Обол Харона — это иносказательный термин для монеты, помещаемой в рот или на рот [1] умершего человека перед погребением. Греческие и латинские литературные источники определяют монету как обол и объясняют ее как плату или взятку Харону , паромщику, который перевозил души через реку, разделявшую мир живых и мир мертвых. Археологические образцы этих монет, на практике различных номиналов, были названы «самым известным погребальным инвентарем древности ». [2]
Этот обычай в первую очередь связан с древними греками и римлянами , хотя он также встречается на древнем Ближнем Востоке . В Западной Европе похожее использование монет в захоронениях встречается в регионах, населенных кельтами галло -римской , испано-римской и романо-британской культур, а также среди германских народов поздней античности и ранней христианской эпохи, со спорадическими примерами вплоть до начала 20-го века.
Хотя археология показывает, что миф отражает реальный обычай, размещение монет вместе с умершим не было распространенным и не ограничивалось одной монетой во рту умершего. [3] Во многих захоронениях таблички из листового металла или экзонумии с надписями заменяют монеты или кресты из золотой фольги в раннехристианский период. Наличие монет или монетного клада в германских погребениях на кораблях предполагает аналогичную концепцию. [4]
Фраза «обол Харона», используемая археологами, иногда может пониматься как ссылка на определенный религиозный обряд, но часто служит своего рода сокращением для чеканки монет в качестве погребального инвентаря, предположительно способствующего переходу умершего в загробную жизнь . [5] На латыни обол Харона иногда называется viaticum , или «пропитание в пути»; размещение монеты в устах также объяснялось как печать, защищающая душу умершего или предотвращающая ее возвращение.
Монета Харона традиционно упоминается в греческой литературе как оболос ( ὀβολός ), один из основных номиналов древнегреческой чеканки , стоящий одну шестую драхмы . [ 7] Среди греков монеты в реальных захоронениях иногда также являются данаками ( δανάκη ) или другими относительно небольшими золотыми , серебряными , бронзовыми или медными монетами местного использования. В римских литературных источниках монета обычно бронзовая или медная . [8] С VI по IV вв. до н. э. в Причерноморье монеты низкой стоимости с изображением наконечников стрел или дельфинов использовались в основном для «местного обмена и в качестве «обола Харона». [9] Плата иногда обозначается термином «плата за проезд на лодке» (по-гречески naulon ναῦλον , по-латыни naulum ); «плата за переправу» ( porthmeion πορθμήϊον или πορθμεῖον ); или «пошлина за проезд по водным путям» (по-латыни portorium ).
Навлон определяется лексикографом христианской эпохи Гесихием Александрийским как монета, вкладываемая в рот мертвеца; одно из значений слова danakē дано как «обол для мертвых». Суда определяет danakē как монету, традиционно захороненную вместе с мертвыми для уплаты перевозчику за переправу через реку Ахерон [10] ипоясняет определение porthmēïon как плату перевозчику цитатой из поэта Каллимаха , который отмечает обычай переносить porthmēïon в «пересохших ртах мертвецов» [11] .
На латыни обол Харона иногда называют viaticum , [12] что в повседневном употреблении означает «обеспечение для путешествия» (от via , «путь, дорога, путешествие»), охватывающее еду, деньги и другие припасы. Это же слово может относиться к жизненному довольствию, предоставляемому тем, кто был лишен своего имущества и приговорен к изгнанию, [13] а также в метафорическом смысле к подготовке к смерти в конце жизненного пути. [14] Цицерон в своем философском диалоге «О старости» (44 г. до н. э.) заставляет собеседника Катона Старшего объединить две метафоры — приближение конца путешествия и созревание плодов — говоря о приближении смерти:
Я не понимаю, чего жадность может хотеть для себя в старости; ибо может ли быть что-либо глупее, чем приобретать больше провизии ( viaticum ), когда остается меньше пути? [15] ... Плоды, если они зеленые, едва ли можно сорвать с деревьев; если они созрели и размякли, они падают. Точно так же насилие уносит жизнь молодых людей; стариков - полноту времени. Для меня это так богато приятно, что чем ближе я приближаюсь к смерти, тем ближе я кажусь к берегу, как будто в непредвиденное время я приду в гавань после долгого плавания. [16]
Опираясь на этот метафорический смысл «обеспечения для путешествия в смерть», церковная латынь заимствовала термин viaticum для формы Евхаристии , которая помещается в уста человека, который умирает, как обеспечение для перехода души в вечную жизнь. [17] Самые ранние литературные свидетельства этого христианского использования viaticum появляются в рассказе Павлина о смерти святого Амвросия в 397 году нашей эры. [18] Synodus Hibernensis 7-го века предлагает этимологическое объяснение: «Это слово „viaticum“ является названием причастия , то есть „охраны пути“, поскольку оно охраняет душу, пока она не предстанет перед судом Христовым » . [19] Фома Аквинский объяснил этот термин как « прообраз плода Божьего, который будет в Земле Обетованной . И из-за этого он называется viaticum , поскольку он дает нам путь туда»; Идея христиан как «путешественников в поисках спасения » находит раннее выражение в «Исповеди» святого Августина . [20]
Эквивалентное слово в греческом языке — ephodion ( ἐφόδιον ); как и viaticum , это слово использовалось в древности для обозначения «провизии для путешествия» (буквально «что-то для дороги», от префикса ἐπ- , «на» + ὁδός , «дорога, путь») [21] и позднее в греческой святоотеческой литературе для обозначения Евхаристии, совершаемой перед смертью. [22]
.jpg/1280px-Charon_receiving_child_(drawing).jpg)
Греческие и римские литературные источники с V века до н. э. по II век н. э. последовательно приписывают оболу Харона четыре характеристики:
Греческие эпиграммы , которые были литературными версиями эпитафий, ссылаются на «обол, который платит за проход усопшего», [25] причем некоторые эпиграммы ссылаются на веру, высмеивая или развенчивая ее. Сатирик Лукиан заставляет самого Харона в диалоге с тем же названием заявить, что он собирает «обол с каждого, кто совершает путешествие вниз». [26] В элегии утешения, произнесенной от лица умершей женщины, поэт Августа Проперций выражает окончательность смерти, уплачивая бронзовую монету адскому сборщику пошлины ( portitor ). [27] Несколько других авторов упоминают плату. Часто автор использует низкую стоимость монеты, чтобы подчеркнуть, что смерть не делает различий между богатыми и бедными; все должны платить одинаково, потому что все должны умереть, и богатый человек не может взять большую сумму в смерть: [28]
Мой багаж — это только фляга, кошелек, старый плащ и обол, которым оплачивают проезд усопшего. [29]
Несоответствие оплаты того, что по сути является пропуском в Ад , поощряло комическое или сатирическое отношение, и Харон как паромщик, которого нужно уговаривать, угрожать или подкупать, чтобы он выполнил свою работу, по-видимому, является литературным конструктом, который не отражен в раннем классическом искусстве. Кристиан Сурвину-Инвуд показала, что в изображениях Харона V века до н. э., как на погребальных вазах, называемых lekythoi , он является неугрожающим, даже успокаивающим присутствием, которое ведет женщин, подростков и детей в загробную жизнь. [30] Юмор, как в комическом катабазисе Аристофана «Лягушки », «делает путешествие в Аид менее пугающим, артикулируя его явно и тривиализируя его». Аристофан шутит о плате, и персонаж жалуется, что Тесей, должно быть, ввел ее, характеризуя афинского героя в его роли городского организатора как бюрократа . [31]
Лукиан высмеивает обол в своем эссе «О похоронах»:
Люди настолько глубоко захвачены всем этим, что когда кто-то из членов семьи умирает, они немедленно приносят обол и кладут его ему в рот, чтобы заплатить перевозчику за то, что он его перевез, не задумываясь о том, какие монеты приняты и имеют хождение в нижнем мире и является ли это афинским , македонским или эгинским оболом , который является там законным платежным средством , и даже о том, что было бы гораздо лучше не платить за проезд, так как в этом случае перевозчик не взял бы их, и их бы снова проводили к жизни. [32]
В другом сатирическом произведении Лукиана «Диалоги мертвых» персонаж по имени Менипп только что умер, и Харон просит обол, чтобы переправить его через реку в подземный мир . Менипп отказывается платить обол и, следовательно, входить в мир мертвых, утверждая, что:
Из камня кровь не выдавишь
Буквально: «Нельзя получить [оболов] от того, у кого их нет». [33]
Использование монет в качестве погребального инвентаря демонстрирует разнообразие практики, которая ставит под сомнение точность термина «обол Харона» как интерпретационной категории . Однако эта фраза продолжает использоваться для указания на ритуальное или религиозное значение чеканки монет в погребальном контексте.
Монеты находят в греческих захоронениях к V веку до н. э., как только Греция стала монетизированной , и появляются по всей Римской империи в V веке н. э., с примерами, соответствующими типу обола Харона, на западе вплоть до Пиренейского полуострова , на севере до Британии и на востоке до реки Висла в Польше . [34] Челюстные кости черепов, найденных в некоторых захоронениях в Римской Британии, окрашены в зеленоватый цвет от контакта с медной монетой; римские монеты позже находят в англосаксонских могилах, но часто прокалывают для ношения в качестве ожерелья или амулета . [35] Среди древних греков только около 5-10 процентов известных захоронений содержат какие-либо монеты вообще; однако на некоторых римских кремационных кладбищах монеты обнаруживаются примерно в половине могил. Многие, если не большинство, из этих случаев не соответствуют мифу об оболе Харона ни по количеству монет, ни по их расположению. Разнообразие мест размещения и количества, включая, но не ограничиваясь, одной монетой во рту, характерно для всех периодов и мест. [36]
Некоторые из самых старых монет из средиземноморских гробниц были найдены на Кипре . В 2001 году Дестропер-Георгиадес, специалист по нумизматике Ахеменидов , сказал, что исследования 33 гробниц дали 77 монет. Хотя номинал варьируется, как и количество в каждом конкретном захоронении, мелкие монеты преобладают. Монеты начали помещать в гробницы почти сразу после того, как они вошли в обращение на острове в VI веке, а некоторые из них предшествовали как первому выпуску обола, так и любому литературному упоминанию о гонораре Харона. [37]
Хотя только небольшой процент греческих захоронений содержит монеты, среди них широко распространены примеры одной монеты, помещенной во рту черепа или вместе с останками кремации. В урнах для кремации монета иногда прилипает к челюстной кости черепа. [38] В Олинфе было найдено 136 монет (в основном бронзовых, но некоторые серебряные) вместе с захоронениями; в 1932 году археологи сообщили, что в 20 могилах каждая содержала четыре бронзовые монеты, которые, как они считали, предназначались для помещения во рту. [39] Несколько гробниц в Олинфе содержали две монеты, но чаще всего одна бронзовая монета была помещена во рту или в голове скелета. В гробницах эллинистической эпохи на одном кладбище в Афинах монеты, как правило, бронзовые, чаще всего находили во рту умершего, хотя иногда в руке, свободно в могиле или в сосуде. [40] В Ханье , изначально минойском поселении на Крите , гробница, датируемая второй половиной III в. до н. э., содержала богатый выбор погребального инвентаря, включая прекрасные золотые украшения, золотой поднос с изображением птицы, глиняный сосуд, бронзовое зеркало , бронзовый стригиль и бронзовую «монету Харона», изображающую Зевса . [41] При раскопках 91 гробницы на кладбище в Амфиполе в середине-конце 1990-х годов у большинства умерших была обнаружена монета во рту. Захоронения датируются периодом с IV по конец II в. до н. э. [42]
Известное использование данаке имело место при захоронении женщины в Фессалии в IV веке до н. э. , вероятно, посвященной в орфические или дионисийские мистерии . Ее религиозные принадлежности включали золотые таблички с надписями о загробной жизни и терракотовую фигурку вакхического поклонника. На ее губах был помещен золотой данаке с отпечатанной головой Горгоны . [43] Монеты начинают появляться в могилах с большей частотой в III веке до н. э., вместе с золотыми венками и простыми unguentaria (маленькими бутылочками для масла) вместо более ранних lekythoi . Чернофигурные lekythoi часто изображали дионисийские сцены; более поздние сосуды с белым фоном часто показывают Харона, обычно с шестом, [44] но редко (или сомнительно) принимающего монету. [45]
В Черноморском регионе также были примеры обола Харона. В Аполлонии Понтика этот обычай практиковался с середины IV века до н. э.; на одном кладбище, например, 17 процентов могил содержали небольшие бронзовые местные монеты во рту или руке покойного. [46] Во время раскопок 1998 года в Пичвнари , на побережье современной Грузии , в семи захоронениях была найдена одна монета, а в двух — пара монет. Монеты, серебряные триоболы местной колхидской валюты, находились около рта, за исключением одной, которая находилась около руки. Неясно, были ли мертвые колхидцами или греками. Археологи, проводившие расследование, не считали эту практику типичной для региона, но предполагают, что местная география способствовала адаптации греческого мифа, поскольку тела мертвых на самом деле приходилось переправлять через реку из города на кладбище. [47]
Обол Харона обычно считается эллинским , и одна монета в захоронениях часто принимается за знак эллинизации , [48] но практика может быть независимой от греческого влияния в некоторых регионах. Помещение монеты в рот умершего встречается также во времена Парфии и Сасанидов на территории современного Ирана . Любопытно, что монета была не данаке персидского происхождения, как это иногда было у греков, а обычно греческой драхмой . [49] В регионе Язди предметы, освященные в могилах, могут включать монету или кусок серебра; считается , что этот обычай, возможно, так же древен, как и эпоха Селевкидов , и может быть формой обола Харона. [50]
Находки одной монеты рядом с черепом в гробницах Леванта предполагают подобную практику среди финикийцев в персидский период. [51] Еврейские оссуарии иногда содержат одну монету; например, в оссуарии с надписью «Мириам, дочь Симеона», монета, отчеканенная во время правления Ирода Агриппы I , датированная 42/43 г. н. э., была найдена во рту черепа. [52] Хотя размещение монеты внутри черепа необычно для еврейской древности и потенциально было актом идолопоклонства , раввинская литература сохраняет намек на Харона в плаче по мертвому, «падающему на борт парома и вынужденному одалживать у него плату за проезд». Лодки иногда изображаются на оссуариях или стенах еврейских склепов , и одна из монет, найденных внутри черепа, могла быть выбрана потому, что она изображала корабль. [53]
Кладбища в Западной Римской империи сильно различаются: в общине I века до н. э. в Цизальпинской Галлии монеты были включены в более чем 40 процентов могил, но ни одна не была помещена в рот покойного; этот показатель составляет всего 10 процентов для кремаций в Эмпуриесе в Испании и Йорке в Британии. На Пиренейском полуострове доказательства, интерпретируемые как обол Харона, были найдены в Таррагоне . [54] В Бельгийской Галлии различные отложения монет находят с умершими в течение I-III веков, но наиболее часто встречаются в конце IV и начале V веков. Тридцать галло-римских захоронений около Пон-де-Пасли, Суассон , содержали монету Харона. [55] Германские захоронения показывают предпочтение золотым монетам, но даже в пределах одного кладбища и узкого временного периода их расположение различается. [56]
На одном кладбище Меровингов во Френувиле , Нормандия , которое использовалось в течение четырех столетий после Христа, монеты были найдены в меньшинстве могил. Одно время считалось, что кладбище демонстрирует две отдельные фазы: ранний галло-римский период, когда умерших хоронили с сосудами, в частности, стеклянными , и оболом Харона; и более поздний, когда им давали погребальную одежду и товары в соответствии с франкским обычаем. Однако было показано, что это четкое разделение вводит в заблуждение. В районе кладбища 3-4 вв. монеты помещали рядом с черепами или руками, иногда защищенные мешочком или сосудом, или находили в могильном заполнении, как будто их бросили туда. Бронзовые монеты обычно насчитывали одну или две на могилу, как и следовало ожидать из обычая обола Харона, но в одном захоронении было 23 бронзовые монеты, а в другом — золотой солид и семиссис . Последние примеры указывают на то, что монеты могли представлять относительный социальный статус . В более новой части кладбища, которая использовалась до VI века, схемы размещения монет были похожи, но сами монеты не были современниками захоронений, и некоторые из них были проколоты для ношения. Использование старых монет может отражать нехватку новой валюты или может указывать на то, что старые монеты имели традиционное символическое значение помимо своей номинала. «Разное размещение монет разного достоинства... демонстрирует по крайней мере частичную, если не полную потерю понимания первоначальной религиозной функции обола Харона», — замечает Бонни Эффрос, специалист по погребальным обычаям Меровингов. «Эти факторы затрудняют определение значения обряда». [57]
.jpg/1280px-Bracteate_from_Funen,_Denmark_(DR_BR42).jpg)
Хотя обряд обола Харона практиковался в Северной Европе не более единообразно, чем в Греции, есть примеры индивидуальных захоронений или небольших групп, соответствующих этому образцу. В Бродстерсе в Кенте молодой человек был похоронен с золотым тремиссисом Меровингов ( около 575 г.) во рту. [58] Позолоченная монета была найдена во рту молодого человека, похороненного на острове Уайт в середине VI века; его другие погребальные принадлежности включали сосуды, рог для питья , нож и игровые фишки [59] из слоновой кости с одним кобальтово-синим стеклянным предметом. [60]
Скандинавские и германские золотые брактеаты , найденные в захоронениях V и VI веков, особенно в Британии, также интерпретировались в свете обола Харона. Эти золотые диски, похожие на монеты, хотя, как правило, односторонние, находились под влиянием поздних римских имперских монет и медальонов, но имеют иконографию из скандинавских мифов и рунических надписей. Процесс штамповки создал расширенный ободок, который образует рамку с петлей для продевания; брактеаты часто появляются в захоронениях как женское ожерелье. Функция, сопоставимая с функцией обола Харона, предлагается такими примерами, как мужское захоронение в Монктоне в Кенте и группа из нескольких мужских могил на Готланде , Швеция, для которых брактеат был помещен в сумку рядом с телом. В захоронениях на Готланде брактеаты не имеют обода и петли и не имеют следов износа, что предполагает, что они не были предназначены для повседневного использования. [61]
Согласно одной из интерпретаций, клад в захоронении корабля Саттон-Ху ( Саффолк , Восточная Англия ), который содержал множество золотых монет Меровингов , объединяет традиционное германское путешествие в загробную жизнь с «необычайно великолепной формой обола Харона». В захоронении было обнаружено 37 золотых тремиссов, датируемых концом 6-го и началом 7-го века, три неотчеканенных заготовки монет и два небольших золотых слитка . Было высказано предположение, что монеты предназначались для оплаты гребцам, которые будут грести на корабле в загробный мир, в то время как слитки предназначались для рулевых. [62] Хотя Харон обычно является одинокой фигурой на изображениях как античности, так и современной эпохи, есть некоторые незначительные свидетельства того, что его корабль мог быть снабжен гребцами. Фрагмент керамики VI века до н. э. интерпретировался как Харон, сидящий на корме в качестве рулевого лодки, оснащенной десятью парами весел и управляемой эйдолами (εἴδωλα), тенями мертвых. Ссылка у Лукиана, похоже, также подразумевает, что тени могли грести лодкой. [63]
В Скандинавии отдельные примеры обола Харона были задокументированы с римского железного века и периода переселения народов ; в эпоху викингов восточная Швеция предоставляет лучшие доказательства, Дания редко, а Норвегия и Финляндия неубедительно. В 13-м и 14-м веках обол Харона появляется в могилах в Швеции, Сконе и Норвегии. Шведский фольклор документирует этот обычай с 18-го по 20-й век. [64]
Обычай обола Харона не только продолжался в христианскую эпоху, [65] но и был принят христианами, так как иногда одну монету клали в рот во время христианских захоронений. [66] В Арси-Сент-Реститью в Пикардии , могила Меровингов обнаружила монету Константина I , первого христианского императора, которая использовалась в качестве обола Харона. [67] В Британии эта практика была столь же распространена, если не больше, среди христиан и сохранялась даже до конца 19-го века. [68] Фольклорист, писавший в 1914 году, смог задокументировать свидетеля в Британии, который видел, как пенни клали в рот старику, когда он лежал в гробу. [69] В 1878 году Папа Пий IX был погребен с монетой. [70] Эта практика была широко задокументирована на рубеже 19-го и 20-го веков в Греции, где монету иногда сопровождали ключом . [71]
Так называемые «монеты-призраки» также появляются вместе с умершими. Это оттиски настоящей монеты или нумизматической иконы, отчеканенные на небольшом куске золотой фольги. [72] В могиле V или IV века до н. э. в Сиракузах, Сицилия , во рту скелета был найден небольшой прямоугольный золотой лист с оттиском двуликой фигуры, возможно, Деметры / Коры . В мраморном кремационном ящике середины II века до н. э. «кусок Харона» имел форму куска золотой фольги с оттиском совы; в дополнение к обугленным фрагментам костей, в ящике также находились золотые листья из венка того типа, который иногда ассоциируется с мистическими религиями . [73] В афинском семейном захоронении II века до н. э. тонкий золотой диск с аналогичным оттиском совы Афин был помещен в рот каждого мужчины. [74]
Эти примеры «части Харона» напоминают по материалу и размеру крошечную надписанную табличку или погребальный амулет, называемый ламеллой (лат. lamella — лист металлической фольги) или Totenpass , «паспорт для мертвых» с инструкциями по навигации в загробной жизни, традиционно рассматриваемый как форма орфического или дионисийского религиозного обряда . [75] Несколько из этих молитвенных листов были найдены в положениях, которые указывают на размещение во рту или на нем умершего. Функциональная эквивалентность с частью Харона дополнительно подтверждается доказательствами использования сплющенных монет в качестве покрытий для рта ( epistomia ) из могил на Крите. [76] Золотая филактерия с поврежденной надписью, призывающей синкретического бога Сараписа, была найдена внутри черепа в захоронении конца I века нашей эры в южном Риме. Золотая табличка могла служить как защитным амулетом при жизни умершего, так и затем, при вставке в рот, возможно, по образцу обола Харона, как Totenpass . [77]
В захоронении поздней римской эпохи в Дурисе , недалеко от Баальбека , Ливан , лоб, нос и рот покойной — женщины, насколько можно судить по скелетным останкам — были покрыты листами листового золота. На ней был венок из золотых дубовых листьев, а ее одежда была сшита из овалов из листового золота, украшенных женскими лицами. Несколько стеклянных сосудов были расставлены у ее ног, и ее первооткрыватели интерпретировали бронзовую монету рядом с ее головой как пример обола Харона. [78]
Существуют также текстовые свидетельства покрытия частей тела умершего золотой фольгой. Одним из обвинений в ереси против фригийского христианского движения, известного как монтанисты, было то, что они запечатывали рты своих умерших золотыми пластинами, как посвященным в мистерии ; [79] фактическое или нет, обвинение указывает на беспокойство о том, чтобы христианская практика отличалась от практики других религий, и снова предполагает, что обол Харона и «орфические» золотые таблички могли выполнять схожую цель. [80] Ранний христианский поэт Пруденций , по-видимому, [81] ссылается либо на эти исписанные золотые таблички, либо на более крупные покрытия из золотой фольги в одном из своих осуждений мистериальных религий. Пруденций говорит, что auri lammina («листы золота») помещались на тела посвященных как часть погребальных обрядов. [82] Эта практика может отличаться или не отличаться от погребального использования листового золота с надписями в виде фигур, которые помещались на глаза, рты и грудь воинов в македонских захоронениях в поздний архаический период (580–460 гг. до н. э.); в сентябре 2008 года археологи, работавшие недалеко от Пеллы в северной Греции, опубликовали информацию об открытии двадцати воинских могил, в которых покойные носили бронзовые шлемы и были снабжены железными мечами и ножами вместе с этими покрытиями из листового золота. [83]
В Галлии и на алеманнской территории христианские могилы периода Меровингов обнаруживают аналогичную христианизированную практику в виде листа из золота или золотого сплава в форме креста, [84] с отпечатанными узорами, и помещенного, возможно, в качестве вотивов или амулетов для умершего. Эти тонкие как бумага, хрупкие золотые кресты иногда упоминаются учеными с немецким термином Goldblattkreuze . Они, по-видимому, были нашиты на одежду умершего непосредственно перед погребением, не носились при жизни, [85] и в этой практике сопоставимы с проколотыми римскими монетами, найденными в англосаксонских могилах, которые прикреплялись к одежде вместо или в дополнение к нанизыванию на ожерелье. [86]
Кресты характерны для Ломбардской Италии [87] ( Цизальпинская Галлия эпохи Римской империи), где их прикрепляли к вуалям и помещали над ртом покойного в продолжение византийской практики. По всему Ломбардскому королевству и на север, на германскую территорию, кресты постепенно вытесняли брактеаты в течение VII века. [88] Переход обозначен скандинавскими брактеатами, найденными в Кенте , на которых отпечатаны крестовые мотивы, напоминающие ломбардские кресты. [89] Два простых креста из золотой фольги латинской формы , найденные в захоронении восточносаксонского короля VII века , являются первыми известными образцами из Англии, о которых было объявлено в 2004 году. [90] Другие погребальные принадлежности короля включали стеклянные сосуды, изготовленные в Англии, и две разные золотые монеты Меровингов, каждая из которых имела крест на реверсе. [91] Монеты того периода были адаптированы под христианскую иконографию, чтобы облегчить их использование в качестве альтернативы амулетам традиционных религий. [92]
Скандинавия также производила небольшие и хрупкие кусочки золотой фольги, называемые gullgubber , которые были обработаны методом репуссе с человеческими фигурками. Они начинают появляться в конце железного века и продолжаются в эпоху викингов. По форме они напоминают кусочки золотой фольги, такие как те, что были найдены в Дурисе, но gullgubber не были сделаны с элементом крепления и не связаны с захоронениями. Они встречаются в археологических записях иногда поодиночке, но чаще всего в больших количествах. Некоторые ученые предполагают, что они являются формой «храмовых денег» или вотивного приношения, [93] но Шарон Ратке предположила, что они могут представлять собой добрые пожелания путешественникам, возможно, как метафору для мертвых в их путешествии в потусторонний мир, [94] особенно те, которые изображают « призраков ». [95]
Корабли часто появляются в греческом и римском погребальном искусстве, представляя путешествие к Островам Блаженных , а саркофаг II века , найденный в Веллетри , недалеко от Рима, включал в себя лодку Харона среди своих сюжетов. [96] В современных греческих фольклорных пережитках Харона (как Хароса, демона смерти) морское путешествие и переправа через реку объединены , и в одной из более поздних историй душа удерживается в заложниках пиратами, возможно, представляющими гребцов, которые требуют выкуп за освобождение. [97] Мифическая тема перехода в загробную жизнь как путешествия или переправы не является уникальной для греко-римской веры или для индоевропейской культуры в целом, поскольку она встречается также в древнеегипетской религии [98] и других системах верований, которые культурно не связаны. [99] Сам лодочник мертвых появляется в различных культурах, не имеющих особой связи с Грецией или друг с другом. [100] Была предложена шумерская модель Харона, [ 101] и эта фигура имеет возможных предшественников среди египтян; ученые разделились во мнении относительно того, повлияли ли они на традицию Харона, но историк I века до н. э. Диодор Сицилийский считал так и упоминал плату. [102] Можно было бы не говорить, что только когда чеканка монет становится общепринятой, вводится идея оплаты, [103] но монеты помещались в могилы до появления мифа о Хароне в литературе. [104]
Из-за разнообразия религиозных верований в греко-римском мире, а также из-за того, что мистические религии , которые были больше всего озабочены загробной жизнью и сотериологией, придавали большое значение секретности и тайным знаниям, не было реконструировано ни одной теологии [105] , которая могла бы объяснить обол Харона. Франц Кюмон считал многочисленные примеры, найденные в римских гробницах, «свидетельством не более чем традиционного обряда, который люди исполняли, не придавая ему определенного значения». [106] Использование монеты для обряда, по-видимому, зависит не только от мифа о Хароне, но и от других религиозных и мифических традиций, связывающих богатство и подземный мир. [107]
В культурах, практиковавших обряд обола Харона, адский паромщик, требующий плату, является одним из ряда божеств подземного мира, связанных с богатством. Для греков Плутон ( Ploutōn , Πλούτων), правитель мертвых и супруг Персефоны , стал отождествляться с Плутосом ( Ploutos , Πλοῦτος), олицетворенным богатством ; Платон указывает на значимую двусмысленность этой этимологической игры в своем диалоге «Кратил» . [108] Гермес — бог границ, путешествий и лиминальности , и, таким образом, перевозит души через границу, которая отделяет живых от мертвых, действуя как психопомп , но он также был богом обмена, торговли и прибыли. [101] В древности считалось, что имя его римского аналога Меркурия происходит от латинского слова merces , «товар, продукция». [109]
Многочисленные хтонические божества среди римлян также часто ассоциировались с богатством. В своем трактате «О природе богов » Цицерон отождествляет римского бога Дис Патера с греческим Плутоном, [110] объясняя, что богатства скрыты в земле и возникают из нее. [111] Дис Патер иногда рассматривается как хтонический Сатурн , правитель Золотого века , чья супруга Опс была богиней изобилия. [112] Неизвестная богиня Ангерона , иконография которой изображала тишину и тайну, [113] и чей праздник следовал за праздником Опс, по-видимому, регулировала связь между царством живых и подземным миром; [114] она могла быть хранительницей как тайных знаний, так и хранимых, тайных богатств. [115] Когда умирал римлянин, сокровищница в храме Венеры в священной роще погребальной богини Либитины собирала монету в качестве «смертного налога». [116]
Республиканский поэт Энний помещает «сокровищницы смерти» по ту сторону Ахерона . [ 117] Римляне ежегодно бросали монеты в Lacus Curtius , яму или пропасть в середине Римского форума [118] , которая считалась mundus или «портом сообщения» с подземным миром. [119]
Хтоническое богатство иногда приписывается кельтскому рогатому богу типа Цернунноса [120] , одному из божеств, предложенных в качестве божественного прародителя галлов , которого Юлий Цезарь отождествлял с Дис Патером . [121] На рельефе из галльского civitas Реми [122] бог держит на коленях мешок или кошелек, содержимое которого — идентифицированное учеными по-разному как монеты или еда (зерно, мелкие фрукты или орехи) [123] — может быть намеренно двусмысленным в выражении желаемого изобилия. Бог с оленьими рогами появляется на монетах из Галлии и Британии, в явной ассоциации с богатством. [124] В своем самом известном изображении, на проблемном котле из Гундеструпа , он окружен животными, имеющими мифико-религиозное значение; В контексте сопутствующей сцены посвящения рогатый бог может быть истолкован как руководящий процессом метемпсихоза , циклом смерти и возрождения, [125] рассматриваемым в древних литературных источниках как один из важнейших принципов кельтской религии [126] и характерным также для пифагореизма и орфических или дионисийских мистерий . [127]
С момента своего возникновения в VII веке до н. э. в западной Анатолии , древняя чеканка монет рассматривалась не как отчетливо светская, а как форма общественного доверия, связанного с узами, выраженными религией. Самый ранний известный клад монет античности был найден зарытым в горшке в фундаменте храма Артемиды в Эфесе , датируемом серединой VI века до н. э. Иконография богов и различных божественных существ регулярно появлялась на монетах, выпущенных греческими городами, а позднее Римом. [128] Влияние монетизации на религиозную практику указывается записями в греческих календарях жертвоприношений , относящихся к гонорарам жрецов и ценам за подношения и жертвы. Один фрагментарный текст, по-видимому, ссылается на один обола, который должен был заплатить каждый посвященный Элевсинских мистерий жрице Деметры , символическое значение которого, возможно, следует интерпретировать в свете обола Харона как получение посвященным доступа к знаниям, необходимым для успешного перехода в загробную жизнь. [129]
Эрвин Роде утверждал, основываясь на более поздних народных обычаях, что обол изначально был выплатой самому умершему человеку, как способ компенсации ему за потерю имущества, которая переходила к живым, или как символическая замена более древней практики отправки его имущества в могилу вместе с ним. По мнению Роде, обол позже был присоединен к мифу о паромщике как объяснение ex post facto . [130]
По мнению Ричарда Сифорда , введение чеканки монет в Греции и вызванное ею теоретизирование о ценности сопутствовало и даже способствовало созданию греческой метафизики . [131] Платон критикует общую валюту как «загрязняющую», но также говорит, что хранители его идеальной республики должны иметь божественные золотые и серебряные деньги от богов, всегда присутствующие в их душах. [132] Эти платоновские «деньги в душе» несут обещание «божественности, однородности, неизменного постоянства, самодостаточности, невидимости». [133]
Попытки объяснить символику обряда также должны обсудить нелогичное размещение монеты во рту. Латинский термин viaticum придает смыслу оболу Харона как «пропитание для путешествия», и было высказано предположение, что монеты заменяли подношения пищи для мертвых в римской традиции. [134]
Эта дихотомия пищи для живых и золота для мертвых является темой мифа о царе Мидасе , версии которого черпают элементы из дионисийских мистерий . Знаменитое «золотое прикосновение» фригийского царя было божественным даром Диониса, но его принятие отделило его от человеческого мира питания и воспроизводства: и его еда, и его дочь были преобразованы при контакте с ним в неизменное, невзаимное золото. В некоторых версиях мифа с трудом завоеванное понимание Мидасом смысла жизни и ограниченности земного богатства сопровождается обращением в культ Диониса . Усвоив свои уроки как посвященный в мистерии и после ритуального погружения в реку Пактол , Мидас оставляет «поддельную вечность» золота ради духовного возрождения. [135]
Джон Катберт Лоусон, фольклорист начала 20-го века, чей подход находился под влиянием Кембриджских ритуалистов , утверждал, что и метафора еды, и монета в качестве платы за перевозчика были более поздними рационализациями первоначального ритуала. Хотя отдельные монеты из погребений чаще всего появляются внутри или около черепа, их также находят в руке или мешочке, более логичном месте для переноски платы. [136] Лоусон рассматривал монету как изначально печать, используемую, как черепки, иногда на губах мертвых, чтобы заблокировать возвращение души, которая, как считалось, покидает тело с последним вздохом. Одним из первых шагов в подготовке трупа было запечатывание губ, иногда льняными или золотыми полосами, чтобы предотвратить возвращение души. [137] Закрытие рта оболом Харона использовалось для освещения погребальных практик, предназначенных, например, для предотвращения возвращения вампиров или других ревенантов . [138]
Размещение монеты на губах можно сравнить с обычаями, связанными с захоронением умерших на Ближнем Востоке. На египетский обычай указывает захоронение в Абидосе , датируемое 22-й династией (945–720 гг. до н. э.) или позже, для которого рот умершей женщины был покрыт фаянсовым уаджетом , или защитным глазным амулетом. [139] Овальные покрытия для рта, перфорированные для крепления, находят в захоронениях по всему Ближнему Востоку с 1-го века до н. э. по 1-й век н. э., что свидетельствует об аналогичной практике запечатывания уст умерших в регионах, не находящихся под контролем Римской империи. Раскопки в Бахрейне в некрополе Аль-Хаджар дали примеры этих покрытий из листового золота, на одном из которых сохранились отпечатки губ . [140]
Монета может быть превосходной печатью из-за своей иконографии; например, в фессалийском захоронении посвященного, описанном выше, монета на губах изображала апотропейное устройство головы Горгоны. Печать также может служить для регулирования речи мертвых, которая иногда искалась через ритуалы из-за ее пророческих сил, но также строго регулировалась как опасная; мистические религии, предлагавшие тайные знания о загробной жизни, предписывали ритуальное молчание. [141] Золотой ключ (chrusea klês) клали на язык посвященных [142] как символ откровения, которое они были обязаны хранить в тайне. [143] «Обол Харона» часто находят в захоронениях с предметами или надписями, указывающими на мистический культ, а монета фигурирует в латинском прозаическом повествовании, которое намекает на ритуал инициации, историю «Купидон и Психея» из « Метаморфоз » Апулея.
В рассказе Апулея «Амур и Психея» II века н. э. Психея, чье имя является греческим словом, означающим «душа», отправляется в подземный мир, чтобы добыть ящик, содержащий тайную красоту Прозерпины , чтобы восстановить любовь Купидона. Сказка допускает множественные интерпретационные подходы, и ее часто анализировали как аллегорию платонизма, а также религиозного посвящения, повторяя в меньшем масштабе сюжет Метаморфоз в целом, который касается путешествия главного героя Луция к спасению через культ Изиды . [ 144] Ритуальные элементы были связаны с историей еще до версии Апулея, как указано в визуальных представлениях; например, камея из сардоникса I века до н. э. , изображающая свадьбу Купидона и Психеи, показывает служителя, поднимающего ликнон (корзину), используемую в дионисийском посвящении. [145] К. Морескини считал, что «Метаморфозы» отходят от платонизма ранней «Апологии» Апулея и стремятся к видению мистического спасения. [146]
Прежде чем отправиться в путь , Психея получает инструкции по навигации в подземном мире :
Воздушный путь Диса находится там, и через зияющие врата открывается непроходимый путь. Как только вы переступите порог, вы привержены неуклонному курсу, который приведет вас к самой Регии Оркуса . Но вы не должны идти с пустыми руками через тени мимо этой точки, а лучше нести лепешки медового ячменя в обеих руках, [147] и переносить две монеты во рту. ... Пройдите мимо в тишине, не произнося ни слова. Без дальнейшего промедления вы придете к реке мертвых, где префект Харон требует пошлину ( portorium ) спереди, прежде чем он переправит транзитных в своей сшитой лодке [148] на далекий берег. Так что вы видите, даже среди мертвых живет жадность, [149] и Харон, этот сборщик налогов Диса, не тот бог, который делает что-либо без чаевых . Но даже когда он умирает, бедняк должен сам прокладывать себе дорогу ( viaticum ... quaerere ), и если случится так, что у него не окажется ни гроша ( aes ), никто не даст ему разрешения испустить последний вздох. Этому скверному старику ты отдашь одну из двух монет, которые ты носишь с собой, — назови ее платой за проезд ( naulum ), — но так, чтобы он сам, своей рукой, вынул ее у тебя изо рта. [150]
Две монеты служат сюжету, предоставляя Психее плату за проезд; аллегорически, это возвращение предполагает возрождение души, возможно, платоновское перевоплощение или божественную форму, подразумеваемую так называемыми орфическими золотыми табличками. Миф о Хароне редко интерпретировался в свете мистических религий, несмотря на связь у Апулея и археологические свидетельства захоронений, которые включают как обол Харона, так и культовые атрибуты. И все же «образ парома», отмечает Хелен Кинг , «намекает, что смерть не окончательна, но может быть обращена вспять, потому что паромщик мог перевезти своих пассажиров в любом направлении». [151] Похоронный обряд сам по себе является своего рода инициацией или переходом души на другую стадию «жизни». [152]
Вопреки популярной этиологии, мало доказательств, связывающих миф о Хароне с обычаем класть пару монет на глаза умершего, хотя более крупные покрытия из золотой фольги, обсуждавшиеся выше, могли включать в себя части, имеющие форму глаз. Пары монет иногда находят в захоронениях, включая кремационные урны; среди коллекций Британского музея есть урна из Афин, ок. 300 г. до н. э., которая содержала кремированные останки, два обола и терракотовую фигурку траурной сирены . [153] Древнегреческие и латинские литературные источники, однако, упоминают пару монет только тогда, когда ожидается обратный путь, как в случае катабазиса Психеи, и никогда в отношении запечатывания глаз.
Лишь изредка размещение пары монет предполагает, что они могли прикрывать глаза. В Иудее пара серебряных динариев была найдена в глазницах черепа; захоронение, датируемое II веком н. э., произошло в еврейской общине, но религиозная принадлежность умершего неясна. Еврейский ритуал в древности не требовал, чтобы глаза были закрыты каким-либо предметом, и спорно, практиковался ли обычай размещения монет на глазах умерших среди евреев до современной эпохи. [154] В 1980-х годах этот вопрос стал запутанным из-за споров относительно Туринской плащаницы , когда утверждалось, что область глаз раскрывала очертания монет; поскольку размещение монет на глазах для захоронения не было надежно засвидетельствовано в древности, за исключением одного примера из Иудеи, приведенного выше, эта интерпретация доказательств, полученных с помощью цифровой обработки изображений, не может быть заявлена как твердое подтверждение подлинности плащаницы. [155]
Монеты также находят у ног покойного, [156] хотя цель такого расположения неясна. Иоанн Златоуст упоминает и осуждает использование монет с изображением Александра Македонского в качестве амулетов, прикрепляемых живыми к голове или ногам, и предлагает христианский крест как более мощную альтернативу как для спасения, так и для исцеления:
И что сказать о тех, кто использует амулеты и талисманы, и окружает свои головы и ноги золотыми монетами Александра Македонского. Это ли наши надежды, скажи мне, что после креста и смерти нашего Учителя мы должны возлагать наши надежды спасения на изображение греческого царя? Разве ты не знаешь, какого великого результата достиг крест? Он упразднил смерть, погасил грех , сделал Гадес бесполезным, уничтожил власть дьявола , и разве не стоит уповать на него ради здоровья тела? [157]
С помощью инструкций, напоминающих те, что получила Психея во время своего героического нисхождения, или начертанных на камне Totenpass для посвященных, христианскому герою французского паломнического повествования XIV века дается совет:
Этот хлеб ( боль , т. е. Евхаристия) наиболее необходим для путешествия, которое вам предстоит совершить. Прежде чем вы сможете прийти в место, где вы будете иметь то, что вы желаете, вы пройдете через очень трудные тяготы и найдете плохое жилье, так что вы часто будете в беде, если не возьмете с собой этот хлеб. [158]
Англосаксонские и раннесредневековые ирландские миссионеры буквально воспринимали идею причастия , повсюду неся с собой евхаристический хлеб и масло. [159]
Необходимость в причастии фигурирует в окрашенном мифом рассказе о смерти короля Англии Вильгельма II , рассказанном англо-нормандским летописцем Джеффри Геймаром : умирая от ранения в бою и находясь в бреду, отчаявшийся король продолжал взывать к corpus domini (телу Господа), пока охотник [160] не выступил в роли священника и не дал ему цветущие травы в качестве причастия. [161] В доминирующей традиции смерти Вильгельма он был убит во время охоты на второго дня сезона охоты на оленей , который начался 1 августа, в день как Лугнасада , так и праздника Цепей Святого Петра . [162]
Охота также ассоциируется с отправлением травяного причастия в средневековых chansons de geste , в которых переплетаются традиционная героическая культура и христианские ценности. В chansons приводится множество примеров травы или листвы, заменяющих причастие, когда воин или рыцарь встречает свой насильственный конец вне христианской общины. Сара Кей рассматривает этот заменяющий обряд как причастие к жирардовскому «первобытному священному», предполагая, что «языческие» верования скрываются под христианским фасадом. [163] В « Рауле де Камбре » умирающий Бернье получает три травинки вместо corpus Domini. [164] Два других chanson помещают это желание причастия в мифологию жертвенной охоты на кабана . [165] В «Дауреле и Бетоне» Бове убивают рядом с только что убитым им кабаном ; он просит своего убийцу причастить его «листом» [166] и когда ему отказывают, он просит, чтобы его враг съел его сердце вместо этого. Эта просьба удовлетворяется; убийца вкушает тело жертвы в качестве альтернативного таинства . В «Гарин ле Лоэрен» Бегон аналогичным образом убит рядом с трупом кабана и причащается тремя травинками. [167]
Предположение Кея о том, что дохристианская традиция объясняет использование листьев в качестве viaticum, подтверждается свидетельствами эллинистической магико-религиозной практики, продолжение которой задокументировано в Галлии и среди германских народов. [168] Заклинания из греческих магических папирусов часто требуют вставки листа — настоящего листа, клочка папируса , изображения листа в металлической фольге или надписанной прямоугольной пластины (как описано выше) — в рот трупа или черепа, как средство передачи сообщений в и из царств живых и мертвых. В одном заклинании, приписываемом Питису Фессалийцу, практикующему предписывается надписать льняной лист магическими словами и вставить его в рот мертвого человека. [169]
Вкладывание трав в рот мертвеца с обещанием воскрешения встречается также в ирландской сказке «Керн в узких полосках», самая ранняя письменная версия которой датируется 1800-ми годами, но считается, что она сохраняет устную традицию раннего ирландского мифа. [170] Керн из названия — потусторонняя фигура обманщика , который совершает ряд чудес; после того, как он заставил двадцать вооруженных людей убить друг друга, он достает травы из своей сумки и приказывает привратнику своего хозяина поместить их в челюсти каждого мертвеца, чтобы вернуть его к жизни. В конце сказки таинственный посетитель раскрывается как Мананнан мак Лир , ирландский бог, известный в других историях своим стадом свиней, которые предлагают вечное пиршество из своей самообновляющейся плоти. [171]
Ученые предположили, что использование viaticum в христианском обряде для умирающих отражало существовавшую ранее религиозную практику, когда обол Харона был заменен более приемлемым христианским таинством. [172] В одной чудесной истории, рассказанной папой Иннокентием III в письме от 1213 года, монеты в копилке, как говорят, буквально превратились в облатки для причастия . [173] Из-за предполагаемого дохристианского происхождения viaticum, антикатолический историк религии на рубеже XVIII–XIX веков пропагандировал эту практику, заявляя, что «именно у язычников [ то, что] паписты заимствовали ее». [174] Современные ученые, скорее всего, объяснят заимствование в свете глубоко укоренившегося консерватизма погребальных практик или как форму религиозного синкретизма, мотивированного психологической потребностью в преемственности. [175]
Среди христиан практика захоронения трупа с монетой во рту никогда не была достаточно распространена, чтобы оправдать осуждение со стороны Церкви, но заменяющий обряд попал под официальное внимание; [176] viaticum не должен, но часто класть в рот после смерти, по-видимому, из суеверного желания его магической защиты. [177] К тому времени, когда Августин написал свою «Исповедь» , «африканские епископы запретили совершать евхаристию в присутствии трупа. Это было необходимо, чтобы прекратить случайную практику помещения евхаристического хлеба в рот мертвого, viaticum, который заменял монету, необходимую для оплаты проезда Харона». [178] Папа Григорий I в своей биографии Бенедикта Нурсийского рассказывает историю о монахе , тело которого дважды выбрасывали из гробницы; Бенедикт посоветовал семье вернуть покойника на место его упокоения, положив viaticum ему на грудь. Расположение предполагает функциональную эквивалентность Goldblattkreuze и золотым табличкам Орфея; его цель — обеспечить успешный переход умершего в загробную жизнь — аналогична цели обола Харона и Totenpässe посвященных в мистерии, и в этом случае он также действует как печать, препятствующая возвращению мертвых в мир живых. [179]
В идеале путешествие в смерть должно начинаться сразу после принятия причастия. [180] Евсевий приводит пример пожилого христианина, которому удалось отсрочить смерть, пока его внук не положил ему в рот часть Евхаристии. [181] На общей аудиенции 24 октября 2007 года Папа Римский Бенедикт XVI процитировал рассказ Павлина о смерти святого Амвросия , который принял и проглотил corpus Domini и немедленно «испустил свой дух, взяв с собой благое Напутствие. Его душа, таким образом освеженная силой этой пищи, теперь наслаждается обществом Ангелов ». [182] Возможно, апокрифическая история из цистерцианской хроники около 1200 года указывает на то, что viaticum считался апотропеической печатью против демонов ( ad avertendos daemonas [183] ), которые, тем не менее, побудили женщину попытаться вырвать Гостию ( viaticum ) изо рта трупа папы Урбана III . [184] Подобно оболу Харона, viaticum может служить как пищей для путешествия [185], так и печатью. [136]
В 19 веке немецкий ученый Георг Хайнрици предположил, что греческие и римские практики, касающиеся ухода за мертвыми, в частности, включая обол Харона, проливают свет на заместительное крещение или крещение за мертвых , о котором говорит Святой Павел в Послании к Коринфянам . [186] Спустя столетие после Хайнрици Джеймс Дауни исследовал погребальные практики христиан-коринфян в историческом контексте и утверждал, что они намеревались заместительное крещение защитить душу умершего от вмешательства на пути к загробной жизни. [187] Как заместительное крещение, так и помещение viaticum в уста уже мертвого человека отражают христианские ответы на древние религиозные традиции, относящиеся к культу мертвых, а не их прямое отвержение. [188]
.jpg/1280px-Charon_and_Psyche_(cropped).jpg)
Хотя Харон был популярным объектом искусства, [ необходима ссылка ] особенно в 19 веке, акт оплаты изображается реже. Исключением является Харон и Психея Джона Роддэма Спенсера Стэнхоупа , выставленная около 1883 года. История Купидона и Психеи нашла несколько выражений среди художников -прерафаэлитов и их литературных коллег, [190] и Стэнхоуп, оплакивая смерть своего единственного ребенка, создал ряд работ, посвященных загробной жизни. Его картины Психеи, скорее всего, были основаны на поэме Уильяма Морриса, которая была пересказом версии Апулея. [191] В видении Стэнхоупа паромщик - спокойная и патриархальная фигура, больше соответствующая Харону архаичного греческого lekythoi, чем грозному антагонисту, часто встречающемуся в искусстве и литературе христианской эпохи. [192]
Поэты современной эпохи продолжали использовать обол Харона как живую аллюзию. В "Don Juan aux enfers" ("Дон Жуан в аду") французский поэт -символист Шарль Бодлер отмечает вход одноименного героя в подземный мир уплатой им обола Харону. [193] А. Э. Хаусман говорит о человеке, "пересекающем в одиночку ночной паром / С одной монетой за плату", в "справедливый город / И свободную землю могилы". Ирландский лауреат Нобелевской премии Шеймус Хини делает менее прямую аллюзию с помощью сравнения — "слова, навязывающие мой язык, как оболы" — в разделе "Fosterage" своей длинной поэмы Singing School : [194]
Говорящий ассоциирует себя с мертвыми, неся плату Харону-паромщику за переправу через реку Стикс . Здесь поэт придает большое значение языку поэзии — потенциально своему собственному языку — в силу духовной, магической ценности валюты, с которой он сравнивается. [195]