Dodola (также пишется Dodole , Dudola , Dudula , Diva-Dodola и т. д.), Perperuna (также пишется Peperuda , Preperuda , Preperuša , Prporuša , Papaluga , Peperuna и т. д.), riti i ndjelljes/thirrjes së shiut («Ритуал вызывания дождя» или «Обряд вызывания дождя») или просто thirrja e shiut («Призыв дождя»), riti me dordolecin («Ритуал Дордолечи»), riti i dodolisë («Ритуал Додоли») — языческие обычаи вызывания дождя, широко распространённые среди разных народов Юго-Восточной Европы до XX века, встречающиеся в Албании , Болгарии , Хорватии , Греции , Венгрии , Косово , Молдове , Черногории , Северной Македонии , Румынии и Сербии . Это все еще практикуется в отдаленных албанских этнографических регионах, но только в редких случаях, когда лето сухое и без атмосферных осадков. [1]
Церемониальный ритуал представляет собой аналогически-имитационный магический обряд , состоящий из пения и танцев, исполняемых молодыми юношами и девушками в процессиях, следующих за главным исполнителем, одетым в свежие ветки, листья и травы, с целью вызывания дождя, обычно практикуемый во время засухи , особенно летом, когда засуха ставит под угрозу урожай и пастбища, а также саму жизнь человека. [2]
Περπερούνα περπατεί / Перперуна бродит
Κή τόν θεό περικαλεί / И Богу молится
Θέ μου, βρέξε μια βροχή / Боже мой, пошли дождь
Μιἁ βροχή βασιλική / Правый царский дождь
Οσ ἀστἀχυα ς τἀ χωράΦια / Что столько (сколько есть) колосьев на полях
Τόσα κούτσουρα ς τ ἁμπέλια / Столько стеблей (может появиться весной) на лозах
Шатиста возле Сиатисты , Западная Македония , Османская империя, 1903 год [3]
Обряды вызывания дождя обычно называются по имени божественной фигуры, упоминаемой в ритуальных песнях, а также по имени мальчика или девочки, которые совершают обряд, и которых называют по-разному у разных народов (южные славяне, албанцы, греки, венгры, молдаване, румыны, валахи или аромуны (включая регионы Буковины и Бессарабии )).: [4]
На албанском языке ритуал вызова дождя называется riti i ndjelljes së shiut («Ритуал, вызывающий дождь»), riti i thirrjes së shiut («Ритуал вызова дождя» или «Обряд вызова дождя») или просто thirrja e shiut («Вызов дождя») . Дождя»), riti i thatësisë («Ритуал засухи»), а также riti me dordolecin или riti i dordolecit («Ритуал Дордолечи»), riti i dodolisë («Ритуал Додоли») и т. д. [12]
В албанских ритуальных песнях о вызывании дождя, помимо божественной фигуры, которая вызывается и также олицетворяется мальчиками или девочками во время процессии, вызываются и другие албанские божественные фигуры: Dielli (Солнце), Perëndi и Ilia. [13] [14] [15] Perëndi — это имя, которое используется для обозначения «бога», «божества», «неба» на албанском языке, но некоторые ученые считают его албанским богом грома, родственным индоевропейскому *Perkʷūnos ; [14] Ilia — это Илия , который в христианизированном албанском фольклоре заменил бога Солнца и бога грома или погоды (также Drangue ). [13] [16] [17] В славянских ритуальных песнях о вызывании дождя также вызываются небо или Илия. В славянском христианизированном фольклоре Илия заменил Перуна , славянского бога-громовержца, родственного ИЕ *Perkʷūnos . [18]
Некоторые ученые считают, что все балканские имена типа per- , perper- , peper- , papar- и т. д. являются табуированными чередованиями, чтобы «избежать осквернения святого имени» языческого индоевропейского бога *Perkʷūnos . [19] [5] Согласно Роману Якобсону и другим, perperuna образовано путем удвоения индоевропейского корня «per-» (ударять/бить). [5] [20] [21] Те, у которых были корни «peper-», «papar-» и «pirpir-», были изменены соответственно современным словам для перечного дерева и мака , [5] [22] возможно также perper и другое. [23] [24] Некоторые ученые, в частности, считают, что имя Перперуна можно идентифицировать как удвоенную женскую производную имени славянского бога грома Перуна ( per-perun-a ), предположительно его супруги, жены и богини дождя Перперуны Додолы , что соответствует древнескандинавской паре Фьёргин–Фьёргинн и литовской Перкунас–Перкуния. [25] [26] [27] [28] [29]
Согласно другой теории, балканские имена с корнем per- связаны с греческой Персефоной , богиней плодородия, дочерью бога неба Зевса и богини земли Деметры . [30]
Димитр Маринов вывел его из болгарского слова, обозначающего бабочку, которая в народных поверьях обладает сверхъестественными способностями, связанными с дождем, [31] но, по мнению Якобсона, мифологический контекст обычаев и связей объясняет болгарские энтомологические названия. [32] Михаил Арнаудов вывел его из славянского глагола «pršiti» (брызгать). [31] Петар Скок считал prporuša метафорическим производным от славянского prpor/pŕpa (горячий пепел), pórusa («когда вода льется на горящий пепел» [33] ). [34] Станислав Урбанчик и Михал Лучинский подвергли сомнению теонимическое происхождение Якобсона, выводя вместо этого из праславянского *perpera , *perperъka (в польском przepiórka ), названия перепела обыкновенного , который играет роль в польских ритуалах сбора урожая и является именем невесты в свадебном танце. [35] [36] Они также связаны с *pъrpati (звукоподражательным), ср. польское диалектное perpotać , perpac , древневосточнославянское poropriti . [36]
Имя Додола , как предполагается, является родственным литовскому Dundulis , слову, означающему «гром» и другому имени балтийского бога грома Перкунаса. [20] [26] Также предполагается, что оно отдаленно связано с греческими Dodona и Daedala . [37] [38] Болгарский вариант Didjulja похож на предполагаемую польскую богиню Dzidzilela , а в польском языке также есть глагол dudnić («греметь»). [25]
Неопределенность этимологии, предоставленной учеными, приводит к призыву к «детальному и глубокому сравнительному анализу формул, устойчивых фраз и моделей образов в песнях о вызывании дождя во всех балканских языках» [39] .
Практика вызывания дождя является общей традицией среди балканских народов, и неясно, кто у кого ее заимствовал. [40] Тот факт, что столь похожие обычаи на Балканах известны под двумя разными названиями, различия считаются не относящимися к одному и тому же периоду времени и этническим группам. [41] Похожие обычаи за пределами Балкан наблюдались на Кавказе, на Ближнем Востоке и в Северной Африке. [42] [43] [44] [45] Уильям Шедден-Ралстон отметил, что Якоб Гримм считал, что Перперуна/Додола были «изначально идентичны баварскому Вассервогелю и австрийскому Пфингсткёнигу ». [46]
Древние практики вызывания дождя были широко распространенными средиземноморскими традициями, уже задокументированными на Балканах со времен минойской и микенской цивилизации. [47] [48] Нет никаких убедительных исторических доказательств связи между фигурами и практиками древних времен и теми, которые сохранились до конца 20-го века, однако, по словам Ричарда Беренгартена , если рассматривать их как «типологически параллельные» практики в древнем мире, их можно интерпретировать по крайней мере как предшественников, даже если не как прямых прародителей современных балканских обычаев вызывания дождя. [47]
Некоторые считают, что фигура perperuna имеет мифологическое и этимологическое славянское происхождение, связанное со славянским богом-громовержцем Перуном [57] , и получила широкое распространение в Юго-Восточной Европе с миграцией славян (VI–X вв.). [58] [59] [60] Согласно славянской теории, это (балто-)славянское наследие протоиндоевропейского происхождения, связанное со славянским богом-громовержцем Перуном. У него есть параллели в ритуальных молитвах о вызывании дождя во время засухи, посвященных божеству дождя и грома Парджанье, записанных в Ведах , и балтийскому богу-громовержцу Перкунасу , родственному вместе с Перуном протоиндоевропейскому богу погоды Перквуносу [ 61] В раннесредневековой русинской рукописи упоминается восточнославянское божество Переплут , которому поклонялись кружением и возлияниями. [62] [5] [63]
По мнению Якобсона, Новгородская летопись («дождь прапруден») и Псковская летопись («дождь прапрудою неисказаемо силен») могли иметь «восточнославянский след Пеперуды, вызывающей дождь», а западнославянский бог Припегала напоминает о вариации Преперуга/Препелуга и связи с Перуном. [5] [64] Сербско-хорватский архаичный вариант Прпоруша и глагол прпорити се («сражаться») также имеют параллели в древнерусском языке («поръпръютъся»). [20]
Битва Перуна с Велесом из-за похищения Перперуны/Додолы [ требуется разъяснение ] имеет параллели со спасением Зевсом Персефоны после того, как Аид унес ее под землю, вызвав большую засуху на Земле, что также видно из сходства имен Перперуны и Персефоны. [28] [65] [33] Недавние исследования критикуют изобретение славянской богини-женщины. [36]
Некоторые ученые связывают Додоле с языческими обычаями и песнями Ладе (Ладарисе) в Хорватском Загорье (так называемом «Ладарисе Додолске»), [66] [67] [68] и в Жумбераке - Крижевцах для обычая Преперуши также использовался термин Ладекарисе. . [69] [70]
Другие ученые, в связи с географическим распространением, считают, что ритуал вызывания дождя имеет палеобалканское происхождение. [71] [72] Некоторые из них считают такое происхождение даже связывающим ритуал с культом Перуна. Одна из теорий, в частности, утверждает, что славянское божество Перун и обычаи Перперуны/Додолы имеют фракийское происхождение, [73] [74] [75] [76] однако имя славянского бога-громовержца Перуна обычно считается образованным от протославянского корня *per «ударять», присоединенного к общему суффиксу агента -unŭ , что объясняется как «Ударник». [77]
Ритуалы вызывания дождя проводились во время летней засухи, чтобы вызвать дождь, обычно в июне и июле, но иногда и в весенние месяцы, когда была сильная засуха. Ритуал представлял собой представление типа родства или общины в деревне и подражательный тип магической практики, которая воспроизводила осадки и орошение почвы, сопровождаемые ритуальными песнями, которые обращались к молитвам языческому божеству, связанному с дождем, а также сельским хозяйством и растительностью. Ритуальная практика восходит к временам, когда социальная структура основывалась на общей собственности на землю и продукты, которые принадлежали всему племени/клану. [11] По сути, они относятся к ритуалам, связанным с плодородием , но со временем дифференцировались в особую форму, связанную с водой и растительностью. [78] [ необходимо разъяснение ]
Перперуна и Додола считаются очень похожими языческими обычаями с общим происхождением, [79] [80] причем основное различие заключается в наиболее распространенном поле центрального персонажа (возможно, связанном с социальной иерархией конкретной этнической или региональной группы [81] ), лирических стихах, иногда религиозном содержании и наличии или отсутствии хора. [82] Они представляют собой группу ритуалов с человеческим коллективом, идущим на процессию вокруг домов и полей деревни, но с центральным живым персонажем, который отличает их от других подобных коллективных ритуалов в том же регионе и периоде ( Крстоноше , Покладе , Коладе , Герман , Ладарица , те, что во время Юрьево и Ивандана и т. д.). [83] [84] [85] В долине Скопье в Северной Македонии Додола проводилась в четверг, который был днем Перуна. [86] В Венгрии ритуал обычно проводился в День Святого Георгия . [87] В основе песни всегда упоминается тип дождя и список региональных культур. [88] Первые письменные упоминания и описания языческого обычая относятся к XVIII веку, они принадлежат Дмитрию Кантемиру в Descriptio Moldaviae (1714/1771, Папалуга ), [9] [89] затем в греческой книге законов из Бухареста (1765, она призывает 62-ю пушку, чтобы остановить обычай Папаруды ) , [9] [90] и болгарскому иеромонаху Спиридону Габровскому , который также отметил связь с Перуном (1792, Пеперуд ). [72] [91]
Народы обычно организовывали ритуал Перперуны/Додолы во время весенних и особенно летних засух , где они поклонялись богу/богине и молились ему/ей о дожде (и плодородии, позже также просили о других благословениях полей и домов). Центральным персонажем церемонии Перперуны обычно был молодой мальчик, в то время как Додолы обычно была молодая девушка, оба в возрасте от 10 до 15 лет. Чистота была важна, а иногда и сироты. Они были обнажены, но больше не были обнажены в последних формах 19-20 века, носили юбку и платье, плотно сшитые из свежих зеленых переплетенных лоз, листьев и цветов бузины черной , бузины эбулусной , клематиса фламмула , клематиса виталба , папоротника и других лиственных кустарников и лоз, небольших веток липы , дуба и других. Первоначально зеленое покрывало покрывало все тело, так что центральная фигура человека была почти неузнаваема, но, как и необходимость прямого контакта кожи с зеленью, оно также значительно уменьшилось и стало очень простым в современный период. Они кружились, и за ними следовала небольшая процессия детей, которые ходили и танцевали с ними вокруг той же деревни и полей, иногда неся дубовые или буковые ветви, распевая ритуальную молитву, останавливаясь вместе у каждого двора дома, где хозяева окропляли водой выбранного мальчика/девочку, который тряс и таким образом окроплял всех и вся вокруг (пример «аналогической магии» [9] ), хозяева также одаривали детей угощениями (хлебом, яйцами, сыром, колбасой и т. д., в более поздний период также деньгами), которые делились ими и потребляли их между собой, а иногда хозяева даже пили вино, по-видимому, в качестве жертвоприношения в честь Перуна. [92] [93] [94] [95] [96] [97] [98] Выбранный мальчик/девочка назывались одним из вариантов имени самого ритуала, однако в Истрии он также был известен как Прпоруш , а в Далмации - Бока-Которской - как Прпац/Прпатс , и в обоих регионах его товарищи были Прпоруше , [46] [86] [92] [99] в то время как в Пироте и Нишавском районе в Южной Сербии недалеко от болгарской границы их называли как додольче и преперудже , а в Македонии оба имени появляются в одной и той же песне. [100] [101]
К 20 веку некогда распространенные ритуалы почти исчезли на Балканах, хотя редкие примеры практики можно проследить до 1950-1980-х годов и они сохранились в народной памяти. Основная причина - развитие сельского хозяйства и, как следствие, отсутствие практической необходимости в существовании мистической связи и обычаев с природой и погодой. Христианская церковь также пыталась уменьшить языческие верования и обычаи, что привело к "двоеверию" ( двоеверие ) у сельского населения, сознательному сохранению дохристианских верований и обычаев наряду с христианством. В обычаи и песни были смешаны элементы из других ритуалов, включая христианство, но они также повлияли на создание христианских песен и молитв, призывающих дождь, которые использовались как близкая христианская альтернатива (как сообщается, упадок был быстрее среди католиков [102] ). [103] [104] По словам Велимира Дежелича-младшего в 1937 году, это был старый обычай, который «христиане одобрили, переняли и еще больше усовершенствовали. В старые времена Прпоруша была очень похожа на благочестивый ритуал, только позже лидеры — Прпац — начали слишком много хвастаться, а Прпоруша , казалось, больше интересовали подарки, чем красивое пение и молитвы». [105] В зависимости от региона, вместо деревенских мальчиков и девочек языческий ритуал к тому времени в основном проводили мигрирующие цыгане из других деревень, и для них он стал профессиональным представлением, мотивированным подарками, за которым иногда следовали финансово бедные члены других этнических групп. [103] [104] [106] [107] [108] Из-за антицыганских настроений ассоциация с цыганами также вызывала отвращение, стыд и невежество среди последних поколений членов этнических групп, которые изначально его исполняли. [109] В конечном итоге это привело к дихотомии идентификации с собственным традиционным наследием, христианством и стереотипами о цыганском колдовстве. [110]
В настоящее время старшие поколения албанцев демонстрируют обычную практику ритуалов вызывания дождя в своей жизни, но новые поколения обычно видят в них что-то, применяемое в прошлом, традицию, которую пережили их родители. Тем не менее, старейшины все еще сопровождают процессии мальчиков и девочек, которые выполняют обряд вызывания дождя, одетые в лучшую традиционную одежду, за исключением главного мальчика или девочки, которые одеты полностью в свежие ветки, листья и травы. [111] Публичные демонстрации ритуала обычно проводятся во время албанских фестивалей, часто для местной публики, но также и на Национальном фольклорном фестивале в Гирокастре , одном из важнейших событий албанской культуры. [15]
Иоан Славич сообщил в 1881 году, что обычай Папаруга был уже «весьма распущен» в Румынии. [112] Степан Жижа в 1889/95 году сообщил, что некогда распространенный ритуал почти исчез в Юго-Западной и Центрально-Восточной Истрии, Хорватия. [113] Иван Мильчетич записал в 1896 году, что обычай Прпоруша также почти исчез с североадриатического острова Крк , хотя совсем недавно он был хорошо известен во всех западных частях Хорватии, а в других частях как Додола . [114] Хорватский лингвист Йосип Рибарич записал в 1916 году, что он все еще жив в Юго-Западной Истрии и Чичарии (и связал это с миграцией из Далмации в 16 веке носителей юго-западного истрийского диалекта). [92] На острове Крк также был известен как Барбуруша/Барбаруша/Бамбаруша (появление там, возможно, связано с миграцией 15-го века, в которую помимо хорватов входили также влахи - истро-румынские пастухи [115] ). [116] [117] Он также был широко распространен в Далмации (особенно в глубинке Задара , на побережье и островах), Жумбераке (также известный как Пепелуше , Препелице [102] ) и Западной Славонии (Крижевцы). [46] [80] [106] [117] [118] [119] Он проводился в Истрии по крайней мере до 1950-х годов, [120] в Жумбераке до 1960-х годов, [121] в то время как согласно одному отчету в Йезере на острове Муртер последние были в конце 20-го века. [122] В Сербии Перперуна была обнаружена только в Косово , Южной и Восточной Сербии вблизи болгарской границы. [123] По словам Натко Нодило, расхождение в распространении между этими двумя странами наводит на мысль, что изначально Перперуна была хорватским обычаем, а Додола — сербским. [124] По-видимому, он не присутствовал в Словении, Северной Хорватии, почти во всей Боснии и Герцеговине и Черногории (только спорадически в Бока-Которской ). [125] Лука Йовович из Вирпазара , Черногория, в 1896 году сообщил, что в Черногории существовал обычай «коледа» для летних засух, но он был редким и с 1870-х годов больше не практиковался. [114]
Самая старая запись о ритуалах Додоле в Македонии - песня "Oj Ljule" из региона Струга , записанная в 1861 году. [132] Ритуалы Додола в Македонии активно проводились до 1960-х годов. [133] В Болгарии хор также назывался "Oj Ljule". [134] Самая старая запись в Сербии была сделана Вуком Караджичем (1841), [123] где она была распространена по всей стране и сохранялась по крайней мере до 1950/70-х годов. [51] [135] В Хорватии была обнаружена в Восточной Славонии, Южной Баранье и Юго-Восточном Среме . [106] [136] [125] [137] [138] Август Шеноа в своем описании путешествия в Окич-град недалеко от Самобора , Хорватия, упоминал, что видел два додоле. [139] С ними связан обычай Ладе/Ladarice из других частей Хорватии, имеющий припев « Oj Lado, oj ! » наша стада ». [66] [67] [68]
Согласно албанским народным верованиям , Солнце ( Dielli ) делает небо облачным или проясняет его. [143] Албанцы использовали для призывания Солнца ритуалы вызывания дождя и плодородия почвы. В ритуалах вызывания дождя на албанском побережье Ионического моря албанцы молились Солнцу, в частности, обращаясь к горе Шенделли (гора «Святое Солнце»), призывая имена Dielli , Shën Dëlliu , Ilia или Perëndia . Дети использовали для облачения мальчика свежие ветки, называя его dordolec . Типичная песня призывания, повторяемая три раза во время ритуала, была: [13]
«О Илия, Илия,
Пеперуга ругезай
Бьере ши о Перенди,
Се гайне ка варфери,
Меня много и логори
Текери гьери мбэти,
Грури гьер нэ Перенди».
После этого люди говорили: Do kemi shi se u nxi Shëndëlliu («У нас будет дождь, потому что Shëndëlliu потемнело»). [13] Солнце также призывали, когда оно появлялось после дождя, молились об увеличении производства в сельском хозяйстве. [13]
Тип II в классификации (то есть шествие с куклой, или
чомча гелин
, и его подгруппа, которая состоит в прохождении настоящего ребенка по окрестностям) ... Хотя та же церемония проводится в других частях Турции, невесте-ковшу дают разные названия:
Боди Боди
среди племени туркменов Каралар в провинции Адана,
Додо
или
Доду
в Карсе ... По мере распространения типа на запад подтип (a) становится доминирующим, а (b) исчезает. В Болгарии девушку, которая посещает дома во время церемонии, называют
doldol
или
Perperuga.46
В Греции церемония иногда включена в Богоявление, ритуальное бросание креста в реку, а иногда проводится как самостоятельный ритуал дождя.47 В Югославии турки, сербы и албанцы практикуют ритуал, называя его
dodola
или
dodoliče
(маленькая
додола
).48 Ритуал известен в Венгрии и проводится там под названием
doldola
, будучи особенно распространенным в деревнях, населенных цыганами и сербами.49 Обычай распространился и в Румынии, но там
чомча гелин
заменяется гробом с глиняной фигуркой внутри. Это напоминает тип II в Иране.50
Чомча гелин
также наблюдается в Ираке среди туркмен Керкука, которые называют ее «невестой с ковшом» (
Chomchalı Gelin
).51 В Сирии арабы называют куклу
Умм аль-Гайс
(«мать дождя»).52 Христиане в Сирии практикуют эту церемонию и называют куклу «невестой Бога».53 В Северной Африке куклу называют «матерью Бангау»,54 а похожий символ, который носят во время ритуала, называют Аль Гонджа.55 В Узбекистане турки и таджики проводят этот ритуал, называя куклу
сусхатун
(вероятно, что означает «водяная женщина»).56
Так, во время праздника, приветствующего весну, аварцы делали ... В обряде вызывания дождей фигурировала специально изготовленная кукла Додола ... Дагестанская кукла Додола и обряд поразительно напоминают балканские обряды вызывания дождя, в ходе которых девушки Додола раздевались и надевали на себя листья, цветы и травы для совершения обряда вызывания дождя. Балканская Додола рассматривается как связанная со славянским культом бога-громовержца Перуна (ср. Токарев 1991: 391).
О вези Перуна и прпоруша вверх. Иванов и Топоров 1974: 113: можно думать об одновременной связи имени ненеруна - нрноруша как обозначено с обозначением норошения дождя, его распыления (ср. с.-хорв. ирпошуму (се), нрношка и Т.Д.; упомянут. пршети, прч, прш), так и с именем Громовержца. Связъ с порошением дождя кажется тем более вероятным, что соответствующий глагол в ряду индоевропейских язЪП<ов выступает с архаическим удвоением». За этимологию ш. ргроруша вверх. и Гавацци 1985: 164.
Вследствие относительно ранней христианизации южных славян больше нет прямых сообщений о Перуне с Балкан. Тем не менее, еще в первой половине XII века в Болгарии и Македонии крестьяне проводили определенную церемонию, призванную вызвать дождь. Центральной фигурой в обряде была молодая девушка по имени Перперуна, имя, явно связанное с Перуном. В то же время ассоциация Перперуны с дождем показывает концептуальное сходство с индийским богом Парджанья. Между VI и X веками наблюдалось сильное славянское проникновение в Албанию, Грецию и Румынию. Неудивительно, что в фольклоре северной Греции также есть Перперуна, албанцы знают Пирпирунэ, а у румын есть своя Перперона. Кроме того, в одной болгарской народной загадке слово
перушан
заменяет болгарское слово
гърмомеҽица
(громотевица), означающее гром. Более того, имя Перуна часто встречается и в южнославянской топонимике. Есть места под названием: Перун, Перунац, Перуновац, Перуника, Перуничка Глава, Перуни Врх, Перунья Вес, Перуна Дубрава, Перунуша, Перушице, Перудина и Перутовац.
Летом, когда дем Getreide wegen der Dürre Gefabr bevorzustehen fcheinet, ziehen die Landleute einem kleinen Ragdchen, welches noch nicht über zehen Jahr alt ist, ein Hemde an, welches aus Blattern von Baumen und Srantern gemacht wird. Alle andere Ragdchen und stnaben vol gleiechem Alter folgen ihr, und siehen mit Tanzen und Singen durch die ganze Racharfchaft; wo sie aber hin komuien, da pflegen ihnen die alten Weiber kalt Wasser auf den Stopf zu gieffen. Das Lied, welches fie fingen, ist ohngefähr von folegendem Innbalte: «Папалуга!
в 1765 году греческий свод законов из Бухареста цитирует 62-й канон Трулланума, чтобы запретить публичные танцы девушек по обычаю, хорошо известному на Балканах как «папаруда», «перперуна» или «додоле», ритуальный процессионный танец дождя.
Лети, когда затегну суше, пошле бинашим селима Прпоруше моли од Бога кишу. Посвуда су Хрватском ише Прпоруше, а обычай я то прастар — из преткршчанских времен — али лиеп, па га крщани одобрили, преузели и йош дотерали. В старое время Прпоруше су желчью веома налик неком побожном обреду, то, возможно, су предводницы — Прпци — почти всегда сувише лакрдияти, а Прпорушама ко да више до дарова, его до лиепа пьеванья и молитве.
Если я не знаю, что случилось с Крку, и я недавно узнал, что это за западная страна хрватского народа, док е по другим краям живая додола. Него и за додолу всегда было мало знаний. Тако ми пише из Вир-Пазара г. Л. Йовович, кога сам питао, да ли йош Црногорци познаю коледу...
Наша дода моли Бога (
Оток
, Славония, 1881, ID скена: IEF_RKP_N0096_0_155; IEF_RKP_N0096_0_156A) - Ide doda preko sela (
Эрдевик
, Сриджем, 1885, ID скена: IEF_RKP_N0096_0_163; IEF_RKP_N0096_0_164A) — Филип и Якоб, Коледа на кишу (
Гибарак
, Шрием, 1886, идентификатор скена: IEF_RKP_N0096_0_165; IEF_RKP_N0096_0_166A)
...već se miču niz Okić put naše šlive dvije u зелено завите додоле. С овога додольского дуализма sjetih se odmah kakvi zecevi u tom grmu Idu, i moja me nada ne prevari. Это ти пред нас два наша юнака, не као додоле, као брадурина и трбушина, всегда као прави правцати богови – као Бако и Гамбринус... Наша два бога, у зеленой завиты, подиелише друштву своего благослова, те бъеху са живим ускликом . Но и ова митологическая шала и мрцваренье божанске поэзия по нашему генеральному квартирному помещению побуди богове на освещении; над нашим главамой згрнуше се облака, и наскоро удары киша.