Реквием ( лат . Rest ) или Реквиемная месса , также известная как Месса по умершим ( лат . Missa pro defunctis ) или Месса мертвых ( лат . Missa defunctorum ), — это месса Католической Церкви , совершаемая для упокоения усопших . душа или души одного или нескольких умерших людей, используя особую форму Римского Миссала . Обычно его отмечают во время похорон ( в некоторых странах его часто называют похоронной мессой). [ нужна цитата ]
Музыкальные оформления Реквиемной мессы также называются Реквиемами, и впоследствии этот термин стал применяться к другим музыкальным произведениям, связанным со смертью, умиранием и трауром, даже если они не имеют религиозного или литургического значения .
Этот термин также используется для аналогичных церемоний за пределами католической церкви, особенно в православном христианстве западного обряда , англо-католической традиции англиканства и в некоторых лютеранских церквях. Аналогичная служба с совершенно другой ритуальной формой и текстами существует в православных и восточно-католических церквях, а также в некоторых методистских церквях. [1]
Месса и ее обстановка получили свое название от вступления литургии, которое начинается со слов Requiem aeternam dona eis, Domine ( с латыни «Даруй им вечный покой, Господи»), которые цитируются из 2 Ездры - реквием - это винительный падеж единственного числа от латинского существительного requies , «покой, покой». [2] В Римском Миссале, пересмотренном в 1970 году, эта фраза используется как первый входной антифон среди формул месс за умерших, и она используется по сей день.
В более ранних формах римского обряда, некоторые из которых используются до сих пор, заупокойная месса во многом отличается от обычной мессы. Масса, опущены. Примерами могут служить псалом Иудика в начале Мессы, молитва, произносимая священником перед чтением Евангелия (или благословение дьякона, если его читает дьякон), и первая из двух молитв священника за себя перед получением Причастие. [3] Другие упущения включают использование благовоний при Вступлении и Евангелии, целование мира, зажжение свечей в руках прислужников, когда дьякон поет Евангелие, и благословения. Нет никакой Славы в excelsis Deo и никакого чтения Символа веры ; пение «Аллилуйя» перед Евангелием заменяется трактатом , как в Великий пост ; и Agnus Dei изменен. Ite Missa est заменяется на Requiescant in Pace (Да упокоятся они с миром); ответ Deo gratias заменяется словом «Аминь» ; и последнее благословение для собрания опущено. Черный был обязательным литургическим цветом облачений в более ранних формах (включая Миссал 1962 года), в то время как в обновленной литургии «черный цвет может использоваться, где это практикуется, в мессах за умерших». [4] Последовательность Dies irae , читаемая или исполняемая между Трактатом и Евангелием, была обязательной частью Заупокойной Мессы до изменений , произошедших в результате литургической реформы Второго Ватиканского Собора. Как показывают вступительные слова Dies irae («День гнева»), это поэтическое произведение говорит о Судном дне в устрашающих выражениях; затем он обращается к Иисусу за милостью. В необычной форме римского обряда поминовения (т.е. сбор, тайное причастие и постпричастие либо литургических праздников более низкого ранга, происходящих в один и тот же день, либо вотивных/сезонных поминовений) отсутствуют в литургии; в результате это стандартная практика для отдельного, меньшего размера Миссала Реквиема, содержащего только рубрики и различные формулировки Месс для месс за умерших, которые будут использоваться, а не полный Миссал, содержащий тексты, которые никогда не будут использоваться в Реквиемах. [4]
В ходе литургических реформ середины 20-го века в римском обряде католической церкви произошел значительный сдвиг в погребальных обрядах, используемых церковью. Тема печали и скорби была также сделана для того, чтобы подчеркнуть богослужение всей общины, в котором усопший вверяется милости Божией, основанной на вере в спасительную ценность Страстей , Смерти и Воскресения Иисуса Христа. [5]
В 1970-х, 1980-х и 1990-х годах Реквиемную мессу иногда называли «Месса Воскресения» [6] или Месса христианского погребения, хотя первое никогда не было официальной терминологией. В официальном английском ритуале « Орден христианских похорон» , опубликованном епископами Англии и Уэльса в 1990 году, название дано как «Похоронная месса». «Реквиемная месса» остается подходящим названием для других месс по умершим и для самой заупокойной мессы (поскольку соответствующие антифоны остаются в силе: Introit, «Дарование вечного покоя...» / « Requiem æternam dona eis Domine »; Offertory, «Господи Иисусе Христе, Царь славы, избавь души всех усопших верных...» / « Domine Iesu Christe, Rex gloriæ, libera animas... » «Да сияет вечный свет...» / «; Lux æterna luceat eis, Domine... "). В соответствии с этими тенденциями конца XXI века использование белых облачений было разрешено Миссалом, хотя и только для индультов; черный остается обычным цветом всех заупокойных месс, включая похоронные мессы. Фиолетовый цвет, цвет покаяния, также был разрешен индульгенцией, поскольку покаяние и возмещение ущерба душе, предположительно в Чистилище , поощряются Церковью. Тексты, используемые для литургии, претерпели аналогичные изменения, а некоторые новые варианты чтений усиливают общую тему обещания Иисуса о вечной жизни. [7] [ нужен неосновной источник ]
Реквием также используется для описания любой священной композиции, полагающей на музыку религиозные тексты, которые были бы уместны на похоронах, или для описания таких композиций для литургий, отличных от римско-католической мессы. Среди самых ранних примеров этого типа - немецкие композиции, написанные в 17-го века Генриха Шютца и Михаэля Преториуса , чьи произведения представляют собой лютеранскую адаптацию римско-католического реквиема и послужили источником вдохновения для немецкого Реквиема Брамса . [8]
К таким работам относятся:
В Восточной Православной и Греко-Католической Церкви реквием является наиболее полной формой панихиды ( греческий : μνημόσυνο , славянский : Опело ). Обычная панихида представляет собой сильно сокращенную форму Утрени , но Реквием содержит все псалмы, чтения и гимны, обычно встречающиеся во Всенощном бдении (который объединяет канонические часы Вечерни , Утрени и Первого часа ), обеспечивая полный комплект вещей для усопшего. Полная панихида продлится около трёх с половиной часов. В этом формате он более четко представляет первоначальную концепцию параста , что буквально означает «стоять всю (ночь)». Часто на следующее утро совершается Божественная литургия с дальнейшими поминками по усопшим.
Из-за большой продолжительности полный Реквием исполняется редко. Однако, по крайней мере в русской литургической традиции, Реквием часто служится накануне прославления (канонизации) святого , на специальной службе, известной как «Последняя Панихида ».
Книга общей молитвы не содержала заупокойной мессы, а вместо этого служила служба под названием «Приказ о погребении мертвых». Со времени движения за литургическую реформу было предусмотрено совершение Евхаристии на похоронах в различных BCP, используемых в различных провинциях англиканской общины. До этих дополнений англокатолики или англиканцы высокой церкви часто включали части римско-католической заупокойной мессы как часть панихиды — обычно это отрывки из Ординария мессы. В рамках этой службы есть несколько текстов с рубриками, в которых говорится, что их следует говорят или поют священник или клерки. Первые несколько из этих текстов встречаются в начале службы, остальные предназначаются для самого погребения. Эти тексты обычно делятся на семь частей, которые вместе называются «похоронными приговорами». Среди композиторов, положивших музыку на англиканскую панихиду, — Уильям Крофт , Томас Морли , Томас Томкинс , Орландо Гиббонс и Генри Перселл . Текст этих семи предложений из Книги общих молитв 1662 года выглядит следующим образом:
Реквиемная месса примечательна большим количеством музыкальных композиций, которые она вдохновила, включая постановки Моцарта (хотя и незаконченные), [9] Верди , Берлиоза , Сен-Санса , Брамса (из народной немецкой лютеранской Библии ), Дворжака , Форе. , Дюруфле и другие. Первоначально такие композиции предназначались для исполнения на богослужении, под одноголосное пение. Со временем драматический характер текста стал привлекать композиторов до такой степени, что они сделали реквием отдельным жанром, а сочинения таких композиторов, как Верди, по существу представляют собой концертные произведения, а не литургические произведения.
Многие тексты Реквиема положены на музыку, в том числе:
На протяжении многих веков тексты реквиема исполнялись на григорианские мелодии. Реквием Иоганна Окегема , написанный где-то во второй половине XV века, является самой ранней из сохранившихся полифонических постановок . Была постановка старшего композитора Дюфея , возможно, более ранняя, которая сейчас утеряна: возможно, по ее образцу была создана постановка Окегема. [10] Многие ранние композиции отражают различные тексты, которые использовались в различных литургиях по всей Европе до того, как Тридентский собор стандартизировал тексты, используемые в литургиях. Реквием Брумелю , около 1500 года, является первым, включающим Dies Iræ . В ранних полифонических настройках Реквиема наблюдается значительный текстурный контраст внутри самих композиций: простые аккордовые или псевдобурдонные отрывки контрастируют с другими разделами контрапунктической сложности, например, в Офертории Реквиема Окегема. [10]
В 16 веке все больше и больше композиторов ставили Реквиемную мессу. В отличие от практики постановки ординарной мессы, во многих из этих постановок использовалась техника cantus-firmus , которая к середине века стала довольно архаичной. Кроме того, в этих настройках использовался меньший текстурный контраст, чем в ранних настройках Окегема и Брумеля, хотя вокальная партитура часто была богаче, например, в шестиголосном Реквиеме Жана Ришафора , который он написал на смерть Жоскена де Пре . [10] Среди других композиторов до 1550 года — Педро де Эскобар , Антуан де Февен , Кристобаль Моралес и Пьер де ла Рю ; дом на улице Ла-Рю, вероятно, второй по старшинству после Окегема.
К настоящему времени написано более 2000 сочинений Реквиема. Обычно постановки эпохи Возрождения, особенно те, которые написаны не на Пиренейском полуострове , могут исполняться а капелла (т.е. без необходимого сопровождающего инструментального сопровождения), тогда как начиная примерно с 1600 года композиторы чаще предпочитали использовать инструменты для сопровождения хора, а также включать вокальных солистов. Между композициями существует большая разница в том, сколько литургического текста положено на музыку.
Большинство композиторов опускают разделы литургического предписания, чаще всего «Постепенный» и «Трактат». Форе опускает Dies iræ , в то время как тот же самый текст часто ставился французскими композиторами в предыдущие века как отдельное произведение.
Иногда композиторы делят единицу богослужебного текста на две и более частей; из-за длины текста Dies iræ является наиболее часто разделяемой частью текста (как, например, у Моцарта). Introit и Kyrie , непосредственно соседствующие в реальной римско-католической литургии, часто составляются как одно движение.
Можно также обнаружить музыкально-тематические связи между частями Реквиема.
Начиная с 18-го века и вплоть до 19-го века, многие композиторы писали то, что по сути является концертными произведениями, которые из-за использования слишком больших сил или столь значительной продолжительности не позволяют их легко использовать в обычной панихиде; реквиемы Госсека , Берлиоза , Верди и Дворжака представляют собой, по существу, драматические концертные оратории . Противодействие этой тенденции пришло со стороны движения Цецилиан , которое рекомендовало сдержанный аккомпанемент литургической музыки и не одобряло использование оперных вокальных солистов.
Многие композиторы сочиняли Реквиемы. Среди наиболее примечательных можно назвать следующие (в хронологическом порядке):
В ХХ веке реквием развился в нескольких новых направлениях. Пожалуй, наиболее примечателен жанр «Военный реквием», в состав которого входят композиции, посвященные памяти людей, погибших в военное время. К ним часто относятся внелитургические стихи пацифистского или нелитургического характера; например, «Военный реквием» Бенджамина Бриттена сочетает латинский текст с поэзией Уилфреда Оуэна , « Польский реквием » Кшиштофа Пендерецкого включает в себя традиционный польский гимн, а «Месса в черном» Роберта Стедмана перемежает экологическую поэзию и пророчества Нострадамуса . . Реквием по Холокосту можно рассматривать как особую разновидность этого типа. Реквием Эбраико (ивритский Реквием) (1945) австрийско-американского композитора Эрика Цейсла , постановка 92-го псалма , посвященная памяти отца композитора «и других бесчисленных жертв еврейской трагедии в Европе», считается первым крупным произведением работа по увековечению памяти Холокоста. «Всемирный реквием » Джона Фулдса был написан после Первой мировой войны и положил начало ежегодному фестивалю памяти Королевского Британского легиона . Недавние реквиемы тайваньских композиторов Тайзена Сяо и Ко Фань-луна следуют этой традиции и чтят жертв инцидента 28 февраля и последующего белого террора .
В XX веке появились светские Реквиемы, написанные для публичного исполнения без особых религиозных обрядов, такие как « Реквием » Макса Регера (1915), постановка немецкого стихотворения «Реквием», посвященного жертвам Первой мировой войны, и Фредерика Делиуса . « Реквием» , завершенный в 1916 году и посвященный «памяти всех молодых художников, павших на войне»; [11] Книга Пола Хиндемита « Когда цвела сирень во дворе: Реквием по тем, кого мы любим» , написанная в 1945 году (премьера в 1946 году) после кончины Франклина Делано Рузвельта и основанная на элегии Уолта Уитмена, написанной после кончины Абрахам Линкольн ; и «Реквием » Дмитрия Кабалевского ( соч. 72; 1962), постановка стихотворения, написанного Робертом Рождественским специально для композиции. [12]
В Реквиеме Герберта Хауэллса без сопровождения используются Псалом 23 («Господь — пастырь мой»), Псалом 121 («Я подниму очи мои»), «Salvator mundi» («О Спаситель мира» на английском языке), «Реквием» aeternam» (две разные настройки) и «Я услышал голос с небес». Джон Раттер объединяет в своем Реквиеме (1985) некоторые части Латинского Реквиема с двумя полными псалмами, Псалмом 130 «Из бездны» и своей более ранней композицией « Господь - мой пастырь» , и сопоставляет больше библейских стихов в рамках латинских движений.
Некоторые композиторы написали чисто инструментальные произведения под названием « Реквием» , ярким примером которого является «Симфония да Реквием» Бриттена . «Цвет Медузы » Ганса Вернера Хенце , написанный в 1968 году как реквием Че Геваре , является, собственно говоря, ораторией ; Реквием Хенце инструментальный, но сохраняет традиционные латинские названия частей. В «Песнях реквиема» Игоря Стравинского инструментальные части сочетаются с фрагментами «Introit», «Dies irae», «Pie Jesu» и «Libera me».
Возможность погребальной Евхаристии предусмотрена в североамериканских лютеранских, епископальных/англиканских и объединенных методистских богослужебных книгах.
