Тантрический секс или сексуальная йога относится к ряду практик в индуистской и буддийской тантре , которые используют сексуальную активность в ритуальном или йогическом контексте. Тантрический секс связан с антиномическими элементами, такими как употребление алкоголя и подношение божествам таких веществ, как мясо . Более того, сексуальные жидкости могут рассматриваться как энергетические вещества и использоваться в ритуальных целях, как внешне, так и внутренне. [1] [2]
Фактические термины, используемые в классических текстах для обозначения этой практики, включают « Кармамудра » ( тиб . ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ las kyi phyag rgya , «печать действия») в буддийских тантрах и « Майтхуна » ( деванагари : मैथुन, «связь») в индуистских источниках. В индуистской тантре Майтхуна является самой важной из пяти макара (пяти тантрических субстанций) и составляет основную часть Великого ритуала тантры , известного как Панчамакара , Панчататтва и Таттва-чакра. В тибетском буддизме кармамудра часто является важной частью стадии завершения тантрической практики .
Хотя между этими практиками и литературой Камашастры (включая Камасутру ) может быть некоторая связь , эти две традиции практики являются отдельными методами с отдельными целями. Как отмечает британский индолог Джеффри Сэмюэл , в то время как литература Камашастры посвящена поиску сексуального удовольствия ( кама ), практики сексуальной йоги часто направлены на поиски освобождения ( мокша ). [3]
В своих самых ранних формах тантрическое соитие обычно было направлено на создание сексуальных жидкостей, которые составляли «предпочтительное подношение тантрических божеств». [4] [5] Хотя уже есть упоминание об аскетах, практиковавших его в 4 веке н. э. в Махабхарате , эти техники были редки до поздней буддийской тантры. До этого момента половая эмиссия была как разрешена, так и подчёркнута. [4] Примерно в начале первого тысячелетия тантра начала включать практики удержания семени, такие как церемония покаяния асидхараврата и задняя йогическая техника ваджроли мудра . Они , вероятно, были заимствованы из древних, нетантрических школ безбрачия, таких как те, что упомянуты в Махабхарате . [4]
В «Брихадараньяка-упанишаде» содержатся различные сексуальные ритуалы и практики, которые в основном направлены на получение ребенка, и которые связаны с потерей мужской силы и мужественности. [6] В одном отрывке из « Брихадараньяка-упанишады» говорится:
Ее вульва — это жертвенная земля; ее лобковые волосы — священная трава; ее большие половые губы — это Сома-пресс; а ее малые половые губы — это огонь, пылающий в центре. Мужчина, который вступает в половую связь с этим знанием, получает такой же великий мир, как и мужчина, который совершает жертвоприношение Сомы, и он присваивает себе заслуги женщин, с которыми он занимается сексом. Женщины, с другой стороны, присваивают себе заслуги мужчины, который вступает с ними в половую связь без этого знания. ( Брихадараньяка Упанишад 6.4.3, пер. Оливель 1998: 88) [7]
По словам Самуэля, поздние ведические тексты, такие как « Джайминия-брахмана» , «Чхандогья-упанишада» и «Брихадараньяка-упанишада» , «трактуют половой акт как символический эквивалент ведического жертвоприношения , а эякуляцию семени — как подношение». [6] Однако он также пишет, что, хотя и возможно, что некая разновидность сексуальной йоги существовала в четвертом или пятом веках, «существенные доказательства таких практик, однако, датируются значительно более поздним периодом, седьмым и восьмым веками, и происходят из кругов шайвов и буддистов-тантристов». [8]
Тантрические сексуальные практики часто рассматриваются как исключительные и элитные, и не принимаются всеми сектами. Они встречаются только в некоторой тантрической литературе, относящейся к буддийской и индуистской тантре, но полностью отсутствуют в джайнской тантре. [9] В традиции Каула и других, где упоминаются сексуальные жидкости как энергетические субстанции и ритуальный секс, ученые расходятся во мнениях относительно их перевода, интерпретации и практического значения. [10] [11] [12]
Эмоции, эротизм и секс повсеместно рассматриваются в тантрической литературе как естественные, желанные, средства трансформации внутреннего божества. Удовольствие и секс — это еще один аспект жизни и «корень вселенной», цель которого выходит за рамки деторождения и является еще одним средством духовного путешествия и самореализации. [13] Эта идея расцветает с включением искусства камы в индуистское храмовое искусство и его различные руководства по храмовой архитектуре и дизайну, такие как « Шилпа-пракаша» индуистского ученого Рамачандры Кулачары. [13]
Фактический термин, используемый в индуистских классических текстах для обозначения этой практики, — майтхуна ( деванагари : मैथुन, «связь»). В индуистских тантрах майтхуна всегда представлена в контексте панчамакары (пяти макара или тантрических субстанций), которые составляют основной ритуал тантры. Их также можно назвать «пятью М», панчататтвой или таттва-чакрой , которые состоят из мадьи ( алкоголя ), мамсы ( мяса ), матсьи ( рыбы ), мудры (фунта зерна) и майтхуны ( полового акта ). Элементы, нарушающие табу , практикуются буквально только тантриками «левого пути» ( вамачаринами ), тогда как тантрики «правого пути» ( дакшиначаринами ) используют символические замены. [14]
Джаянта Бхатта , ученый 9-го века школы ньяя индуистской философии , который комментировал литературу тантры, заявил, что тантрические идеи и духовные практики в основном хорошо размещены, но в них также есть «безнравственные учения», такие как у так называемой секты «Ниламбара», где ее практикующие «носят просто одну синюю одежду, а затем как группа занимаются непринужденным публичным сексом» на праздниках. Он писал, что эта практика не нужна и она угрожает фундаментальным ценностям общества. [15]
Аскеты шиваитской школы Мантрамарга , чтобы обрести сверхъестественную силу, воспроизводили покаяние Шивы после отсечения одной из голов Брахмы ( Бхикшатана ) . Они поклонялись Шиве нечистыми субстанциями, такими как алкоголь, кровь и сексуальные жидкости, полученные в оргиастических обрядах с их супругами. [16]
Дуглас Ренфрю Брукс утверждает, что антиномические элементы, такие как использование опьяняющих веществ и секс, не были анимистическими , но были приняты в некоторых традициях Каулы, чтобы бросить вызов тантрическому преданному, чтобы сломать «различия между высшей реальностью Брахмана и мирским физическим и мирским миром». Объединив эротические и аскетические техники, утверждает Брукс, тантрист сломал все социальные и внутренние предположения, стал подобен Шиве. [17] В кашмирском шиваизме, утверждает Дэвид Грей, антиномические трансгрессивные идеи были интернализированы, для медитации и размышления, и как средство «осознать трансцендентную субъективность». [18]
Как часть тантрической инверсии социальных правил, сексуальная йога часто рекомендует использовать супругов из наиболее табуированных групп, таких как близкие родственники или люди из самых низких, самых загрязненных каст . Они должны быть молодыми и красивыми, а также посвященными в тантру. [19]
Согласно английскому, буддийские сексуальные обряды были заимствованы из тантры Шайва. [19] Одно из самых ранних упоминаний сексуальной йоги содержится в Махаянской буддийской Махаяна-сутраламкаре Асанги (ок. 5 века). В отрывке говорится :
Высший самоконтроль достигается в результате обращения полового акта в блаженное состояние Будды и беспрепятственного видения своего супруга. [8]
По мнению Дэвида Снеллгроува , упоминание в тексте «обратного полового акта» может указывать на практику удержания эякуляции. Снеллгроув утверждает:
Не исключено, что уже к пятому веку, когда писал Асанга, эти техники сексуальной йоги использовались в уважаемых буддийских кругах, и что сам Асанга принимал такую практику как действительную. Естественная сила дыхания, вдоха и выдоха, безусловно, принималась как существенная сила, которую нужно было контролировать как в буддийской, так и в индуистской йоге. Почему же тогда не естественная сила сексуальной силы? [...] Как только будет установлено, что сексуальная йога уже рассматривалась Асангой как приемлемая йогическая практика, станет гораздо легче понять, как тантрические трактаты, несмотря на их очевидное противоречие предыдущим буддийским учениям, были так легко канонизированы в последующие столетия. [20]
Божества, подобные Ваджрайогини , сексуально вызывающие и истекающие кровью, переворачивают традиционное разделение между половым актом и менструацией. [19] В некоторых формах буддизма тантрический секс тесно связан с практикой удержания семени , поскольку сексуальные жидкости считаются энергетической субстанцией, которую необходимо сохранять. Многие буддийские тантрические работы переносят фокус с сексуальной эмиссии на удержание и намеренно продлённое блаженство.
Японская школа XII века Тачикава-рю не осуждала эякуляцию как таковую, считая ее «ливнем любви, содержащим тысячи потенциальных Будд». [21] Они использовали испускание сексуальных жидкостей в сочетании с поклонением человеческим черепам, которые покрывались полученной смесью для создания хонзона . [21] Однако эти практики считались еретическими, что привело к подавлению секты. [21]
В тибетском буддизме высшим тантрическим йогам обычно предшествуют предварительные практики ( тиб . ngondro ), которые включают в себя практики сутраяны (т.е. нетантрические практики Махаяны), а также предварительные тантрические медитации. Для вступления в практику тантры требуется тантрическое посвящение.
Тибетская тантрическая практика относится к основным тантрическим практикам в тибетском буддизме . Великий ученый Риме Джамгон Конгтрул называет это «Процессом медитации на нерушимом пути тайной мантры», а также «путем мантры», «путем метода» и «тайным путем» в своей Сокровищнице знаний . [22] [23] Эти буддийские практики Ваджраяны в основном взяты из буддийских тантр и, как правило, не встречаются в «обычной» (т.е. не тантрической) Махаяне . Эти практики рассматриваются тибетскими буддистами как самый быстрый и мощный путь к состоянию Будды . [24]
Непревзойденная Йога Тантра ( санскр. ануттарайогатантра , также известная как Махайога ) в свою очередь рассматривается как высшая тантрическая практика в тибетском буддизме. Тантрическая практика ануттарайоги делится на две стадии: стадию зарождения и стадию завершения. На стадии зарождения человек медитирует на пустоте и визуализирует свое избранное божество ( йидам ), его мандалу и сопутствующих божеств, что приводит к отождествлению с этой божественной реальностью (называемой «божественной гордостью»). [25] Это также известно как йога божества ( девата-йога ).
На стадии завершения фокус смещается с формы божества на прямую реализацию высшей реальности (которая определяется и объясняется различными способами). Практики стадии завершения также включают техники, которые работают с тонкими субстанциями тела (санскр. бинду , тиб. тигле ) и «жизненными ветрами» ( вайю, лунг ), а также с светящейся или ясносветовой природой ума. Их часто группируют в различные системы, такие как шесть дхарм Наропы или шесть йог Калачакры .
Кармамудра относится к женщине- йогине, которая занимается такой практикой и техникой, которая использует сексуальный союз с физическим или визуализированным супругом, а также практику внутреннего тепла ( туммо ) для достижения недвойственного состояния блаженства и прозрения в пустоту . [26] В тибетском буддизме мастерство в туммо-йоге, практике стадии завершения, обычно рассматривается как предварительное условие для практики кармамудры. [27]
