Религиозный плюрализм — это отношение или политика в отношении разнообразия религиозных систем верований, сосуществующих в обществе. Он может указывать на одно или несколько из следующих:
Религиозный плюрализм, перефразируя название недавней академической работы, выходит за рамки простой терпимости. [3] Крис Бенеке в своей книге «За пределами терпимости: религиозные истоки американского плюрализма» объясняет разницу между религиозной терпимостью и религиозным плюрализмом, указывая на ситуацию в Соединенных Штатах в конце XVIII века . К 1730-м годам в большинстве колоний религиозные меньшинства получили то, что современники называли религиозной терпимостью : [4] «Политика терпимости избавила религиозные меньшинства от некоторых физических наказаний и некоторых финансовых тягот, но она не освободила их от унижений предрассудков и исключения. И она не сделала их равными. Те, кого «терпели», все еще могли быть отстранены от гражданских должностей, военных должностей и университетских должностей». [4] Короче говоря, религиозная терпимость — это всего лишь отсутствие религиозных преследований и не обязательно исключает религиозную дискриминацию . Однако в последующие десятилетия в Тринадцати колониях произошло нечто необычное , по крайней мере, если рассматривать события с «точки зрения конца восемнадцатого века». [5] Постепенно колониальные правительства расширили политику религиозной терпимости, но затем, между 1760-ми и 1780-ми годами, они заменили ее «чем-то, что обычно называют религиозной свободой ». [4] Марк Силка в «Определении религиозного плюрализма в Америке: региональный анализ» утверждает, что религиозный плюрализм «позволяет стране, состоящей из людей разных вероисповеданий, существовать без сектантской войны или преследования религиозных меньшинств. Понимаемый по-разному в разное время и в разных местах, он представляет собой культурную конструкцию , воплощающую некоторую общую концепцию того, как различные религиозные общины страны связаны друг с другом и с более крупным национальным целым». [6]
Религиозный плюрализм можно определить как «уважение инаковости других». [7] Свобода вероисповедания охватывает все религии, действующие в рамках закона в определенном регионе. Эксклюзивистские религии учат, что их путь — единственный путь к спасению и религиозной истине, и некоторые из них даже утверждают, что необходимо подавлять ложь, которой учат другие религии. Некоторые протестантские секты яростно выступают против римского католицизма , а фундаменталистские христиане всех видов учат, что религиозные практики, такие как язычество и колдовство , пагубны. Это было распространенное историческое отношение до эпохи Просвещения , и оно проявилось в качестве государственной политики в наши дни в таких системах, как режим Талибана в Афганистане , который уничтожил древних Будд в Бамиане . Конечно, многие религиозные общины уже давно занимаются построением мира, справедливости и развитием, и возникновение светской миротворческой сферы привело религиозные общины к систематизации и институционализации собственной миротворческой и межконфессиональной работы. Католическая церковь работала в сфере развития и сокращения бедности, прав человека, солидарности и мира, а после Второй мировой войны она начала разрабатывать специальные инструменты и применять практики трансформации конфликтов. [8]
Предоставление одной религии или конфессии особых прав, в которых отказано другим, может ослабить религиозный плюрализм. Такая ситуация наблюдалась в Европе через Латеранские соглашения и Церковь Англии . В современную эпоху во многих исламских странах действуют законы, криминализирующие акт выхода из ислама для человека, рожденного в мусульманской семье, запрещающие вход немусульманам в мечети и запрещающие строительство церквей, синагог или храмов в своих странах. [9]
Релятивизм , убеждение, что все религии равны по своей ценности и что ни одна из религий не дает доступа к абсолютной истине, является крайней формой инклюзивизма . [10] Аналогично, синкретизм , попытка перенять вероучения или практики из других религий или даже смешать практики или вероучения из разных религий в одну новую веру, является крайней формой межрелигиозного диалога. Синкретизм не следует путать с экуменизмом , попыткой сблизить и в конечном итоге воссоединить различные конфессии одной религии, имеющие общее происхождение, но разделенные расколом .
Культурный и религиозный плюрализм имеет долгую историю и развитие, охватывающее период от античности до современных тенденций постмодернизма .
Немецкие философы религии Людвиг Фейербах и Эрнст Трельч пришли к выводу, что азиатские религиозные традиции , в частности индуизм и буддизм , были самыми ранними сторонниками религиозного плюрализма и предоставления людям свободы выбирать свою собственную веру и развивать в ней личную религиозную конструкцию [11] [12] (см. также Связь между буддизмом и индуизмом ); джайнизм , другая древняя индийская религия , а также даосизм также всегда были инклюзивно гибкими и долгое время выступали за религиозный плюрализм для тех, кто не согласен с их религиозными взглядами. [11] Эпоха Просвещения в Европе вызвала радикальные изменения в религии после Французской революции ( либерализм , демократия , гражданские и политические права , свобода мысли , разделение церкви и государства , секуляризация ), с ростом принятия религиозного плюрализма и упадком христианства . По мнению Чада Мейстера [11] , эти плюралистические тенденции в западной мысли, особенно с XVIII века, приблизили основное течение христианства и иудаизма к азиатским традициям философского плюрализма и религиозной терпимости.
Бахаулла , основатель Веры Бахаи , религии, которая возникла в Персии и имеет корни в Исламе, [13] призывал к искоренению религиозной нетерпимости. Он учил, что Бог един, и религия постепенно раскрывалась с течением времени через Явителей Бога , основателей религии. Бахаулла учил, что бахаи должны общаться с людьми всех религий, независимо от того, взаимно это или нет.
Бахаи называют эту концепцию Прогрессивным откровением , подразумевая, что каждая религия приносит более продвинутое понимание божественности и обновленные социальные законы по мере взросления человечества. С этой точки зрения, слово Бога открывается через ряд посланников: Авраам , Кришна , Моисей , Будда , Иисус , Мухаммед , Баб и Бахаулла (основатель Веры Бахаи ) среди них. Согласно писаниям Бахаи, не будет другого посланника в течение многих сотен лет. [ требуется цитата ]
Существует также уважение к религиозным традициям коренных народов планеты, у которых, возможно, нет ничего, кроме устных преданий, свидетельствующих об их религиозных деятелях. [ необходима цитата ]
Буддийская доктрина, в основе своей основанная на минимизации или отрицании страдания, которое возникает из привязанности, подобно родственным ей индийским религиям, выступает против исключительности и подчеркивает плюрализм. Это не только заключено в истории жизни Будды, который искал многих гуру, прежде чем решил искать Просветление самостоятельно, но и в буддийских писаниях.
Катуннам килесасиманам атитатта
Симатиго бахитапапатта ка брахмано.То, что один человек, придерживаясь (философских) взглядов, говоря: «Это самое превосходное», считает высшим в мире, все, что отличается от того, что он говорит, ничтожно, поэтому он не победил спор.
— Сутта Нипата, 796
Сам Будда также утверждал, что истина скомпрометирована, когда человек не открыт для принятия широкого спектра учений. Более того, без плюралистического понимания, Будда утверждал, что истина не может быть обнаружена или установлена так, чтобы она была по-настоящему известна:
Если у человека есть вера, Бхарадваджа, он сохраняет истину, когда говорит: «Моя вера такова»; но он еще не приходит к определенному выводу: «Только это истинно, все остальное неверно». Таким образом, Бхарадваджа, происходит сохранение истины; таким образом он сохраняет истину; таким образом мы описываем сохранение истины. Но пока еще нет открытия истины.
— Будда, Палийский канон, Бхиккху Бодхи. «Словами Будды: Антология рассуждений из Палийского канона»
В «Ланкаватара-сутре» Будда дал длинный трактат о том, что различные выражения Истины могут казаться противоречивыми или безграничными, однако все они говорят о самой Истине, подчеркивая, что Просветленный одновременно принимает плюрализм в том смысле, что существует множество способов обозначения Истины, но и возвышается над ним благодаря пониманию того, что Истина превосходит все ярлыки.
В политическом смысле самые ранние упоминания буддийских взглядов на религиозный плюрализм встречаются в указах императора Ашоки :
Все религии должны существовать повсюду, ибо все они желают самообладания и чистоты сердца. Рок-эдикт № 7 (С. Дхаммика)
Контакт (между религиями) хорош. Следует слушать и уважать учения, исповедуемые другими. Возлюбленный богами, царь Пиядаси желает, чтобы все были хорошо обучены благим учениям других религий. Рок-эдикт № 12 (С. Дхаммика)
На вопрос: «Разве все религии не учат одному и тому же? Возможно ли их объединить?» Далай-лама ответил: [14]
Люди из разных традиций должны придерживаться своих, а не меняться. Однако некоторые тибетцы могут предпочесть ислам, поэтому они могут следовать ему. Некоторые испанцы предпочитают буддизм; поэтому следуйте ему. Но подумайте об этом внимательно. Не делайте этого ради моды. Некоторые люди начинают с христианства, следуют исламу, затем буддизму, затем ничего.
В Соединенных Штатах я видел людей, которые принимали буддизм и меняли свою одежду! Как Нью Эйдж. Они принимают что-то индуистское, что-то буддийское, что-то, что-то... Это нездорово.
Для отдельных практиков очень важно иметь одну истину, одну религию. Несколько истин, несколько религий — это противоречиво.
Я буддист. Поэтому буддизм — единственная истина для меня, единственная религия. Для моего друга-христианина христианство — единственная истина, единственная религия. Для моего друга-мусульманина [ислам] — единственная истина, единственная религия. В то же время я уважаю и восхищаюсь моим другом-христианином и моим другом-мусульманином. Если под объединением вы подразумеваете смешивание, то это невозможно; бесполезно.
Для римлян религия была частью повседневной жизни . [15] В каждом доме была домашняя святыня, в которой возносились молитвы и возлияния домашним божествам семьи. Город был усеян соседними святынями и священными местами, такими как источники и рощи. Римский календарь был структурирован вокруг религиозных обрядов; в имперскую эпоху до 135 дней в году были посвящены религиозным праздникам и играм ( ludi ) . [16] Женщины , рабы и дети участвовали в различных религиозных мероприятиях. Некоторые публичные ритуалы могли проводить только женщины, и женщины сформировали, возможно, самое известное священство Рима — поддерживаемых государством весталок , которые на протяжении веков заботились о священном очаге Рима, пока не были распущены под христианскими преследованиями и господством .
Римляне известны большим количеством почитаемых ими божеств . Присутствие греков на итальянском полуострове с начала исторического периода повлияло на римскую культуру, внедрив некоторые религиозные практики, которые стали такими же фундаментальными, как культ Аполлона . Римляне искали общую почву между своими главными богами и богами греков, адаптируя греческие мифы и иконографию для латинской литературы и римского искусства. Этрусская религия также оказала большое влияние, особенно на практику авгуров , поскольку Римом когда-то правили этрусские цари.
Религии мистерий, импортированные с Ближнего Востока ( Птолемеевский Египет , Персия и Месопотамия ), которые предлагали посвященным спасение через личного Бога и вечную жизнь после смерти , были делом личного выбора для человека, практиковавшегося в дополнение к проведению семейных обрядов и участию в общественной религии. Однако мистерии включали исключительные клятвы и секретность, условия, которые консервативные римляне рассматривали с подозрением как характерные для « магии », заговора ( coniuratio ) и подрывной деятельности. Спорадические и иногда жестокие попытки были предприняты для подавления религиозных деятелей, которые, казалось, угрожали традиционной римской морали и единству, как в случае с усилиями Сената по ограничению вакханалий в 186 г. до н. э.
.JPG/1280px-0_Relief_repr%C3%A9sentant_Mithra_-_Louvre-Lens_(2).JPG)
По мере того, как римляне распространяли свое господство по всему средиземноморскому миру, их политика в целом заключалась в том, чтобы поглощать божества и культы других народов, а не пытаться искоренить их, [18] поскольку они считали, что сохранение традиций способствует социальной стабильности. [19]
Одним из способов, которым Рим объединял различные народы, была поддержка их религиозного наследия , строительство храмов местным божествам, которые обрамляли их теологию в иерархии римской религии. Надписи по всей Империи фиксируют параллельное поклонение местным и римским божествам, включая посвящения, сделанные римлянами местным богам. [20] К расцвету Империи в Риме культивировались многочисленные международные божества , которые были перенесены даже в самые отдаленные провинции (среди них Кибела , Изида , Осирис , Серапис , Эпона ), и боги солнечного монизма, такие как Митра и Sol Invictus , найденные на севере, в Римской Британии . Поскольку римляне никогда не были обязаны культивировать только одно божество или только один культ, религиозная терпимость не была проблемой в том смысле, в каком она является для конкурирующих монотеистических религий . [21] Монотеистическая строгость иудаизма создавала трудности для римской политики, что порой приводило к компромиссу и предоставлению особых исключений, но иногда и к неразрешимому конфликту.
Некоторые христиане [22] утверждают, что религиозный плюрализм является недействительной или внутренне противоречивой концепцией.
Максимальные формы религиозного плюрализма утверждают, что все религии одинаково истинны, или что одна религия может быть истинной для одних, а другая для других. Большинство христиан считают эту идею логически невозможной из принципа противоречия . [23] Две крупнейшие христианские ветви, Католическая церковь и Восточная православная церковь , обе заявляют, что являются « единственной истинной церковью » и что « вне истинной церкви нет спасения »; однако протестантизм, имеющий множество различных конфессий, не имеет последовательной доктрины в этом отношении и имеет множество различных позиций относительно религиозного плюрализма.
Другие христиане считали, что в других религиозных традициях может быть ценность истины и спасительная ценность. Джон Маккуори , описанный в Handbook of Anglican Theologians (1998) как «несомненно, самый выдающийся систематический теолог англиканства во второй половине двадцатого века», [24] писал, что «должен быть конец прозелитизму, но в равной степени не должно быть синкретизма того типа, который характерен для движения Бахаи » (стр. 2). [25] Обсуждая девять основателей основных религиозных традиций (Моисей, Зороастр, Лао-цзу, Будда, Конфуций, Сократ, Кришна, Иисус и Мухаммед), которых он называл «посредниками между человеческим и божественным», Маккуори писал, что:
Я ни на минуту не отрицаю, что истина Божья достигла других через другие каналы – более того, я надеюсь и молюсь, чтобы это произошло. Поэтому, хотя у меня есть особая привязанность к одному посреднику, я уважаю их всех. (стр. 12) [25]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также учит форме религиозного плюрализма, согласно которой почти во всех религиях и философиях есть, по крайней мере, доля истины. [26]
До Великого раскола основное течение христианства исповедовало «единую святую соборную и апостольскую церковь», как гласит Никейский символ веры . Римско-католики , православные, епископалы и большинство протестантских христианских конфессий по-прежнему придерживаются этой веры. Кроме того, Католическая церковь заявляет, что только она является единственной истинной Церковью, основанной Иисусом Христом , но Восточная православная и Восточная православная церкви также заявляют об этом в отношении себя. [ требуется ссылка ]
Церковное единство для этих групп, как и в прошлом, является чем-то очень видимым и ощутимым, и раскол был таким же серьезным преступлением, как и ересь. После Великого раскола Римско-католическая церковь видит и признает православные таинства действительными, но незаконными и без канонической юрисдикции. Восточное православие не имеет понятия «действительность» применительно к таинствам, но оно считает форму римско -католических таинств приемлемой, и существует некоторое признание католических таинств среди некоторых, но не всех, православных. Оба обычно взаимно считают друг друга « инославными » и « раскольниками », продолжая при этом признавать друг друга христианами, по крайней мере secundum quid (см. экуменизм ).
Некоторые другие протестанты считают, что только верующие, которые верят в определенные фундаментальные доктрины, знают истинный путь к спасению. Суть этой доктрины в том, что Иисус Христос был совершенным человеком, является Сыном Божьим и что он умер и воскрес за грехи тех, кто примет дар спасения. Они продолжают верить в «одну» церковь, «невидимую церковь», которая охватывает различные типы христиан в разных сектах и конфессиях, верящих в определенные вопросы, которые они считают фундаментальными, в то время как разъединенные по различным доктринам, которые они считают не фундаментальными. Некоторые евангельские протестанты сомневаются, что римские католики или восточные православные могут быть членами этой «невидимой церкви», и обычно они отвергают религиозные (обычно реставрационные ) движения, уходящие корнями в американское христианство 19-го века, такие как мормонизм , христианская наука или Свидетели Иеговы , как не являющиеся отчетливо христианскими. [27]
Католическая церковь , в отличие от некоторых протестантских конфессий, утверждает «теологию развития», понимаемую как то, что « Святой Дух , в и через развивающиеся и часто запутанные обстоятельства конкретной истории, постепенно приводит Церковь к все более зрелому пониманию залога веры (спасительных истин, доверенных Иисусом Христом Апостолам — они как таковые не могут быть изменены или добавлены). Церковь приходит к признанию крещения желания довольно рано в своей истории. Позже Церковь осознает, что Римлянам 2:14–16, например, допускает спасение нехристиан, которые не имеют беспрепятственного доступа к христианским учениям: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают... Они показывают, что законное написано у них в сердцах...». [28] Различные формы «подразумеваемой веры» стали сохраняться, пока на II Ватиканском соборе Церковь не провозгласила: «И Божественное провидение не откажет в помощи, необходимой для спасения, тем, кто без всякой вины своей еще не достигли явного знания Бога, и которые, не без благодати, стремятся вести хорошую жизнь» (№ 16). II Ватиканский собор в своей Декларации Nostra aetate обращается к нехристианским религиям с уважением и признательностью, утверждая доброту, найденную в них. После II Ватиканского собора католические диалогисты, в частности, разрабатывают последствия заявления Иоанна Павла II в Redemptor hominis № 6 о том, что христиане должны признавать «Святого Духа, действующего за пределами видимых границ Мистического Тела Христова ». Среди этих диалогистов Роберт Мальола , член итальянской общины Vangelo e Zen («Евангелие и дзен»), Дезио и Милан, Италия, который в течение многих лет преподавал в преимущественно буддийских культурах и практиковал буддийско-католический диалог там и на Западе, и который широко публиковался в этом диалоге, утверждает следующее:
Если Бог пожелал, чтобы все люди были спасены (см. Катехизис Католической Церкви № 851, цитируя 1 Тим. 2:4), но не послал возможность христианского обращения всем, как мы можем не заключить, что Бог желает, чтобы эти хорошие буддисты из этой последней категории жили, процветали и умерли как хорошие буддисты? Что Бог в Своем провидении — по крайней мере сейчас — хочет, чтобы буддизм стал обстановкой для миллионов хороших и благородных людей в мире? (Это не означает, что католики не должны свидетельствовать о католической вере или даже — в соответствующих случаях и вежливым образом — считать своим долгом проповедовать католицизм буддистам и учить ему мощно. Но это означает, что католикам было бы хорошо помнить, что только Бог посылает благодать обращения, когда и кому Он пожелает.) [29]
Индуизм по своей природе плюралистичен [30], поскольку он «признает различные формы и представления божественного, все из которых понимаются в их отношении к высшему существу, Брахману». Историки утверждают, что различия между различными индийскими религиями субконтинента были размыты до их конкретной кодификации и разделения во время британских усилий по каталогизации различных индийских философий. [ необходима цитата ] . Более того, индуизм сам по себе является старейшей из основных религий, что объясняет относительное отсутствие антипатии к определенным религиозным традициям – и поэтому индуистская религия не испытывает теологических трудностей в принятии степеней истины в других религиях. [ необходима цитата ] С точки зрения Веданты Свами Бхаскарананда утверждает, что индуизм подчеркивает, что все на самом деле поклоняются одному и тому же Богу, независимо от того, знают ли они об этом или нет. [31] В 8-й сутре Пратьябхиджняхрдьям индийский философ Кшемараджа говорит, что все сиддханты или тезисы всех даршан (школ мысли) являются лишь различными аспектами единого Атмана. Он всепроникающий и всеобъемлющий, от материи до сознания и небытия, все являются его аспектами или его различными ролями. Философия Адвайта-Веданты , широко распространенное мнение многих индуистов, следующих Санатана Дхарме , охватывает плюрализм. [ необходимо разъяснение ] . [32] [33] [34] Другие, менее известные философы стремились охватить индийские философии в рамках традиций, отличных от Адвайты, включая индийского философа Виджнябхикшу. Таким образом, культура открытых границ и непрерывного взаимодействия и синтеза между всеми школами мысли является очень важным аспектом в понимании индуизма и его фундаментальной природы множественности.
В нескольких мантрах , сутрах , смрити и шрути подчеркивается идея о том, что существует множество способов приблизиться к Истине или лежащей в основе Реальности.
Например, в Ригведе говорится, что Истину можно познать разными способами:
В фильме "Вечеринка"
экам сат випра бахуда ваданти
Истина Едина, хотя мудрецы знают это по-разному.
— Ригведа, 1.164.46
Ригведа также рисует картину идеального мира, в котором разнообразный коллектив людей говорит вместе, сосредоточившись на идее, которая пронизывает все:
сам гхачадхвам сам вададхвам сам во манамси
джанатам дева бхагхам йатха пурве самджанана упасате самано мантрах самитих самани саманам манах саха м саманам мантрамабхи мантрайе вах саманена вохавиша джухоми самани ва акутих самана хридаяни вах саманамасту вомано
йатха вах сусахасатиСоберитесь, говорите вместе: пусть ваши мысли будут едины, как древние Боги единодушно садятся за назначенную им долю.
Место общее, собрание общее, ум общий, так пусть же мысли их будут едины.
Я предлагаю вам общую цель и поклоняюсь ей вместе с вашим общим приношением.
Одно и то же да будет ваше решение, и да будут ваши умы едины. Пусть мысли всех будут объединены, чтобы все могли счастливо согласиться.
— Ригведа, 1.191.2-4
В « Уддхава-гите» ясно говорится, что тем, кто интересуется духовностью, следует изучать точку зрения разнообразной группы опытных практиков, а не одного человека, исповедующего определенную доктрину:
Хотя Абсолютная Истина Едина, различные мудрецы и писания описывали Его по-разному. По этой причине стремящемуся к духовному практикованию было бы полезно узнать точки зрения многочисленных духовных учителей, а не просто услышать от одного.
— Уддхава Гита, 3:21
Напротив, Бхагавад-гита предостерегает от исключительности:
Джон Кейнсон Сонсон । Но то
, что слепо цепляется за одну идею, как если бы это были все без логика, истина или прозрение, берущее свое начало во Тьме.— Бхагавад-гита, 18:22
Он также утверждает Истину в различных духовных практиках:
Он был в Нью-Йорке в Нью-Йорке.
Мисс Уинстон Джонс Мэнсон в фильме "Сердце"йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамиахам мама вартманувартанте манушйах партха сарвашах.
Как люди ко Мне подходят, так Я их и принимаю. Все пути ведут ко Мне.
— Бхагавад-гита, 4:11
После периода борьбы, длившегося около ста лет до 620 года н. э., в которой в основном участвовали арабские и еврейские жители Медины (тогда известной как Ясриб ), Мухаммед провозгласил религиозную свободу для мусульман, евреев и язычников в Конституции Медины . В ранней мусульманской истории (до середины 11 века) большинство исламских ученых поддерживали определенный уровень отделения от государства, что помогло установить некоторые элементы институциональной религиозной свободы. Позднее Исламский халифат гарантировал религиозную свободу при условии, что немусульманские общины принимают статус зимми , а их взрослые мужчины платят налог джизья вместо закята, выплачиваемого мусульманскими гражданами. [35] Хотя зимми не были предоставлены те же политические права, что и мусульмане, они, тем не менее, пользовались равенством в соответствии с законами собственности, контракта и обязательств. [36] [37] [38]
Религиозный плюрализм существовал в классической исламской этике и шариате , поскольку религиозные законы и суды других религий, включая христианство, иудаизм и индуизм , обычно приспосабливались к исламским правовым рамкам, как это было в раннем халифате , Аль-Андалусе , Индийском субконтиненте и системе Османского Миллета . [39] [40] В средневековых исламских обществах кади (исламские судьи) обычно не могли вмешиваться в дела немусульман, если только стороны добровольно не выбирали суд по исламскому праву, поэтому общины зимми, проживающие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от шариата, например, у евреев были свои собственные суды Галахи . [41]
Зимми разрешалось управлять своими собственными судами, следуя своим собственным правовым системам в случаях, которые не касались других религиозных групп или преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. [42] Немусульманам разрешалось участвовать в религиозных обрядах, которые обычно запрещались исламским правом, например, употребление алкоголя и свинины, а также в религиозных обрядах, которые мусульмане считали отвратительными, например, в зороастрийской практике кровосмесительного «самобрачества» , когда мужчина мог жениться на своей матери, сестре или дочери. По словам известного исламского правоведа Ибн Кайима (1292–1350), немусульмане имели право участвовать в таких религиозных обрядах, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие дела не будут переданы в исламские шариатские суды, и что эти религиозные меньшинства считали, что рассматриваемая практика допустима в соответствии с их религией. [43]
Несмотря на то, что зимми пользовались особым статусом в халифатах, они не считались равными, и спорадические преследования немусульманских групп имели место в истории халифатов. [44] [45] [46]
Основные источники, направляющие ислам, а именно Коран и Сунны , могут быть истолкованы как продвигающие фундаментальное право исповедовать свою веру. [47] [48] Однако приемлемость религиозного плюрализма в исламе остается предметом активных дебатов, хотя подавляющее большинство исламских ученых и исторических свидетельств показывают приверженность ислама отсутствию принуждения в религии, поддерживая плюрализм в контексте относительной терпимости. Хамед Каземзаде, плюралистический востоковед, утверждает, что наш культурный абсолютизм, конечно, сегодня находится под сильным давлением, двойным давлением определяющего и полубанкротящегося империализма и удивительно сильного встречного напористого вызова, который изменил менталитет мусульман, чтобы иметь плюралистическую идентичность. [8] Затем он выделяет метод политики посланника ислама в ранней исламской цивилизации по отношению к другим религиям.
В суре «Ат-Тауба» в 29-м стихе говорится, что мусульмане должны сражаться со всеми, кто не исповедует ислам, включая христиан и иудеев (людей Писания), пока они не начнут выплачивать джизью ( налог) с добровольным подчинением.
Сражайтесь с теми из числа тех, кому даровано Писание, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, не соблюдают то, что запретили Аллах и Его Посланник, не исповедуют истинную религию, пока они не выплатят налог, добровольно покорившись и проявив полное смирение.
— Сура Ат-Тауба 9:29
Некоторые люди пришли к выводу из стиха 9:29, что мусульманам приказано нападать на всех немусульман, пока они не заплатят денег, но шейх Джалал Абу-аль-Руб пишет:
Эти Аяты (суры Корана) подчеркивают необходимость борьбы с Людьми Писания, но при каких условиях? Ранее мы установили тот факт, что Исламскому государству не разрешено нападать на немусульман, которые не враждебны Исламу, которые не притесняют мусульман или не пытаются силой обратить мусульман из их религии, или изгнать их с их земель, или вести против них войну, или готовиться к нападениям на них. Однако, если какое-либо из этих преступлений происходит, мусульманам разрешается защищать себя и свою религию. Мусульманам не разрешается нападать на немусульман, которые подписали с ними мирные соглашения, или на немусульман, которые живут под защитой Исламского государства.
— Абуалруб, Священные войны, Крестовые походы, Джихад
В суре «Ан-Ниса» стих 89 был неверно процитирован, чтобы создать впечатление, что в нем говорится об убийстве вероотступников . На самом деле, он повелевает мусульманам сражаться только с теми, кто практикует угнетение, преследование или нападает на мусульман.
4:88 Почему вы, верующие, разделились на две группы относительно лицемеров, в то время как Аллах позволил им вернуться в неверие из-за их злодеяний? Неужели вы хотите наставить на прямой путь тех, кого Аллах ввел в заблуждение? А кого Аллах ввел в заблуждение,
тому ты не найдешь пути. 4:89 Они хотят, чтобы вы не уверовали, как не уверовали они, чтобы вы все были одинаковы. Не берите их себе союзниками, если только они не переселятся на пути Аллаха. Если же они отвернутся, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни встретили, и не берите никого из них себе союзниками или помощниками,
4:90 кроме тех, которые являются союзниками народа, с которым вы связаны договором, или тех, кто всем сердцем не желает сражаться с вами или со своим народом. Если бы Аллах пожелал, то Он дал бы им силу сражаться с вами. Если же они откажутся от сражения с вами и предложат вам мир, то Аллах не дозволит вам причинять им вред.
4:91 Ты найдешь других, которые желают быть в безопасности от тебя и своего народа. Но они не могут устоять перед искушением «неверия или вражды». Если они не отстранятся, не предложат вам мира и не перестанут нападать на вас, то хватайте их и убивайте, где бы вы их ни нашли. Мы дали вам полное разрешение на таких людей.— Сура Ан-Ниса 4:88-91
Суфии были практиками эзотерических мистических традиций в исламе в определенный момент. Суфизм определяется суфийским мастером или Пиром (суфизм) или Факиром или Вали на языке людей танцами и пением и включением различных философий, теологий, идеологий и религий вместе (например, христианство, иудаизм, язычество, платонизм, зороастризм, буддизм, индуизм, сикхизм и так далее со временем). Известные суфийские мастера включают Руми , Шазили , Шейх Фарид , Буллех Шах , Шах Хуссейн , Шамс Табризи , Варис Шах , аль-Газали , Миан Мир , Аттар из Нишапура , Амир Хосров и Салим Чишти . Многие считали, что суфии имеют божественные откровения с посланиями мира, терпимости, равенства, плюрализма, любви ко всем и ненависти ни к кому, гуманистов, философов, психологов и многого другого. Многие учили, что если человек хочет изменить мир, он должен изменить себя и тем самым изменить весь мир. Взгляды суфийских поэтов, философов и теологов вдохновили многочисленные формы современной академии, а также философов других религий. См. также Слепые люди и слон . Но, несомненно, самым влиятельным суфийским ученым, охватившим мир, является Джалалуддин Мухаммад Руми. Он родился в 1207 году нашей эры в северной провинции Афганистана; однако позже ему пришлось искать убежища в Турции после вторжения в Афганистан монголов. [49] Руми посредством своей поэзии и учения пропагандировал межконфессиональную гармонию, как никто другой. Он служил объединяющей фигурой для людей разных вероисповеданий, и среди его последователей были мусульмане, христиане и иудеи. Даже сегодня популярность Руми не ослабевает в общине мусульман-суфиев, а его послание мира и гармонии выходит за рамки религиозных и географических границ.
Руми говорит:
Я искал Бога. Я пошел в храм, и я не нашел его там. Затем я пошел в церковь, и я не нашел его там. Затем я пошел в мечеть, и я не нашел его там. И затем, наконец, я посмотрел в свое сердце, и там он был.
Руми также говорит:
Сколько путей к Богу? Сколько душ на Земле, столько и путей к Богу.
Руми также говорит:
Настоящий Любящий не следует ни одной религии, будьте уверены в этом. Поскольку в религии Любви нет непочтительности или веры. Когда в Любви, тело, разум, сердце и душа даже не существуют. Станьте этим, влюбитесь, и вы больше не будете разделены.
Ахмадийцы признают, что многие основатели мировых религий были от Бога, которые все принесли учение и руководство от Бога всем народам. Согласно Ахмадийскому пониманию Корана , каждой нации в истории человечества был послан пророк, как гласит Коран: И есть наставник для каждого народа . Хотя Коран упоминает только 24 пророка, основатель ислама Мухаммед утверждает, что мир видел 124 000 пророков. Таким образом, помимо пророков, упомянутых в Коране, Ахмадийцы, при поддержке теологического исследования, также признают Будду , Кришну , основателей китайских религий , божественно назначенными личностями.
Второй Халифат уль-Маиш Ахмадийской Мусульманской Общины пишет: «Согласно этому учению, не было ни одного народа в истории или где-либо в мире, у которого не было бы увещевателя от Бога, учителя, пророка. Согласно Корану, пророки были во все времена и во всех странах. Индия, Китай, Россия, Афганистан, части Африки, Европа, Америка — все имели пророков согласно теории божественного руководства, которой учит Коран. Поэтому, когда мусульмане слышат о пророках других народов или других стран, они не отрицают их. Они не клеймят их как лжецов. Мусульмане верят, что у других народов были свои учителя. Если у других народов были пророки, книги и законы, это не составляет трудности для Ислама». [50]
Мирза Гулам Ахмад , основатель Ахмадийской мусульманской общины, написал в своей книге «Послание мира» : «Наш Бог никогда не делал различий между одним народом и другим. Это иллюстрируется тем фактом, что все потенциалы и способности (Пророков), которые были дарованы арийцам (индуистам), были также дарованы расам, населяющим Аравию, Персию, Сирию, Китай, Японию, Европу и Америку». [51]
Религиозный плюрализм является спорным вопросом в современных исламских странах. По состоянию на 2014 год в двадцати трех исламских странах действуют законы, согласно которым для мусульманина, по рождению или в результате обращения, отказ от ислама или переход в другую религию является преступлением, караемым смертной казнью или тюремным заключением. [52] [53] [54] В мусульманских странах, таких как Алжир , незаконно проповедовать, убеждать или пытаться обратить мусульман в другую религию. [55] Саудовская Аравия и несколько исламских стран имеют строгие законы, запрещающие строительство христианских церквей, еврейских синагог, индуистских храмов и буддийских ступ в любом месте внутри страны, кем бы то ни было, включая меньшинства, работающие там. [9] Бруней в Юго-Восточной Азии принял закон шариата в 2013 году, который предусматривает смертную казнь для любого мусульманина, который переходит из ислама в другую религию. [52] Другие исламские ученые утверждают, что шариат не позволяет немусульманским меньшинствам пользоваться религиозными свободами в стране с мусульманским большинством, но другие ученые с этим не согласны. [56] [57] [58]
Исламская Республика Пакистан является многорасовой и многоконфессиональной страной, где мусульмане составляют большинство. Жители Пакистана следуют многим основным религиям. Разнообразное культурное и религиозное наследие Пакистана является частью его многокультурной истории, но в Пакистане наблюдается отсутствие толерантности к религиозным меньшинствам. Меньшинства сталкиваются с эксплуатацией экстремистскими группами, и некоторые слои общества проявляют к ним ненависть, религиозным меньшинствам не разрешается присоединяться к основной части общества из-за их религии. [59] [60]
Anekāntavāda , принцип относительного плюрализма, является одним из основных принципов джайнизма . Согласно этому взгляду, истина или реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения, и ни одна точка зрения не является полной истиной. [61] [62] Доктрина джайнов утверждает, что объект имеет бесконечное количество способов существования и качеств, и они не могут быть полностью восприняты во всех его аспектах и проявлениях из-за присущих людям ограничений. Только кевалины — всеведущие существа — могут постичь объект во всех его аспектах и проявлениях, а все остальные способны познать только его часть. [63] Следовательно, ни один взгляд не может претендовать на то, чтобы представлять абсолютную истину — только относительные истины. Джайны сравнивают все попытки провозгласить абсолютную истину с andhgajnyaya или « максимой слепых и слона », в которой все слепые утверждали, что объяснили истинный вид слона, но смогли добиться успеха лишь отчасти из-за своей узкой точки зрения. [64] Для джайнов проблема со слепыми не в том, что они утверждают, что объясняют истинный облик слона; проблема в том, что они делают это, исключая все другие утверждения. Поскольку абсолютная истина многогранна, принятие любой истины в ущерб другим означает совершение ошибки эканты (односторонности). [65] Открытость истинам других — один из способов, с помощью которых джайнизм воплощает религиозный плюрализм.
Сикхские гуру пропагандировали послание о «множестве путей», ведущих к единому Богу и конечному спасению для всех душ, которые следуют по пути праведности . Они поддерживали точку зрения, что сторонники всех вер, совершая добрые и добродетельные дела и помня Господа , безусловно, могут достичь спасения. Сикхам говорят принимать все ведущие верования как возможные средства для достижения духовного просветления, при условии, что верующие изучают, размышляют и практикуют учения своих пророков и лидеров. Сикхизм имел много взаимодействий с суфизмом, а также с индуизмом , влиял на них и находился под их влиянием.
В Шри Гуру Грантх Сахиб , священной книге сикхов , говорится:
Не говорите, что Веды, Библия и Коран ложны. Те, кто не размышляют о них, ложны.
- Гуру Грантх Сахиб, стр. 1350 [66]
А также:
Некоторые называют Господа «Рам, Рам», а некоторые «Худа». Некоторые служат Ему как «Гусайн», другие как «Аллах». Он — Причина причин и Щедрый. Он изливает на нас Свою Милость и Милосердие. Некоторые паломники купаются в священных святилищах, другие отправляются в Хадж в Мекку. Некоторые совершают преданное поклонение, в то время как другие склоняют головы в молитве. Некоторые читают Веды, а некоторые — Коран. Некоторые носят синие одежды, а некоторые — белые. Некоторые называют себя мусульманами, а некоторые — индуистами. Некоторые жаждут рая, а другие — небес. Говорит Нанак, тот, кто осознает Хукам Воли Бога, знает секреты своего Господа-Учителя. (Шри Гуру Грантх Сахиб, стр. 885) [67]
Тот, кто осознает, что все духовные пути ведут к Единому, будет освобожден. Тот, кто лжет, попадет в ад и будет гореть. Во всем мире наиболее благословенны и освящены те, кто остается поглощенным Истиной. (SGGS Ang 142) [68]
Секунды, минуты и часы, дни, недели и месяцы, а также различные времена года происходят от Единого Солнца; О нанак, точно так же множество форм происходят от Создателя. (Гуру Грантх Сахиб, стр. 12,13)
Гуру Грантх Сахиб также говорит, что Бхагат Намдев и Бхагат Кабир , которые оба считались индуистами , оба достигли спасения, хотя они родились до того, как укоренился сикхизм , и явно не были сикхами. Это подчеркивает и подкрепляет высказывание Гуру о том, что «люди других вер» могут присоединиться к Богу как к истинному, и в то же время означает, что сикхизм не является исключительным путем к освобождению.
Кроме того, в Гуру Грантх Сахиб говорится:
Сначала Аллах (Бог) создал Свет; затем, Своей Творческой Силой, Он создал всех смертных существ. Из Единого Света возникла вся вселенная. Так кто же хороший, а кто плохой? ||1|| [69]
И снова в Гуру Грантх Сахиб Джи приводится такой стих:
Наам Дайв , печатник, и Кабир, ткач, обрели спасение через Совершенного Гуру. Те, кто знают Бога и признают Его Шабад («слово»), теряют свое эго и классовое сознание. ( Гуру Грантх Сахиб , стр. 67) [70]
Большинство из 15 сикхских Бхагатов , упомянутых в их священной книге, не были сикхами и принадлежали к индуистской и мусульманской конфессиям, которые были наиболее распространенными религиями этого региона.
Плюралистический диалог сикхизма начался с того, что основатель сикхизма Гуру Нанак, став просветленным, произнес слова Na koi hindu na koi musalman – «Нет индуистов, нет мусульман». Он осознал, что религиозные ярлыки не имеют никакой ценности, и что в загробной жизни будут судить только по делам человека, то, что мы называем собой религиозно, не имеет никакой ценности.
Сикхи считаются активными сторонниками межконфессионального диалога и не только признают право других исповедовать свою веру, но и в прошлом боролись и отдавали свои жизни, чтобы защитить это право других; примером может служить мученическая смерть гуру Тег Бахадара , который по просьбе пандита из Кашмира согласился сражаться против тиранической империи Моголов (которая заставляла их принимать ислам), чтобы обрести свободу исповедовать свою религию, которая отличалась от его собственной.
Концепция религиозного плюрализма также актуальна для профессий, связанных с человеческими услугами, таких как психология и социальная работа, а также медицина и сестринское дело, в которых обученные специалисты могут взаимодействовать с клиентами из разных религиозных традиций. [71] [72] [73] Например, психолог Кеннет Паргамент [71] описал четыре возможные позиции по отношению к религиозным и духовным убеждениям клиентов, которые он назвал отвергающей , исключающей , конструктивистской и плюралистической . В отличие от конструктивистской позиции, плюралистическая позиция:
... признает существование религиозной или духовной абсолютной реальности, но допускает множественные толкования и пути к ней. В отличие от эксклюзивиста, который утверждает, что существует единственный путь «на гору Бога», плюралист признает множество путей действительными. Хотя и эксклюзивист, и плюралист могут соглашаться с существованием религиозной или духовной реальности, плюралист признает, что эта реальность выражается в разных культурах и разными людьми по-разному. Поскольку люди смертны и ограничены, одна человеческая религиозная система не может охватить всю религиозную или духовную абсолютную реальность.... (стр. 167) [72]
— Циннбауэр Паргамент 2000
Важно, что «плюралистический терапевт может придерживаться личных религиозных убеждений, одновременно ценя убеждения клиента с другими религиозными убеждениями. Плюралист признает, что религиозные различия в ценностях могут и будут существовать между консультантами и клиентами, не оказывая отрицательного влияния на терапию» (стр. 168). [72] Позиции, подразумеваемые этими четырьмя помогающими ориентациями по нескольким ключевым вопросам, таким как «должны ли религиозные вопросы обсуждаться в ходе консультирования?», также были представлены в табличной форме (стр. 362, таблица 12.1). [71]
Профессия капеллана , религиозная профессия, также должна иметь дело с вопросами плюрализма и значимости плюралистической позиции. Например, Фриберг утверждает: «С ростом населения иммигрантов и приверженцев религий, ранее не наблюдавшихся в значительных количествах в Северной Америке, духовная забота должна серьезно относиться к религии и разнообразию. Крайне важно проявлять максимальное уважение к духовной и религиозной истории и ориентациям жителей» (стр. 182). [73]
Аргумент от противоречивых откровений - это аргумент, который направлен на то, чтобы показать, что нельзя выбирать одну религию вместо другой, поскольку их откровения несовместимы друг с другом, и что любые две религии не могут быть обе истинными. [74] Аргумент появляется, среди прочего, в «Кандиде» и «Философском словаре» Вольтера . Он также проявляется в заявлении Дени Дидро в ответ на пари Паскаля о том, что, какие бы доказательства существования Бога ни предлагались в христианстве или любой другой религии, « имам может рассуждать так же». [75] [76] Также в ответ на пари Паскаля, Дж. Л. Маки сказал: «Церковь, в которой только и можно найти спасение, - это не обязательно церковь Рима, но, возможно, церковь анабаптистов, мормонов, мусульман-суннитов или поклонников Кали или Одина». [77]
Из всех различных форм налогообложения, известных исламским общинам, похоже, только две — закят и джиксья — имели значение в Адамаве. [...] Джизья была налогом на немусульманские народы, которые подчинились исламу и получили статус зимми
Согласно системе статуса зиммы, немусульмане должны платить подушный налог в обмен на защиту мусульман и привилегию проживания на мусульманской территории. Согласно этой системе, немусульмане освобождены от военной службы, но они не могут занимать высокие должности, связанные с высокими государственными интересами, например, быть президентом или премьер-министром страны. В исламской истории немусульмане занимали высокие должности, особенно в вопросах, связанных с фискальной политикой или сбором налогов.
Медиа, связанные с религиозным плюрализмом на Wikimedia Commons