stringtranslate.com

Ом

Лигатура Ом письмом деванагари _
Ом ( ௐ ) тамильским шрифтом с тришулой в храме Шри Вирамакалиамман , Сингапур ; Ом часто появляется как икона в храмах ( мандирах ) и духовных убежищах.
Ранголи с изображением Ома в окружении стилизованных павлинов ; Ом часто занимает видное место в религиозном искусстве и иконографии индийских религий.
Ракхи в форме Ома
Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вместо индийского текста вы можете увидеть вопросительные знаки или рамки , неправильно расположенные гласные или отсутствующие союзы.

Ом (или Аум ) ( слушайте ⓘ ; санскрит : ॐ, ओम् , латинизировано :  Oṃ , ISO 15919: Ōṁ ) — символ, представляющий священный звук, слог, мантру и призыв в индуизме . [1] [2] Его письменное изображение является одним из наиболее важных символов индуизма. [3] По-разному говорят, что это сущность высшего Абсолюта, [2] сознания, [4] [5] [6] Атмана , Брахмана или космического мира. [7] [8] [9] В индийских традициях Ом служит звуковым представлением божественного, эталоном ведического авторитета и центральным аспектом сотериологических доктрин и практик. [10] Этот слог часто встречается в начале и конце глав Вед , Упанишад и других индуистских текстов . [9]

Ом появился в ведическом корпусе и, как говорят, представляет собой инкапсулированную форму самаведических песнопений или песен. [10] [1] Это священное духовное заклинание, произносимое до и во время чтения духовных текстов, во время пуджи и частных молитв, в церемониях обрядов посвящения ( самскара ), таких как свадьбы, а также во время медитативных и духовных действий, таких как Пранава . йога . [11] [12] Это часть иконографии, найденной в древних и средневековых рукописях, храмах, монастырях и духовных убежищах индуизма , буддизма , джайнизма и сикхизма . [13] [14] Как слог, его часто поют либо самостоятельно, либо перед духовным чтением и во время медитации в индуизме, буддизме и джайнизме . [15] [16]

Слог Ом также упоминается как Онкара (Омкара) и Пранава среди многих других имен. [17] [18]

Общие имена и синонимы

Слог Ом имеет множество имен, в том числе:

Происхождение и духовное значение

Этимологическое происхождение слова Ом (аум) уже давно обсуждается и оспаривается, причем даже в Упанишадах предложено несколько санскритских этимологий аум , в том числе: от « ам » ( आम् ; «да»), от « авам » ( आवम् ; «что , таким образом, да») и от санскритских корней « av- » ( अव् ; «убеждать») или « ap- » ( आप् ; «достигать»). [26] [A] В 1889 году Морис Блюмфилд предположил, что это происходит от протоиндоевропейской вводной частицы « *au » с функцией, аналогичной санскритской частице «atha» ( अथ ). [26] Однако современный индолог Аско Парпола предлагает заимствование из дравидийского слова « *ām », означающего «это так», «пусть будет так», «да», сокращения « *ākum », родственного современному тамильскому слову . « ам » ( ஆம் ) означает «да». [26] [27] На тамильском диалекте Джафны, на котором говорят в Шри-Ланке, «аум» означает «да». [ нужна цитата ]

Независимо от своего первоначального значения, слог Ом эволюционировал и стал обозначать множество абстрактных идей даже в самых ранних Упанишадах. Макс Мюллер и другие ученые заявляют, что эти философские тексты рекомендуют Ом как «инструмент для медитации» и объясняют различные значения, которые этот слог может иметь в сознании медитирующего, от «искусственного и бессмысленного» до «высших понятий, таких как причина Вселенной, сущность жизни, Брахман , Атман и Самопознание». [28] [29]

Слог Ом впервые упоминается в Упанишадах. Он был связан с различными концепциями, такими как «космический звук», «мистический слог», «утверждение чего-то божественного» или как символика абстрактных духовных концепций в Упанишадах. [9] В слоях ведических текстов Араньяка и Брахман этот слог настолько широко распространен и связан со знанием, что означает «всю Веду». [9] Символические основы Ома неоднократно обсуждаются в древнейших слоях ранних Упанишад. [30] [31] Айтарейя Брахман Риг Веды в разделе 5.32 предполагает, что три фонетических компонента Ом ( a + u + m ) соответствуют трем стадиям космического творения, и когда это читается или произносится, это прославляет творческие силы Вселенной. [9] [32] Однако в восьми ануваках Тайттирия-упанишад, которые, как показывают консенсусные исследования, были сформулированы примерно в то же время или до Айтарейя Брахмана, звук Аум считается отражением внутренней части слова Брахман. Другими словами, это Брахман в форме слова. [33] Уровень Брахмана в ведических текстах приравнивает Ом к бхур-бхувах-свах , последний символизирует «всю Веду». Они придают Ому различные оттенки значения , например, что это «вселенная за пределами Солнца», или то, что «таинственно и неисчерпаемо», или «бесконечный язык, бесконечное знание», или «сущность дыхания, жизни, все, что существует», или то, «с помощью чего человек освобождается». [9] Самаведа , поэтическая Веда, орфографически отображает Ом на слышимое, музыкальные истины в их многочисленных вариациях ( Оум , Аум , Ова Ова Ова Ум и т. д.), а затем пытается извлечь из этого музыкальные метры . [9]

Произношение

Когда этот слог встречается в разговорном классическом санскрите , он подчиняется обычным правилам сандхи в санскритской грамматике , с дополнительной особенностью, заключающейся в том, что начальное о в слове « Ом » является степенью гласной гуны слова « у » , а не степенью вриддхи , и поэтому произносится как монофтонг с долгой гласной ( [oː] ), т.е. Ом не аум . [B] [34] Кроме того, последняя буква «м» часто ассимилируется с предыдущей гласной как назализация ( ранга ). В результате Ом в контексте санскрита регулярно произносится как [õː] .

Однако это o отражает более старый ведический санскритский дифтонг au , который на том этапе истории языка еще не монофтонгизировался в o . Таким образом, слог Ом часто архаично считается состоящим из трех фонем : «аум». [35] [36] [37] [38] Соответственно, некоторые конфессии поддерживают архаичный дифтонг au , считая его более аутентичным и близким к языку Вед .

В контексте Вед , особенно Ведических Брахманов , гласная часто бывает плута («в три раза длиннее»), что указывает на длину в три мораэ ( триматра ), то есть время, необходимое для произнесения трех легких слогов . Кроме того, дифтонг становится плутой при продолжении первой гласной. [34] Когда e и o подвергаются плутию , они обычно возвращаются к исходным дифтонгам с начальным продленным , [39] реализуемым как слишком долгая неокругленная гласная с открытой спиной ( ā̄um или a3um [ɑːːum] ). Эта увеличенная продолжительность подчеркивается деноминациями, которые считают ее более подлинно ведической, например Арья Самадж .

Тем не менее, Ом также засвидетельствован в Упанишадах без плуты , [C] и многих языков, связанных с классическим санскритом или находящихся под его влиянием, таких как хиндустани , разделяет его произношение Ом ( [õː] или [oːm] ).

Письменные заявления

Южная Азия

Статуя, изображающая Шиву в образе Натараджи , танцующего в позе, напоминающей лигатуру Девангари для Ом ; Джозеф Кэмпбелл утверждал, что статуя Натараджи представляет Ом как символ целостности «сознания, вселенной» и «послания о том, что Бог находится внутри человека и снаружи» [40]

Изображения Нагари или Деванагари эпиграфически встречаются на скульптурах средневековой Индии и на древних монетах с региональным письмом по всей Южной Азии. Ом представлен в деванагари как ओम् , состоящий из четырех элементов: гласной буквы अ ( a ), диакритического знака ो ( o ), согласной буквы म ( m ) и штриха вирама ् , который указывает на отсутствие подразумеваемого финала. гласный. Исторически комбинация ओ представляла собой дифтонг, часто транскрибируемый как au , но теперь она представляет собой долгую гласную ō . (См. выше.) Слог иногда пишется ओ३म् , где ३ (т. е. цифра «3») явно указывает на плуту («в три раза длиннее»), что в противном случае только подразумевается. По этой же причине Ом также может писаться ओऽम् на таких языках, как хинди , с использованием аваграхи ( ऽ ) для обозначения продления гласного звука. (Однако это отличается от использования аваграхи на санскрите , где вместо этого оно указывает на проделирование начальной гласной.) Ом также может быть написано ओं , с анусварой , отражающей произношение [õː] в таких языках, как хинди. На таких языках, как урду и синдхи , Ом может писаться اوم арабским шрифтом , хотя носители этих языков также могут использовать представления деванагари.     

Обычно встречающееся изображение слога Ом, ॐ , представляет собой скорописную лигатуру на языке деванагари , сочетающую अ ( a ) с उ ( u ) и чандрабинду ( ँ , ṃ ). В Юникоде этот символ кодируется как U+ 0950 ॐ DEVANAGARI OM и U+ 1F549 🕉 OM SYMBOL как «общий символ, независимый от шрифта деванагари».   

В некоторых системах письма Южной Азии символ Ом был еще более упрощен. На бенгали и ассамском языке Ом пишется просто как ওঁ без дополнительного завитка. В таких языках, как бенгальский, различия в произношении по сравнению с санскритом сделали добавление завитка для слова u излишним. Хотя написание стало проще, произношение осталось [õː] . Точно так же в Одиа Ом пишется как ଓଁ без дополнительного диакритического знака.

На тамильском языке Ом пишется как ௐ , лигатура ஓ ( ō ) и ம் ( m ), в то время как на каннада , телугу и малаяламе Ом пишется просто как буква ō , за которой следует анусвара ( ಓಂ , ఓం и ഓം) . , соответственно).

Были предположения, что слог Ом, возможно, уже имел письменные представления в письме Брахми , датируемые до нашей эры . Предложение Деб (1921) заключалось в том, что свастика является монограмматическим представлением слога Ом , в котором два символа Брахми /о/ ( U + 11011 𑀑 БРАХМИ БУКВА О ) были наложены друг на друга крест-накрест, а буква «м» была представлена ​​​​точкой. [41] Комментарий в журнале Nature (1922) считает эту теорию сомнительной и недоказанной. [42] AB Walawalkar (1951) предположил, что Ом был представлен с использованием символов Брахми для «A», «U» и «M» ( 𑀅𑀉𑀫 ), и что это могло повлиять на необычные эпиграфические особенности символа ॐ для Ом. . [43] [44] Паркер (1909) писал, что «монограмма Аум», отличная от свастики, встречается среди надписей тамильско-брахми в Шри-Ланке , [45] включая монеты эпохи Анурадхапуры , датированные I-IV веками нашей эры. , на которых выбит Ом вместе с другими символами. [46]

Восточная и Юго-Восточная Азия

Символ Ом с эпиграфическими вариациями также встречается во многих странах Юго-Восточной Азии .

В Юго-Восточной Азии символ Ом часто путают с символом Уналоме ; Первоначально это изображение завитка урны Будды, а затем символ пути к нирване . Это популярная янтра в Юго-Восточной Азии, особенно в Камбодже и Таиланде . Он часто появляется в религиозных татуировках сак янт и был частью различных флагов и официальных эмблем, таких как Тонг Чом Клао короля Рамы IV ( годы правления  1851–1868 ) [47] и современный королевский герб Камбоджи. . [48]

Кхмеры приняли этот символ с I века во времена Королевства Фунан , где его также можно увидеть на артефактах из Ангкор - Борея , когда-то столицы Фунана. Этот символ можно увидеть на многочисленных кхмерских статуях от Ченлы до периодов Кхмерской империи и до сих пор используется. [49] [50] [ нужен лучший источник ]

В китайских иероглифах Ом обычно транслитерируется как唵 ( пиньинь : ǎn ) или 嗡 ( пиньинь : wēng ).

Представление в различных скриптах

Северный Брахмический

Ом в северных брахмических сценариях

Южный Брахмический

Ом в южнобрахмических сценариях

Восточная Азия

Ом в восточноазиатских сценариях

Другой

Ом в других сценариях

индуизм

Ом часто появляется в индуистских текстах и ​​писаниях, особенно в первом стихе Ригведы [ D]

В индуизме Ом — один из важнейших духовных звуков. [3] Этот слог часто встречается в начале и конце глав в Ведах , Упанишадах и других индуистских текстах , [9] и часто поется либо самостоятельно, либо перед мантрой, как священное духовное заклинание, произнесенное до и после мантры. во время чтения духовных текстов, во время пуджи и частных молитв, в церемониях обрядов перехода ( санскара ), таких как свадьбы, а также во время медитативной и духовной деятельности, такой как йога . [11] [12]

Это самый священный слог-символ и мантра Брахмана , [ 51 ] который является высшей реальностью, сознанием или Атманом (Я внутри). [7] [8] [4] [5] [52]

Его называют Шабда Брахман (Брахман как звук) и считают, что это изначальный звук ( пранава ) Вселенной. [53]

Веды

Ом стал использоваться в качестве стандартного произнесения в начале мантр, песнопений или цитат из Вед . Например, Гаятри-мантра , состоящая из стиха из Ригведа- Самхиты ( RV 3.62.10 ), начинается с префикса не просто Ом , а Ом , за которым следует формула бхур бхувах свах . [54] Такие декламации продолжают использоваться в индуизме, причем многие основные заклинания и церемониальные функции начинаются и заканчиваются звуком « Ом» . [16]

Брахманы

Айтарейя Брахман

Айтарейя Брахман (7.18.13) объясняет Ом как «признание, мелодическое подтверждение, нечто, что придает гимну импульс и энергию». [3]

Ом — это согласие ( пратигара ) с гимном. Подобным же образом татха = «да будет так» [согласие] с [мирской] песней (гатха) [= аплодисменты]. Но Ом – это нечто божественное, а татха – это что-то человеческое.

-  Айтарейя Брахман, 18.07.13 [3]

Упанишады

Ом придается множество значений и слоев символизма в Упанишадах , в том числе «священный звук, Да! », Веды , удгитха (песня вселенной), бесконечное, всеохватывающее, весь мир, истина , Высшая Реальность , тончайшая сущность, причина вселенной , сущность жизни, Брахман , атман , средство глубочайшего знания и самопознания ( атма- джняна )». [29]
Чандогья Упанишад

Чандогья Упанишада — одна из старейших Упанишад индуизма. Он открывается рекомендацией «позволить человеку медитировать на Ом». [55] Он называет слог Ом удгитой ( उद्गीथ ; песня, пение) и утверждает, что значение этого слога таково: сущность всех существ — это земля , сущность земли — вода, сущность воды — это растения, сущность растений — человек, сущность человека — речь, сущность речи — Ригведа , сущность Ригведы — Самаведа, а сущность Самаведы — удгита ( песня, Ом ). [56]

Ṛc ( ऋच् ) — речь, излагает текст, а саман ( सामन् ) — дыхание; они пары, и поскольку они любят друг друга, речь и дыхание сливаются вместе и образуют песню. [55] [56] Высшая песня — «Ом» , утверждает раздел 1.1 Чандогья Упанишады. Это символ благоговения, благоговения и тройного знания, потому что Адхварью призывает его, Хотр читает его и Удгатр поет его. [56] [57]

Во втором томе первой главы продолжается обсуждение слога Ом , объясняя его использование в борьбе между дэвами (богами) и асурами (демонами). [58] Макс Мюллер утверждает, что эта борьба между богами и демонами рассматривается древнеиндийскими учеными аллегорически , как добрые и злые наклонности внутри человека соответственно. [59] Легенда в разделе 1.2 Чандогья-упанишады гласит, что боги взяли Удгитху (песню Ома ) себе, думая: «С помощью этой песни мы победим демонов». [60] Таким образом, слог Ом подразумевается как то, что вдохновляет добрые наклонности в каждом человеке. [59] [60]

Изложение слога Ом в Чандогья -упанишаде в первой главе сочетает в себе этимологические предположения, символику, метрическую структуру и философские темы. [57] [61] Во второй главе Чандогья-упанишады значение и значение Ом развиваются в философский дискурс, например, в разделе 2.10, где Ом связан с Высшим Я, [62] и в разделе 2.23, где текст утверждает, что Ом - это суть трех форм знания, Ом - это Брахман и «Ом - это все это [наблюдаемый мир]». [63]

Катха Упанишад

Катха -упанишада — это легендарная история маленького мальчика Начикеты , сына мудреца Ваджашраваса , который встречает Яму , ведическое божество смерти. Их беседа перерастает в обсуждение природы человека, знания, Атмана (Самости) и мокши (освобождения). [64] В разделе 1.2 Катха Упанишад характеризует знание ( видья ) как стремление к добру, а невежество ( авидья ) как стремление к приятному. [65] Она учит, что суть Веды состоит в том, чтобы сделать человека освобожденным и свободным, заглянуть за пределы того, что произошло и того, что не произошло, свободным от прошлого и будущего, за пределами добра и зла, и для этой сущности есть одно слово: слово Ом . [66]

Слово, которое провозглашают все Веды,
То, что выражается в каждом тапасе (покаянии, аскезе, медитации),
То, ради чего они живут жизнью брахмачарина , Поймите
это слово в его сути: Ом! вот это слово.
Да, этот слог — Брахман .
Этот слог — высший.
Тот, кто знает этот слог,
Чего бы он ни пожелал, — его.

-  Катха Упанишада 1.2.15-1.2.16 [66]
Майтри Упанишад
Картина Пахари с изображением Ома ( ओं ), ок.  1780-1800 , украшен божествами: Шивой и Шакти (может быть Вайшнави или Сиддхидатри ); Вишну и Лакшми сидят на Шеше ; Харихара (божество слияния Вишну и Шивы); Брахма ; и Даттатрея как изображение Тримурти ( сверху вниз, слева направо)

Майтраяния -упанишада в шестом Прапатаке (уроке) обсуждает значение и значение Ом . В тексте утверждается, что Ом представляет Брахман-Атман. Три корня слога, как утверждает Майтри Упанишада, — это А + У + М. [67]

Звук — это тело Самости, и оно неоднократно проявляется в трёх формах:

Брахман существует в двух формах – материальной форме и нематериальной бесформенной. [69] Материальная форма меняется, она нереальна. Нематериальное бесформенное не меняется, реальное. Бессмертное бесформенное — это истина, истина — это Брахман, Брахман — это свет, свет — это Солнце, которое есть слог Ом как Атман. [70] [71] [Я]

Мир — это Ом , его свет — Солнце, и Солнце — это также свет слога Ом , утверждает Упанишада. Медитация на Ом — это признание и медитация на Брахман-Атман (Я). [67]

Мундака Упанишада
Шри Янтра с Ом ( ௐ ) в центре, храм Шри Мариамман, Сингапур ; янтры часто используются в качестве вспомогательного средства в индуистской медитации.

Мундака -упанишада во второй Мундакаме (части) предполагает, что средствами познания Атмана и Брахмана являются медитация, самоанализ и самоанализ, и что им может помочь символ Ом . Он использует аналогию с луком и стрелами, где лук символизирует сосредоточенный ум, стрела символизирует «я» (Атман), а цель представляет собой высшую реальность (Брахман). [73] [74]

То, что пылает, что тоньше тонкого,
на чем покоятся миры и их обитатели –
Это есть неразрушимый Брахман. [J]
Это жизнь, это речь, это ум. Это настоящее. Оно бессмертно.
Это знак, в который нужно проникнуть. Проникни в него, друг мой.

Взяв в качестве лука великое оружие Упанишад,
следует возложить на него стрелу, заточенную медитацией,
Протянув ее мыслью, направленной к сути Того,
Пронзи [К] То Нетленное, как знак, друг мой.

Ом — это лук, стрела — это Самость, Брахман — знак.
Человеку, не отвлекающемуся, можно проникнуть в него, и
человек должен прийти в него,
поскольку стрела становится единым целым со знаком.

-  Мундака Упанишада 2.2.2 – 2.2.4 [75] [76]

Ади Шанкара в своем обзоре Мундака-упанишады утверждает, что Ом является символом Атмана (Я). [77]

Мандукья Упанишад

Мандукья -упанишада открывается словами: « Ом !, этот слог — весь этот мир». [78] После этого в нем представлены различные объяснения и теории о том, что это означает и означает. [79] Данное обсуждение построено на структуре «четыре четверти» или «четырехкратности», производной от A + U + M + «тишина» (или без элемента). [78] [79]

Шветашватара Упанишад

Шветашватара -упанишада в стихах с 1.14 по 1.16 предлагает медитировать с помощью слога Ом , где тленное тело человека подобно одной горючей палочке, а слог Ом — второй горючей палке, которая при дисциплине и усердном трении палочек высвобождает энергию. скрытый огонь мысли и осознания внутри. Такое знание, утверждает Упанишад, является целью Упанишад. [81] [82] В тексте утверждается, что Ом — это инструмент медитации, дающий возможность познать Бога внутри себя, осознать свой Атман (Самость). [83]

Индуистское божество Ганеша иногда называют « омкарасварупа » ( Омкара — его форма) и используется как символ упанишадской концепции Брахмана. [84] [85]
Ганапати Упанишад

Ганапати Упанишада утверждает, что Ганеша — это то же самое, что Брахма, Вишну, Шива, все божества, вселенная и Ом . [86]

(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Вы — огонь [ Агни ] и воздух [ Ваю ]. Вы — солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Ты Брахман . Вы — (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небеса]. Ты Ом. (То есть: Ты есть все это).

-  Ганапатья Атхарваширша 6 [87]

Джайминия Упанишад Брахман

Джайминия -упанишад-брахман , самаведический текст, описывает историю, в которой те, кто повторяет Ом, могут получить те же награды, что и божества. Однако боги обеспокоены тем, что люди поднимаются в их царство. Чтобы решить эту проблему, между богами и Смертью достигается компромисс. Люди могут достичь бессмертия, но это предполагает отказ от своих физических тел Смерти. Это бессмертие влечет за собой продолжительное небесное существование после долгой земной жизни, когда практикующий стремится обрести божественное «я» (атман) в нефизической форме, что позволит ему вечно пребывать в небесном царстве. [88]

Рамаяна

В « Рамаяне » Вальмики Рама отождествляется с Омом , а Брахма говорит Раме:

«Вы – жертвенное действие. Вы – священный слог Вашат (услышав который, жрец Адхварью бросает подношение божеству в жертвенный огонь). Вы – мистический слог ОМ . Вы выше самого высокого. Люди не знают вашего ни твое происхождение, ни то, кем ты являешься на самом деле. Ты появляешься во всех созданных существах, в скоте и в брахманах . Ты существуешь во всех местах, в небе, в горах и в реках».

-  Рамаяна, Юддха Канда , Сарга 117 [89]

Бхагавад Гита

Иллюстрация Ома из рукописи Махабхараты 1795 года , украшенная мурти Сурьи , Брахмы и Вишну слева, Шакти (может быть Махешвари ) на точке чандрабинду и Шивы (держащего тришулу ) справа.

Бхагавад Гита в Эпосе Махабхарата упоминает значение и значение Ом в нескольких стихах. По словам Джинин Фаулер, стих 9.17 Бхагавад-гиты синтезирует конкурирующие дуалистические и монистические течения мысли в индуизме, используя « Ом , который является символом неописуемого, безличного Брахмана ». [90]

«В этой вселенной Я — Отец; Я также — Мать, Поддерживающая и Великая. Я — очиститель, цель знания, священный слог Ом . Я — Риг Веда , Сама Веда и Яджур. Веда ».

-  Кришна Арджуне , Бхагавад Гита 9.17 [ 91] [90]

Значение священного слога в индуистских традициях аналогичным образом подчеркивается и в других стихах Гиты , таких как стих 17.24, где важность Ом во время молитв, благотворительности и медитативных практик объясняется следующим образом: [92]

«Поэтому те, кто изучает Брахмана , всегда начинают с произнесения Ом действия ягны (огненного ритуала), даны (благотворительности) и тапаса (аскезы), как предписано в писаниях ».

-  Бхагавад Гита 17.24 [92] [93]

Пураны

Тексты индуизма средневековой эпохи, такие как Пураны , принимают и расширяют концепцию Ом по-своему и в своих собственных теистических сектах.

Вайшнавские традиции

Вайшнавская Гаруда Пурана приравнивает чтение Ома к поклонению Вишну. [94] Согласно Ваю-пуране , [ необходима цитация ] Ом является представлением индуистского Тримурти и представляет собой союз трех богов, а именно. А для Брахмы , У для Вишну и М для Шивы . [95] Бхагавата -пурана (9.14.46-48) определяет Пранаву как корень всех ведических мантр и описывает объединенные буквы аум как призыв к семенному рождению, посвящению и совершению жертвоприношения ( ягьи ). [96]

Шайвские традиции

Символ Ом с тришулой в храме Канака Дурга , Виджаявада

В традициях Шайвы Шива Пурана подчеркивает связь между божеством Шивой и Пранавой или Ом . Шива объявлен Омом , а Ом — Шивой. [97] После этого эпитет Шивы — Омкарешвар , Господь, Ишвара , Омкары.

Шактистские традиции

В теологии шактистских традиций Ом означает женскую божественную энергию, Ади Парашакти , представленную в Тридеви : А — творческую энергию ( Шакти Брахмы), Махасарасвати , У — сохраняющую энергию (Шакти Вишну), Махалакшми , и М — разрушительная энергия (Шакти Шивы), Махакали . В 12-й книге «Деви-Бхагавата-пураны» Богиня описывается как мать Вед, Адья Шакти (первичная энергия, первозданная сила) и суть Гаятри-мантры . [98] [99] [100]

Другие тексты

Радха и Кришна переплетаются с Омом ( ওঁ ) и окружены сценами из своей жизни.

Йога Сутра

Афористический стих 1.27 « Йогасутры» Пантанджали связывает Ом с практикой йоги следующим образом:

Он был в Йемене.
Его слово — Ом .

-  Йогасутра 1.27 [101]

Джонстон утверждает, что этот стих подчеркивает важность Ом в медитативной практике йоги, где он символизирует три мира в Самости; три времени – прошлое, настоящее и будущая вечность; три божественные силы – творение, сохранение и преобразование в одном Существе; и три сущности в одном Духе – бессмертие, всеведение и радость. Это, утверждает Джонстон, символ усовершенствованного Духовного Человека. [101]

Чайтанья Чаритамрита

В традициях Кришнава Кришна почитается как Сваям Бхагаван , сам Верховный Господь, и Ом интерпретируется в свете этого. Согласно «Чайтанья-чаритамрите» , Ом — звуковое воплощение Верховного Господа. Говорят, что А представляет Бхагавана Кришну (Вишну), У представляет Шримати Радхарани ( Махалакшми ), а М представляет дживу , Я преданного. [102] [103]

Джайнизм

Картина, иллюстрирующая символ Джайн Ом , из Джайпура, ок.  1840 г.

В джайнизме Ом считается сокращенной формой обозначения Панча-Парамешхи по их инициалам A +A+A+U+M ( o 3 m ).

Дравьясамграха цитирует строку Пракрита : [ 104]

В 2017 году в Нью-Йорке Он встретился с Омой и Омой. акшара панча
-парамешхи-нама-дипам таткатхамити чета «арихата ашарира аярия таха уваджжхайа мунийа».
АААУМ [или просто «Ом»] — это односложная краткая форма инициалов пяти высших существ [ pañca-parameṣṭhi ]: « Арихант , Ашарири , Ачарья , Упаджжхайя , Муни ». [105]

В более широком смысле, символ Ом также используется в джайнизме для обозначения первых пяти строк мантры Намокар , [106] самой важной части ежедневной молитвы в джайнской религии, которая чтит Панча-Парамешхи . Вот эти пять строк (на английском языке): «(1) почитание архатов, (2) почитание совершенных, (3) почитание мастеров, (4) почитание учителей, (5. ) почитание всем монахам мира». [104]

буддизм

Ом часто используется в некоторых более поздних школах буддизма, например, в тибетском буддизме, находившемся под влиянием индуизма и тантры. [107] [108]

В восточноазиатском буддизме Ом часто транслитерируется как китайский иероглиф 唵( пиньинь ώn ) или嗡( пиньинь венг ).

Тибетский буддизм и Ваджраяна

Мантра ом мани падме хум , написанная тибетским письмом на лепестках священного лотоса вокруг слога хри в центре; На верхнем лепестке белым цветом написано ОМ .

В тибетском буддизме Ом часто ставится в начале мантр и дхарани . Вероятно, самой известной мантрой является « Ом мани падме хум », шестислоговая мантра Бодхисаттвы сострадания Авалокитешвары . Эта мантра особенно связана с четырехрукой формой Шадакшари Авалокитешвары. Более того, как семенной слог ( Биджа- мантра ), Ом считается священным и святым в эзотерическом буддизме . [109]

Некоторые ученые интерпретируют первое слово мантры ом мани падме хум как аум , имеющее значение, подобное индуизму – совокупность звука, существования и сознания. [110] [111]

Далай-лама XIV описал Оṃ как «состоящий из трех чистых букв: А, У и М. Они символизируют нечистое тело, речь и ум повседневной непросветленной жизни практикующего; они также символизируют чистое возвышенное тело, речь и ум просветленного Будды». [112] [113] По мнению Симпкинса, Ом является частью многих мантр тибетского буддизма и является символом целостности, совершенства и бесконечности. [114]

Японский буддизм

Статуи Нио в префектуре Киото в Японии интерпретируются как говорящие о начале (открытый рот) и конце (закрытый рот) слога «АУМ» [115] [116]

А-ун

Термин А-ун (阿吽) представляет собой транслитерацию на японском языке двух слогов « а » и « хум », написанных на деванагари как अहूँ . В японском языке его часто путают со слогом Ом . Исходный санскритский термин состоит из двух букв: первой ( अ ) и последней ( ह ) букв деванагари абугида , с диакритическими знаками (включая анусвару ) на последней, обозначающими «- ṃ » в « hūṃ ». Вместе они символически представляют начало и конец всего сущего. [117] В японском буддизме Миккё буквы обозначают начало и конец вселенной. [118] Это сравнимо с Альфой и Омегой , первой и последней буквами греческого алфавита , аналогичным образом принятыми христианством для обозначения Христа как начала и конца всего.

Термин а-ун используется в переносном смысле в некоторых японских выражениях как « дыхание а-ун » (阿吽の呼吸, а-ун но кокю ) или « отношения а-ун » (阿吽の仲, а-ун но нака ) , обозначая по своей сути гармоничные отношения или невербальное общение .

Короли-хранители Нио и собаки-львы комаину

Этот термин также используется в буддийской архитектуре и синтоизме для описания парных статуй, распространенных в японских религиозных учреждениях, в первую очередь Нио (仁王) и комаину (狛犬). [117] У одного (обычно справа) открытый рот, который буддисты считают символом произнесения слога «А»; у другого (обычно слева) закрытый рот, символически произносящий слог «Ун». Считается, что эти два слова вместе произносят « А-ун ». Общее название статуй с открытым ртом — агё (阿形, букв. «форма») , а для статуй с закрытым ртом — унгё (吽形, букв. « форма «ун») . [117]

Статуи Нио в Японии и их эквиваленты в Восточной Азии появляются парами перед воротами буддийских храмов и ступами в форме двух свирепых на вид царей-хранителей ( Ваджрапани ). [115] [116]

Комаину , также называемые собаками-львами, встречаются в Японии, Корее и Китае, также встречаются парами перед буддистскими храмами и общественными местами, и опять же, у одного открытая пасть ( Агё ), у другого закрыта ( Унгё ). [119] [120] [121]

Некоторые пары а-ун
  • Ан унгё комаину
    Ан унгё комаину
  • Ан агьё комаину
    Ан агьё комаину
  • Унгё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
    Унгё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
  • Агё Нио у центральных ворот Хорю-дзи
    Агё Нио у центральных ворот Хорю-дзи

сикхизм

Ик Онкар из сикхизма

Ик Онкар ( панджабский : ਇੱਕ ਓਅੰਕਾਰ ; символически представленный как ੴ ) — первые слова Мул Мантара , вступительного стиха Гуру Грант Сахиб , сикхского писания. [122] Объединив числительное один (« Ик ») и « Онкар », Ик Онкар буквально означает «один Ом »; [123] [L] эти слова представляют собой утверждение о том, что существует «единый Бог», [124] понимаемое как относящееся к «абсолютному монотеистическому единству Бога» [122] и подразумевающее «единственность, несмотря на кажущуюся множественность существования» . [125] [М]

По словам Пашауры Сингха, Онкар часто используется в качестве призыва в сикхских писаниях; это основополагающее слово ( шабад ), семя сикхских писаний и основа «всего творения времени и пространства». [126]

Ик Онкар — значимое имя Бога в «Гуру Грантх Сахиб» и « Гурбани» , утверждает Кохли, и встречается как « Аум » в Упанишадах и где оно понимается как абстрактное представление трёх миров ( Трайлокья ) творения . [127] [N] Согласно Вазиру Сингху, Онкар - это «вариация Ом ( Аум ) древнеиндийских писаний (с изменением в его орфографии), подразумевающая объединяющую семенную силу , которая развивается как Вселенная». [128] Гуру Нанак написал стихотворение под названием «Онкар» , в котором, как утверждает Донигер, он «приписал происхождение и смысл речи Божеству, которое, таким образом, является Создателем Ом». [122]

Онкар («Первичный Звук») создал Брахму , Онкар сформировал сознание,
От Онкара произошли горы и века, Онкар создал Веды ,
Милостью Онкара люди были спасены божественным словом,
Милостью Онкара они были освобожден через учение Гуру.

-  Рамакали Дакхани, Ади Грантх 929–930, перевод Пашауры Сингха [126]

«Онкар» — это изначальный звук/слово. Это беззвучное слово ( анахат наад или анахад наад ). Это одновременно и источник, и проявление источника. «Онкар» пронизывает все творение. Беззвучный звук присутствует повсюду и внутри всего, включая нас. В сикхизме Гуру Грантх Сахиб проявляется в форме этого «Онкара». Следовательно, Гуру Грантх Сахиб называется «Шабад Гуру». Шабад (слово) — это Гуру, а сам Гуру — это Изначальный Звук «Онкар» (Бог). [ нужна цитата ]

Телема

По символическим и нумерологическим причинам Алистер Кроули адаптировал аум в телемитскую магическую формулу AUMGN , добавив безмолвную букву «g» (как в слове « гносис ») и носовую букву «n» к м , чтобы сформировать составную букву «MGN». '; «g» поясняет тишину, ранее подразумеваемую только окончанием «m», тогда как «n» указывает на носовую вокализацию, обозначающую дыхание жизни, и вместе они означают знание и порождение. Вместе эти буквы, MGN , имеют нумерологическое значение 93 , число, имеющее многозначное значение в Телеме. Ом появляется в этой расширенной форме во всех магических и философских трудах Кроули , особенно в Гностической Мессе . Кроули кратко обсуждает ее символику в разделе F « Liber Samekh» и подробно в главе 7 « Магии» (Книга 4) . [129] [130] [131] [132]

Современный прием

Брахмическое письмо Ом -лигатура стало широко признано в западной контркультуре с 1960-х годов, в основном в своей стандартной форме деванагари ( ॐ ), но тибетский Ом ( ༀ ) также получил ограниченное распространение в популярной культуре. [133]

В медитации

Медитировать и повторять Ом можно, сначала сосредоточившись на изображении Ома , а затем без усилий мысленно повторяя мантру. Медитация и мысленное пение были сказаны [ кем? ] для улучшения физиологического состояния человека за счет повышения внимательности и сенсорной чувствительности. [134] [ ненадежный источник? ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ ॐ (U+0950)
  2. ^ ૐ (U + 0AD0)
  3. ^ ओम् (U + 0913, U + 092E и U + 094D)
  4. ^ ওঁ (U+0993 и U+0981)
  5. ^ ੴ (U + 0A74)
  6. ^ ꣽ (U + A8FD)
  7. ^ ᰣᰨᰵ ‎ (U+1C23, U+1C28 и U+1C35)
  8. ^ ᤀᤥᤱ (U+1900, U+1925 и U+1931)
  9. ^ ꫲ (U + AAF2)
  10. ^ 𑘌𑘽 ‎ (U+1160C и U+1163D)
  11. ^ ଓଁ (U + 0B13 и U + 0B01)
  12. ^ ଓ‍ଁ (U+0B13, U+200D и U+0B01)
  13. ^ 𑑉 ‎ (U+11449)
  14. ^ 𑇄 (U + 111C4)
  15. ^ 𑖌𑖼 (U+1158C и U+115BC)
  16. ^ 𑩐𑩖𑪖 ‎ (U+11A50, U+11A55 и U+11A96)
  17. ^ 𑚈𑚫 (U+11688 и U+116AB)
  18. ^ ༀ (U+0F00)
  19. ^ 𑓇 ‎ (U+114C7)
  20. ^ ᬒᬁ (U+1B12 и U+1B01)
  21. ^ ဥုံ (U+1025, U+102F и U+1036)
  22. ^ 𑄃𑄮𑄀 (U+11103, U+1112E и U+11100)
  23. ^ ꨯꩌ (U+AA05 и U+AA4C)
  24. ^ ꨀꨯꨱꩌ (U+AA00, U+AA2F, U+AA31 и U+AA4C)
  25. ^ 𑍐 (U+11350)
  26. ^ ꦎꦴꦀ (U+A98E, U+A980 и U+A9B4)
  27. ^ ಓಂ (U + 0C93 и U + 0C82)
  28. ^ ឱំ (U+17B1 и U+17C6)
  29. ^ ៚ (U + 17DA)
  30. ^ ໂອໍ (U+0EAD, U+0EC2 и U+0ECD)
  31. ^ ഓം (U + 0D13 и U + 0D02)
  32. ^ ඕං (U+0D95 и U+0D82)
  33. ^ ௐ (U + 0BD0)
  34. ^ ఓం (U+0C13 и U+0C02)
  35. ^ โอํ (U+0E2D, U+0E42 и U+0E4D)
  36. ^ ๛ (U+0E5B)
  37. ^ 唵(U+5535)
  38. ^ 옴 (U + C634)
  39. ^ オーム(U+30AA, U+30FC и U+30E0)
  40. ^ ᢀᠣᠸᠠ (U+1826, U+1838, U+1820 и U+1880)
  41. ^ 😉 (U + 0787, U + 07AE и U + 0789)
  42. ^ 𑣿 ‎ (U+118FF)
  1. ^ Пранава Упанишад в Гопатха Брахмане 1.1.26 и Унадисутре 1.141/1.142.
  2. ^ см. Панини , Аштадхьяи 6.1.95.
  3. ^ см. Мандукья-упанишад 8–12, составленную на классическом санскрите, в которой Ом описывается как имеющий три матры , соответствующие трем буквам аум.
  4. ^ в рукописи начала XIX века над Ом написано अउ३म् с лигатурой « अउ », как в ॐ, без чандрабинду .
  5. ^ позже назван Шивой
  6. ^ это отсылка к трем основным ведическим огненным ритуалам.
  7. ^ это отсылка к трем основным Ведам .
  8. ^ это отсылка к трем мирам Вед.
  9. ↑ Оригинал на санскрите, цитата: द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तं च । В Нью-Йорке в Нью-Йорке Бэтмен Джонс и Уилсон. Миссисипи [72]
  10. ↑ Юм переводит это как «нетленный Аксара», Макс Мюллер переводит это как «неразрушимый Брахман»; см.: Макс Мюллер , Упанишады , Часть 2, Мундака Упанишада, Oxford University Press, стр. 36 и Роберт Хьюм, «Тринадцать основных упанишад» [1], стр. 367.
  11. ^ Используемое санскритское слово — Вьядх , что означает одновременно «проникать» и «знать»; Роберт Юм использует проникновение, но упоминает второе значение; см.: Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 372 со сноской 1.
  12. ↑ Цитата: «Хотя Эк буквально означает «Один», «Онкар» является эквивалентом индуистского «Ом» (Аум), односложного звука, представляющего святую троицу Брахмы, Вишну и Шивы — Бога во всей Его полноте». [123]
  13. ^ Цитата: «А», «у» и «м» в слове аум также объясняются как обозначающие три принципа создания, поддержания и уничтожения. ... аумкар по отношению к существованию подразумевает множественность, ... но его заменитель Ик Онкар определенно подразумевает единичность, несмотря на кажущуюся множественность существования..." [125]
  14. ^ Цитата: «Ик Аумкара - важное имя в Гуру Грантх Сахиб и появляется в самом начале Мул Мантры. Оно встречается как Аум в Упанишадах и в Гурбани, Онам Акшара (буква Аум) считается абстрактным три мира (стр. 930). Согласно Брихадараньяка-упанишаде, «Аум» означает как трансцендентный, так и имманентный Брахман». [127]

Рекомендации

  1. ^ Аб Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. стр. 319–20. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  2. ^ Аб Бек, Гай Л. (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Колумбия: Издательство Университета Южной Каролины. п. 25. ISBN 978-1-61117-108-2. ОКЛК  824698506.
  3. ^ abcd Уилке, Аннетт; Мобус, Оливер (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Берлин: Де Грюйтер. п. 435. ИСБН 978-3110181593.
  4. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), «Ом», Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Vol. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN 978-0823931804 , стр. 482. 
  5. ^ ab Holdrege, Барбара А. (1996). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания. СУНИ Пресс. п. 57. ИСБН 978-0-7914-1640-2.
  6. ^ "Ом". Мерриам-Вебстер (2013), произносится: \ˈōm\
  7. ^ ab Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский справочник по мировой мифологии , Oxford University Press , ISBN 978-0195156690 , страница 54 
  8. ^ аб Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты , Часть 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120819634 , страница 318 
  9. ^ abcdefgh Аннетт Уилк и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма , Де Грюйтер, ISBN 978-3110181593 , страницы 435–456 
  10. ^ аб Герети, Мур; Маккин, Финниан (20 мая 2015 г.). Весь этот мир есть ОМ: песня, сотериология и возникновение священного слога (тезис). Гарвардский университет, Высшая школа искусств и наук. п. 33. ISSN  1746-7527.
  11. ^ ab Дэвид Уайт (2011), Йога на практике , Princeton University Press, ISBN 978-0691140865 , стр. 104–111. 
  12. ^ ab Александр Стадхолм (2012), Истоки Ом Манипадме Хум: Исследование Карандавьюха-сутры , State University of New York Press, ISBN 978-0791453902 , страницы 1–4 
  13. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , стр. 248 
  14. ^ Сехдев Кумар (2001), Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана , ISBN 978-8170173489 , стр. 5 
  15. ^ Ян Гонда (1963), Индийская мантра , Oriens, Vol. 16, стр. 244–297.
  16. ^ ab Джулиус Липнер (2010), Индусы: их религиозные верования и практики , Routledge, ISBN 978-0415456760 , стр. 66–67 
  17. ^ Мисра, Нитьянанд (25 июля 2018 г.). Ом Мала: значения мистического звука. Издательство Блумсбери. стр. 104–. ISBN 978-93-87471-85-6.
  18. ^ "ОМ". Санскритско-английский словарь , Кёльнский университет, Германия
  19. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Пранава, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 2: Новая Зеландия, издательство Rosen Publishing. ISBN 978-0823931804 , стр. 522. 
  20. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 74-75, 347, 364, 667 
  21. ^ Дайана Эк (2013), Индия: Священная география , Random House, ISBN 978-0385531924 , страница 245 
  22. ^ Р. Мехта (2007), Зов Упанишад , Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120807495 , стр. 67 
  23. ^ Омкара, Санскритско-английский словарь , Кельнский университет, Германия
  24. ^ CK Chapple, W Sargeant (2009), Бхагавад-Гита , издание к двадцатипятилетнему юбилею, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 435 
  25. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишада, Упанишады, Часть I, Oxford University Press, страница 12 со сноской 1
  26. ^ abc Парпола, Аско (1981). «О первичном значении и этимологии священного слога Ом». Студия Восточной Электроники . 50 : 195–214. ISSN  2323-5209.
  27. ^ Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Нью-Йорк. ISBN 9780190226909.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  28. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишад, Oxford University Press, страницы 1–21.
  29. ^ ab Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 67-85, 227, 284, 308, 318, 361-366, 468, 600-601, 667, 772 
  30. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 207 
  31. ^ Джон Граймс (1995), Ганапати: Песня о себе , State University of New York Press, ISBN 978-0791424391 , страницы 78-80 и 201, сноска 34 
  32. ^ Айтарейя Брахмана 5.32, Ригведа, страницы 139-140 (санскрит); английский перевод: см. Артур Берридейл Кейт (1920). Брахманы Айтарейя и Каушитаки из Ригведы. Издательство Гарвардского университета. п. 256.
  33. ^ "Айтарея и Тайттирия Упанишады с Шанкарой Бхашьей - английский" .
  34. ^ аб Уитни, Уильям Дуайт (1950). Грамматика санскрита: включает как классический язык, так и более старые диалекты Вед и Брахмана. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 12, 27–28.
  35. ^ Ошо (2012). Книга Тайн , без страниц. Международный фонд Ошо. ISBN 9780880507707 . 
  36. ^ Мехта, Киран К. (2008). Молоко, мед и виноград , стр.14. Публикации Пуджи, Атланта. ISBN 9781438209159 . 
  37. ^ Мисра, Нитьянанд (2018). Ом Мала , без страниц. Издательство Блумсбери. ISBN 9789387471856 . 
  38. ^ Валмики; пер. Митра, Вихарилала (1891). Йога-васиштха-махарамаяна Валмики, том 1 , стр.61. Боннерджи и компания. [ISBN не указан].
  39. ^ Кобаяши, Масато (2006). «Фонологические правила и ведические правила Панини: Аштадхьяйи 8.2 *» (PDF) . Журнал индологических исследований . 18:16 .
  40. ^ Джозеф Кэмпбелл (1949), Тысячеликий герой , 108f.
  41. ^ Деб, Харит Кришна (1921). «Свастика и Омкара». Журнал Королевского азиатского общества Бенгалии . 17 (3): 231–247.
  42. ^ «Предметы исследования: Свастика, Гаммадион, Филфот» . Природа . 110 (2758): 365. Сентябрь 1922 г. doi : 10.1038/110365a0 . ISSN  0028-0836. S2CID  4114094. Свастика , с. PA365, в Google Книгах
  43. ^ Рой, Анкита (2011). Новое открытие сценария Брахми (PDF) . Бомбей: Центр промышленного дизайна, IDC, IIT. Архивировано из оригинала (PDF) 3 октября 2015 года.См. раздел «Древние символы».
  44. ^ Как, SC (1990). «Инд и Брахми: дальнейшие связи». Криптология . 14 (2): 169–183. дои : 10.1080/0161-119091864878.
  45. ^ Паркер, Генри (1909). Древний Цейлон . п. 428.
  46. ^ Паркер, Генри (1909). Древний Цейлон . п. 490.
  47. ^ Дебора Вонг (2001), Ощущение центра: история и эстетика в тайском буддийском исполнении , University of Chicago Press , ISBN 978-0226905853 , стр. 292 
  48. ^ Джеймс Минахан (2009), Полное руководство по национальным символам и эмблемам , ISBN 978-0313344961 , страницы 28-29 
  49. ^ "ឱម: ប្រភពនៃរូបសញ្ញាឱម" . Проверено 17 августа 2020 г. .
  50. ^ "ឱម: អំណាចឱមនៅក្នុងសាសនា" . Проверено 17 августа 2020 г. .
  51. ^ "Ом". 10 ноября 2020 г.
  52. ^ Эллвуд, Роберт С.; Аллес, Грегори Д. (2007). Энциклопедия мировых религий . Издательство информационной базы. стр. 327–328. ISBN 9781438110387.
  53. ^ Бек, Гай Л. (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. стр. 42–48. ISBN 9788120812611.
  54. ^ Монье Монье-Вильямс (1893), Indian Wisdom , Luzac & Co., Лондон, стр. 17
  55. ^ ab Макс Мюллер , Чандогья Упанишад, Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 1-3 со сносками
  56. ^ abc Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 68-70 
  57. ^ ab Патрик Оливель (2014), Ранние Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195124354 , страницы 171-185 
  58. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 70-71 со сносками 
  59. ^ ab Макс Мюллер , Чандогья Упанишад, Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 4-6 со сносками
  60. ^ ab Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад, Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, страницы 178-180
  61. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишада, Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страницы 4–19 со сносками
  62. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишада, Упанишады , Часть I, Oxford University Press, страница 28 со сноской 1
  63. ^ Макс Мюллер , Чандогья Упанишада, Упанишады , Часть I, Oxford University Press, стр. 35
  64. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 269-273 
  65. ^ Макс Мюллер (1962), Катха Упанишад, в Упанишадах - Часть II, Dover Publications, ISBN 978-0486209937 , страница 8 
  66. ^ ab Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 284-286 
  67. ^ abc Мюллер, Макс (ред.). Упанишады: Майтраяна-Брахмана Упанишада. Том. 2. Издательство Оксфордского университета. стр. 307–308.
  68. ^ Майтри Упанишад - Санскритский текст с английским переводом [ постоянная мертвая ссылка ] Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica , страницы 258-260
  69. ^ Макс Мюллер , Упанишады , Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 306-307, стих 6.3
  70. ^ Деуссен, Пол, изд. (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. 1. Мотилал Банарсидасс. п. 347. ИСБН 978-8120814684.
  71. ^ Коуэлл, Э.Б. (ред.). Майтри Упанишад: санскритский текст с английским переводом . Библиотека Индика. Перевод Коуэлла, EB Cambridge University Press. п. 258.
  72. ^ Майтри Упанишад  (на санскрите) - через Wikisource .
  73. ^ Пол Дойссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс (переиздание 2010 г.), ISBN 978-8120814691 , страницы 580-581 
  74. ^ Эдуард Роер, Мундака Упанишад Bibliotheca Indica , Vol. XV, № 41 и 50, Азиатское общество Бенгалии, стр. 144.
  75. ^ Роберт Хьюм, Мундака Упанишад, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 372-373
  76. ^ Чарльз Джонстон, Мукхья-упанишады: книги скрытой мудрости, (1920–1931), Мукхья-упанишады , книги Кшетры, ISBN 978-1495946530 (перепечатано в 2014 г.), Архив Мундака-упанишад, страницы 310-311 из журнала Theosophical Quarterly 
  77. ^ Мундака Упанишад, в Упанишадах и комментариях Шри Шанкары - Том 1: Иса Кена и Мундака , СС Шастри (переводчик), Архивы Университета Торонто, страница 144 с разделом 138-152
  78. ^ abcdef Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814691 , страницы 605-637 
  79. ^ abcdefg Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 391–393
  80. ^ Чарльз Джонстон, Меры вечного - Ежеквартальный теософский журнал Мандукья Упанишад, октябрь 1923 г., страницы 158-162
  81. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 308 
  82. ^ Макс Мюллер , Шветашватара Упанишад, Упанишады , Часть II, Oxford University Press, стр. 237
  83. ^ Хьюм, Роберт (1921). «Шветашватара Упанишада 1.14 – 1.16». Тринадцать основных Упанишад. Издательство Оксфордского университета. стр. 396-397 со сносками.
  84. ^ Граймс, Джон А. (1995). Ганапати: Песня о себе. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 77–78. ISBN 978-0-7914-2439-1.
  85. ^ Альтер, Стивен (2004). Elephas Maximus: портрет индийского слона . Нью-Дели: Книги Пингвина. п. 95. ИСБН 978-0143031741.
  86. ^ Граймс (1995), стр. 23–24.
  87. ^ Сарасвати (1987), с. 127. В системе нумерации Чинмаянанды это упамантра 8.
  88. ↑ Герети, Финниан ММ (1 февраля 2021 г.). «Между звуком и тишиной в ранней йоге: медитация на «Ом» после смерти». История религий . 60 (3): 217–218. дои : 10.1086/711944. ISSN  0018-2710. S2CID  233429885.
  89. ^ "Валмики Рамаяна - Юддха Канда - Сарга 117" . valmikiramayan.pcriot.com .
  90. ^ аб Фаулер, Джинин Д. (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. п. 164. ИСБН 978-1845193461.
  91. ^ Мукундананда (2014). «Бхагавад-гита, Песнь Бога: комментарий Свами Мукундананды». Джагадгуру Крипалуджи Йог .
  92. ^ аб Фаулер, Джинин Д. (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. п. 271. ИСБН 978-1845193461.
  93. ^ Мюллер, Макс , изд. (26 октября 2001 г.). Бхагавадгита с Санацуджатией и Анугитой. Перевод Теланга, К. Т. Рутледжа. п. 120. ИСБН 978-0700715473.
  94. ^ Видья Вишну-Дхармы [Глава CCXXI]. 16 апреля 2015 г.
  95. ^ Эснул, AM (2005). «Ом». Энциклопедия религии (2-е изд.). США: Справочник Macmillan. стр. 6820–6821. ISBN 9780028659978.
  96. ^ «14, царь Пурурава, очарованный Урваши» . Бхагавата Пурана, Песнь 9. Bhaktivedanta Book Trust International, Inc.
  97. ^ Бек, Гай (1995). Звуковая теология: индуизм и священный звук . Мотилал Банарсидасс. п. 154. ИСБН 978-8120812611.
  98. ^ Роше, Людо (1986). Пураны . Висбаден: О. Харрасовиц. ISBN 978-3447025225.
  99. ^ «Ади Парашакти - Божественная Мать». Храм Пурохит – ваше духовное предназначение Бхакти, Шраддха Аур Аширвад . 1 августа 2018 года . Проверено 26 мая 2021 г.
  100. ^ Свами Нараянананда (1960). Первичная сила в человеке: Кундалини Шакти. Книги по медицинским исследованиям. ISBN 9780787306311.
  101. ^ аб Патанджали (1912). Йогасутры Патанджали. Перевод Джонстона, Чарльза. Нью-Йорк, К. Джонстон. п. 15.
  102. ^ "Индийский век - ОМ" . www.indian Century.com .
  103. ^ Кавираджа, Кришнадас (1967). «20, цель изучения Веданты». Учение Господа Чайтаньи. Перевод А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . Бхактиведанта Бук Траст Интернэшнл, Инк.
  104. ^ ab Von Glasenapp (1999), стр. 410–411.
  105. ^ Малайя, Яшвант К., «Ом - значение в джайнизме», Языки и письменность Индии, Университет штата Колорадо.
  106. ^ "Намокар Мантра". Digambarjainonline.com . Проверено 4 июня 2014 г.
  107. ^ Сэмюэл, Джеффри (2005). Тантрические пересмотры: новое понимание тибетского буддизма и индийской религии. Мотилал Банарсидасс. ISBN 9788120827523.
  108. ^ «Происхождение буддизма Ваджраяны, История буддизма Ваджраяны, Верования буддизма Ваджраяны» . www.patheos.com . Проверено 4 августа 2017 г.
  109. ^ ""Ом" - Символ Абсолюта" . Проверено 13 октября 2015 г.
  110. ^ Олсен, Карл (2014). Различные пути буддизма: повествовательно-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса. п. 215. ИСБН 978-0-8135-3778-8.
  111. ^ Гетти, Алиса (1988). Боги северного буддизма: их история и иконография . Дуврские публикации. стр. 29, 191–192. ISBN 978-0-486-25575-0.
  112. ^ Гьяцо, Тензин. «О значении: ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ – Драгоценность в лотосе или хвала драгоценности в лотосе». Интернет-архив священных текстов . Проверено 17 апреля 2017 г.
  113. ^ К. Александр Симпкинс; Аннеллен М. Симпкинс (2009). Медитация для терапевтов и их клиентов. WW Нортон. стр. 159–160. ISBN 978-0-393-70565-2.
  114. ^ К. Александр Симпкинс; Аннеллен М. Симпкинс (2009). Медитация для терапевтов и их клиентов. WW Нортон. п. 158. ИСБН 978-0-393-70565-2.
  115. ^ аб Снодграсс, Адриан (2007). Символизм Ступы, Мотилал Банарсидасс . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 303. ИСБН 978-8120807815.
  116. ^ аб Барони, Хелен Дж. (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Розен Паблишинг. п. 240. ИСБН 978-0-8239-2240-6.
  117. ^ abc "" Ын" (阿吽)". Система пользователей сети японской архитектуры и искусства. 2001 . Проверено 14 апреля 2011 г.
  118. ^ Японский словарь Daijirin , 2008, Monokakido Co., Ltd.
  119. ^ «Комаину и Нио» (PDF) . Информационный бюллетень Dentsdelion Antiques Tokyo . 11 (3). 2011.
  120. ^ Болл, Кэтрин (2004). Животные мотивы в азиатском искусстве . Издательство Дувр. стр. 59–60. ISBN 978-0-486-43338-7.
  121. ^ Артур, Крис (2009). Ирландские элегии . Пэлгрейв Макмиллан. п. 21. ISBN 978-0-230-61534-2.
  122. ^ abc Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера. Мерриам-Вебстер. п. 500. ИСБН 978-0-87779-044-0. Проверено 23 сентября 2015 г.
  123. ^ Аб Гулати, Махиндер (2008). Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность . Атлантика. стр. 284–285. ISBN 978-8126909025.
  124. ^ Сингх, Кхушвант (2002). «Сикхи». В Китагаве, Джозеф Мицуо (ред.). Религиозные традиции Азии: религия, история и культура . Лондон: RoutledgeCurzon. п. 114. ИСБН 0-7007-1762-5.
  125. ^ Аб Сингх, Вазир (1969). Аспекты философии Гуру Нанака. Книжный магазин Лахора. п. 20 . Проверено 17 сентября 2015 г.
  126. ^ Аб Сингх, Пашаура (2014). «Гурмат: Учение Гуру». Ин Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (ред.). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. п. 227. ИСБН 978-0199699308.
  127. ^ Аб Кохли, СС (1993). Сикхи и сикхизм . Атлантика. п. 35. ISBN 81-71563368.
  128. ^ Сингх, Вазир (1969). «Философия Гуру Нанака». Журнал религиоведения . 1 (1): 56.
  129. ^ Кроули, Алистер. Либер Самех. Интернет-архив священных текстов . Проверено 27 мая 2021 г.
  130. ^ Кроули, Алистер. Магия в теории и практике - Глава 7. Интернет-архив священных текстов . Проверено 27 мая 2021 г.
  131. ^ Кроули, Алистер (1997). Магия: Liber ABA, книга четвертая, части I-IV (второе исправленное изд.). Сан-Франциско, Калифорния. ISBN 9780877289197.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  132. ^ Кроули, Алистер (2016). Liber XV: Ecclesiae Gnosticae Catholicae Canon Missae . Гетеборг. ISBN 9788393928453.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  133. ^ Мессерле, Ульрих. «Графика священного символа ОМ». Архивировано из оригинала 31 декабря 2017 года . Проверено 14 января 2019 г.
  134. ^ Кумар, С.; Нагендра, HR; Манджунатх, Северная Каролина; Навин, КВ; Теллес, С. (2010). «Медитация на ОМ: актуальность древних текстов и современной науки». Международный журнал йоги . 3 (1): 2–5. дои : 10.4103/0973-6131.66771 . ПМЦ 2952121 . PMID  20948894. S2CID  2631383. 

Библиография