stringtranslate.com

Нехуштан

В библейских Книгах Царств ( 4 Царств 18:4 ; написано около 550 г. до н. э.) Нехуштан (/nəˈhʊʃtən/ ; иврит : נְחֻשְׁתָּן , романизировано : Nəḥuštān [ nəħuʃtaːn ] ) —  бронзовое изображение змеи на шесте. Изображение описано в Книге Чисел , где Яхве поручил Моисею воздвигнуть его, чтобы израильтяне , которые его увидят , исцелились и были защищены от смерти от укусов « огненных змей », которых Яхве послал, чтобы наказать их за то, что они говорили против Него и Моисея (Числа 21:4–9).

Согласно 4 Царств 18 :4, царь Езекия провел иконоборческую реформу: «Он уничтожил святилища, разбил столбы, срубил священный столб, и разбил на куски медного змея, которого сделал Моисей, потому что до того времени израильтяне приносили ему жертвы; он назывался Нехуштан» [1] .

Этимология

«Nehushtan» — это игра слов, образованная либо от еврейского слова «змея» ( נָחָשׁ , nāḥāš ), либо от «медь» ( נְחשֶׁת , nəḥošeṯ ), и, таким образом, может означать «(Великая) змея» или «(Великая) медь». [2]

Альтернативные переводы

В Английской стандартной версии Библии и в большинстве современных английских переводов змея называют сделанным из «бронзы», тогда как в версии короля Якова и ряде других версий указано «латунь». 4 Царств 18:4 в версии короля Якова переведено как «brasen». [3] В издании Дуэ -Реймса 1899 года указано «brazen». Юджин Х. Петерсон в своем парафразе Библии «The Message» (2002) выбрал «змею из огненной меди». [4]

Изображение змеи

Культы змей были хорошо устоявшимися в Ханаане в бронзовом веке : археологи обнаружили предметы культа змей в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах в Ханаане: два в Мегиддо , [5] один в Гезере , [6] один в святилище храма Зоны H в Тель-Хацоре [7] и два в Сихеме . [8] Культовые изображения змей не были изолированы в Ханаане. Они появились в соседних областях, включая Эсагилу или храм Мардука как покровительствующего божества в Вавилоне , где пары бронзовых змей были возведены рядом с каждым входом в храм. [9]

По мнению Лоуэлла К. Хэнди, Нехуштан мог быть символом божества, излечивающего укусы змей в Иерусалимском храме . [10]

В писаниях

Еврейская Библия

Моисей поднимает медного змея на фотографии витража в церкви Святого Марка в Джиллингеме .
Медный змей (акварель Джеймса Тиссо, около 1896–1902 гг .)
В базилике Сант-Амброджо в Милане есть римская колонна, а на ее вершине — бронзовая змея, подаренная императором Василием II в 1007 году. Возможно, именно отсюда происходит символ Милана — биссионе / бисса . [11]

В библейской истории, после Исхода из Египта, израильтяне отправились с горы Ор, чтобы пойти к Красному морю . Однако им пришлось обойти вокруг земли Едома ( Числа 20:21, 25). Нетерпеливые, они роптали на Яхве и Моисея ( Числа 21:4–5 ), и в ответ Бог послал на них « огненных змей », и многие умерли. Люди пришли к Моисею, чтобы покаяться и попросить его попросить Бога убрать змей. В стихе 9 говорится: «Моисей сделал медного змея и прикрепил его к знамени; и когда ужалит змей, всякий, кто взглянет на медного змея, выздоровеет».

Этот термин появляется в 4 Царств 18:4 в отрывке, описывающем реформы, проведенные царем Езекией , в ходе которых он разрушил высоты , срубил символы Ашеры , разрушил Нехуштан, [12] [13] [14] и, согласно многим переводам Библии, дал ему это название. [15]

Относительно отрывка из 4 Царств 18:4 [15] М. Г. Истон отметил, что «прошедшее почти тысячелетие наделило «медного змея» таинственной святостью; и чтобы избавить людей от их одержимости и внушить им мысль о его бесполезности, Езекия с презрением назвал его «Нехуштан», медным предметом, простым куском меди». [2]

Традиция называть его Нехуштан не считается более древней, чем времена Езекии. [16]

Новый Завет

В Евангелии от Иоанна Иисус сравнивает воскрешение Сына Человеческого с воскрешением змеи Моисеем для исцеления людей. [17] Иисус говорит: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому» (Иоанна 3:14).

В 1857 году Чарльз Сперджен прочитал знаменитую проповедь на тему «Тайны медного змея» и этого отрывка из Евангелия от Иоанна. [18]

Книга Мормона

В Книге Мормона три пророка ссылаются на это событие. Первый — пророк Нефий , сын Легия, в общей речи, [19] [20] второй — много лет спустя пророк Алма , [21] и третий — годы спустя правнук Алмы, также по имени Нефий. Нефий говорит людям, что многие из израильтян погибли из-за требуемой простоты и веры, то есть, «и труд, который они должны были выполнить, состоял в том, чтобы смотреть; и из-за простоты пути или легкости его, было много тех, кто погиб». В последнем повествовании Алма говорит людям Антионума, что многие из израильтян погибли, потому что у них не было веры, чтобы смотреть на медного змея. Затем он сравнивает медного змея с прообразом Христа и призывает людей смотреть на Христа и духовно жить. [22] Эти же темы из Алмы были повторены Нефием в Книге Геламана.

Раввинская литература

Современный памятник бронзовому змею (которого Моисей воздвиг в пустыне Негев ) на горе Нево , перед церковью Святого Моисея (2018).

Поскольку змей в Талмуде символизирует такие пороки, как сплетничество и клевета (Бытие 3:4–5), Мидраш находит в язве огненных змей наказание за грехи злого языка (Числа 21:5). Бог сказал: «Пусть змей, который первым оскорбил „злым языком“, накажет тех, кто был виновен в том же грехе и не извлек пользы из примера змея».

Одной из жалоб в этом случае была неудовлетворенность манной . В то время как манна, как сказано, имела любой вкус, желаемый человеком, который ее ел (Шмот Рабба 25:3), для змея все вещи имели вкус праха, в соответствии со словами: «И будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Бытие 3:14). Поэтому было очень уместно, что те, кто испытывал отвращение к пище, которая давала любой желаемый вкус, должны были быть наказаны посредством того существа, для которого все имеет тот же вкус (Тан., ред. Бубер, Хукат, xlv. [337]; Мидраш Р. Числа, xix. 22). Мишна не воспринимает буквально слова «Всякий, кого укусит змея, посмотрит на змею и останется жив», но интерпретирует их символически. Люди должны смотреть на Бога небес, ибо не змея оживляет или умерщвляет, но Бог (Мишна RH 3:8, Б. Талмуд RH 29a). Однако со временем люди утратили из виду символическое значение и стали считать змею вместилищем исцеляющей силы, и сделали ее объектом поклонения, так что Езекия счел необходимым уничтожить ее ( 4 Царств 18:4 ; см. также Бер. 10a). [23]

Вопрос, который озадачивал Генриха Эвальда («Gesch. des Volkes Israel», iii. 669, примечание 5) и других, «Где был медный змей до времен Езекии?», занимал и талмудистов. Они ответили на него очень просто: Аса и Иосафат, убирая идолов, намеренно оставили медного змея, чтобы Езекия также мог совершить похвальное дело, разбив его (Хул. 6б). [24]

Спорные истоки

Исследователь Ветхого Завета Х. Х. Роули предположил, что Нехуштан, как он был известен во время правления Езекии, не имел истоков в яхвизме, несмотря на то, что считался символом Яхве во время его разрушения. [25] Вместо этого Роули предположил, что бронзовый змей, уничтоженный царем Езекией, был священным доизраильским символом поклонения змее, связанным с ханаанским богом , и был адаптирован израильтянами после оккупации Иерусалима. [26] У. В. Г. Баудиссин также считал, что ханаанский бронзовый змей был адаптирован израильтянами между 850–750 гг. до н. э. после их поселения в Иерусалиме. [27]

Египтолог Генри Холл поддерживает теорию о том, что Нехуштан, разрушенный Езекией, не был связан с Яхве, но Холл также предполагает, что это было древнее изображение змеи, принесенное из Египта предками израильтян. [28] Эта теория подтверждается признанием стандартной египетской практики использования изображения змеи для защиты от укусов змей, [29] в форме симпатической магии .

В своем представлении о том, что медный змей существовал в Иерусалиме до прибытия израильтян, Роули утверждает, что нет никаких записей о Нехуштане до правления Езекии, кроме истории о медном змее из Числа 21. Роули утверждает, что если бы Нехуштан был доставлен в Иерусалим в любое время как подлинная реликвия , была бы задокументированная запись о его прибытии или передаче. В своем аргументе Роули также вставляет, что прибытие священного жезла Моисея было бы публичным зрелищем с почетной процессией, которая была бы хорошо задокументирована. [30] Вместо этого он предполагает, что медный змей стал ассоциироваться с Нехуштаном через процесс религиозного синкретизма , ссылаясь на постепенное слияние ханаанских и израильских верований и обычаев. Он выдвинул гипотезу, что символы, представляющие обе религии, могли быть возведены бок о бок в святилище или общественном месте в качестве политического маневра после израильского поселения. [31]

Гебраист и исследователь Ветхого Завета Р. Х. Кеннетт выдвинул гипотезу, что Моисей создал Медного Змея и что Ковчег Завета был создан специально для того, чтобы вместить его, несмотря на отсутствие известных письменных ссылок на содержимое Ковчега. Кеннетт также предположил, что если Нехуштан действительно относится ко времени Моисея, то он либо поддерживался священниками после бегства в Номву из Силома , либо сопровождал Ковчег, когда его увезли филистимляне . [ 32] Это не получило широкого признания из-за отсутствия известной традиции или связи между Змеем и Ковчегом. [33]

В искусстве

В 1508 году на потолке Сикстинской капеллы Микеланджело изобразил избавление израильтян от нашествия змей посредством создания бронзового змея .

На горе Нево в Иордании находится памятник медному змею, созданный итальянским художником Джованни Фантони. [34] Аналогичным образом , на потолке Сикстинской капеллы Микеланджело нарисовал фреску, изображающую избавление израильтян от нашествия змей посредством создания медного змея.

Смотрите также

Сноски

  1. ^ "II Царств 18:4". www.sefaria.org .
  2. ^ ab "Nehushtan Definition and Meaning – Bible Dictionary". Инструменты для изучения Библии . Получено 9 сентября 2019 г.
  3. ^ BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/2%20Kings%2018:4 доступ 15 сентября 2015 г.
  4. ^ Все переводы Числа 21:9 взяты с BibleGateway.com https://www.biblegateway.com/verse/en/Numbers%2021:9, доступ 15 сентября 2015 г.
  5. ↑ Гордон Лауд, Мегиддо II: Таблицы, пластина 240: 1, 4, из слоя X (датируется Лаудом 1650–1550 гг. до н. э.) и Statum VIIB (датируется 1250–1150 гг. до н. э.), отмечено в Joines 1968:245f.
  6. ^ RAS Macalister, Gezer II , стр. 399, рис. 488, отмечено Joines 1968:245 примечание 3, из области возвышенности, датируется поздним бронзовым веком.
  7. ^ Йигаэль Ядин и др. Хазор III-IV: Таблички , пл. 339, 5, 6, датируются поздним бронзовым веком II (Ядиин — Джойнес, в Joines 1968:245 примечание 4).
  8. ↑ Каллауэй и Тумбс — Джойнсу (Joines 1968:246 примечание 5).
  9. ↑ Джойнс, Карен Рэндольф (1968-09-01). «Бронзовый змей в израильском культе». Журнал библейской литературы . 87 (3): 245–256. doi :10.2307/3263536. ISSN  0021-9231.
  10. ^ Эдельман, Д.В. (9 сентября 1995 г.). Триумф Элохима: от яхвизмов к иудаизму. Peeters Publishers. ISBN 9789039001240. Получено 9 сентября 2019 г. через Google Books.
  11. ^ Рейна (2018), стр. 69
  12. ^ Нот 1968, стр. 156
  13. ^ «Тайна Нехуштана», Гершель Шэнкс , Biblical Archaeology Review , стр. 58–63, март/апрель 2007 г.
  14. ^ Джойнс, Карен Рэндольф (1968). Бронзовый змей в израильском культе. Бронзовый змей в израильском культе . JOBL, 87. стр. 245, примечание 1.
  15. ^ ab "4 Царств 18:4 – Bible Gateway". www.biblegateway.com . Получено 9 сентября 2019 г. .
  16. ^ «Современная экзегеза придерживается двух различных мнений относительно значения слова «Nehushtan», которое объясняется либо как обозначение изображения из бронзы и как совершенно не связанное со словом «naḥash» (змей), либо как удлиненная форма «naḥash» (ср. νεεσθάν в Септуагинте), и таким образом как подразумевающее, что поклонение змеям было древним в Израиле. Предположение о том, что традиция о «Nehushtan» не старше времен Езекии, однако, не оспаривается». Еврейская энциклопедия, св «Nehushtan»; HH Rowley , «Zadok and Nehushtan» Journal of Biblical Literature 58.2 (июнь 1939:113–141) стр. 132 замечает: «У нас нет никаких записей об этом Медном Змее до этого времени, за исключением очевидной этиологической истории в Числ. 8 и далее, где говорится, что этот священный символ берет свое начало в эпоху Моисея».
  17. ^ Олсон 1996, стр. 137
  18. ↑ CH Spurgeon, «Тайны медного змея», 1857 г.
  19. ^ 2 Нефий 25:20
  20. ^ 1Нефий 17:41
  21. ↑ Алма 33:19–23
  22. ^ Кук, Карл Б. «Лучше смотреть вверх – Карл Б. Кук». ChurchofJesusChrist.org . Получено 16 февраля 2018 г. .
  23. ^ "МЕДНЫЙ ЗМЕЙ - JewishEncyclopedia.com". jewishencyclopedia.com . Получено 9 сентября 2019 г. .
  24. ^ "HEZEKIAH - JewishEncyclopedia.com". jewishencyclopedia.com . Получено 9 сентября 2019 г. .
  25. ^ Роули, HH (июнь 1939 г.). «Садок и Нехуштан». Журнал библейской литературы . 58 (2): 137 – через JSTOR.
  26. ^ Роули, HH (1939). «Садок и Нехуштан». Журнал библейской литературы . 58 (2): 137. дои : 10.2307/3259856. ISSN  0021-9231.
  27. ^ Джойнс, Карен Рэндольф (1968). «Бронзовый змей в израильском культе». Журнал библейской литературы . 87 (3): 253. doi :10.2307/3263536. ISSN  0021-9231.
  28. ^ Холл, HR (1927). Древняя история Ближнего Востока: от древнейших времен до битвы при Саламине (7-е, пересмотренное издание). 36 Essex Street WC London: Methuen & Co. LTD. стр. 485.{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  29. ↑ Джойнс, Карен Рэндольф (сентябрь 1968 г.). «Бронзовый змей в израильском культе». Журнал библейской литературы . 87 (3): 251 – через JSTOR.
  30. ^ Роули, HH (1939). «Садок и Нехуштан». Журнал библейской литературы . 58 (2): 133. дои : 10.2307/3259856. ISSN  0021-9231.
  31. ^ Роули, HH (1939). «Садок и Нехуштан». Журнал библейской литературы . 58 (2): 139. дои : 10.2307/3259856. ISSN  0021-9231.
  32. ↑ Гастингс, Джеймс (1908). Энциклопедия религии и этики (1-е изд.). 153-157 Fifth Avenue New York, NY: C. Scribner's Sons. стр. 791–793.{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  33. ^ Роули, HH (1939). «Садок и Нехуштан». Журнал библейской литературы . 58 (2): 135. дои : 10.2307/3259856. ISSN  0021-9231.
  34. ^ "Памятник Медному Змею « See The Holy Land» . Получено 9 сентября 2019 г. .

Ссылки

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Медный змей» .