«Государь» ( итал . Il Principe [il ˈprintʃipe] ; лат . De Principatibus ) — политический трактат XVI века,написанный итальянским дипломатом, философом и политическим теоретиком Никколо Макиавелли в форме реалистичного руководства для новых государей . В качестве замечательной общей темы « Государь », по-видимому,считает само собой разумеющимся, что безнравственные поступки оправданы, если они могут помочь достичь политической славы. [1]
Из переписки Макиавелли следует, что версия, по-видимому, была написана в 1513 году, используя латинское название De Principatibus ( О княжествах ). [2] Однако печатная версия была опубликована только в 1532 году, через пять лет после смерти Макиавелли. Это было сделано с разрешения папы Медичи Климента VII , но «задолго до этого, фактически с момента первого появления «Государя» в рукописи, вокруг его сочинений разгорелись споры». [3]
Хотя «Государь» был написан так, как будто это была традиционная работа в стиле «зеркала для принцев» , в целом он был признан особенно новаторским. Отчасти это связано с тем, что он был написан на разговорном итальянском языке, а не на латыни, практика, которая становилась все более популярной после публикации « Божественной комедии» Данте и других произведений литературы эпохи Возрождения. [4] [5] Макиавелли иллюстрирует свои рассуждения, используя замечательные сравнения классических, библейских и средневековых событий, включая множество, казалось бы, позитивных ссылок на убийственную карьеру Чезаре Борджиа , которая произошла во время дипломатической карьеры самого Макиавелли.
Иногда утверждается, что «Государь» является одним из первых произведений современной философии , особенно современной политической философии , в которой практический эффект считается более важным, чем любой абстрактный идеал. Его мировоззрение вступило в прямой конфликт с доминирующими католическими и схоластическими доктринами того времени, особенно с теми, которые касались политики и этики. [6] [7]
Этот короткий трактат является наиболее запоминающимся из произведений Макиавелли и наиболее ответственным за позднее уничижительное использование слова «макиавеллианский». Он даже способствовал появлению современных негативных коннотаций слов «политика» и «политик» в западных странах. [8] По тематике он пересекается с гораздо более длинным «Рассуждениями о Ливии », написанным несколькими годами позже. В использовании почти современных итальянцев в качестве примеров людей, совершивших преступные деяния в политических целях, еще одним менее известным произведением Макиавелли, с которым сравнивают «Государя» , является «Жизнь Каструччо Кастракани» .
Каждая часть «Государя» привлекала обширные комментарии на протяжении столетий. Труды Макиавелли продолжают провоцировать изучение лидерства и правительства, поднимая извечные вопросы относительно природы власти и решений, которые правители должны принимать для ее сохранения. [9]
Макиавелли предваряет свою работу вступительным письмом к Лоренцо Медичи, герцогу Урбино , получателю его труда.
« Государь » начинает с описания своего предмета. В первом предложении Макиавелли использует слово « государство » (итал. stato , что также может означать «статус»), чтобы охватить в нейтральных терминах «все формы организации верховной политической власти, будь то республиканская или княжеская». То, как слово «государство» приобрело свое современное значение в эпоху Возрождения , стало предметом многочисленных академических дебатов, причем это предложение и подобные ему в работах Макиавелли считаются особенно важными. [10]
Макиавелли объяснил здесь, что «Государь» о княжествах , указывая, что он писал о республиках в других местах, что является ссылкой на « Рассуждения о Ливии» . Комментаторы отмечают, что на самом деле он примешивает обсуждение республик в эту работу во многих местах, эффективно рассматривая республики как тип княжества со многими сильными сторонами. Что еще важнее и менее традиционно, он отличает новые княжества от устоявшихся наследственных княжеств. [11] Он быстро разбирается с наследственными княжествами в Главе 2, говоря, что ими гораздо легче управлять. Для такого государя, «если только исключительные пороки не заставят его ненавидеть, разумно ожидать, что его подданные будут естественно хорошо к нему расположены». [12] Гилберт (1938:19–23), сравнивая это утверждение с традиционными представлениями советов для государей, писал, что новизна в главах 1 и 2 заключается в «преднамеренной цели иметь дело с новым правителем, которому нужно будет утвердиться вопреки обычаям». Обычно такие работы адресовались только наследным принцам. Он считает, что Макиавелли мог находиться под влиянием Тацита , а также собственного опыта.
Эта категоризация типов режима также является «неаристотелевской» [13] и, по-видимому, проще традиционной, которую можно найти, например, в «Политике » Аристотеля , где режимы делятся на те, которыми управляет один монарх, олигархия , или те, которыми управляет народ, в демократии . [14] Макиавелли также игнорирует классические различия между хорошими и коррумпированными формами, например, между монархией и тиранией. [15]
Новые княжества либо полностью новые, либо «смешанные», то есть они являются новыми частями старого государства, уже принадлежащими этому князю. [16]
Макиавелли обобщает, что у римлян было несколько добродетельных способов удержания недавно приобретенных провинций, используя республику в качестве примера того, как могут действовать новые князья:
В более общем плане Макиавелли подчеркивает, что следует принимать во внимание не только нынешние проблемы, но и будущие. Не следует «наслаждаться выгодой времени», а скорее выгодой своей добродетели и благоразумия, потому что время может принести как зло, так и добро.
Макиавелли отмечает в этой главе «естественное и обычное желание приобретать», и, как таковые, те, кто действует в соответствии с этим желанием, могут быть «хвалены или порицаемы» в зависимости от успеха их приобретений. Затем он подробно описывает, как король Франции потерпел неудачу в завоевании Италии, и даже говорит, как он мог бы добиться успеха. Макиавелли рассматривает причинение вреда врагам как необходимость, заявляя, что «если вред должен быть нанесен человеку, он должен быть настолько серьезным, чтобы государь не боялся мести». [17]
В некоторых случаях старый король завоеванного королевства зависел от своих лордов; Франция XVI века, или, другими словами, Франция, какой она была во время написания « Государя» , приводится Макиавелли в качестве примера такого королевства. В них легко войти, но трудно удержать. [ требуется цитата ]
Когда королевство вращается вокруг короля, а все остальные — его слуги, то в него трудно войти, но легко удержать. Решение состоит в том, чтобы устранить старую родословную принца. Макиавелли использовал Персидскую империю Дария III , завоеванную Александром Великим , чтобы проиллюстрировать этот момент, а затем отметил, что Медичи, если они задумаются об этом, найдут этот исторический пример похожим на «царство турок» ( Османская империя ) в их время — делая это завоевание потенциально более легким для удержания, чем Франция. [ требуется цитата ]
Гилберт (1938:34) отмечает, что эта глава совершенно нетипична для всех предыдущих книг о государях. Гилберт предположил, что необходимость обсуждать завоевание свободных республик связана с проектом Макиавелли по объединению Италии, включавшим в себя несколько свободных республик. Как он также отмечает, глава в любом случае ясно дает понять, что удержание такого государства для государя крайне затруднительно. Макиавелли дает три варианта:
Макиавелли советует правителю пойти по первому пути, заявляя, что если князь не разрушит город, он может ожидать, что «будет разрушен им» [19] .
Принцы, которые приходят к власти благодаря своим собственным навыкам и ресурсам (своей «добродетели»), а не удаче, как правило, испытывают трудности с восхождением наверх, но как только они достигают вершины, они очень надежно защищены в своем положении. Это происходит потому, что они эффективно сокрушают своих противников и заслуживают большое уважение от всех остальных. Поскольку они сильны и более самодостаточны, им приходится идти на меньше компромиссов со своими союзниками.
Макиавелли пишет, что реформирование существующего порядка — одно из самых опасных и трудных дел, которые может сделать государь. Частично это объясняется тем, что люди по своей природе сопротивляются переменам и реформам. Те, кто выиграл от старого порядка, будут яростно сопротивляться переменам, а те, кто может выиграть от нового порядка, будут менее восторженно поддерживать его, потому что новый порядок им незнаком, и они не уверены, что он оправдает свои обещания. Более того, государю невозможно удовлетворить ожидания всех. Неизбежно он разочарует некоторых своих последователей. Поэтому у государя должны быть средства, чтобы заставить своих сторонников продолжать поддерживать его, даже когда они начнут сомневаться, иначе он потеряет свою власть. Только вооруженные пророки, такие как Моисей, преуспевают в осуществлении долгосрочных изменений. Макиавелли утверждает, что Моисей убил бесчисленное количество своих людей, чтобы навязать свою волю.
Макиавелли был не первым мыслителем, заметившим эту закономерность. Аллан Гилберт писал: «Желая новых законов и все же видя в них опасность, Макиавелли сам не был новатором» [20], потому что эта идея была традиционной и ее можно было найти в трудах Аристотеля . Но Макиавелли пошел гораздо дальше любого другого автора в своем акценте на этой цели, и Гилберт связывает акцент Макиавелли на таких радикальных целях с уровнем коррупции, который можно найти в Италии.
Согласно Макиавелли, когда государь приходит к власти благодаря удаче или благословению влиятельных лиц внутри режима, ему обычно легко дается власть, но трудно ее удержать, потому что его власть зависит от доброй воли его благодетелей. Он не располагает лояльностью армий и чиновников, которые поддерживают его власть, и они могут быть отняты у него по прихоти. Поднявшись легким путем, даже не факт, что такой государь обладает навыками и силой, чтобы стоять на собственных ногах.
Это не обязательно верно в каждом случае. Макиавелли приводит Чезаре Борджиа в качестве примера счастливчика, который избежал этой модели. Благодаря хитрым политическим маневрам ему удалось обеспечить себе опору власти. Чезаре был назначен командующим папских армий своим отцом, папой Александром VI , но также сильно зависел от наемных армий, лояльных братьям Орсини, и поддержки французского короля. Борджиа завоевал преданность последователей братьев Орсини лучшей оплатой и престижными правительственными должностями. Чтобы усмирить Романью, он послал своего приспешника, Ремирро де Орко , совершать акты насилия. Когда Ремирро начали ненавидеть за его действия, Борджиа ответил, приказав «разрубить его надвое», чтобы показать людям, что жестокость исходила не от него, хотя это было так. [21] Когда некоторые из его наемных капитанов начали строить заговор против него, он приказал схватить их и казнить. Когда стало ясно, что король Франции готов отречься от него, Борджиа начал искать новых союзников.
Наконец, Макиавелли подчеркивает, что предоставление новых благ покоренному народу не будет достаточным для того, чтобы стереть память о старых обидах, — эту идею, по словам Аллана Гилберта, можно найти у Тацита и Сенеки Младшего . [22]
Завоевания посредством «преступной добродетели» — это такие завоевания, при которых новый князь обеспечивает себе власть посредством жестоких, безнравственных деяний, таких как устранение политических соперников.
Макиавелли предлагает двух правителей для подражания, Агафокла Сиракузского и Оливеротто Эуффредуччи . После того, как Агафокл стал претором Сиракуз, он созвал собрание городской элиты. По его сигналу его солдаты убили всех сенаторов и самых богатых граждан, полностью уничтожив старую олигархию. Он объявил себя правителем без оппозиции. Его власть была настолько прочной, что он мог позволить себе отлучиться, чтобы отправиться в военные походы в Африку.
Затем Макиавелли утверждает, что поведение Агафокла не является просто добродетелью, поскольку он говорит: «Однако нельзя назвать добродетелью убийство своих граждан, предачу своих друзей, отсутствие веры, милосердия, религии; эти способы могут позволить обрести империю, но не славу. [...] Тем не менее, его дикая жестокость и бесчеловечность, вместе с его бесконечными преступлениями, не позволяют ему прославляться среди самых выдающихся людей. Таким образом, нельзя приписать удаче или добродетели то, чего он достиг без того или другого».
Затем Макиавелли переходит к следующему примеру, Оливеротто де Фермо , итальянскому кондотьеру , который недавно пришел к власти, убив всех своих врагов, включая своего дядю Джованни Фольяни, на банкете. После того, как он осадил правящий совет и напугал граждан, он затем создал правительство, в котором он был абсолютным правителем. Однако, по иронии судьбы, Оливеротто был убит так же, как и его противники, поскольку Чезаре Борджиа задушил его после того, как он пригласил Оливеротто и Вителлоццо Вителли на дружескую встречу.
Макиавелли советует государю тщательно просчитать все дурные дела, которые ему нужно совершить, чтобы обеспечить себе власть, а затем исполнить их все одним ударом. Таким образом, его подданные постепенно забудут его жестокие дела, и государю удастся лучше сблизиться со своими подданными. Правителям, которые не сделают этого, которые будут колебаться в своей беспощадности, придется «держать нож на боку» и защищать себя любой ценой, поскольку он никогда не сможет доверять себе среди своих подданных.
Гилберт (1938:51–55) замечает, что эта глава еще менее традиционна, чем те, за которыми она следует, не только в своем отношении к преступному поведению, но и в совете отобрать власть у людей одним махом, отмечая, что Аристотель в своей Политике ( 5.11.1315a13) советовал делать ровно противоположное. С другой стороны, Гилберт показывает, что другой совет в этой главе — давать блага, когда это не будет казаться принудительным — был традиционным.
«Гражданское княжество» — это такое, в котором гражданин приходит к власти «не через преступление или другое невыносимое насилие», а при поддержке своих сограждан. Для этого, говорит он, не требуется чрезвычайной добродетели или удачи, а только «счастливая хитрость». Ибо это один из четырех способов достижения княжества (остальные три — добродетель, удача и преступность).
Макиавелли проводит важное различие между двумя группами, которые присутствуют в каждом городе и имеют совершенно разные аппетиты: «великие» и «народ». «Великие» желают угнетать и править «народом», в то время как «народ» не желает быть управляемым или угнетенным. Княжество — не единственный возможный результат этих аппетитов, потому что оно может также привести либо к «свободе», либо к «вседозволенности».
Княжество устанавливается либо «великими», либо «народом», когда у них есть возможность взять власть, но они встречают сопротивление с другой стороны. Они назначают лидера, который может быть популярен среди народа, пока великие выигрывают, или сильную власть, защищающую народ от великих.
Макиавелли продолжает, что государю, который получает власть при поддержке дворян, труднее удержаться у власти, чем тому, кто избран простым народом; поскольку первый оказывается в окружении людей, считающих себя равными ему. Ему приходится прибегать к недоброжелательным мерам, чтобы удовлетворить дворян.
Нельзя, действуя честно и не причиняя вреда другим, удовлетворить дворян, но можно удовлетворить народ, ибо его цель более справедлива, чем цель дворян: последние желают угнетать, тогда как первые желают только того, чтобы их не угнетали.
Кроме того, князь не может позволить себе держать простых людей в враждебном настроении, поскольку их больше, а дворян меньше.
Поэтому великое должно создаваться и разрушаться каждый день. Можно встретить два типа великих людей:
Как привлечь на свою сторону людей, зависит от обстоятельств: Макиавелли советует:
Способ оценки силы княжества — это посмотреть, может ли оно защитить себя или ему нужно полагаться на союзников. Это не просто означает, что города должны быть подготовлены, а люди обучены; князь, которого ненавидят, также уязвим.
Этот тип «княжества» явно ссылается на Католическую церковь в качестве примера, которая, конечно, традиционно не рассматривается как княжество. Согласно Макиавелли, их относительно легко поддерживать, после того как они основаны. Им не нужно ни защищать себя в военном отношении, ни управлять своими подданными.
Макиавелли обсуждает недавнюю историю Церкви, как если бы это было княжество, которое конкурировало за завоевание Италии с другими князьями. Он указывает на фракционность как на историческую слабость Церкви и указывает на недавний пример семьи Борджиа как на лучшую стратегию, которая почти сработала. Затем он открыто предполагает, что Медичи сейчас в состоянии попробовать то же самое.
Обсудив различные типы княжеств , Макиавелли обращается к способам, которыми государство может атаковать другие территории или защищать себя. Две самые важные основы для любого государства, старого или нового, — это надежные законы и сильные военные силы. [23] Самодостаточный государь — это тот, кто может встретить любого врага на поле боя. Он должен быть «вооружен» собственным оружием. Однако государь, который полагается исключительно на укрепления или на помощь других и занимает оборонительную позицию, не является самодостаточным. Если он не может собрать грозную армию, но должен полагаться на оборону, он должен укрепить свой город. Хорошо укрепленный город вряд ли будет атакован, а если это так, большинство армий не выдержат длительной осады. Однако во время осады добродетельный государь будет поддерживать моральный дух своих подданных на высоком уровне, устраняя всех несогласных . Таким образом, пока город должным образом защищен и имеет достаточно припасов, мудрый государь может выдержать любую осаду.
Макиавелли решительно выступает против использования наемников , и в этом он был новатором, и у него также был личный опыт во Флоренции. Он считает, что они бесполезны для правителя, потому что они недисциплинированны, трусливы и лишены какой-либо лояльности, будучи мотивированы только деньгами. Макиавелли приписывает слабость итальянских городов-государств их зависимости от наемных армий.
Макиавелли также предостерегает от использования вспомогательных сил, войск, заимствованных у союзника, потому что если они победят, работодатель окажется под их благосклонностью, а если проиграют, он разорится. Вспомогательные силы более опасны, чем наемные силы, потому что они объединены и контролируются способными лидерами, которые могут выступить против работодателя.
Главной заботой государя должна быть война или подготовка к ней, а не книги. С помощью войны наследственный государ сохраняет свою власть, а частное лицо приходит к власти. Макиавелли советует государю часто охотиться, чтобы поддерживать свое тело в форме и изучать ландшафт, окружающий его королевство. Благодаря этому он может лучше всего научиться защищать свою территорию и наступать на других. Для интеллектуальной силы ему советуют изучать великих военных, чтобы он мог подражать их успехам и избегать их ошибок. Правитель, который прилежен в мирное время, будет готов во времена невзгод. Макиавелли пишет: «Таким образом, когда фортуна отвернется от него, он будет готов ей противостоять».
Каждая из следующих глав представляет собой обсуждение конкретной добродетели или порока, которые может иметь принц, и поэтому структурирована таким образом, что кажется традиционным советом для принца. Однако совет далек от традиционного.
Макиавелли считает, что основное внимание государя должно быть сосредоточено на совершенствовании военного искусства. Он считает, что, выбрав эту профессию, будущий государ сможет обрести государство и сохранить то, что он приобрел. Он утверждает, что «безоружность делает вас презираемым». Он считает, что единственный способ обеспечить лояльность своих солдат — это понимать военные вопросы. Два вида деятельности, которые Макиавелли рекомендует практиковать для подготовки к войне, — это физическая и умственная. Он считает, что в физическом плане правители должны изучать ландшафт своих территорий. В умственном плане он поощрял изучение прошлых военных событий. Он также предостерегает от праздности.
Поскольку, говорит Макиавелли, он хочет написать что-то полезное для тех, кто понимает, он посчитал более уместным «перейти непосредственно к действенной истине (« verità effettuale ») вещи, чем к воображению ее». Этот раздел — один из тех, где прагматический идеал Макиавелли можно увидеть наиболее ясно. Макиавелли рассуждает о том, что поскольку государи сталкиваются с людьми, которые злы, он должен научиться быть таким же злым и использовать эту способность или нет в зависимости от необходимости. Относительно поведения государя по отношению к своим подданным Макиавелли объявляет, что он отойдет от того, что говорят другие писатели, и пишет:
Люди вообразили республики и княжества, которых никогда не существовало. Однако образ жизни людей настолько далек от того, как им следует жить, что всякий, кто оставляет то, что есть, ради того, что должно быть, стремится к своему падению, а не к сохранению; ибо человек, который стремится к добру во всех своих поступках, непременно придет к гибели, поскольку есть много людей, которые не добры.
Поскольку существует множество возможных качеств, которыми, как можно сказать, обладает принц, он не должен быть слишком озабочен наличием всех хороших качеств. Также принц может восприниматься как милосердный, верный, гуманный, искренний и религиозный, но самое важное — только казаться обладающим этими качествами. Принц не может по-настоящему обладать этими качествами, потому что иногда необходимо действовать против них. Хотя плохой репутации следует избегать, иногда ее необходимо иметь. Фактически, иногда он должен намеренно выбирать зло:
Тот, кто пренебрегает тем, что сделано, ради того, что должно быть сделано, скорее погибнет, чем сохранится. [24]
Если государь слишком щедр к своим подданным, утверждает Макиавелли, его не оценят по достоинству, и он только вызовет жадность к большему. Кроме того, быть слишком щедрым неэкономично, потому что в конечном итоге все ресурсы будут исчерпаны. Это приведет к более высоким налогам и принесет горе государю. Затем, если он решит прекратить или ограничить свою щедрость, его назовут скрягой. Таким образом, Макиавелли подводит итог, что защита от ненависти народа важнее, чем создание репутации щедрости. Мудрый государь должен быть готов прослыть скрягой, чем ненавидеть себя за попытку быть слишком щедрым.
С другой стороны: «то, что не принадлежит тебе или твоим подданным, можно отдавать больше, как это делали Кир , Цезарь и Александр , потому что трата чужого не отнимает у тебя репутацию, а прибавляет ее; только трата своего собственного наносит тебе вред».
Макиавелли начинает эту главу с рассмотрения того, как милосердие может быть использовано неправильно, что навредит государю и его владениям. Он заканчивает, заявляя, что государю не следует уклоняться от жестокости, если это означает, что он будет держать своих подданных в узде. В конце концов, это поможет ему сохранить свою власть. Он приводит пример Чезаре Борджиа , чья жестокость защитила его от мятежей. [25] Он не противопоставляет этот пример лидерам Флоренции, которые из-за чрезмерного милосердия позволили беспорядкам поразить их город.
Обращаясь к вопросу о том, что лучше — быть любимым или бояться, Макиавелли пишет: «Ответ в том, что хотелось бы быть и тем, и другим; но поскольку совмещать их трудно, гораздо безопаснее быть боящимся, чем любимым, если вы не можете быть и тем, и другим». Как утверждает Макиавелли, обязательства, принятые в мире, не всегда соблюдаются в невзгодах; однако обязательства, принятые в страхе, соблюдаются из страха. Тем не менее, государь должен позаботиться о том, чтобы его не боялись до ненависти, что вполне возможно.
Эта глава, возможно, самая известная из всей работы, и она важна из-за рассуждений, стоящих за знаменитой идеей Макиавелли о том, что лучше быть в страхе, чем в любви. [26] Его оправдание чисто прагматично; как он отмечает, «Люди меньше беспокоятся о том, чтобы нанести вред тому, кто заставляет себя любить, чем тому, кто заставляет себя бояться». Страх используется как средство обеспечения послушания со стороны своих подданных и безопасности для государя. Прежде всего, утверждает Макиавелли, государю не следует вмешиваться в собственность своих подданных или их женщин, и если они попытаются убить кого-то, они должны сделать это под удобным оправданием.
Что касается войск принца, страх абсолютно необходим для того, чтобы держать большой гарнизон единым, и принц не должен возражать против мысли о жестокости в этом отношении. Для принца, который возглавляет свою собственную армию, для него крайне важно соблюдать жестокость, потому что это единственный способ завоевать абсолютное уважение своих солдат. Макиавелли сравнивает двух великих военачальников: Ганнибала и Сципиона Африканского . Хотя армия Ганнибала состояла из людей разных рас, они никогда не были мятежными, потому что боялись своего лидера. Макиавелли говорит, что это требовало «нечеловеческой жестокости», которую он называет добродетелью. С другой стороны, люди Сципиона были известны своими мятежами и разногласиями из-за «чрезмерного милосердия» Сципиона, что, однако, было источником славы, потому что он жил в республике.
Макиавелли отмечает, что государя хвалят за то, что он держит свое слово. Однако он также замечает, что в действительности самые хитрые государи добиваются политического успеха. Поэтому государю следует держать свое слово только тогда, когда это соответствует его целям, но делать все возможное, чтобы поддерживать иллюзию того, что он держит свое слово и что он надежен в этом отношении. Макиавелли советует правителю стать «великим лжецом и обманщиком», и что людей так легко обмануть, что у правителя не будет проблем с тем, чтобы лгать другим. Он оправдывает это, говоря, что люди злы и никогда не держат своих слов, поэтому правителю не нужно держать свои.
Как отмечает Макиавелли, «Он должен казаться сострадательным, верным своему слову, бесхитростным и набожным. И действительно, он должен быть таким. Но его нрав должен быть таким, чтобы, если ему нужно быть противоположным, он знал, как это сделать». Как отмечено в главе 15, государь должен казаться добродетельным, чтобы скрыть свои действия, и он должен уметь быть иным, когда того требует время; это включает в себя умение лгать, хотя, сколько бы он ни лгал, он всегда должен сохранять видимость правдивости.
В этой главе Макиавелли использует «зверей» как метафору для беспринципного поведения. Он утверждает, что, хотя законное поведение является частью природы людей, государь должен научиться мудро использовать природу как людей, так и животных, чтобы обеспечить стабильность своего режима. Однако в этой главе он сосредоточен исключительно на «звериных» натурах. [27] В частности, он сравнивает применение силы со «львом», а использование обмана — с «лисой» и советует государю изучить их обоих. Используя эту метафору, Макиавелли, по-видимому, ссылается на De Officiis римского оратора и государственного деятеля Цицерона и ниспровергает его вывод, утверждая вместо этого, что бесчестное поведение иногда политически необходимо. [28]
Макиавелли разделяет страхи, которые должны испытывать монархи, на внутренние (внутренние) и внешние (иностранные). Внутренние страхи существуют внутри его королевства и сосредоточены на его подданных, Макиавелли предупреждает, что нужно быть подозрительным ко всем, когда возникают враждебные отношения. Макиавелли замечает, что большинство мужчин довольны, пока их не лишают их имущества и женщин, и только меньшинство мужчин достаточно амбициозны, чтобы вызывать беспокойство. Правитель должен внушать уважение своим поведением, потому что государь, который не вызывает презрения у дворян и поддерживает удовлетворенность народа, уверяет Макиавелли, не должен бояться заговорщиков, работающих с внешними силами. Заговор очень сложен и рискован в такой ситуации.
Макиавелли, по-видимому, отступает от своего правила, согласно которому государь может избежать ненависти, поскольку он говорит, что рано или поздно кто-то его возненавидит, поэтому он должен стремиться избегать ненависти со стороны простого народа.
Римские императоры, с другой стороны, имели не только большинство и амбициозное меньшинство, но также жестокие и жадные военные, которые создавали дополнительные проблемы, поскольку они требовали несправедливости. Хотя принц должен избегать ненависти, он в конечном итоге будет ненавидим кем-то, поэтому он должен, по крайней мере, избегать ненависти самых могущественных, и для римских императоров это включало военных, которые требовали несправедливости против народа из-за своей собственной жадности. Он использует Септимия Севера в качестве образца для подражания для новых правителей, поскольку он «воплощал и лису, и льва». Север перехитрил и убил своих военных соперников, и хотя он угнетал народ, Макиавелли говорит, что он держал простых людей «удовлетворенными и одурманенными».
Макиавелли отмечает, что в его время только Турецкая империя имела проблемы с римлянами, поскольку в других странах народ стал сильнее армии.
Макиавелли упоминает, что размещение крепостей на завоеванных территориях, хотя иногда и работает, часто терпит неудачу. Использование крепостей может быть хорошим планом, но Макиавелли говорит, что он должен «винить любого, кто, доверяя крепостям, мало думает о том, чтобы быть ненавидимым народом». Он цитировал Катерину Сфорца , которая использовала крепость, чтобы защитить себя, но в конечном итоге была предана своим народом.
Правитель действительно заслуживает чести, совершая великие подвиги. Макиавелли приводит в пример короля Испании Фердинанда , который заслужил уважение, проявив свои способности посредством великих подвигов, и который во имя религии завоевал множество территорий и держал своих подданных занятыми, так что у них не было возможности восстать. Что касается двух враждующих государств, Макиавелли утверждает, что всегда разумнее выбрать сторону, чем оставаться нейтральным. Затем Макиавелли приводит следующие причины, почему:
Макиавелли также отмечает, что для государя мудро не вступать в союз с более сильной силой, если только его не вынуждают к этому. В заключение, самая важная добродетель — иметь мудрость, чтобы различать, какие предприятия принесут наибольшую награду, а затем смело их осуществлять.
Выбор хороших слуг напрямую отражается на интеллекте государя, поэтому если они лояльны, государя считают мудрым; однако, если они не лояльны, государя подвергают негативной критике. Макиавелли утверждает, что существует три типа интеллекта:
Если у государя нет первого типа интеллекта, он должен иметь, по крайней мере, второй тип. Ибо, как утверждает Макиавелли, «государь должен обладать проницательностью, чтобы распознавать хорошее или плохое в том, что говорит или делает другой, даже если у него самого нет проницательности».
В этой главе представлено низкое мнение о льстецах; Макиавелли отмечает, что «Люди так счастливо поглощены своими собственными делами и предаются такому самообману, что им трудно не стать жертвой этой чумы; и некоторые усилия защитить себя от льстецов сопряжены с риском стать презираемым». Льстецы считались большой опасностью для государя, потому что их лесть могла заставить его избегать мудрых советов в пользу необдуманных действий, но избегать всех советов, лести или чего-либо еще, было одинаково плохо; нужно было выбрать средний путь. Благоразумный государ должен иметь избранную группу мудрых советников, которые бы все время давали ему правдивые советы по вопросам. Все их мнения должны быть приняты во внимание. В конечном счете, решение должно приниматься государем и неукоснительно выполняться. Если государю свойственно менять свое мнение, его репутация пострадает. Правитель должен обладать мудростью, чтобы отличать хорошие советы от плохих. Макиавелли приводит отрицательный пример в лице императора Максимилиана I ; Максимилиан, человек скрытный, никогда не советовался с другими, но как только он составлял свои планы и сталкивался с несогласием, он тут же их менял.
После первого упоминания о том, что новый принц может быстро стать таким же уважаемым, как наследственный, Макиавелли говорит, что принцы в Италии, которые имели давнюю власть и потеряли ее, не могут винить в этом невезение, а должны винить свою собственную леность. «Никогда не следует верить, что вы можете найти кого-то, кто вас подберет». Все они продемонстрировали недостаток оружия (уже обсуждавшийся) и либо имели враждебное население, либо не знали, как защитить себя от великих.
Как отметил Гилберт (1938:206), в жанре «Зеркала принцев» традиционно упоминалось о фортуне, но «Фортуна пронизывает «Государя», как она не делает никакой другой подобной работы». Макиавелли утверждает, что фортуна — судья только половины наших действий, а над другой половиной мы имеем контроль с помощью «пота», благоразумия и добродетели. Еще более необычно то, что вместо того, чтобы просто предлагать осторожность как благоразумный способ попытаться избежать худшего из невезения, Макиавелли считает, что величайшие государи в истории, как правило, идут на больший риск и приходят к власти благодаря собственному труду, добродетели, благоразумию и, в частности, своей способности адаптироваться к меняющимся обстоятельствам.
Макиавелли даже поощряет принятие риска как реакцию на риск. В известной метафоре Макиавелли пишет, что «лучше быть порывистым, чем осторожным, потому что фортуна — женщина; и необходимо, если хочешь ее удержать, бить ее и сбивать с ног». [29] Гилберт (стр. 217) указывает, что друг Макиавелли историк и дипломат Франческо Гвиччардини высказывал схожие идеи о фортуне.
Макиавелли сравнивает удачу с бурной рекой, которую нелегко контролировать во время сезона наводнений. Однако в периоды затишья люди могут возводить плотины и дамбы, чтобы минимизировать ее воздействие. Удача, утверждает Макиавелли, кажется, бьет в те места, где не оказывается сопротивления, как это недавно произошло в Италии. Как указывает де Альварес (1999:125–30), на самом деле Макиавелли говорит, что итальянцы в его время оставляют все не просто удаче, но «удачи и Богу». Макиавелли указывает в этом отрывке, как и в некоторых других своих работах, что само христианство делало итальянцев беспомощными и ленивыми в отношении их собственной политики, как будто они оставляли опасные реки без контроля. [30]
Папа Лев X был папой во время написания книги и членом семьи Медичи. Эта глава напрямую призывает Медичи использовать то, что было обобщено, чтобы завоевать Италию с помощью итальянских армий, следуя советам в книге. Гилберт (1938:222–30) показал, что включение такого увещевания не было чем-то необычным в жанре книг, полных советов для принцев. Но необычно, что положение семьи Медичи в папской власти открыто названо как нечто, что должно использоваться в качестве личной базы власти, как инструмент светской политики. Действительно, одним из примеров являются «недавние» и спорные попытки семьи Борджиа использовать церковную власть в светской политике, часто жестоко реализованные. Это продолжает спорную тему на протяжении всей книги.
Как показывает его дарственное письмо, работа Макиавелли в конечном итоге была посвящена Лоренцо ди Пьеро де Медичи , внуку Лоренцо Великолепного и члену правящей флорентийской семьи Медичи, дядя которого Джованни стал папой Львом X в 1513 году. Из его личной переписки известно, что она была написана в 1513 году, через год после того, как Медичи восстановили контроль над Флоренцией, и через несколько месяцев после ареста, пыток и изгнания Макиавелли пришедшим режимом Медичи. Она долго обсуждалась с Франческо Веттори — другом Макиавелли — которому он хотел передать ее и рекомендовать Медичи. Первоначально книга предназначалась Джулиано ди Лоренцо де Медичи , дяде молодого Лоренцо, который, однако, умер в 1516 году. [31] Неизвестно, читал ли эту работу кто-либо из Медичи до того, как она была напечатана. [32] Макиавелли описывает содержание как неприукрашенное изложение своих знаний о природе государей и «деяниях великих людей», основанное не только на чтении, но и, что необычно, на реальном опыте. [33]
Типы политического поведения, которые Макиавелли с явным одобрением обсуждает в «Государе», считались современниками шокирующими, и их безнравственность до сих пор является предметом серьезных дискуссий. [34] Хотя работа дает советы государям о том, как тиранить, Макиавелли, как правило, считает, предпочитал некую форму республиканского правления. [35] Некоторые комментаторы оправдывают его принятие безнравственных и преступных действий лидеров, утверждая, что он жил во времена непрерывного политического конфликта и нестабильности в Италии, и что его влияние увеличило «удовольствия, равенство и свободу» многих людей, ослабив хватку «классической телеологии » средневекового католицизма, которая «игнорировала не только потребности отдельных лиц и желания простого человека, но и подавляла инновации, предприимчивость и исследование причинно-следственных связей, которые теперь позволяют нам контролировать природу ». [36]
С другой стороны, Штраус (1958:11) отмечает, что «даже если бы мы были вынуждены признать, что Макиавелли был по сути патриотом или ученым, мы не были бы вынуждены отрицать, что он был учителем зла». [37] Более того, Макиавелли «был слишком вдумчив, чтобы не знать, что он делает, и слишком великодушен, чтобы не признаться в этом своим разумным друзьям». [38]
Макиавелли подчеркивал необходимость смотреть на «действительную истину» ( verita effetuale ), а не полагаться на «воображаемые республики и княжества». Он утверждает разницу между честным поведением и преступным поведением, используя метафору животных, говоря, что «есть два способа борьбы, один в соответствии с законами, другой — силой; первый из которых свойствен людям, второй — животным». [39] В «Государе » он не объясняет, что, по его мнению, является лучшими этическими или политическими целями, кроме контроля над собственной судьбой, в отличие от ожидания того, что принесет случай. Макиавелли считал само собой разумеющимся, что потенциальные лидеры естественным образом стремятся к славе или чести . Он связывал эти цели с потребностью в « добродетели » и « благоразумии » в лидере и считал такие добродетели необходимыми для хорошей политики. То, что великие люди должны развивать и использовать свою добродетель и благоразумие, было традиционной темой советов христианским государям. [40] И то, что больше добродетели означало меньшую зависимость от случая, было классическим « гуманистическим общим местом» во времена Макиавелли, как говорит Фишер (2000:75), даже если это было несколько спорно. Однако Макиавелли пошел намного дальше других авторов своего времени, которые, по его мнению, оставили все на волю случая, а значит, и плохих правителей из-за их христианских убеждений. Он использовал слова «добродетель» и «благоразумие» для обозначения стремления к славе и воодушевленного совершенства характера, что резко контрастирует с традиционным христианским использованием этих терминов, но больше соответствует изначальным дохристианским греческим и римским концепциям, из которых они произошли. [41] Он поощрял амбиции и готовность рисковать. Поэтому в другом разрыве с традицией он рассматривал не только стабильность, но и радикальные инновации как возможные цели государя в политическом сообществе. Управление крупными реформами может продемонстрировать добродетель государя и дать ему славу. Он явно чувствовал, что в его время Италия нуждалась в крупных реформах, и это мнение его времени широко распространено. [42]
Описания Макиавелли поощряют лидеров пытаться контролировать свое состояние славно, до такой степени, что некоторые ситуации могут потребовать нового «основания» (или повторного основания) «режимов и порядков», которые определяют сообщество, несмотря на опасность и необходимое зло и беззаконие такого проекта. Основание совершенно нового государства или даже новой религии с использованием несправедливости и безнравственности даже было названо главной темой « Государя» . [43] Макиавелли оправдывает эту позицию, объясняя, что если «государь не завоевал любви, он может избежать ненависти», олицетворяя несправедливость и безнравственность; поэтому он никогда не ослабит своей хватки, поскольку «страх удерживается опасением наказания» и никогда не уменьшается со временем. [44] Для политического теоретика сделать это публично было одним из самых явных разрывов Макиавелли не только со средневековой схоластикой, но и с классической традицией политической философии , особенно с любимым философом католицизма того времени, Аристотелем . Это одно из самых продолжительных влияний Макиавелли на современность .
Тем не менее, Макиавелли находился под сильным влиянием классической дохристианской политической философии . Согласно Штраусу (1958:291), Макиавелли ссылается на Ксенофонта больше, чем на Платона, Аристотеля и Цицерона вместе взятых. Ксенофонт написал одно из классических зеркал принцев, « Образование Кира ». Гилберт (1938:236) писал: «Кир Ксенофонта был героем для многих литераторов шестнадцатого века, но для Макиавелли он жил». Ксенофонт также, как указал Штраус, написал диалог « Гиерона» , в котором показан мудрец, сочувственно относящийся к тирану, приближаясь к тому, что сделал бы Макиавелли, искоренив идеал «воображаемого государя». Однако Ксенофонт, как и Платон и Аристотель, был последователем Сократа , и его работы демонстрируют одобрение « телеологического аргумента », в то время как Макиавелли отвергал такие аргументы. По этому поводу Штраус (1958:222–23) приводит доказательства того, что Макиавелли, возможно, считал, что чему-то научился у Демокрита , Эпикура и классического материализма , что, однако, не было связано с политическим реализмом или даже каким-либо интересом к политике.
На тему риторики Макиавелли в своем введении заявил, что «я не украшал и не перегружал эту книгу округлыми периодами или большими, впечатляющими словами, или каким-либо угодничеством или излишним украшением того рода, которое многие привыкли использовать для описания или украшения того, что они создали». Это было истолковано как демонстрация дистанцирования от традиционных стилей риторики, но в нескольких областях есть отголоски классической риторики. Например, в главе 18 он использует метафору льва и лисицы, примеры силы и хитрости; по словам Зербы (2004:217), «римским автором, у которого Макиавелли, по всей вероятности, позаимствовал сравнение льва и лисицы», был Цицерон. Rhetorica ad Herennium , работа, которая, как считалось во времена Макиавелли, была написана Цицероном, широко использовалась для обучения риторике, и вполне вероятно, что Макиавелли был с ней знаком. Однако, в отличие от более широко признанных работ Цицерона, по словам Кокса (1997:1122), «Ad Herennium ... предлагает модель этической системы, которая не только оправдывает практику силы и обмана, но, по-видимому, считает их привычными и действительно уместными для политической деятельности». Это делает ее идеальным текстом для использования Макиавелли.
Процитируем Бирели (1990:14):
...было в обращении около пятнадцати изданий «Государя» и девятнадцати « Рассуждений» и французских переводов каждого из них, прежде чем они были помещены в Индекс Павла IV в 1559 году, мера, которая почти остановила публикацию в католических областях, за исключением Франции. Три главных писателя выступили против Макиавелли между публикацией его работ и их осуждением в 1559 году и снова Тридентским индексом в 1564 году. Это были английский кардинал Реджинальд Поул и португальский епископ Херонимо Осорио , оба из которых много лет жили в Италии, а также итальянский гуманист и позже епископ Амброджо Катерино Полити .
Идеи Макиавелли о том, как обрести честь и власть в качестве лидера, оказали глубокое влияние на политических лидеров по всему современному Западу, чему способствовала новая технология печатного станка. Пол сообщил, что о нем высоко отзывался его враг Томас Кромвель в Англии, и что он повлиял на Генриха VIII в его обращении к протестантизму и на его тактику, например, во время Паломничества благодати . [45] Копия также была у католического короля и императора Карла V. [ 46] Во Франции после первоначально неоднозначной реакции Макиавелли стал ассоциироваться с Екатериной Медичи и резней в Варфоломеевскую ночь . Как сообщает Бирли (1990:17), в XVI веке католические писатели «связывали Макиавелли с протестантами, тогда как протестантские авторы видели в нем итальянца и католика». Фактически, он, по-видимому, оказывал влияние как на католических, так и на протестантских королей. [47]
Одной из самых важных ранних работ, посвященных критике Макиавелли, особенно «Государя» , была работа гугенота Иннокентия Жантийе « Рассуждение против Макиавелли» , обычно также называемая «Анти-Макиавелли» , опубликованная в Женеве в 1576 году. [48] Он обвинил Макиавелли в атеизме и обвинил политиков его времени, заявив, что они относились к его работам как к « Корану придворных». [49] Другая тема Жантийе была больше в духе самого Макиавелли: он подвергал сомнению эффективность безнравственных стратегий (так же, как это делал и сам Макиавелли, хотя также объяснял, как они иногда могли работать). Это стало темой многих будущих политических рассуждений в Европе в 17 веке. Сюда входят католические писатели Контрреформации , обобщенные Бирелеем: Джованни Ботеро , Юстус Липсиус , Карло Скрибани, Адам Контцен , Педро де Рибаденейра и Диего де Сааведра Фахардо . [50] Эти авторы критиковали Макиавелли, но также следовали за ним во многих отношениях. Они признавали необходимость для государя заботиться о репутации и даже необходимость хитрости и обмана, но по сравнению с Макиавелли, и как более поздние модернистские писатели, они подчеркивали экономический прогресс гораздо больше, чем более рискованные военные предприятия. Эти авторы были склонны цитировать Тацита как источник своих реалистических политических советов, а не Макиавелли, и эта претензия стала известна как « тацитизм ». [51]
Современная материалистическая философия развивалась в 16, 17 и 18 веках, начиная с поколений после Макиавелли. Важность реализма Макиавелли отмечалась многими важными деятелями в этом начинании, например, Жаном Боденом , [52] Фрэнсисом Бэконом , [53] Харрингтоном , Джоном Мильтоном , [54] Спинозой , [55] Руссо , Юмом , [56] Эдвардом Гиббоном и Адамом Смитом . Хотя его имя не всегда упоминалось как источник вдохновения, из-за его противоречивости, считается, что он также оказал влияние на других крупных философов, таких как Монтень , [57] Декарт , [58] Гоббс , Локк [59] и Монтескье . [60]
В литературе:
Среди более поздних политических лидеров:
Итальяно-американские гангстеры 20-го века находились под влиянием «Принца» . Джон Готти и Рой ДеМео регулярно цитировали «Принца» и считали его «Библией мафии ». [68] [69]
Рэпер Тупак Шакур глубоко изучал учения Принца [70] , находясь в тюрьме, восстанавливаясь после покушения на его жизнь, и был так вдохновлен ими, что после освобождения из тюрьмы он сменил свой сценический псевдоним на псевдоним «Макавели», заявив: «Как Макиавелли. Мое имя не Макиавелли. Мое имя Макавели. Я взял это, это мое. Он дал мне это. И я не чувствую никакой вины». [71] «Вот что привело меня сюда, мое чтение. Я не боготворю этого парня Макиавелли. Я боготворю такой тип мышления, когда ты делаешь все, что угодно, чтобы достичь своей цели». [72] Всего через восемь недель после смерти Тупака Шакура от огнестрельных ранений Death Row Records выпустили The Don Killuminati: The 7 Day Theory, посмертный альбом под названием Makaveli.
Эту интерпретацию выдвинул известный ученый Гарретт Мэттингли (1958), который заявил, что «в некотором смысле небольшой трактат Макиавелли был таким же, как и все остальные «Зеркала принцев», в другом смысле это было дьявольское пародирование их всех, что-то вроде политической черной мессы». [73]
Эта позиция была ранее занята некоторыми из наиболее выдающихся философов Просвещения . Дидро предположил, что это было произведение, предназначенное не для того, чтобы высмеивать, а для того, чтобы тайно разоблачать коррумпированное правление монарха. А в своем «Общественном договоре » французский философ Жан-Жак Руссо сказал:
Макиавелли был порядочным человеком и хорошим гражданином; но, будучи привязанным ко двору Медичи, он не мог не скрывать свою любовь к свободе посреди угнетения своей страны. Выбор его отвратительного героя, Чезаре Борджиа , достаточно ясно показывает его скрытую цель; а противоречие между учением принца и учением « Рассуждений о Ливии» и «Истории Флоренции» показывает, что этого глубокого политического мыслителя до сих пор изучали только поверхностные или испорченные читатели. Римский двор строго запретил его книгу. Я вполне могу в это поверить; ибо именно этот двор она наиболее ясно изображает.
— Общественный договор, книга 3, примечание к главе 6.
Является ли слово «сатира» лучшим выбором или нет, интерпретация очень редка среди тех, кто изучает работы Макиавелли. Например, Исайя Берлин утверждает, что не может найти ничего, кроме работы Макиавелли, что «читалось бы меньше» как сатирическое произведение. [74] [ нужна страница ]
Мэри Диц в своем эссе «Заманить в ловушку принца» пишет, что план Макиавелли не был сатирическим, как утверждал Руссо, а вместо этого «предлагал тщательно продуманные советы (например, вооружить народ), призванные свергнуть правителя, если их воспринять всерьез и следовать им». [75] Согласно этому рассказу, целью было восстановить республику во Флоренции. Она фокусируется на трех категориях, в которых Макиавелли дает парадоксальные советы:
По словам Дица, ловушка не удалась, поскольку Лоренцо – «подозрительный принц» – по-видимому, никогда не читал труды «бывшего республиканца». [76]
Итальянский философ-марксист Антонио Грамши утверждал, что аудиторией Макиавелли для этого произведения были не классы, которые уже правят (или имеют «гегемонию») над простыми людьми, а сами простые люди, пытающиеся установить новую гегемонию и делающие Макиавелли первым «итальянским якобинцем ». [77]
Ганс Барон — один из немногих крупных комментаторов, который утверждает, что Макиавелли, должно быть, резко изменил свое мнение в пользу свободных республик после написания «Государя» . [78]
Аудиокнига «Принц» в свободном доступе на LibriVox