В исламе Бог ( араб . ٱللَّٰه , латинизировано : Аллах , сокращение от ٱلْإِلَٰه al - 'Ilāh , букв. « бог » ) [1] рассматривается как создатель и хранитель вселенной, [2] [1] [3] [ 4 ] [5] который живет вечно и в конечном итоге воскресит всех людей . [6] Бог мыслится как совершенный, единственный , бессмертный, всемогущий и всеведущий бог, совершенно бесконечный во всех своих атрибутах . [1] [3] [5] [7] Ислам далее подчеркивает, что Бог самый милосердный. [8] [9] [10] Исламская концепция Бога по-разному описывается как монотеистическая , панентеистическая , [11] [12] и монистическая . [13] [14]
В исламской теологии антропоморфизм ( ташбих ) и телесность ( таджсим ) относятся к вере в человекоподобную ( антропоморфную ) и материально воплощенную (телесную) форму Бога, идея, которая была классически описана как уподобление или сравнение Бога с созданными Богом созданиями. [15] Напротив, вера в трансцендентность Бога называется танзих , которая также отвергает понятия воплощения и личного бога . Танзих широко принят в исламе сегодня, хотя он яростно конкурировал за ортодоксальный статус до десятого века, особенно во время Михны . [16] В досовременные времена, как говорят, телесные взгляды были более социально заметными среди простых людей, с более абстрактными и трансцендентальными взглядами, более распространенными для элиты. [17]
Исламская концепция таухида (единства) подчеркивает, что Бог абсолютно чист и свободен от ассоциации с другими существами , что означает приписывание сил и качеств Бога его творению, и наоборот. В исламе Бог никогда не изображается в каком-либо образе . Коран специально запрещает приписывать партнеров, чтобы разделить его единственный суверенитет, поскольку он считается абсолютным без второго, неделимым и несравненным существом, который ни на что не похож, и ничто не сравнимо с ним. Таким образом, Бог абсолютно трансцендентен , уникален и совершенно отличен от всего в мире или из мира, поскольку находится за пределами всех форм человеческой мысли и выражения. [18] [19] Самое краткое и полное описание Бога в Коране содержится в суре аль-Ихлас . [20]
Согласно основным мусульманским теологам , Бог описывается как Кадим [18] [21] («древний»), не имеющий первого, без начала и конца; абсолютный, не ограниченный временем, местом или обстоятельствами, и не подчиняющийся никакому указу, чтобы быть определенным какими-либо точными пределами или установленными временами, но Первый и Последний. Он не является сформированным телом, ни субстанцией, ограниченной пределами или определенной мерой; и он не похож на тела, поскольку они могут быть измерены или разделены. И субстанции не существуют в нем; и он не является акциденцией, и акциденции не существуют в нем. И он не подобен ничему существующему, и ничто не подобно ему; и он не определен в количестве, и не постигается границами, и не ограничивается различиями в положении, и не содержится в небесах, и выходит за пределы пространственных и временных границ, и остается за пределами человеческого понимания и восприятия. [22] [23] [20]
Аллах — арабское слово, обозначающее Бога в авраамических религиях . [24] [25] [26] В английском языке это слово обычно относится к Богу в исламе. Считается, что арабское слово Аллах произошло от сокращения от al - ʾilāh , что означает «бог», [1] (т. е. единственный бог) и связано с El и Elah , еврейскими и арамейскими словами для обозначения Бога. [27] [28] Оно отличается от ʾilāh ( арабский : إِلَٰه ), арабского слова, означающего божество , которое могло относиться к любому из богов, которым поклонялись в доисламской Аравии , или к любому другому божеству. [29] Аллах — самое уникальное Имя Бога, величественно называемое Lafẓ al-Jalālah (Слово Величия). Встречается в Коране 2697 раз в 85 из 114 сур . [30]
Бог описывается и упоминается в Коране и хадисах 99 именами, которые отражают его атрибуты. [31] Коран называет атрибуты Бога «самыми красивыми именами». [32] [33] По словам Герхарда Бёверинга ,
Их традиционно исчисляют как 99, к которым добавляется высшее Имя (al-ism al-ʾaʿẓam), Верховное Имя Бога. Классическим местом для перечисления Божественных Имен в литературе коранических комментариев является 17:110 [34] «Взывайте к Аллаху или взывайте к Милостивому; кого бы вы ни призвали, Аллаху принадлежат самые прекрасные Имена», а также 59:22-24 , [35] который включает в себя кластер из более чем дюжины Божественных эпитетов.
— Герхард Бёверинг, Бог и атрибуты Бога [36]
Некоторые мусульмане могут использовать другие имена , например, «Бог» на английском языке . Вопрос о том, можно ли считать Аллаха личным именем Бога, стал предметом споров в современной науке. [37] В более ранние времена Джахм бин Сафван утверждал, что Аллах — это имя, которое Бог создал для себя, и что имена принадлежат вещам, созданным Богом. [38]
Самая фундаментальная концепция ислама — строгий монотеизм, называемый таухид , утверждающий, что Бог един и Танзих ( вахид ). Основное кредо ислама, Шахада [39] (произносимое под присягой для вступления в религию), включает в себя لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ أَشْهَدُ أنَّ ( āšhadu ānnā lā ilāha ʾilla āh ) , или «Я свидетельствую, что нет божества, кроме Бога».
Хотя мусульмане верят , что Иисус был пророком, христианское учение о Троице и божественности Иисуса отвергается и часто сравнивается с политеизмом . [40]
Таухид составляет важнейшую статью мусульманского вероисповедания. [12] Обожествление или поклонение кому-либо или чему-либо, кроме Бога ( ширк ), является величайшим грехом в исламе. Вся исламская доктрина основана на принципе таухида. [41] [ необходим лучший источник ] Приобщение к божественности Бога известно как ширк и является антитезой таухида. Хотя этот термин обычно переводится на английский язык как «политеизм», грех считается более сложным. [42] [43] Вместо этого был предложен перевод «приобщение [к Богу]». [44] Термин включает в себя отрицание приписывания какой-либо формы божественности любой другой вещи, кроме Бога. Это включает в себя самовосхваление путем возвышения себя над другими [43] и приписывания атрибутов Бога сотворенному существу. [45]
По словам Винсента Дж. Корнелла, [46] Коран также дает монистический образ Бога, описывая реальность как единое целое, при этом Бог является единой концепцией, которая описывает или приписывает все существующие вещи: «Он — Первый и Последний, Очевидный и Имманентный: и Он обладает полным знанием всех вещей». [47]
Ислам подчеркивает абсолютную уникальность и неповторимость Бога в его сущности, атрибутах, качествах и деяниях. [48] Как сказано в суре «Аль-Ихлас» : Бог — Ахад [49] (уникальный, обладающий абсолютной единственностью, который неделим по своей природе, и нет другого, подобного ему); Бог — Ас-Самад [50] (высший источник всего сущего, беспричинная причина, которая создала все вещи из ничего, которая вечна, абсолютна, неизменна, совершенна, полна, существенна, независима и самодостаточна; которая ни в чем не нуждается, в то время как все творение абсолютно нуждается в нем; тот, в ком вечно и постоянно нуждаются и кого ищут, от кого зависит все сущее и к кому все в конечном итоге вернется); он не рождает и не рожден (Он Нерожденный и Несотворенный, у него нет родителей, жены или потомства); и нет никого, кто был бы ему равен. [51]
Абсолютная трансцендентность Бога по отношению к Его творению, а также Его безграничная индивидуальность утверждались и подчеркивались с помощью соответствующих цитат из Корана, как следует ниже:
(Он) Господь небес и земли и всего, что между ними; так поклоняйтесь же Ему одному и будьте постоянны и терпеливы в поклонении Ему. Знаете ли вы кого-либо, чье имя достойно быть упомянутым вместе с Ним (как Божеством и Господом для поклонения)?
Аят Корана (19:65): «Знаете ли вы кого-либо, кого можно было бы назвать Его Именем?» подчеркивает, что поскольку Аллах Уникален, Его имя не носит никто другой. [52]
Тем, кто не верует в будущую жизнь, присущи самые дурные качества, а Аллаху присущи самые возвышенные качества. Он — Всеславный, Обладающий непреодолимой силой, Мудрый.
Подобно тому, что описано в предыдущих трех аятах (16:57-59). Для неверующих в Последнюю жизнь есть дурное описание или, другими словами, самое дурное качество (т. е. самое мерзкое), которое заключается в их невежестве и неблагодарности, и закапывании ими заживо новорожденных девочек , несмотря на то, что они необходимы для целей брака, и не позволении женщинам даже наследовать имущество, и приписывании ими женского пола ангелам и утверждении, что ангелы являются дочерьми Бога, при этом предпочитая сыновей для себя (это также упоминается в аятах 37:149-155); тогда как Богу принадлежит самое высокое качество, а именно, что нет божества, кроме Него, безмерно возвышенного вне и выше всякого сравнения и подобия. [53] [54]
Итак, не придумывайте подобий Богу (не уподобляйте Его другим, чтобы приобщать Ему сотоварищей, ибо нет ничего подобного Ему). Воистину, Бог знает, а вы не знаете (истинную истину о Нем и истинную природу вещей).
Творец небес и земли (каждого с особыми чертами и на упорядоченных принципах): Он создал для вас, из вас самих, супругов, и из скота супругов (по их собственному виду): посредством этого Он умножает вас (и скот). Нет ничего подобного Ему. Он - Всеслышащий, Всевидящий.
В стихе Корана (42:11) подчеркивается, что нет никакого сходства между создателем и его творением по сути, по атрибутам или по действиям, и поэтому Бог находится за пределами всех человеческих представлений о нем. Поэтому у него нет партнеров, и ничто не похоже на него, и он не рождает, и он не рожден. Ничто – ни материя, ни пространство, ни время – не может ограничить или удержать его. И вот почему его атрибуты – его слух, зрение, знание, воля, сила, создание и так далее – также находятся за пределами всего, что мы можем постичь. [55]
То же самое чувство выражено в аяте Корана (6:103), в котором говорится: [51] «Взгляд не постигает Его, а Он постигает (оценивает) всякое видение». В некоторых толкованиях этот аят также утверждает, что чувства и интеллект не могут полностью постичь Бога. [56] Аналогично, Коран также говорит: «тогда как они не могут постичь Его своими знаниями». [ Коран 20:110 ( Перевод Али Унала )]
Ханафитский правовед и теолог ат-Тахави (ум. 321/933) писал в своем трактате по теологии, широко известном как «Аль-Акида ат-Тахавийя» : [ 57] [18]
«Тот, кто описывает Аллаха хотя бы одним человеческим качеством/атрибутом, является неверующим/ богохульником . Поэтому тот, кто понимает это, должен остерегаться и воздерживаться от подобных утверждений, как у неверующих, и знать, что Аллах по Своим атрибутам совершенно не похож на людей».
Аль-Тахави также заявил, что: [57] [18]
«Он возвышен/трансцендентен, не имея границ, концов, органов, конечностей и частей (буквально: инструментов). Шесть направлений не охватывают/не содержат Его, как остальные сотворенные вещи».
Шесть направлений: сверху, снизу, справа, слева, спереди и сзади. Вышеуказанное утверждение аль-Тахави опровергает догмы антропоморфистов , которые представляют Аллаха имеющим физическое тело и человеческую форму, и находящимся в месте, направлении или траектории. [57]
Согласно учению Ислама , Бог является создателем миров и всех существ в них. Он создал все в мирах в соответствии с определенным планом и для определенной цели. Нет никаких недостатков или дефектов любого рода ни в одном из его творений. [58] Коран подтверждает это в следующих аятах:
Бог — Творец всего сущего, и Он — Хранитель (обладающий силой распоряжения) всего сущего.
Воистину, Мы создали каждую вещь по (точной) мере.
Неужели неверующие задумываются о том, что небеса и земля сначала были единым целым, а потом Мы разделили их и что Мы сотворили все живое из воды? Неужели они не уверуют?
В Коране также говорится в аяте (25:2): «Он сотворил всякую вещь и замыслил ее в совершенной мере (и предопределил ее судьбу точным образом)». А в другом аяте (25:59) подчеркивается: «Он — Тот, Кто сотворил небеса и землю и то, что между ними».
В Коране говорится, что Бог — Рабб аль-Аламин . При упоминании Бога арабский термин «Рабб» обычно переводится как «Господь» и может включать в себя все следующие значения: [59] [60] «владелец, хозяин, правитель, контролер, создатель, воспитатель, тренер, хранитель, кормилец, лелеющий, поставщик, защитник, опекун и смотритель». Тот же термин, Рабб , используется в ограниченном смысле для людей, как «глава» семьи, «хозяин» дома или «владелец» земли или скота. Арабское слово «аль-Аламин» можно перевести как «Миры» или «Вселенные». [61] Существует множество миров, астрономических и физических миров, миров мысли, духовных миров, всего сущего, включая ангелов, джиннов, дьяволов, людей, животных, растения и так далее. [62] «Миры» также могут быть отнесены к различным областям или царствам в этом земном мире или к другим мирам за пределами этой земли. Таким образом, кораническое выражение Рабб аль-Аламин на самом деле означает «Творец миров», [63] «Правитель вселенных», [64] «Творец и Вседержитель всех людей и вселенных». [65]
Наиболее часто используемые имена в первоисточниках — это Аль-Рахман , что означает «Самый Милосердный» и Аль-Рахим , что означает «Самый Милосердный». [66] Первое охватывает все творение, поэтому относится к Божьей милости, поскольку она дает все необходимые условия для того, чтобы сделать жизнь возможной. Последнее относится к Божьей милости, поскольку она дает благосклонность за добрые дела. Таким образом, Аль-Рахман включает как верующих, так и неверующих, а Аль-Рахим — только верующих. [67] [68] Говорят, что Бог любит прощать, и в хадисе говорится, что Бог заменит безгрешных людей теми, кто согрешил, но все равно попросил покаяния. [69]
Милость Божья, согласно исламскому богословию, — это то, что приводит человека в рай. Согласно хадису в Сахихе Аль Бухари : «Ничьи деяния никогда не приведут его в Рай». Они сказали: «Даже ты, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Нет, даже я, если Аллах не осыплет меня Своей Милостью. Так что старайтесь быть ближе к совершенству. И никто не должен желать смерти; он либо делает добро, чтобы сделать его еще больше, либо он делает зло, чтобы раскаяться». [70]
Всеведение Бога — это знание всех вещей, [71] будь то действительные или возможные вещи или прошлые, настоящие или будущие. Оно также включает в себя его знание людей, мест, событий, обстоятельств и т. д. Бог обладает полным знанием всего, везде, всегда и от вечности прошлого, и он полностью осознает все, что человек думает, намеревается и делает, и бразды правления всеми вещами и событиями находятся в его власти. Он знает все, что происходит во вселенной, вплоть до падения листа, и он знает все дела, мысли и намерения человечества. Его назначенные ангелы записывают их, и люди будут призваны к ответу за эти действия в другом мире. [72] Его знание вечно в том смысле, что оно вневременно, т. е. вневременно. Итак, поскольку знание Бога вечно и неизменно, оно также является самосуществующим и бесконечным. Оно самосуществует в том, что не зависит ни от чего, даже от времени . Согласно Корану , Бог ( Аллах ) всеведущ; он вечно знает все, что возникает, будь то универсальное или частное по характеру. Он знал все вещи еще до сотворения мира. Его знание вещей до их появления и после этого совершенно одинаково. Следовательно, нет никаких открытий или удивлений относительно Бога. Поэтому мусульманские теологи считали, что «всезнание» является необходимым, а «невежество» — невозможным свойством Бога. Различные коранические стихи обозначают эту основную интуицию, например: 3:5, 6:59, 65:12 и 24:35. [73]
Мусульмане верят, что Бог является единственным источником всего творения, и что все, включая его создания, являются просто производной реальностью, созданной из любви и милосердия по Божьему повелению, [74] " ..."Будь", и это есть." [75] и что цель существования - поклоняться Богу или познавать его. [76] [77] [78] Коран утверждает, что Бог трансцендентен своему творению. [79] Считается, что Бог создал все для божественной цели; вселенная управляется фиксированными законами, которые обеспечивают гармоничную работу всех вещей. Все во вселенной, включая неодушевленные предметы, восхваляет Бога и в этом смысле понимается как мусульманин . [80] Люди и джинны должны жить добровольно в соответствии с этими законами, чтобы обрести мир и воспроизвести благосклонность Бога в своем собственном обществе, чтобы жить в соответствии с природой всех вещей, что известно как преданность Богу в исламском смысле. [80] [81]
Как и в других авраамических религиях , Бог считается создателем вселенной. [77] Уникально для ислама , что между Богом и людьми нет посредников. [77] Бог не является частью вселенной (т. е. нет воплощения Бога, нет «Сына Божьего» и т. д.), но является силой, стоящей за всеми аспектами вселенной, познаваемой только через его творение, знаки в природе, метафорические истории пророков и общение со своим творением через откровения, данные пророкам . [77] [82]
В частности, мусульмане верят, что Коран — это дословное слово Бога, открытое Мухаммеду . Хадисы — это записи высказываний и примеров Мухаммеда, а Хадис Кудси — это подкатегория хадисов, которые мусульмане считают словами Бога, повторенными Мухаммедом . Согласно аль-Шарифу аль-Джурджани (ум. 816/1413), Хадис Кудси отличается от Корана тем, что первые «выражены словами Мухаммеда», тогда как последние — «прямые слова Бога». [83]
Таким образом, мусульмане обращаются/контактируют с Богом напрямую в своих молитвах, мольбах и зикре , а также просят прощения и покаяния в грехах напрямую у Бога, как сказано в Коране: «И когда (о Посланник) Мои рабы спрашивают тебя обо Мне, то ведь Я близок: Я отвечаю на мольбу молящегося, когда он молится Мне». [ Коран 2:186 ( Перевод Али Унала )] Поэтому, согласно этому аяту, Бог отвечает на все молитвы, совершенные искренне. Однако он отвечает иногда, давая то, о чем просят, иногда давая то, что лучше, иногда откладывая даяние на загробную жизнь, а иногда и вовсе не давая, так как это не обернется в пользу молящегося. То, как Бог отвечает на молитву, зависит от его мудрости. [84]
Аль-Бухари в своем «Сахих Бухари » передает хадис кудси , что Бог говорит: «Я такой, каким Меня думает (ожидает) видеть Мой слуга». [85] [86] Когда суфии заявляют о единении с Богом, это не означает, что они становятся едиными по сути, скорее, воля суфия полностью соответствует Богу. [87] Суфии на самом деле осторожны, говоря, что независимо от того, какая степень единения реализуется, «раб остается рабом, а Господь остается Господом». [88]
Коран утверждает, что Бог не нуждается ни в чем, что находится вне его, и ничто внешнее по отношению к нему не может повлиять на него или как-либо повлиять на него. Все его создания ответственны перед ним и зависят от него. Нет другого существа, перед которым он мог бы быть ответственным или от которого он мог бы зависеть. [89] Он имеет право делать все, что пожелает, со своими владениями/созданиями — это находится под полным суверенитетом Бога. Соответственно, он не несет ответственности за свои действия из-за своей мудрости и справедливости, величия и уникальности Божественности , в то время как все остальные (джинны, люди или ложные божества) [90] несут ответственность за то, что они делают (и не делают), как говорит Бог в Коране: [91] «Он не будет спрошен о том, что Он делает, но они будут спрошены». [ Коран 21:23 ( Перевод Королевского института Ааль аль-Байт )]
В то время как существование творения зависимо, условно, временно и получено извне, существование или реальность Бога есть вечное, независимое, самодостаточное и самосуществующее существо, которому не нужно никакое другое существо для его существования, и, следовательно, существует только через себя. Божественное имя ас-Самад (в высшей степени независимое, самодостаточное существо, наделенное всеми атрибутами совершенства, к которому все остальное обращается в потребности существования, жизни, руководства, помощи, прощения и т. д.) подразумевает, что существует благословенная связь между создателем и его творением, где один создатель будет поддерживать творение, заботясь о нем. Эта связь также означает, что, поскольку Бог является поддерживающим, он ни в чем не нуждается, и даже когда он дает, ничто не уменьшается из его сокровищницы. [92] [93]
Многие мусульманские общины подчеркивают «превосходство Бога» над местными традициями и «оставляют... мало места для мифологических историй», хотя рассказы о джиннах существуют во всех из них. [79]
Мусульманские теологи и философы, за редкими исключениями, согласны, что Бог является источником существования космоса. Однако существуют разногласия относительно того, как Бог создает космос и какие типы причинно-следственных связей существуют. Существует три конкурирующие модели. Большинство философов придерживались теории эманации ( fayaḍān ). [94] Большинство теологов предпочитали окказионализм ( iḥdāth ). Третья теория, часто представленная в исламском мистицизме, понимает мир как проявление единой реальности ( maẓhir ). [95]
Теория эманации утверждает, что 1) вселенная исходит от Бога с вечности 2) существует причинно-следственная связь между низшими и высшими вещами (т. е. низшие вещи не исходят напрямую от Бога, а от высших вещей). Бог считается единственным необходимым существованием, остальное творение — случайным . Поскольку Бог описывается как «знающий» и «совершенный», Бог должен знать Себя в совершенстве и знать, что Он является причиной всего сущего. Но для того, чтобы иметь совершенное знание причины, нужно также знать следствие причины. Следовательно, Бог знает каждую форму существования в прошлом, будущем и настоящем. Основываясь на модели ибн Сины , Бог знает о существовании x из-за x, тогда как люди знают о вещи x из другой вещи x'. Следовательно, Бог создал бы вселенную в вечности. Чтобы еще больше поддержать этот аргумент, эманационные сторонники указывают против Creation ex Nihilo, что если бы Бог решил создать вселенную в определенный момент времени, у Бога бы произошло изменение ума, вызванное чем-то внешним. Поскольку Бог является источником всего, что-то внешнее не могло бы повлиять на Бога. [95]
Теологи сочли теорию эманации неубедительной, поскольку эта теория слишком сильно приравнивает Бога к природе, тем самым ограничивая свободу Бога. Вместо этого они предлагают, что Бог создал мир из ничего в определенный момент времени t . В ответ на возражение эманаторов, что для Creation ex Nihilo требуется изменение воли Бога, аль-Газали объясняет, что Бог пожелал от вечности создать мир в определенное время t . Кроме того, Бог не только создал бы вселенную в момент времени t , но и продолжает создавать вселенную в любой последующий момент.
Вариант теории проявления единой реальности можно найти, в частности, у Муллы Садры , который был вдохновлен Мухьи д-Дином Ибн Араби. Согласно Мулле Садре, только Бог вечен и совершенен, вселенная, включая ее обитателей, постоянно меняется. Из-за этого все находится в постоянном процессе роста и распада. Пророки и ангелы также были интегрированы в это универсалистское понимание Бога. Согласно Гейдару Амули, который также основывается на метафизике Ибн Араби, ангелы являются представителями прекрасных имен Бога (и дьяволами властных имен Бога). [96]
Ислам утверждает, что Бог вечен ( кадим ) и, таким образом, вне времени. Исламская теология определяет время как последующее изменение вещей, создавая противоречие между возникшим «миром» (дунья), который подвержен изменениям, и Богом, который неизменен. [97] Газали объясняет в своем ответе на вопрос «что делал Бог до творения?», что время не сосуществует с Богом или миром. Современник ибн Ханбала отстаивает еще более строгую позицию, утверждая, что Бог превосходит время, поэтому нельзя сказать, что Бог «прежде вещей» или «первопричина». [97]
Для Атариса имена и атрибуты Бога должны пониматься с помощью формулы била кайфа (букв. «без как», т. е. «без модальности», [98] [99] «без дальнейшего исследования» [100] или «без дальнейшего уточнения их способа или модальности»), [101] [102] что означает безоговорочное принятие Божественных атрибутов Бога без та'виля (аллегорического толкования), или та'тила (букв. «отстранения», т. е. «лишения Бога Его атрибутов»), или ташбиха ( антропоморфизма , имманентности или сравнения, что означает верить, что Бог похож на свои творения, или приписывать атрибуты людей Богу). [103] Любые антропоморфные выражения этих имен и атрибутов отрицаются с использованием признания того, что их значения никогда не могут быть познаны. Значение оставлено на усмотрение самого Бога, и они просто говорят, что значение соответствует его величию и совершенству. Этот метод тафвида принадлежит Ахмаду ибн Ханбалу (одноимённому основателю атаризма), аль-Ашари , Ибн Кудаме и Ибн Касиру . [104]
Обычно атарцы категорически против участия в та'виле (аллегорических толкованиях) и отвергают батин (внутренний смысл) или скрытые/эзотерические ( суфийские ) толкования Корана и божественных атрибутов Бога. [105] Утверждая, что человеку не разрешено толковать смысл коранических стихов или пророческих традиций, в которых упоминаются различные атрибуты Бога, Ибн Кудама (ум. 620/1223) в своей работе «Лум'ат аль-И'тикад («Сияние веры») поддерживает принцип била кайфа («не [спрашивая или не зная] как») в исламской теологии . [106] Согласно этому принципу, человек должен принимать священный текст таким, какой он есть, неразрывно связанный с танзихом (несравнимостью и трансцендентностью Бога), не пытаясь интерпретировать его смысл. Другими словами, следует принимать священные тексты, которые относятся к Богу, не приписывая ему однозначно телесных черт. [107] [108]
Ибн аль-Джаузи (ум. 597/1201) так серьезно отнесся к вопросу о людях, связывающих антропоморфизм с ханбализмом , что написал книгу « Даф Шубах аль-Ташбих би-Акафф аль-Танзих » («Опровержение намеков на антропоморфизм со стороны Божественной трансцендентности»), с целью опровергнуть антропоморфные взгляды и доказать, что Ахмад ибн Ханбал не был антропоморфистом. [Примечание 1] По его словам, такие слова, значение которых может создать впечатление, что Бог похож на свои творения, не следует понимать буквально, например, лицо Бога, руки, глаза и тому подобное. [109] [110] [111]
Другая книга была написана шафиитским ученым Таки ад-Дином аль-Хисни (ум. 829/1426) под названием «Даф Шубах ман Шаббаха ва Тамаррад ва Насаба далик ила ас-Сайид аль-Джалиль аль-Имам Ахмад («Опровержение инсинуаций того, кто делает антропоморфизмы и мятежников, и приписывает это благородному мастеру имаму Ахмаду»), защищая Ахмада ибн Ханбала от нововведенных убеждений, позже приписанных ему Ибн Таймией и теми, кто утверждал, что следует его школе. [112] [113]
Ибн Касир (ум. 774/1373), по-видимому, предлагает определение, похожее на определение аль-Ашари (ум. 324/936), когда он обсуждает тафвид в своем толковании стиха Корана (7:54), касающегося истивы Бога. Он утверждает: [104] [114]
Люди много говорили на эту тему, и здесь не место излагать то, что они сказали. В этом вопросе мы следуем добрым предкам (т. е. пути самых ранних мусульман, названных благочестивыми предками, на арабском языке аль-салаф аль-салих [Примечание 2] ): Малик , аль-Аузаи , аль-Саури , аль-Лайс ибн Саад , аль-Шафии , Ахмад , Исхак ибн Рахвайх и другие среди имамов мусульман, как древних, так и современных, — то есть: позволить ему (обсуждаемому стиху) пройти таким, каким он пришел, не говоря, что он подразумевается ( мин гайр такйиф ), не уподобляя его сотворенным вещам (ва ля ташбих ) и не отменяя его (ва ля та'тиль ). Внешний, буквальный смысл ( захир ) [Примечание 3] , который приходит на ум антропоморфистам (аль-мушаббихин), отрицает Аллаха, поскольку ничто из Его творений не похоже на Него: «Нет ничего подобного Ему, и Он — Всеслышащий, Всевидящий» [Коран 42:11].
Здесь Ибн Касир отвлекает смысл текста от его очевидного значения и неявно утверждает, что одно из действительных определений термина захир — это его буквальное лингвистическое значение, которое является антропоморфным. Тем не менее, некоторые современные последователи Ибн Таймии утверждают, что би ля такйиф будет означать только тафвид модальности, но не смысла (мана), но ашариты / матуридиты утверждают, что модальность (кайфийя) является частью смысла, и без детализации того, какой аспект смысла остается после деантропоморфизации термина, мы получаем тафвид. В дополнение к этому имамы салафов (праведных ранних поколений мусульман) говорили била кайф (без как или модальности вообще). С другой стороны, и Ибн Таймия (ум. 728/1328), и его ученик Ибн аль-Кайим (ум. 751/1350) утверждали, что антропоморфные ссылки на Бога, такие как руки или лицо Бога, следует понимать буквально и утвердительно в соответствии с их очевидным значением. [104] [115] [116] По их стопам и вслед за ними идут салафитские группы современности, такие как последователи Мухаммада ибн 'Абд аль-Ваххаба (ум. 1201/1787), которые тесно следуют подходу Ибн Таймийи относительно Божественных имен и атрибутов. [117]
Доктрина Салаф [ Примечание 4] , которую Ибн Таймия выводит из своих традиционалистских источников, состоит в описании Бога так, как он описывает себя и как его посланник описывает его, не отбрасывая атрибуты (та'тиль) в стиле калама (рациональной или спекулятивной теологии), и не уподобляя (тамтиль) их атрибутам созданий, потому что нет ничего подобного Богу [Вопрос 42:11]. Для Ибн Таймийи это означает, что Салаф знали значения Божественных атрибутов, и они не просто делегируют их Богу. Однако некоторые шаблонные утверждения, приписываемые им, по-видимому, не подтверждают его позицию однозначно. Ибн Таймия отмечает, что аль-Аузаи (ум. 157/774), Суфьян аль-Саури (ум. 161/778) и другие говорили относительно атрибутов: «Пусть они пройдут, как пришли», и «Пусть они пройдут, как пришли, без «как». Он объясняет, что позволить атрибутам пройти (имрар) означает оставить их нетронутыми и не отнять их значения, в то время как утверждение атрибутов «без «как» или «без модальности» (би-ля кайф) означает не уподоблять их атрибутам созданий. При этом Ибн Таймия проводит утверждение значений атрибутов Бога вместе с отрицанием их подобия созданиям в двойной перспективе, проводя различие между известными значениями атрибутов и их непостижимыми модальностями. [120] [116]
Ибн Таймия не разъясняет, как модальность (кайфия) и значение (мана) соотносятся друг с другом семантически. Вместо этого он использует два термина в тандеме, чтобы поддержать, казалось бы, парадоксальное убеждение, что Бог совершенно иной и находится за пределами человеческого опыта, с одной стороны, в то время как атрибуты Бога действительно означают что-то реальное и значимое в человеческом языке, с другой. Отрицая знание модальности и утверждая знание значения, Ибн Таймия не разрешает парадокс и даже не признает его, а просто удерживает две его стороны вместе в убеждении, что это самый верный и рациональный набор верований. [120]
Часто предполагается, что вопрос о природе Бога занимал умы ранних мусульман, и поэтому Мухаммед запретил им думать об этом, как он сказал: «Думай о щедротах Бога, но не думай о сущности Бога (зат). Иначе ты исчезнешь/погибнешь». Соответственно, мусульмане должны думать не о том, кто такой Бог, а о его качествах и благословениях, дарованных человечеству, потому что сущность Бога (зат) не может быть понята ограниченными человеческими способностями. [121] В этой связи упоминается в некоторых повествованиях, которые приписываются Ахмаду ибн Ханбалу (ум. 241/855), [122] [123] сообщается, что он сказал: [Примечание 5] «Что бы ни пришло вам на ум (т. е. относительно Бога и Его природы), Бог отличается от этого». [124] Или в словах: «Бог полностью отличается от того, что приходит вам на ум относительно Него».
Согласно аль-Шахрастани (ум. 548/1154) в его аль-Милал ва аль-Нихал («Религиозные секты и разделения»), Ахмад ибн Ханбал и Дауд аль-Захири (ум. 270/884) и группа имамов Салафов, они следовали пути ранних традиционалистов ( ашаб аль-хадис ), таких как Малик ибн Анас (ум. 179/795). Они выбрали безопасный путь, говоря: «Мы верим во все, что сообщается из Книги и Сунны, и мы не пытаемся интерпретировать это, зная наверняка, что Бог не похож ни на одно сотворенное существо, и что все образы, которые мы формируем о Нем, созданы Им и сформированы Им». Они избегали антропоморфизма (ташбих) до такой степени, что говорили, что если человек двигал рукой во время чтения стиха Корана, в котором говорится о том, что Бог создал Адама своими «руками» [Коран 38:75]; или если он указывал двумя пальцами во время передачи хадиса : «Сердце верующего находится между двумя пальцами ар-Рахмана (Милостивого)», его рука должна быть отрублена, а оба пальца вырваны. [125] [126]
Этих ранних ученых часто называли Людьми Традиции ( Ахль аль-Хадис ) или Салаф, такими как Абу Ханифа , Малик, аш-Шафии и Ахмад ибн Ханбал. Они оставили рассматриваемые стихи Корана, а также связанные с ними хадисы такими, какими они были, принимая поэтические высказывания такими, какими они были, не применяя особых оснований для их критики или расширения. Их позиция заключалась в том, что эти двусмысленные стихи следует понимать в свете изречения Корана о том, что «Нет ничего подобного Ему» [Коран 42:11], тем самым отрицая все возможности антропоморфизма. В то же время они использовали и поддерживали те же фразы или терминологию, подразумеваемые Кораном в отношении Бога, например, лица Бога, не вникая далее в их значение или толкование. И это то, что подразумевается под их фразой била кайфа ва ла ташбих , что означает без выяснения, как и без антропоморфизма или сравнения. [103]
Однако, по мнению некоторых ученых, Ахмад ибн Ханбал, как и другие ранние мусульмане, также давал некоторые образные толкования (та’вил) выражениям Священного Писания, которые в противном случае могли бы быть неверно истолкованы антропоморфно, за что нео-салафиты осуждают школы Ашаритов и Матуриди. Например, Ибн Касир сообщает, что аль-Байхаки (ум. 458/1066) передал от аль-Хакима (ум. 405/1014), от Абу Амра ибн ас-Саммака (ум. 344/955), от Ханбала [ибн Исхака аш-Шайбани] (ум. 273/886), сына брата отца Ахмада ибн Ханбала, что «Ахмад ибн Ханбал (ум. 241/855) образно истолковал слово Всевышнего Аллаха: «И придет твой Господь...» [Коран 89:22], как означающее «Его воздаяние ( саваб ) придет»». Затем аль-Байхаки сказал: «В этой цепочке передатчиков нет абсолютно ничего неправильного». [127] Ибн Хазм (ум. 456/1064) в своей книге «Аль-Фасл фи аль-Милал ва аль-Ахва ва аль-Нихаль («Различие между религиями, ересями и сектами») также сказал, что Ахмад ибн Ханбал образно истолковал фразу «И придет твой Господь...» [Коран 89:22], но как означающую «И пришел повеление/указ твоего Господа». [128]
Среди наиболее значимых богословских трудов Атари:
Аш'ариты и Матуридиты согласны в том, что атрибуты Бога вечны и должны рассматриваться как метафорические. [130] Ссылки на антропоморфные атрибуты, вероятно, не могут быть правильно поняты людьми. [131] Хотя существование Бога считается возможным познанным разумом, человеческий разум не может полностью понять атрибуты Бога. Ученые Аш'ари и Матуриди имеют две позиции относительно текстов Муташабихат (неоднозначные отрывки в Коране и хадисах), связанных с атрибутами Бога: [132] Тафвид (подтверждение атрибутов Бога, но передача/доверие как их смысла, так и модальности Богу, или, другими словами, предоставление толкования антропоморфных выражений Богу) и Та'вил (метафорическое толкование). Эти две позиции игнорируют буквальное значение текстов из-за окончательных доказательств, указывающих на трансцендентность Бога над атрибутами его сотворенных существ, как он сказал: «Нет ничего подобного Ему». [ Коран 42:11 ( Перевод Али Унала )] и «И нет никого, кто был бы равен Ему». [ Коран 112:4 ( Перевод Али Унала )] Например, когда верующие в раю видят Бога, они не видят Бога так, как люди способны видеть его на Земле. [131] Аш'арит и Матуридис утверждают, что поскольку Бог является создателем всего сущего, а творение не влияет на Бога и не изменяет Его, Трон Бога не является местом обитания Бога. [133]
Абу Мансур аль-Багдади (ум. 429/1037) в своей книге «Аль-Фарк байн аль-Фирак» («Различие между сектами») сообщает, что Али ибн Аби Талиб , четвертый халиф, сказал: « Аллах создал Трон как указание на Свое могущество, а не для того, чтобы занять его как место для Себя». [134] Соответственно, выражения, такие как истива Бога на Троне, означают посредством тавиля или образного толкования осуществление его власти над вселенной, это обозначает его принятие власти над его сотворенным миром, трон является символом власти и господства, в то время как в тафвиде они просто говорят: Аллаху Алям (Бог знает лучше), вместе с их пониманием Танзиха (несравнимости и трансцендентности Бога), что означает, что его истива на троне, таким образом, как он сам описал, и в том же самом смысле, который он сам имеет в виду, что далеко от любого понятия контакта, или опоры на, или локальной ситуации. Недопустимо говорить, что он установил себя с помощью контакта или встречи с ним. Потому что Бог не подлежит изменению, замене или ограничениям, будь то до или после создания трона. [135]
Ашариты и матуридиты в целом согласны, что Бог свободен от всех несовершенств и недостатков. Он обладает Божественными атрибутами. Божественные атрибуты — это характеристики или качества, которыми обладает только Бог. Божественные атрибуты делятся на: отрицательные и положительные. Под «Отрицательным атрибутом» они подразумевают отрицание отрицательного, т. е. отрицание несовершенства. Среди наиболее важных следующие: [136]
Ученые Аш'ари и Матуриди подчеркивают, что Коран выражает, что Бог не нуждается ни в одном из своих творений, поскольку он совершенен. [138] Он неизменен (не меняется), самодостаточен и самодостаточен, без фигуры, формы, цвета или частей. Его существование не имеет ни начала, ни конца. Он не является телом, состоящим из субстанций или элементов. Он не является случайностью, присущей телу или обитанию в каком-либо месте. [139] Он уникален, не похож ни на что в своем творении. Он невыразим , находится за пределами человеческого понимания, осмысления и, следовательно, человеческого описания, [140] как он сказал: «Нет ничего подобного Ему». [ Коран 42:11 ( Перевод Али Унала )]
Он всевременен в том смысле, что он вездесущ , как сказано в его словах: «И Он с вами, где бы вы ни были». [ Коран 57:4 ( Перевод Али Унала )] Он везде благодаря своему знанию и силе, и нигде, не находясь в каком-либо месте, направлении или местоположении, потому что Он существовал вечно до всех творений (включая время и пространство) и чист от изменений. Он всегда в настоящем, но превосходит время. Бог не находится во времени; время является одним из его творений и не влияет на него, поэтому для него нет прошлого, настоящего и будущего.
Ханафитско- матуридитский ученый Али аль-Кари (ум. 1014/1606) в своем труде «Шарх аль-Фикх аль-Акбар» утверждает: « Аллах Всевышний не находится ни в каком месте или пространстве, и Он не подвержен времени, потому что и время, и пространство являются Его творениями. Он Всевышний присутствовал в предсуществовании, и не было ничего из творений с Ним». [57]
Таким образом, согласно Матуридиту и Ашариту, Бог находится вне времени и пространства, он трансцендентен , бесконечен (не ограничен) и вечен , не имеет начала и конца, как сказано в его словах: «Он — Первый, Последний, Всевнешний и Всевнутренний». [ Коран 57:3 ( Перевод Али Унала )] Хадис, упомянутый в Сахихе Муслима, объясняет эту часть аята следующим образом: [141] [142]
О Аллах , Ты - Первый, и нет никого, кто предшествовал бы Тебе. Ты - Последний, и нет никого, кто переживет Тебя. Ты - аль-Захир (Явный или Всевышний), и нет ничего выше Тебя. Ты - аль-Батин (Скрытый или Самый близкий), и нет ничего ниже Тебя (или ближе, чем Ты).
В то же время он близок ко всему, что имеет бытие; нет, он ближе к людям, чем их яремные вены (на это намекается в стихе 50:16), и является свидетелем всего — хотя его близость не подобна близости тел, как и его сущность не подобна сущности тел. Он не существует ни в чем, и ничто не существует в нем; но он вне пространства и времени; ибо он — творец пространства и времени, и был до того, как были сотворены пространство и время, и теперь таким же образом, как Он был всегда (т. е. без места и времени).
Он также отличен от созданий в своих атрибутах, и нет ничего, кроме него самого, в его сущности, и его сущности нет ни в ком другом, кроме него. Он слишком свят, чтобы быть подверженным изменению или какому-либо локальному движению; и никакие случайности не обитают в нем, и никакие случайности не существуют перед ним; но он пребывает со своими славными атрибутами, свободный от всякой опасности растворения. Что касается атрибута совершенства, он не хочет никаких дополнений. Что касается бытия, он известен как существующий посредством восприятия понимания; и он виден таким, какой он есть, посредством непосредственной интуиции, которая будет дарована из его милости и благодати верующим в раю, дополняя их радость видением его славного присутствия. [143]
Возможность увидеть Бога в загробной жизни стала столпом школ Ашаритов и Матуриди. Аль-Ашарит считает, что Бога можно будет увидеть в следующем мире с помощью зрения. Аль-Матуриди также принимает видимость Бога, однако его объяснение ограничено: люди увидят Бога таким образом, который непостижим для людей в этой жизни и не похож на обычное зрение, которое мы используем для восприятия света и расстояния. Аль-Газали обещал, что люди будут наслаждаться удовольствием, глядя на благородный лик Бога. [144]
Ашариты и матуридиты настаивали на реальности этого видения, даже если они признавали свою неспособность полностью объяснить, как это произойдет. По их мнению, Бога можно увидеть, даже если его нельзя воспринять посредством зрения. Аль-Газали в своем труде « Аль-Иктисад фи аль-И'тикад» («Умеренность в вере») объясняет позицию ашаритов, что Бога можно увидеть в загробной жизни, несмотря на то, что у него нет физического тела, а также местоположения или направления. [145]
Мутазилиты и шииты отрицают, что Бога можно увидеть, по той простой причине, что видимость, как ее понимает человек, требует, чтобы объект видения был на месте, а это немыслимо по отношению к Богу. Ашариты и матуридиты согласны с этим предложением, но только если они говорят о видении здесь, на Земле, и в рамках физических законов, применимых здесь. Однако, если это произойдет где-то в другом месте и по другому набору законов, видимость возможна, поскольку все, что существует, может быть увидено при соответствующих условиях. [146]
Аш'ариты и матуридиты единогласно сходятся во мнении , что только в загробной жизни можно будет увидеть Бога. Среди доказательств, которые они использовали для установления допустимости видения Бога, следующие:
22. В тот день лица некоторых будут сиять (довольством), 23. и они будут устремлять взоры к своему Господу.
Для тех, кто творит добро, это величайшее благо, и даже больше.
- перевод Нуреддина Узуноглу , Коран, Юнус 10:26
Доброта (или ихсан , хусна) — это действовать в соответствии с мудрыми заповедями Бога. Мухаммед определил это как быть слугой Бога, как будто видишь его. Величайшее благо будет для них (т. е. Рай), а также «даже больше»; наслаждение созерцанием невыразимого и благословенного Лика Бога. [148]
Сообщается, что Сухайб сказал: [149]
«Посланник Аллаха прочитал этот аят: «Для тех, кто творил добро, — лучшая (награда) и даже больше». Затем он сказал: «Когда обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня войдут в Огонь, Глашатай возгласит: «О обитатели Рая! У вас есть завет с Аллахом, и Он хочет его исполнить». Они скажут: «Что это?» Разве Аллах не сделал Весы (наших благих дел) тяжелыми, и не сделал наши лица светлыми, и не ввел нас в Рай, и не спас нас от Ада?» Потом завеса будет поднята, и они взглянут на Него, и, клянусь Аллахом, Аллах не даст им ничего более любимого или приятного для них, чем взирание на Него».
При жизни Мухаммеда некоторые люди спрашивали: [150]
«О Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа в День Воскресения?» Пророк сказал: «Трудно ли вам увидеть луну в ночь полнолуния?» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Трудно ли вам увидеть солнце, когда нет облаков?» Они сказали: «Нет, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Истинно, вы увидите Его таким (т. е. так же легко, как вы видите солнце и луну в мире, когда он ясен)».
Мухаммад также сказал в достоверном хадисе, упомянутом в «Сахих аль-Бухари» , «Сахих Муслима» , «Джами ат-Тирмизи» , «Сунане Аби Дауда» и «Сунане ибн Маджи» : «Несомненно, вы увидите своего Господа (в День Воскресения), как вы видите эту (полную) луну, и у вас не возникнет никаких трудностей (или затруднений) в том, чтобы увидеть Его». [151] [152]
Кроме того, Коран также подтверждает в 83:15, что: «Нет! Воистину, от (видения и милости) их Господа в тот День они будут скрыты/закрыты (т.е. в День Суда неверующие не смогут увидеть Его)» [ Коран 83:15]
Среди наиболее значимых теологических трудов Ашари-Матуриди можно назвать:
Мутазилиты отвергают антропоморфные атрибуты Бога, потому что вечное существо «должно быть уникальным», а атрибуты сделали бы Бога сопоставимым. Описания Бога в Коране считаются аллегориями . [153] Тем не менее, мутазилиты считали, что Бог содержит в себе единство (таухид) и справедливость. Другие характеристики, такие как знание, не приписываются Богу; скорее они описывают его сущность. В противном случае вечные атрибуты Бога привели бы к появлению множественности сущностей, существующих вечно помимо Бога. [154]
Среди наиболее значимых мутазилитских теологических трудов можно выделить:
Шииты соглашаются с мутазилитами и отрицают, что Бога можно будет увидеть физическими глазами ни в этом мире, ни в следующем. [ 155] [156] [157]
Согласно исмаилитам , Бог абсолютно трансцендентен и непознаваем; [158] за пределами материи, энергии, пространства, времени, изменения, воображения, интеллекта, как положительных, так и отрицательных качеств. Все атрибуты Бога, названные в ритуалах, писаниях или молитвах, относятся не к качествам, которыми обладает Бог, а к качествам, исходящим от Бога, таким образом, это атрибуты, которые Бог дал как источник всех качеств, но Бог не состоит ни из одного из этих качеств. [159] Одно из философских определений мира Аллах - это «Существо, которое концентрирует в себе все атрибуты совершенства» [160] или «Личность, которая является Сущностным Существом и которая охватывает все атрибуты совершенства». [160] Поскольку Бог находится за пределами всех формулировок, исмаилизм также отрицает концепцию Бога как первопричины . [ 161]
В исмаилизме присвоение атрибутов Богу, а также отрицание любых атрибутов Бога ( via negativa ) квалифицируются как антропоморфизм и отвергаются, поскольку Бог не может быть понят ни присвоением ему атрибутов, ни отнятием у него атрибутов. Исмаилитский философ X века Абу Якуб ас-Сиджистани предложил метод двойного отрицания; например: «Бог не существует», за которым следует «Бог не не существует». Это прославляет Бога с точки зрения любого понимания или человеческого постижения. [162]
Шииты-двунадесятники верят, что у Бога нет формы, физической руки, физической ноги, физического тела, физического лица. Они верят, что у Бога нет видимого облика. Бог не меняется со временем и не занимает физического места. Ни при каких обстоятельствах, утверждают шииты, Бог не меняется. Также нет временных рамок относительно Бога. В поддержку своей точки зрения шиитские ученые часто указывают на стих Корана 6:103, в котором говорится: «Глаза не постигают Его, а Он постигает все глаза. Он — Всетонкий (проникающий во все, каким бы малым оно ни было), Всезнающий». Таким образом, одно из фундаментальных различий между суннитами и шиитами заключается в том, что первые верят, что последователи «увидят» своего Господа в День Воскресения, в то время как последние считают, что Бога невозможно увидеть, потому что он находится вне пространства и времени. [163]
Ибн Аббас говорит, что однажды к Посланнику Аллаха пришёл бедуин и сказал: «О Посланник Аллаха! Научи меня самому необычному знанию!» Он спросил его: «Что ты сделал с вершиной знания, так что теперь спрашиваешь о самых необычных вещах?!» Человек спросил его: «О Посланник Аллаха! Что это за вершина знания?!» Он сказал: «Это познание Аллаха таким, каким Он заслуживает быть известным». Тогда бедуин сказал: «А как Его можно познать таким, каким Он должен быть?» Посланник Аллаха ответил: «Это то, что ты знаешь Его как не имеющего образца, равного или противоположного, и что Он Вахид (Единый, Единственный) и Ахад (Уникальный, Абсолютно Один): Очевидный, но Скрытый, Первый и Последний, не имеющий равного или подобия; это истинное знание о Нём». [164]
- Мухаммад Бакир аль-Маджлиси , «Знающие Аллаха», Бихар аль-Анвар [165]
Среди наиболее значимых шиитских теологических трудов:
Большинство суфиев придерживаются тех же убеждений и практик ортодоксальной теологии суннитского ислама [166] , как ашаритской , так и матуридской школ, существенное различие в теологии заключается в том, что суфии верят в Ма'ийят Аллах (присутствие Бога, единение, товарищество) – происходящее от коранического стиха 4 в суре аль-Хадид , в котором говорится: «И Он с тобой, где бы ты ни был» [ Коран 57:4 ( Перевод Нуреддина Узуноглу )] – не только по знанию, пониманию и силе, но также по природе и сущности, которая есть сам Бог, находящийся везде посредством присутствия. Согласно Ахмаду ибн Аджибе (ум. 1224/1809) в его «Аль-Бахр аль-Мадид» : [167] Ахль аль-Батин (люди внутреннего знания, которые следуют эзотерическому толкованию , т. е. суфии) единодушны в том, что Бог вездесущ по присутствию и сущности (во всех местах одновременно всем своим существом, несмотря на его отсутствие в пространстве), но без Хулюля (пребывания Бога внутри, слияния/вливания, воплощения в творении) и без Иттихада (идентификации Бога, объединения, союза с творением), [168] в отличие от Ахль аль-Захир (людей внешнего соблюдения; непосвященных), которые единодушно согласны с тем, что Бог вездесущ только по знанию и силе. [167]
Среди стихов, на которые опираются суфии, чтобы доказать вездесущность Бога, следующие: [168] 2:115; 2:255 ( Аят аль-Курси ); 6:3; 43:84; 57:4; и 58:7. Основываясь на этих коранических стихах, вездесущность Бога не ограничивается определенными областями, но присутствует везде, всепроникающая и всезнающая. [169] [170]
Согласно Мухаммаду Метвалли аш-Шарави (ум. 1419/1998) в его толковании (более известном как Тафсир аш-Шарави ) коранических стихов 56:83-85, которые упомянуты в суре аль-Вакиа : « 83. Почему же (вы беспомощны), когда она (т. е. душа умирающего человека в момент смерти) достигает горла, 84. Пока вы смотрите, 85. И Мы (т. е. Бог и/или Его ангелы) ближе/ближе к нему (умирающему человеку), чем вы, но вы не видите».
Аш-Шарави заявил, что утверждение Бога в стихе 56:85 «но вы не видите» ясно и недвусмысленно доказывает, что Маиййатулла (что означает «общение с Богом», буквально: «единение с Богом») является истинным/реальным по своей сущности (зат), которая не похожа на сущность сотворенных существ, и его общение заключается не только в знании, если бы это было так, то Бог не сказал бы «но вы не видите». [171]
Поскольку Бог в исламе трансцендентен и суверенен, но также имманентен и вездесущ, суфийское воззрение утверждает, что в реальности существует только Бог. Таким образом, все в творении отражает атрибут имен Бога. Однако эти формы не являются самим Богом. [172] Суфийский святой Ибн Араби утверждал: Нет ничего, кроме Бога . Это утверждение было ошибочно приравнено критиками к пантеизму ; однако Ибн Араби всегда проводил четкое различие между творением и творцом. [173] Поскольку Бог есть Абсолютная Реальность , [174] сотворенные миры и их обитатели являются всего лишь иллюзиями. Они просто существуют из-за Божьего повеления Куна , но все, что будет, уже было известно Богу. [175]
Оба верования, Хулул (воплощение) и Иттихад (объединение), были резко осуждены умеренными суннитскими суфиями, такими как Абд аль-Гани ан-Набулси (ум. 1143/1731), которые он описал как ереси . [176]
Среди наиболее значимых суфийских теологических трудов:
Воодушевленные Кораном (7:180; 17:110; 20:8), мусульмане выбрали девяносто девять атрибутов Бога, описывающих его совершенство, из Корана и традиций. Называемые "самыми прекрасными именами Бога", они описывают ряд характеристик, которые уравновешивают силу Бога (Творца, Властелина и Всезнающего) с его любовью и милосердием (Вселюбящего, Милостивого и Всепрощающего). Имена часто запоминаются и используются в мольбах. Им предшествуют слова Абд или Амат (слуга или слуга), и они часто используются в именах собственных (например, Абд ар-Рахман, «слуга Милостивого»).
{{cite book}}: CS1 maint: others (link)Ислам подчеркивает абсолютную единственность или уникальность Творца как в Его личности, так и в Его качествах и атрибутах...
.
Если другие планеты обитаемы, то люди там такие же создания Аллаха, как и те, кто на этой Земле, и Священный Коран говорит об «Аламьен» (Мирах или Вселенных).
Фразе «Творец миров» предшествует слово аль-Хамд, которое, во-первых, означает хвалу, восхваление и одобрение; и, во-вторых, наше подчинение путям Создателя; поскольку, произнося «хамд», мы выражаем нашу готовность подчиниться Его законам, а буквальное толкование Ислама — «подчинение».
Рабб (А) Бог; Господь; Создатель и Защитник. Рабб аль-'аламин (А) Правитель вселенных.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Согласно Корану, Бог (Аллах) всеведущ; Он вечно знает все, что может быть познано, будь то универсальное или частное по характеру. Поэтому мусульманские теологи считали, что "всезнание" является необходимым, а "невежество" - невозможным свойством Бога. Ничто не может избежать его знания. Различные аяты Корана, такие как «Воистину, Аллах знает всё» (4/179), «Ничто не может быть сокрыто от Его знания» (34/3; 10/62), «Он знает то, что на Небесах и на Земле, даже лист не может упасть без Его ведома» (47/59), обозначают эту базовую интуицию.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Таким образом, Ибн Таймия настаивал на том, что очевидный (захир) смысл отрывков, в которых говорится, что у Бога есть глаза, руки и ноги, и что Он время от времени спускается на самые нижние небеса, следует просто принять – так же, как следует принимать отрывки, в которых говорится, что Бог знает, желает или говорит.
В диаметральной оппозиции к этой тенденции Ибн Таймия настаивает на том, что истинные значения явленных текстов, так или иначе, полностью заложены в языке самих этих текстов. Это устраняет (или, по крайней мере, сводит к минимуму) необходимость апеллировать для правильного понимания откровения к любым факторам или соображениям, внешним по отношению к текстам, включая — действительно, особенно — представления абстрактных рациональных спекуляций, практикуемых философами и теологами.3 Мы видели в предыдущих главах, что первостепенная забота Ибн Таймийи в Дартааруд заключается в том, чтобы оправдать простое понимание и прямое утверждение божественных атрибутов, предицированных Богу в откровении, в противовес отрицанию (нафи) или аннулированию (татил) рационалистами любого из указанных атрибутов. Он настаивает на том, что этот способ подтверждения был консенсусным подходом и пониманием Салаф, и по этой причине он остается уникально авторитетным на протяжении всего времени. Виды рациональных возражений (му'арид 'акли), выдвигаемые различными теологическими школами, обычно включают в себя утверждение, что данный явленный атрибут (такой как обладание рукой или лицом, или акт нисхождения или воцарения на троне), если он утверждается о Боге в соответствии с очевидным смыслом (захир) текстов, повлечет за собой «уподобление» (тамтиль) или «уподобление» (ташбих) Бога сотворенным существам и, таким образом, посягнет на радикальную уникальность божественности Бога и Его полное непохожесть на что-либо, испорченное тварностью, случайностью или ограничением любого рода.
Хан Астана и Роналду, а также Дэниел Уинстон и Дэниел Уинстон Он сказал, что у него есть имя: Он сказал, что его отец и сын Сэнсэй Хейл المخلوقات
Он сказал, что в 1990-х годах он был главой государства. В тексте: «Мне повезло, потому что он сказал, что это не так». Он сказал, что это произошло в 1990-х годах.
На кадре: «Рейси Уинстон и его сын Сэнсэйл в Сан-Франциско. Дэниел Дэниел Сэнсэй: (Джейд Тэрри) и Дэн Сэнсэй. В фильме: Он сказал, что хочет ».
В кадре: Уинстон и Дэниел Рэйси в фильме: اء ربك) إنما معناه: جاء أمر ربك اهـ.
Сунниты, однако, верят, как читатель узнает в более поздней части этой книги, что верующие смогут увидеть Аллаха в Судный День. Шииты не согласны с ними, как вы прочтете далее в этой книге, иншаАллах.
Подавляющее большинство суфиев — сунниты, хотя некоторые — шииты.
{ وهو معكم أينما كنتم } Он сказал, что в фильме "Балин" есть Ханна Мэнсон. Он сказал, что в действительности он был рожден в 1980-х годах. Дэнни Кейнс Пэнтон и Сэлли Хэллоуин Билли Уинстон Он сказал, что его сын Кэтрин Уилсон в прошлом году Он сказал, что у него есть возможность. Исполнитель роли в фильме "Вечеринка": Сэнсэй Сейлз в фильме "Старый мир" Он сказал Хейлу Сэнсэну Бэнтану, а также Хиллиану Сэну. В роли актера: Он сказал, что " Сэнсэй Джонс " в фильме " Сказал " أحمد الصقلي " , а затем сказал: Кэтрин: { وهو معكم أين ما كنتم }؟ Название: Дэниел и Лин: Он сказал, что это не так. хах. В ролях: Уиллоу Кэтлин, Уилсон Хэллоуин, Уиллоу Сэнсэй, Хейл Уолл. Дэниел Уиллиан, а также Уилсон Султан Кейн.
ولا زمان، { فأينما تُولوا فَثَمّ وجه الله }, فأسرار ذاته ـ Он играл в Стокгольме, в фильме «Бонкол Сон», в фильме «Хаул Сон» Его сын Сэнсэй Уинстон, Джон Сэнсэй, сказал: Он был в фильме "Самоооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооооо" Он сказал, что это не так. Уилл Хейл Уилл и Уилсон в фильме "Улыбка" в Нью-Йорке. Ханна Сон Уилсон, и она сказала, что Хана Султан
هذه الكلمة {ولكن ﻻ تبصرون} [الواقعة: 85] مسألة معية الله في مثل: {إن الله معنا ..} [التوبة: 40] و {إن الله مع الذين اتقوا ..} [النحل: 128] أنها معية علم، ولو كانت كذلك ما قال سبحانه {ولكن ﻻ Количество просмотров: 85 Он был снят в 1990-х годах в Лос-Анджелесе, в 1980-х годах в Нью-Йорке. В фильме "Нигерия": Дэвид Уилсон, Дэвид Кейлз, и Стейси Сэнсэй это мой подарок Актеры: Дэниел и Уилсон, а также Ханна Бэллен Сэнсэй и Хейл Хейлс. Он был в восторге от Дэвида Льюиса Кэрол Кейна, Кэтрин ﻻ تدرك В фильме "Тысяча" в "Старом городе" إذن فمخلوق لله ﻻ يُدرَك، فكيف تريد أن تدرك من خلق ما ﻻ يُدْرَك !!