Дзёдо Синсю (浄土真宗, «Истинная сущность учения Чистой Земли» [1] ) , также известное как Син-буддизм или Истинный буддизм Чистой Земли , — школа буддизма Чистой Земли , основанная бывшим японским монахом школы Тэндай Синраном .
Син-буддизм — наиболее распространённая ветвь буддизма в Японии . [2]
Синран (1173–1263) жил в период с конца Хэйан до начала Камакура (1185–1333), в неспокойное для Японии время , когда император был лишен политической власти сёгунами . Семья Синрана имела высокий ранг при императорском дворе в Киото , но, учитывая времена, многие аристократические семьи отправляли сыновей становиться буддийскими монахами вместо того, чтобы позволять им участвовать в императорском правительстве. Когда Синрану было девять лет в 1181 году, его дядя отправил его на гору Хиэй , где он был рукоположен в сан шраманера в секте Тэндай . Со временем Синран разочаровался в том, как практиковался буддизм, предвидя упадок силы и практичности проповедуемых учений.
Синран оставил свою роль досо («монаха в зале для практики») на горе Хиэй и отправился в 100-дневный ретрит в Роккаку-до в Киото, где на 95-й день ему приснился сон. В этом сне ему явился принц Сётоку , предложивший путь к просветлению через стихи. После ретрита в 1201 году Синран покинул гору Хиэй, чтобы учиться у Хонена в течение следующих шести лет. Хонен (1133–1212), еще один бывший монах школы Тэндай, оставил традицию в 1175 году, чтобы основать свою собственную секту, Дзёдо -сю или «Школу Чистой Земли». С этого времени Синран считал себя, даже после изгнания, преданным учеником Хонена, а не основателем, создавшим свою собственную, отличную школу Чистой Земли.
В этот период Хонен обучал новой практике нэмбуцу многих людей в обществе Киото и собрал значительное количество последователей, но также подвергся растущей критике со стороны буддийского сообщества. Среди его самых ярых критиков были монах Мёэ и храмы Энряку-дзи и Кофуку-дзи . Последние продолжали критиковать Хонен и его последователей даже после того, как они поклялись вести себя хорошо и не клеветать на других буддистов. [3]
В 1207 году критики Хонена в Кофуку-дзи убедили императора Тобу II запретить Хонена и его учения после того, как две императорские фрейлины обратились к его практикам. [3] Хонена и его последователей, среди которых был Синран, заставили уйти в изгнание, а четверых учеников Хонена казнили. Синран получил от властей мирское имя Ёсидзанэ Фудзи , но вместо этого называл себя Гутоку «Тот, у кого щетина на голове», и переехал в провинцию Этиго (сегодня префектура Ниигата ). [4]
Именно во время этого изгнания Синран развил более глубокое понимание своих собственных убеждений, основанных на учениях Чистой Земли Хонена. В 1210 году он женился на Эсхинни , дочери аристократа из Этиго. У Синрана и Эсхинни было несколько детей. Его старший сын, Дзенран , предположительно основал еретическую секту буддизма Чистой Земли, утверждая, что получил особые учения от своего отца. Дзенран потребовал контроля над местными монто (группами мирян-последователей), но после написания строгого письма-предупреждения Синран отрекся от него в 1256 году, фактически положив конец легитимности Дзенрана.
В 1211 году запрет на нэмбуцу был снят, и Синран был помилован, но к 1212 году Хонэн умер в Киото. Синран никогда не видел Хонэна после их изгнания. В год смерти Хонэна Синран отправился в регион Канто , где он приобрел значительное количество последователей и начал излагать свои идеи в письменной форме. В 1224 году он написал свою самую значительную книгу, Кёгёсинсё («Истинное учение, практика, вера и достижение Чистой Земли»), которая содержала отрывки из Трех сутр Чистой Земли и Махаяна Махапаринирвана Сутры вместе с его собственными комментариями [4] и трудами патриархов Дзёдо Синсю, из которых Синран черпал вдохновение.
В 1234 году, в возрасте шестидесяти лет, Синран покинул Канто и отправился в Киото (Эшинни осталась в Этиго, и она, возможно, пережила Синрана на несколько лет), где он посвятил остаток своих лет писанию. Именно в это время он написал Васан, сборник стихов, обобщающих его учения для его последователей, чтобы они могли их декламировать.
Дочь Синрана, Какушинни, приехала в Киото с Синраном и заботилась о нем в его последние годы, а его мавзолей позже стал Хонган-дзи , «Храмом изначального обета». Какушинни сыграла важную роль в сохранении учений Синрана после его смерти, и письма, которые она получила и сохранила от своей матери, Эсхинни, предоставляют важную биографическую информацию о ранней жизни Синрана. Эти письма в настоящее время хранятся в храме Ниси Хонган в Киото. Синран умер в возрасте 90 лет в 1263 году (технически в возрасте 89 лет по западному исчислению). [4]
После смерти Синрана миряне Син монто медленно распространились по Канто и северо-восточному побережью. Потомки Синрана оставались смотрителями могилы Синрана и учителями Син, хотя они продолжали быть рукоположенными в школе Тэндай. Некоторые из учеников Синрана основали свои собственные школы Син-буддизма, такие как Букко-дзи и Косё-дзи в Киото. Ранний Син-буддизм не процветал по-настоящему до времен Рэннё (1415–1499), который был 8-м по происхождению от Синрана. Благодаря его харизме и прозелитизму Син-буддизм смог собрать больше последователей и набрать силу. В XVI веке, в период Сэнгоку , политическая власть Хонгандзи привела к нескольким конфликтам между ним и военачальником Одой Нобунагой , кульминацией которых стал десятилетний конфликт из-за местоположения Исияма Хонгандзи , который Нобунага жаждал заполучить из-за его стратегической ценности. Секта стала настолько сильной, что в 1602 году по указу сёгуна Токугавы Иэясу главный храм Хонгандзи в Киото был разделен на две секты, чтобы ограничить его власть. Эти две секты, Ниси (Западный) Хонгандзи и Хигаси (Восточный) Хонгандзи, существуют отдельно и по сей день.
Во времена Синрана последователи собирались в неформальных домах для собраний, называемых додзё , и имели неформальную литургическую структуру. Однако со временем это отсутствие сплоченности и структуры привело к тому, что Дзёдо Синсю постепенно утратила свою идентичность как отдельной секты, поскольку люди начали смешивать другие буддийские практики с ритуалами Син. Одним из распространенных примеров была Мантра Света , популяризированная буддизмом Мёэ и Сингон . Другие практики буддизма Чистой Земли, такие как нэмбуцу одори [5] или «танцующий нэмбуцу», практикуемые последователями Иппэна и школы Цзи, также могли быть приняты ранними буддистами Син. Рэннё положил конец этим практикам, формализовав большую часть ритуала и литургии Дзёдо Синсю, и возродил редеющую общину в храме Хонгандзи, одновременно утверждая новообретенную политическую власть. Рэннё также широко обращал в свою веру другие секты Чистой Земли и объединил большинство более мелких сект Син. На сегодняшний день существует десять отдельных школ Дзёдо Синсю, две из которых — Ниси Хонган-дзи и Хигаси Хонган-дзи.
Реннё, как правило, приписывается буддистам Син за то, что он обратил вспять застой ранней общины Дзёдо Синсю, и считается «вторым основателем» Дзёдо Синсю. Его портретное изображение, наряду с изображением Синрана, присутствует на онаидзине ( алтарной зоне) большинства храмов Дзёдо Синсю. Однако Рэннё также подвергался критике со стороны некоторых учёных Син за его участие в средневековой политике и его предполагаемые расхождения с изначальной мыслью Синрана. После Рэннё буддизм Син всё ещё преследовался в некоторых регионах. Тайные группы Син, называемые какурэ нэнбуцу, встречались в горных пещерах для исполнения песнопений и традиционных ритуалов.
После объединения Японии в период Эдо , буддизм Дзёдо Синсю адаптировался, наряду с другими японскими буддийскими школами, к предоставлению поминальных и похоронных услуг для своих зарегистрированных членов в рамках системы Данка , которая была юридически необходима сёгунату Токугава , чтобы предотвратить распространение христианства в Японии . Система данка сейдо продолжает существовать и сегодня, хотя и не так строго, как в досовременный период, в результате чего японский буддизм также называют «похоронным буддизмом», поскольку он стал основной функцией буддийских храмов. Хонгандзи также создал впечатляющую академическую традицию, которая привела к основанию Университета Рюкоку в Киото и формализовала многие традиции Дзёдо Синсю, которые соблюдаются и по сей день.
После Реставрации Мэйдзи и последующего преследования буддизма ( haibutsu kishaku ) в конце 1800-х годов из-за возрожденного национализма и модернизации, Дзёдо Синсю удалось выжить в целости и сохранности благодаря преданности его монто . Во время Второй мировой войны Хонгандзи, как и другие японские буддийские школы, была вынуждена поддерживать политику военного правительства и культ государственного синтоизма . Впоследствии она извинилась за свои действия во время войны. [6]
В настоящее время Дзёдо Синсю является одной из наиболее широко распространенных форм буддизма в Японии , хотя, как и другие школы, она сталкивается с трудностями со стороны многих популярных новых японских религий , или синсюкё , которые появились после Второй мировой войны , а также с растущей секуляризацией и материализмом японского общества.
Все десять школ буддизма Дзёдо-синсю отметили в 2011 году в Киото 750-летие со дня рождения своего основателя Синрана.
На мысль Синрана сильное влияние оказала доктрина Маппо , в значительной степени махаянской эсхатологии , которая утверждает, что способность человечества слушать и практиковать буддийские учения со временем ухудшается и теряет эффективность в приближении отдельных практикующих к состоянию Будды. Это убеждение было особенно распространено в раннем средневековом Китае и в Японии в конце Хэйан. Синран, как и его наставник Хонэн, считал, что живущий в нем век является эпохой вырождения, когда существа не могут надеяться вырваться из цикла рождения и смерти с помощью собственной силы, или дзирики (自力). И для Хонэна, и для Синрана все сознательные усилия по достижению просветления и реализации идеала Бодхисаттвы были надуманными и коренились в эгоистичном невежестве; поскольку люди этого века настолько глубоко укоренены в кармическом зле, что неспособны развить в себе истинно альтруистическое сострадание, необходимое для становления Бодхисаттвой.
Из-за осознания человеческих ограничений Синран пропагандировал опору на тарики , или другую силу (他力) — силу Амитабхи (яп. Амида ), проявленную в его Первичном обете — для достижения освобождения. Поэтому син-буддизм можно понимать как «практику без практики», поскольку в нем нет конкретных действий, которые нужно выполнять, как в «Пути мудрецов». По собственным словам Синрана, син-буддизм считается «легким путем», поскольку человек не вынужден выполнять множество сложных и часто эзотерических практик для достижения все более и более высоких состояний ума.
Как и в других школах буддизма Чистой Земли, Амитабха является центральным направлением буддийской практики, и Дзёдо Синсю выражает эту преданность через практику песнопений, называемую нэмбуцу, или «Осознанность Будды [Амиды]». Нэмбуцу — это простое повторение фразы Namu Amida Butsu («Я принимаю прибежище в Будде Амитабхе»). Дзёдо Синсю — не первая школа буддизма, практикующая нэмбуцу, но, согласно Синрану, она интерпретируется по-новому. Нэмбуцу понимается как действие, выражающее благодарность Амитабхе; более того, оно вызывается у практикующего силой беспрепятственного сострадания Амиды. Поэтому в буддизме Син нэмбуцу не считается практикой и не создает кармических заслуг. Это просто подтверждение своей благодарности. Действительно, учитывая, что нэмбуцу — это Имя, когда кто-то произносит Имя, это Амитабха, зовущий преданного. Это суть Имени-которое-зовет. [7]
Обратите внимание , что это контрастирует с родственным Дзёдо-сю, который пропагандировал сочетание повторения нэмбуцу и преданности Амитабхе как средства рождения в его чистой земле Сукхавати . Это также контрастирует с другими буддийскими школами в Китае и Японии, где декламация нэмбуцу была частью более сложного ритуала.
В другом отходе от более традиционных школ Чистой Земли Синран отстаивал идею о том, что рождение в Чистой Земле было установлено в середине жизни. В тот момент, когда человек вверяет себя Амитабхе, он становится «утвержденным на стадии истинного установления». Это эквивалентно стадии нерегрессии на пути бодхисаттвы .
Многие школы буддизма Чистой Земли во времена Синрана считали, что рождение в Чистой Земле было буквальным перерождением, которое происходило только после смерти и только после определенных предварительных ритуалов. [ требуется цитата ] Для гарантии перерождения в Чистой Земле использовались сложные ритуалы, включая распространенную практику, когда пальцы привязывались веревками к картине или изображению Будды Амиды. С точки зрения Дзёдо Синсю такие ритуалы на самом деле выдают отсутствие доверия к Будде Амида, полагаясь на дзирики («собственную силу»), а не на тарики или «другую силу» Будды Амиды. Такие ритуалы также благоприятствуют тем, кто мог позволить себе время и энергию для их практики или обладать необходимыми ритуальными предметами — еще одно препятствие для людей низшего класса. Для Синрана Сёнина, который внимательно следил за мыслью китайского монаха Тан-луаня , Чистая Земля является синонимом нирваны . [ требуется цитата ]
Целью пути Син или, по крайней мере, настоящей жизни практикующего является достижение синдзина в Другой Силе Амиды. Синдзина иногда переводится как «вера», но это не отражает нюансов термина, и чаще всего его просто оставляют без перевода. [8] Получение синдзина происходит через отказ от собственных усилий в достижении просветления через тарики . Синдзина возникает из дзинэн (自然 естественность, спонтанная работа Обета) и не может быть достигнуто исключительно сознательными усилиями. Человек в некотором смысле отказывается от сознательных усилий и просто доверяет Будде Амиде и нэмбуцу.
Для практикующих Дзёдо Синсю синдзин развивается со временем через «глубокое слушание» ( монпо ) призыва Амитабхи к нэмбуцу. Согласно Синрану, «слышать» означает, «что чувствующие существа, услышав, как возник Обет Будды — его происхождение и исполнение — полностью свободны от сомнений». [9] Джинен также описывает путь естественности, посредством которого бесконечный свет Амитабхи освещает и преобразует глубоко укоренившееся кармическое зло бесчисленных перерождений в хорошую карму. Примечательно, что такая плохая карма не уничтожается, а скорее трансформируется: Син остается в рамках понимания шуньяты традицией Махаяны и понимает, что сансара и нирвана неразделимы. Как только ум практикующего объединяется с Амитабхой и природой Будды, дарованной практикующему через синдзина, практикующий достигает состояния нерегрессии, после чего после его смерти, как утверждается, он достигнет мгновенного и легкого просветления. Затем он вернется в мир как Бодхисаттва , чтобы работать над спасением всех существ.
Tannishō — это книга XIII века , содержащая записанные высказывания, приписываемые Синрану, переписанная с комментариями Юиэн-бо, ученика Синрана. Слово Tannishō — это фраза, которая означает «Запись [слов Синрана], записанная в знак скорби по поводу отступлений от его [Синрана] учения». Хотя это короткий текст, он является одним из самых популярных, поскольку практикующие видят Синран в более неформальной обстановке.
На протяжении столетий текст был почти неизвестен большинству буддистов школы Син. В XV веке Рэннё , потомок Синрана, писал о нем: «Этот текст важен в нашей традиции. Его не следует показывать без разбора тем, у кого нет прошлого кармического добра». Личная копия Таннисё, принадлежавшая Рэннё Сёнину, является самой ранней из сохранившихся копий. Киёдзава Манси (1863–1903) возродил интерес к Таннисё, что косвенно способствовало расколу Охигаси в 1962 году. [4]
Более ранние школы буддизма, пришедшие в Японию, включая буддизм Тэндай и Сингон , получили признание благодаря практикам хондзи суйдзяку . Например, ками можно рассматривать как проявление бодхисаттвы. Даже в наши дни синтоистские святилища часто встречаются на территории буддийских храмов.
Напротив, Синран дистанцировал Дзёдо Синсю от синтоизма, поскольку считал, что многие синтоистские практики противоречат идее опоры на Амитабху. Однако Синран учил, что его последователи должны продолжать поклоняться и выражать благодарность ками, другим буддам и бодхисаттвам, несмотря на то, что Амитабха должен быть основным буддой, на котором сосредотачиваются верующие в Чистую Землю. [10] Более того, под влиянием Рэннё и других священников Дзёдо Синсю позже полностью принял верования хондзи суйдзяку и концепцию ками как проявлений Будды Амиды и других будд и бодхисаттв. [11]
У Дзёдо Синсю традиционно были непростые отношения с другими буддийскими школами, поскольку они не одобряли большинство традиционных буддийских практик, за исключением нэмбуцу. Особенно враждебными были отношения между Дзёдо Синсю и буддизмом Нитирэн . С другой стороны, более новые буддийские школы в Японии, такие как Дзэн , имели тенденцию к более позитивным отношениям и иногда делились практиками, хотя это все еще является спорным. В народном предании Рэннё, 8-й главный священник секты Хонгандзи, был хорошим другом известного мастера Дзэн Иккю .
Дзёдо-синсю получило большую поддержку со стороны низших социальных слоев Японии, которые не могли посвятить время или образование другим эзотерическим буддийским практикам или деятельности по накоплению заслуг .
В 19 веке японские иммигранты начали прибывать на Гавайи, в США, Канаду, Мексику и Южную Америку (особенно в Бразилию ). Многие иммигранты в Северную Америку приехали из регионов, в которых преобладало течение Дзёдо Синсю, и сохранили свою религиозную идентичность в своей новой стране. Миссия Хонпа Хонгвандзи на Гавайях , Буддийские церкви Америки и Буддийские храмы Дзёдо Синсю в Канаде (ранее Буддийские церкви Канады) являются несколькими старейшими буддийскими организациями за пределами Азии. Дзёдо Синсю продолжает оставаться относительно неизвестным за пределами этнического сообщества из-за истории интернирования японо-американцев и японо-канадцев во время Второй мировой войны , что заставило многие храмы Син сосредоточиться на восстановлении японо-американской Син-сангхи, а не на поощрении общения с неяпонцами. Сегодня во многих храмах Синсю за пределами Японии по-прежнему преобладают этнические японцы, хотя интерес к буддизму и смешанным бракам способствует более разнообразному сообществу. В Соединенном Королевстве существуют активные сангхи Дзёдо Синсю , такие как Храм Трех Колес . [12]
В эпоху японского колониального владычества на Тайване (1895–1945) Дзёдо Синсю построил храмовый комплекс в центре Тайбэя.
«Семь патриархов Дзёдо Синсю» — это семь буддийских монахов, почитаемых в развитии буддизма Чистой Земли, как это изложено в гимне Дзёдо Синсю « Сёсингэ » . Синран цитировал писания и комментарии патриархов в своей главной работе « Кёгёсинсё» , чтобы подкрепить свои учения.
Семь Патриархов в хронологическом порядке и их вклады: [13] [14] [15] [16]
В храмах Дзёдо Синсю семь мастеров обычно помещены вместе в крайнем левом углу.
В храмах Дзёдо Синсю обычно отмечаются следующие праздники: [17]
В 1994 году Сёгёдзи основал Three Wheels (по-японски «Санрин сёдзя») в Лондоне в ответ на глубокую дружбу между группой англичан и японцев. С тех пор сообщество Three Wheels значительно разрослось и стало центром оживленной многокультурной Shin Buddhist Samgha.