Иреван, также известный как Ирават [1] и Иравант , — второстепенный персонаж индуистского эпоса Махабхарата . Сын принца Пандавов Арджуны (одного из главных героев Махабхараты) и принцессы нагов Улупи , Ираван является центральным божеством культа Куттантавара ( Куттандавара ) , который также является именем, обычно данным ему в этой традиции, и играет важную роль в секте Драупади . Обе эти секты имеют тамильское происхождение, из региона страны, где ему поклоняются как деревенскому божеству и который известен как Араван . Он также является богом-покровителем известных трансгендерных сообществ под названием Али (также Аравани на тамильском языке и Хиджра по всей Южной Азии). [2]
Махабхарата изображает Иравана умирающим героической смертью в 18-дневной войне Курукшетра (война Махабхараты), главной теме эпоса. Однако в южноиндийских традициях есть дополнительная практика почитания самопожертвования Аравана богине Кали , чтобы обеспечить ее благосклонность и победу Пандавов в войне. Традиция Куттантавара фокусируется на одном из трех благ, дарованных Аравану богом Кришной в честь этого самопожертвования. Араван попросил, чтобы он женился перед смертью. Кришна удовлетворил это благо в своей женской форме, Мохини . В Кувагаме (கூவாகம்), Тамил Наду , этот инцидент воспроизводится в ходе 18-дневного фестиваля, сначала посредством церемониального бракосочетания Аравана с Али и сельскими жителями-мужчинами (которые дали обеты Аравану), а затем их вдовством после ритуала. реконструкция жертвоприношения Аравана.
Традиция Драупади подчеркивает еще одно благо: Кришна позволяет Аравану стать свидетелем всей войны Махабхараты глазами своей отрубленной головы. Во время другого 18-дневного фестиваля церемониальную главу Аравана поднимают на столб, чтобы он стал свидетелем ритуальной реконструкции войны Махабхараты. Голова Аравана - распространенный мотив в храмах Драупади. Часто это переносная деревянная голова; иногда он даже имеет собственную святыню в храмовом комплексе или размещается по углам крыш храмов как оберег от духов. Аравану поклоняются в форме его отрубленной головы, и считается, что он излечивает болезни и вызывает беременность у бездетных женщин.
Иреван также известен в Индонезии (где его имя пишется Ираван ). Независимый набор традиций сложился вокруг Иравана на главном острове Ява , где, например, он теряет связь с нагами. Отдельные яванские традиции представляют драматический брак Иравана с Титисари, дочерью Кришны, и смерть в результате ошибочной идентификации. Эти истории рассказываются посредством традиционного яванского театра ( Ваянг ), особенно в пьесах теней, известных как Ваянг Кулит .
Согласно санскритско-английскому словарю Монье Уильямса (1899), имя Ираван ( санскрит : इरावान् , Ираван ), также пишется Ираван , образовано от корня Ирават (इरावत्, Ирават ), также пишется Ирават . [3] В свою очередь, корень Ирават происходит от Ира (इरा), тесно связанного с Ида (इडा), что означает «обладающий пищей», «наделенный провизией» или, как следствие, «комфортный» (как используется в Махабхарате). и ведические писания Риг и Атхарва ). [4] Альф Хилтебейтель, профессор религии Университета Джорджа Вашингтона , [5] предполагает, что санскритское имя Иреван или Иравант происходит от Ида-вант, «тот, кто обладал Идой». Французский индолог Мадлен Биардо описывает религиозное использование слова Ида как ссылку на «жертвенное вещество, потребляемое участниками, от которого происходит вся плодовитость жертвоприношения». [6] Основываясь на этом определении, Биардо заключает, что Иравант означает жертву в Махабхарате. Ида также используется в других местах для обозначения субстанции, за которую соперничают дэвы (полубоги) и асуры (демоны). [6]
Иреван широко известен как Араван ( அரவான் , Aravāṇ), в Южной Индии также пишется как Араваан . Его почитают как божество в двух индуистских культах южной Индии: культе Куттантавара (посвященном исключительно Аравану) и культе Драупади (мачехи Аравана и жены Арджуны). В своем собственном культе Араван также известен как Куттантавар (கூத்தாண்டவர்), происходящий из легенды о Куттантаваре, убивающем демона Куттакурана. Это имя иногда пишется как Куттандар , Кутандавар или Кутандавар . [7]
Широко распространено мнение, что южноиндийское тамильское имя Араван происходит от слова аравам (அரவம்) (змея). Связь Аравана со змеями также очевидна в его иконографии. [6]
Аравану всегда поклоняются в храмах в виде его отрубленной головы. Обычно его изображают с усами, ярко выраженными глазами и большими ушами. Обычно он также носит коническую корону, знак вайшнавской тилаки на лбу и серьги. Аравана часто изображают с капюшоном кобры над макушкой, головами кобры, прорастающими через макушку, или змеей, выходящей из-за макушки. [8] Даже на главной иконе Кувагама изображен змей на короне Аравана, подтверждающий происхождение его матери Улупис-наги. [9]
Еще одной отличительной чертой иконографии Аравана является наличие демонических клыков. Хотя на центральной иконе Кувагама таких демонических зубов нет, они являются постоянной чертой большинства культовых изображений Драупади, где подчеркиваются демонические черты Аравана. [10]
Араванские иконы бывают расписными или неокрашенными переносными для крестных ходов; они размещены вместе в храмах его святынь. В Кувагаме, Котхадае, Котхаттае и Пиллаярккуппаме есть иконы с красным ликом и разноцветным орнаментом. Неокрашенные черные каменные изображения головы Аравана можно увидеть в Котхаттае, Мадукарае и Пиллаярккуппаме. [9] [11] [12] [13] [14] [15]
На некоторых картинах также изображено жертвоприношение Аравана. В этих сценах его часто изображают склоняющимся перед Кали, в то время как ему вот-вот отрубят голову; или, как на одной из картин Соукарпета , самообезглавленный Араван держит и меч, и свою отрубленную голову, предлагая последнюю богине. [16] [17]
Ираван впервые появляется как второстепенный персонаж Махабхараты как сын Арджуны, главного героя эпоса. Предыстория Махабхараты предполагает дату, которая приходится на «после очень раннего ведического периода » и до того, как «первая индийская «империя» возникла в третьем веке до нашей эры», то есть «где-то в восьмом или девятом веке». [18] Однако общепринято, что «в отличие от Вед, которые должны быть сохранены с точностью до буквы, эпос был популярным произведением, чтецы которого неизбежно подчинялись изменениям в языке и стиле». [18] Считается, что самые ранние сохранившиеся компоненты этого динамического текста не старше самых ранних внешних ссылок на эпос, которые могут включать в себя намек на грамматическое руководство Панини IV века «Аштадхьяи» (4:2:56). [18] [19] Предполагается, что санскритский текст, вероятно, достиг чего-то вроде «окончательной формы» к раннему периоду Гуптов (около 4 века н.э.). [18] Редактор первого большого критического издания «Махабхараты» прокомментировал: «Бесполезно думать о восстановлении изменчивого текста в буквально оригинальной форме на основе архетипа и «Stemma codicum» . Что же тогда возможно? Целью может быть только реконструкция древнейшей формы текста, которую возможно достичь, на основе доступного рукописного материала». [20]
Ираван также упоминается как сын Арджуны и Улупи в двух пуранах («священных текстах»), известных как Вишну-пурана (4:20:12), также с текстовой историей от поздних ведийских до гуптов. периоды - и Бхагавата Пурана (9:22:32) - традиционно датируются ведическим периодом, но современные ученые датируют 9 или 10 веками нашей эры. [21] [22] [23]
Хотя в оригинальной санскритской версии Махабхараты записана смерть Иравана (санскритское имя) во время 18-дневной войны Махабхараты, в тамильских версиях обсуждается ритуальное самопожертвование Аравана (тамильское имя) Кали перед войной. Хилтебейтель связывает это с прославлением в Южной Индии «героического» членовредительства и самообезглавливания перед богиней. [24] [25] Он особо отмечает сцену в конце пуранического текста Деви Махатмьям , интерпретируя старые тамильские скульптуры, изображающие короля-воина, проливающего собственную кровь, как в Пуранах , в поклонении богине победы. . [24] В тамильских скульптурах богиней является Корраваи , которая стала ассоциироваться с Дургой и, следовательно, с Кали. [24] Он также находит параллели в телугу легенде о жертвоприношении Барбарики [26] — еще одного персонажа Махабхараты — и ее вариантах в Раджастане (см. также: Хатушьямджи ), Химачал-Прадеше , Гарвале , Курукшетре , Бунделькханде и Ориссе . Самым примечательным среди сходств между Араваном и Барбарикой является возможность стать свидетелем всей войны Махабхараты - глазами отрубленной головы, несмотря на жертвоприношение. [27] [28]
Первое описание жертвоприношения Аравана можно найти в «Парата Венпа» — самой ранней из сохранившихся тамильских версий Махабхараты — Перунтеванара (9 век). Эту историю позже пересказывают Виллипутуралвар в его «Макапаратаме» 14 века и Наллапиллай в 18 веке. [29] Легенда также упоминается в тексте Хутанвар Стхала Пурана , связанном со святилищем Куттантавар. [30]
Другим источником араванских традиций является народный театр Тамил Наду, называемый Куту . Араван Калаппали (или Араван Калабали ), «Жертвоприношение Аравана на поле битвы», является популярной темой традиционного Терукутту («уличного театра»). Араван Калаппали рассказывает историю самопожертвования Аравана перед битвой богине Кали , чтобы завоевать ее поддержку, гарантирующую победу Пандавам (Арджуне и его братьям) в войне Махабхараты. «Араван Калаппали» ежегодно ставится в селах Мелаттур , Кодукижи и Ервади по различным формам народного театра куту . В Карамбае Араван Калаппали исполняется в рамках культа Драупади на 18-й день ежегодного фестиваля (апрель – май), чтобы доставить удовольствие богине. [31]
В современных интерпретациях голова Аравана символизирует не только самопожертвование, но также возрождение и преемственность из-за его способности видеть войну после своего жертвоприношения. [32] Например, книга Ирамакамиппулавара « Мерколвилакка Ккатай Акараваричаи» (1963), повествующая историю Аравана, заканчивается выводом о том, что Аравана продолжает жить как народный герой в Тамил Наду, потому что он воплощает «идеал самопожертвования». . [33] Араван считается олицетворением цены войны; он вызывает в памяти «бесчисленное множество невинных», неохотно отправленных своими матерями «на съедение ненасытной богине войны». [31] Индолог Дэвид Шульман , с другой стороны, считает жертвоприношение Аравана переработкой жертвоприношения змеи в тамильской эпической традиции. [34]
Хотя брак родителей Иравана упоминается в первой книге Махабхараты, Ади Парва (Книга Начал), рождение и смерть Иравана упоминаются позже, в шестой книге, Бхишма Парва (Книга Бхишмы). [35] [36] В этой шестой книге эпоса Арджуна, третий брат Пандавов, изгнан из Индрапрастхи (столицы царства Пандавов), чтобы отправиться в 12-летнее паломничество в качестве покаяния за нарушение условий его брак с Драупади, общей женой братьев Пандавов. Арджуна достигает северо-восточного региона современной Индии и влюбляется в Улупи, овдовевшую принцессу нагов. Они женятся, и у них рождается сын по имени Иреван; позже Арджуна продолжает свое паломничество, оставив Ираван и Улупи в Нагалоке , обители нагов. [37] Иреван описывается как рожденный паракшетре , буквально «в регионе, принадлежащем другому человеку», что интерпретируется Хилтебейтелем как «на жене другого». Иреван вырос в Нагалоке, под защитой своей матери, но был отвергнут дядей по материнской линии из-за ненависти последнего к Арджуне. Достигнув зрелости, Иреван, надеясь воссоединиться со своим отцом, отправляется в Индралоку , обитель бога Индры , который также является отцом Арджуны. Встретив своего взрослого сына, Арджуна просит его помощи в войне на Курукшетре. [35] [38]
Таким образом, Ираван наконец достигает поля битвы Курукшетра, чтобы помочь своему отцу и Пандавам против их двоюродных братьев и противников, Кауравов , и убивает множество вражеских воинов. В первый день войны Иреван сражается на дуэли со Шрутаюшем, царем кшатриев , который в предыдущем воплощении был даитьей (демоном) по имени Кродхаваса . Позже Шрутаюш убит Арджуной. [39] [40] На седьмой день войны Ираван также побеждает Винду и Анувинду, принцев Аванти , которые позже были убиты Арджуной. [41] [42]
На восьмой день войны Иреван сражается с принцами Гандхары , сыновьями царя Сувалы, и младшими братьями Шакуни , вероломного дяди Кауравов по материнской линии. Братья Гая, Гавакша, Вришава, Чармават, Арджава и Шука нападают на Иреван при поддержке всей армии Кауравов, но армия нагов Иравана убивает всех солдат, оставив князей Гандхары в Иреван. Затем Иреван спускается со своей колесницы и убивает пятерых принцев Гандхары в бою на мечах; Один только Вришава избегает смерти. [43] [44]
Взволнованный таким поворотом событий, старший Каурава, Дурьодхана , приказывает ракшасу (гиганту) Аламвуше (или Аламбуше), сыну Ришьясринги , убить Иравана. На этот раз Аламбуша, как и Иреван, использует в бою иллюзию. Аламбуша атакует Иревана из лука, но Иреван парирует, ломая лук Аламбуши и разрезая гиганта на несколько частей. Однако тело Аламбуши восстанавливается. Затем Ираван принимает облик змея Шеши (Ананты), и его змеиная армия окружает его, чтобы защитить. Аламбуша противостоит этому, принимая форму Гаруды (человека-орла), вечного врага змей, и пожирает армию змей. В конце концов, Аламбуша убивает Иравана, отрезав ему голову, хотя позже Иреван отомстил, когда Гхатоткача , его двоюродный брат, наконец убивает Аламбушу во время ночной войны на четырнадцатый день. [38] [43] [45]
Самый ранний источник тамильских традиций, касающихся Аравана, можно найти в « Парата Венпа» Перунтеванара , тамильской версии Махабхараты 9-го века. [46] Одной из особенностей этой работы является ссылка на обряд, который она называет калаппали («жертвоприношение на поле битвы»), термин, встречающийся только в тамильских версиях Махабхараты. Это ритуал, проводимый перед битвой, чтобы гарантировать победу. В повествовании Перунтеванара, незадолго до войны Махабхараты, Дурьодхана — лидер Кауравов и противник Пандавов — узнает от опытного астролога Пандавов Сахадевы , что день новолуния , даже следующий день, будет самым благоприятным днем. благоприятное время для калаппали . Следовательно, Дурьодхана приближается и убеждает Аравана стать жертвой для калаппали . [25]
.jpg/1280px-The_Hindu_Goddess_Kali_LACMA_M.83.48_(7_of_9).jpg)
Бог Кришна, близкий друг и советник Пандавов, слышит о плане Дурьодханы и разрабатывает свой собственный, чтобы гарантировать, что Аравана принесет себя в жертву от имени Пандавов, а не Кауравов. Кришна сначала обсуждает этот вопрос с Юдхиштхирой ( Дхарма или Дхармараджа), старшим из Пандавов, рекомендуя принести жертвоприношение Кали как часть айудха- пуджи («поклонения оружию»). Кришна устанавливает, что есть четыре кандидата, наиболее подходящие для того, чтобы стать жертвой: Шалья , который находится на стороне Кауравов; Арджуна, предводитель Пандавов; Араван; и сам Кришна. Из этого короткого списка Кришна наконец сужает лучший выбор до Аравана. Араван соглашается пройти калаппали от имени Пандавов, но упоминает о своем предыдущем обязательстве перед Дурьодханой. [47] [48]
Более поздние тамильские источники предоставляют варианты версии Перунтеванара. В версии Виллипутуралвара XIV века Кришна сначала предлагает себя в качестве жертвы, но Араван добровольно предлагает заменить его. В этой версии легенды нет упоминания о Дурьодхане. [49] В других источниках Аравана приносят в жертву, чтобы противодействовать принесению Кауравами в жертву белого слона. [49] В традициях деревни Неппаттур в районе Танджавур Араван описывается как настолько сильный, что он мог убить всех Дурьодханов одновременно, предотвращая тем самым любую войну. Поэтому Кришна предписывает человеческое жертвоприношение Аравана, чтобы «можло произойти еще большее жертвоприношение войны». [50]
В представлениях теруккутту во время жертвоприношения Аравана его часто сравнивают с Пуру и Бхишмой , персонажами Махабхараты, которые отказались от своей молодости и сексуального удовлетворения ради своих отцов, Яяти и Шантану . В драме, получив одобрение Аравана, Кришна обращается к матери Аравана, Улупи (Нагаканни или Накаканни («Змеиная дева») на тамильском языке, за ее согласием. Сначала она категорически противится предложенному сыном жертвоприношению, но в конце концов смягчается, когда Араван обращается к ней, объясняя, что он принадлежит только Кали. [47]
Наконец, во всех версиях сказки Кришна обманом заставляет богов Сурью (Солнце) и Чандру (Луну) скоординировать свои движения так, чтобы день новолуния наступил на день раньше - текущий день. Это позволяет Аравану принести первоначальную жертву плоти от имени Пандавов, делая подношение покоя от имени Дурьодханы только на следующий день, но тем самым выполнив свое обещание, данное Дурьодхане. [46] [47] [48]
В Парата Венпе Аравана просит Кришну даровать ему дар героической смерти на поле битвы от рук великого героя. Хотя Парата Венпа упоминает только одно благо, общая тамильская традиция сохраняет в общей сложности три различных блага, связанных с Араваном. Единственное благо Парата Венпа , по мнению Хилтебейтеля, указывает на раннюю (9-го века) попытку гармонизировать тамильскую традицию предбоевого жертвоприношения Аравана с оригинальным санскритским описанием его смерти во время битвы от рук Аламбуши (Алампукан в тамильский). [46]
И в культах Куттантавара, и в культах Драупади считается, что Аравану было даровано второе благо — увидеть всю 18-дневную войну. Второе благо действительно можно найти в версии Махабхараты Виллипутуралвара XIV века. В этой версии Аравану предоставляется дар наблюдать за битвой в течение «несколько дней» и славно умереть после убийства множества врагов, хотя Виллипутуралвар на самом деле не уточняет, выживет ли голова Аравана, чтобы увидеть всю битву после его телесной смерти на восьмой день. . [51]
Третье благо встречается только в народных обрядах. Это третье благо предусматривает женитьбу Аравана до жертвоприношения, что дает ему право на кремацию и погребальные подношения (хоронили холостяков). Однако ни одна женщина не хотела выходить замуж за Аравана, опасаясь неминуемой обречённости вдовством (см. также сати ). В версии культа Куттантавара Кришна решает эту дилемму, приняв женскую форму чародейки Мохини , женившись на Араване и проведя с ним ту ночь. Версия Кувагама дополнительно повествует о трауре Кришны как вдовы после жертвоприношения Аравана на следующий день, после чего он возвращается в свою первоначальную мужскую форму на время войны. [46] [47] [48] [52] Представление терукутту представляет собой стилизованную свадебную церемонию, за которой следует резкий отъезд Мохини, что означает, что брак не состоялся . [53] Другая версия, популярная среди трансгендеров, называет причину желания Аравана обрести «коитальное блаженство» и прямо говорит о заключении брака. [54] [55] Однако это третье брачное благо не является одинаковым во всех народных традициях. В других легендах Кришна устраивает еще какие-то довоенные браки. В Танджавуре о браке Аравана и Мохини неизвестно; вместо этого он изображает Аравана женатым на Параваначьяле, дочери младшего двоюродного брата Кришны Сатьяки . [56]
Хилтебейтель предполагает, что и первое (героическая смерть), и третье (брак) дары произошли от культа Куттантавар, а второе благо произошло от культа Драупади. Культ Куттантавар ритуализирует как героическую смерть, так и церемонию бракосочетания, проводимую Алисом (официально «евнухами» в Тамил Наду). В то время как в культе Драупади заметно ритуализирована глиняная голова Аравана, закрепленная на столбе и являющаяся свидетелем реконструкции 18-дневной войны. Кроме того, тексты культа Драупади из Таджавура концентрируются только на этом втором даре, опуская два других. [57] [58]
Предбоевое жертвоприношение несовместимо с первым и вторым даром, но у культов есть свои объяснения. Самопожертвование перед войной несовместимо с героической смертью во время войны, и то и другое несовместимо с возможностью дожить до конца войны. Культ Куттантавар решает первую дилемму, утверждая, что тело Аравана изменило свою конфигурацию после жертвоприношения и что Араван умер героической смертью на восьмой день войны. Культ Куттантавар не слишком обеспокоен вторым благом постоянного наблюдения Аравана за войной. С другой стороны, культ Драупади не слишком озабочен первым благом героической смерти; они решают вторую дилемму, касающуюся постоянного наблюдения Аравана за войной, утверждая, что Араван мог наблюдать за всей войной глазами своей отрубленной головы. Третья точка зрения гармонизирует все блага, утверждая, что тело Аравана восстановлено после жертвоприношения; Затем он героически сражался, пока на восьмой день его не обезглавили, наблюдая за оставшейся частью войны глазами своей отрубленной головы. [57]
В любом случае, предбоевое жертвоприношение является обычным элементом тамильских традиций. После того, как Араван попросил и получил свои дары, он был готов к жертвоприношению. Он направляется на поле битвы Курукшетра. Пока Юдхиштхира поклоняется Кали в своем «зале оружия», Араван снимает с него погоны и нагрудник. Затем он разрезает свое тело на 32 части — по одной на каждое из 32 телесных совершенств, — которые Юдхиштхира предлагает Кали. В представлении терукутту это изображается путем покрытия актера, играющего Аравана, белой тканью от шеи вниз. Также считается, что в этот момент актером может овладеть дух Аравана. Иногда в представлении терукутту на сцене приносят в жертву курицу , чтобы обозначить жертвоприношение. [56] [59] В пересказе Виллипутуралвара слон приносится в жертву богине, дополняя собственное самопожертвование Аравана. [49]
У Аравана, после того как его лишили плоти, остались только голова и скелет. Кришна советует ему помолиться Наге Ади-Шеше, его деду и отцу Улупи. Ади-Шеша обвивает Аравана, становится его плотью и восстанавливает его тело. [60] Чтобы осуществить второе благо, Кришна организует героическую смерть, сделав одного из врагов достаточно сильным, чтобы победить могучего Аравана. Кришна выбирает Аламбушу. Затем, в зависимости от версии истории, Кришна либо советует Аламбуше принять форму Гаруды через небесный голос, либо посылает настоящего Гаруду на помощь Аламбуше. При виде Гаруды - его извечного противника-орла - Шеша в страхе расшатывается, оставляя Аравана без защиты и в конечном итоге приводит к тому, что Аламбуша обезглавливает ослабленного Аравана. [61]
Традиционная история Кувагама описывает, как Араван стал известен как Куттантавар. После войны, когда Пандавы хвастаются победой над Кауравами, Кришна спрашивает Аравана - единственного свидетеля всей войны: «Кто действительно несет ответственность за победу в этой войне?» Араван отвечает, что он видел две вещи: диск Кришны, обезглавливающий врага, и его раковину, собирающую их кровь. Считается, что в этом ответе вся заслуга в победе принадлежит Кришне. [7]
Мнение Аравана приводит в ярость гордого и вспыльчивого Бхиму, влияние которого на решение исхода битвы подробно описано в «Махабхарате». Однако прежде чем Бхима успевает ранить Аравана, Кришна приказывает бросить голову Аравана в реку Карапарика, где он принимает форму ребенка, и в конечном итоге его находит царь Чандрагири, города на берегу реки. Ребенок кричит «Кува Кува», когда его поднимает король, который поэтому называет это место Куваккам (Коовагам). Король также называет ребенка Карапаланом («тростниковый ребенок»). [7]
Традиция продолжает рассказывать, что Карапалан вырос и убил демона Куттакурана, который ранил его приемного отца в бою. Драупади, отождествляемая в этой традиции с Верховной Богиней , благословляет Карапалана новым именем Куттантавар – убийца Куттакурана – и дарует ему храм в Кувагаме. [7]
Есть варианты внутри этой традиции. В некоторых версиях заслуга в поиске ребенка принадлежит королеве Кирупанчи из Чандрагири. [7] Другие вообще опускают упоминание о царе Чандрагири и опускают упоминание о храме Кувагам. Вместо этого они сосредотачиваются на демоне Куттакуране и дарованном ему явно невозможном даре: он будет убит человеком, имеющим только голову и рожденным из воды. Вишну, воплотившийся в образе Кришны, сообщает богам, что Араван убьет этого демона. Имея это в виду, голову Аравана отправляют в реку и превращают в ребенка по имени Куттан («рожденный из воды»), который убивает демона. [62]
Хилтебейтель утверждает, что культ Куттантавара может представлять собой оригинальную тамильскую традицию в отношении Аравана, [63] однако это уже не единственная традиция, почитающая Аравана. Культ Драупади разработал собственные традиции и ритуалы.
Большинство преданных Куттантавара проживают в районах Тамилнада Куддалор , Тируваннамалай , Веллор и Виллупурам . [64] [65] Преданные Драупади также распространились по этим районам, а также в район Канчипурам (бывший Чинглепут ). Ее храмы также можно увидеть в районе Танджавур и за его пределами, в южных районах штатов Андхра-Прадеш и Карнатака. Храмов Куттантавара меньше, чем храмов Драупади, и они ограничены полосой, проходящей от районов Куддалор и Виллупурам до Коимбатура. Тридцать два из этих храмов особенно выделяются; Кувагам — первый. 32 храма: [66]
Отрубленная голова Аравана - распространенный мотив в храмах Драупади. Часто это переносная деревянная голова; иногда у этого даже есть своя святыня в храмовом комплексе. [68] Иконы головы Аравана также часто размещаются по углам и краям крыш храмов Драупади. Как пей или бхута (дух), Араван действует как хранитель от других духов, для самого храма, а также для церемонии Патукалам. [69] Патукалам в культе Драупади является символической основой, на которой ритуально воспроизводится война Махабхараты. В талуках Таджавура, Кумбхаконама и Паттуккотая голова Аравана постоянно хранится в мандапе или внутри храмовой ниши . Самая большая известная голова аравана находится в храме Хаджияр Теру в Кумбхаконаме . [70]
Араван известен как Куттантавар в культе, носящем его имя и в котором он является главным божеством. Его главный храм находится в Кувагаме, [71] Тамил Наду . Здесь брак Аравана и Мохини, женской формы Кришны, а также ее вдовство и траур после жертвоприношения Аравана составляют центральную тему 18-дневного ежегодного фестиваля по обе стороны ночи полнолуния в тамильском месяце Читтираи ( Апрель Май). День полнолуния — центральный день фестиваля, когда ритуально воспроизводится жертвоприношение Аравана. [55] [72]
Аравани , которые в этой географической области называют себя Али , принимают участие в фестивале Кувагам, воспроизводя брак Аравана и Мохини. Аравани участвуют в аналогичных фестивалях Куттантавар, но меньшего масштаба, в других деревнях, таких как Теванампаттанам, Тируветкалам, Адивараханаттум — в 5 милях (8 км) к северо-западу от Чидамбарама — и Коттатай (все в Тамил Наду), а также в Пиллаярккуппаме, в Пудучерри . [73] Хотя местные аравани уже много лет участвуют в этом фестивале, начиная с 1960-х годов, большое количество аравани приехало на фестиваль издалека: со всего Тамилнада, со всей Индии и даже из других стран. даже в Сингапуре. [51] [74] Фестиваль посещают около 25 000 последователей-трансгендеров, в том числе Аравани . [75] В отчете Франциска 1906 года говорится, что мужчины, одетые как женщины, из Ваннияра и других каст, становятся частью фестиваля — «популярного праздника», но нет явного упоминания об Аравани . В нем также отмечается, что ритуальный бракосочетание мужчин в Куттантаваре и их вдовстве произошло в последний день фестиваля, в отличие от нынешней формы праздника, при которой церемония бракосочетания проводится на 14-й день, а церемония вдовства - на 16-й день. [76]
В течение первых шести дней фестиваля Куттантавар голову Аравана ( чами ) «танцуют» по улицам Кувагама под аккомпанемент музыки и фейерверков. Каждая семья предлагает Аравану пуджу (разновидность религиозной церемонии) с размахиванием лампой, подношением кокосов и другими ритуалами. Традиционно в жертву приносят коз и кур. На 13-й день «душу» Аравана ритуально переносят из его головы в горшок, а голову перекрашивают. Вечером 14-го дня на процессионной колеснице воздвигается столб высотой 20 футов (6,1 м). Столб будет поддерживать голову и тело Аравана позже на фестивале. После церемонии после захода солнца ( кампам нируттатал ) мужчины молодого и среднего возраста (фермеры и торговцы из Кувагама и окрестных деревень), поклявшиеся жениться на Араване, покупают тхали — традиционный знак замужней женщины, в данном случае кулон. с кусочком куркумы в центре. Священник, представляющий Аравана, повязывает тали им на шеи во внутреннем святилище храма. [77] [78] Даже женатые мужчины и мужчины, страдающие болезнями, одетые как женщины, описываются как ритуально «женящиеся» на Араване на фестивале, чтобы доставить удовольствие божеству. [79]
Аравани прибывают в возрастающем количестве с 14 по 16 день. Поздно вечером 15-го числа они танцуют с цветочной короной ( каракам ) Аравана, которая, как полагают, обладает его силой. [77] После этого танца священник женит Аравани на Араване посредством традиционной церемонии завязывания тхали . Затем Аравани занимаются секс- работой , что символизирует завершение их ритуального брака. Для Аравани следует «ночь дикого разгула и сексуальной распущенности» . [55] [72] Однако ни в одном из отчетов жители села, вышедшие замуж за Аравана, не упоминаются как занимающиеся сексом. В то время как Аравани носят женскую одежду и украшения, жители деревни, вступающие в брак с Араваном из-за данных ему обетов исполнения желаний, сохраняют свою обычную мужскую одежду. [80]
Рано утром 16-го дня «душа» Аравана переносится обратно в его перекрашенную голову и проводится церемония чувами тируккан тираттал («открытие святых глаз бога») с рисованием зрачков. Затем голову проносят по деревне на переносной платформе, называемой кетаям . Кетаям сопровождают две другие колесницы-платформы, одна из которых держит нагрудную пластину и эполеты Аравана, без которых фестиваль считается неполным ; другой несет цветочную корону. Церемония завершается жертвоприношением петухов . Голова Аравана закреплена на столбе, а его большие эполеты и нагрудная пластина прикреплены к его телу, сделанному из соломы и окруженному гирляндой. Затем изображение проносят по деревне, готовясь к калаппали и ритуальной реконструкции его смерти на восьмой день войны. В полдень его колесница поворачивает на север, символический жест, изображающий его калаппали , а затем он поворачивается лицом к церемониальному полю битвы Курукшетра, символизируя его выход на поле битвы, чтобы умереть от рук Аламбуши. По прибытии на Курукшетру гирлянды снимаются, что указывает на удаление его плоти и его поражение на восьмой день войны. [77]
Возвращаясь с поля боя, колесница поворачивает к месту, подготовленному для торжественных траурных ритуалов, «земле плача» ( алукалам ). «Вдовы» Аравани с растрепанными волосами оплакивают смерть своего «мужа», когда он совершает калаппали . Гирлянды с изображения Аравана бросают в преданных одну за другой, символизируя постепенную потерю им жизненных сил. На этой «плакальной земле» аравани оплакивают смерть Аравана, ломая свои браслеты, бья себя в грудь и сбрасывая свадебные наряды, как легендарный Мохини-Кришна. Они разрезают свои тали и бросают их в столб, установленный для церемонии ( велликкал ). После купания они надевали белые сари в знак своего вдовства. Аравани носят эти признаки вдовства в течение месяца, прежде чем снова украсить себя браслетами и цветными сари. [77]
В полдень, когда колесница достигает Алукалама , Аравана раздели до соломенного тела. Большинство Аравани уехали, и мужчины, состоящие в браке с Араваном, также ломают свои тали и браслеты и совершают все обряды вдовства ( обряды велликкал ) перед изображением Аравана. Тем временем паратияр (читатель Махабхараты) рассказывает историю кульминации войны, символизирующую исполнение Араваном своего желания увидеть войну. Хилтебейтель предполагает, что в то время как араваны оплакивают калаппали Аравана , жители деревни оплакивают смерть предка, поскольку жизнь покидает голову Аравана в конце войны. [77]
Также на алукаламе раздается символическое жертвоприношение в виде приготовленного «кровавого риса» в честь умершего Аравана. Считается, что этот рис помогает бездетным женщинам зачать ребенка. После обряда смерти в сумерках колесница теперь считается «домом смерти», и безжизненную голову снимают с каркаса ее скелетного тела, затем накрывают тканью и, наконец, маршируют по деревне, как на похоронах. . Голову относят в храм Кали, где она «оживает». В церемонии под названием витаиятти («возвратный танец») голову еще раз танцуют по деревне, вплоть до раннего утра 17-го дня. На 18-й, последний день, голову украшают и в последний раз выставляют напоказ по деревне. Вечером пуджари («священник») в роли Юдхиштхиры (Дхармараджа) венчает голову Аравана на церемонии коронации, проводимой во внутреннем святилище его храма. [77] [81]
В районе Коимбатур Араван Тирувижа (Фестиваль Аравана) [82] отмечается в семи местах города Коимбатур , таких как Веллалор , Тудиялур , Куричи , Синганаллур , Аннур , Вадавалли и Каттампатти. [83] Фестиваль в Синганаллуре, отмечаемый в тамильском месяце Картигай , является крупнейшим из семи фестивалей. Он известен как «Саати Наллинакка Тирувижа», в нем участвуют более восьми общин. [84] [85] [86] Фестиваль отмечается в месяце Тай в Аннуре, [87] Тудиялур в месяце Пураттаси , [88] Куричи в месяце Айипаси , [89] Каттампатти в месяце Тай и Вадавалли [90] в месяце Пангуни . [91]
Преданные Драупади отмечают войну Махабхараты, проводя ежегодный фестиваль, известный как Патукалам . Этот фестиваль обычно начинается с кутту («драмы»), инсценирующей свадьбу Драупади. [92] Во время фестиваля актер, играющий роль Драупади (и другие женщины, участвующие в публичных церемониях), оплакивают смерть Аравана и других героев войны. [93] Существуют некоторые различия в продолжительности фестиваля Патукалам и в дне, отведенном для совершения кутту «жертвоприношения Аравана» ( калаппали ), но где бы ни проводился ритуал Калаппали , это место символически объявляется Поле битвы Курукшетра. [94]
В Ирункале, Тамил Наду, это кутту обычно исполняется за 16 дней до « дня патукалам », последнего дня 18-дневного фестиваля. Однако в Сингапуре кутту исполняется в день новолуния тамильского месяца Пураттачи (сентябрь – октябрь). [95] На более коротких 10-12-дневных фестивалях кутту и ритуализация калаппали Аравана проводятся в заключительную ночь фестиваля, что можно наблюдать в Бангалоре, а также в Ченнаи и его окрестностях - в Соукарпете, Алантуре и Пунамалли. [94]
Существуют также различия в том, как Араван представлен на праздниках. В то время как постоянные деревянные головы аравана используются в храмах в Ченнаи и Пудучерри, в сельской местности голова и тело аравана сделаны из глины; оба уничтожены в конце фестиваля. [94] В Тиндиванаме моделируется обезглавленное тело Аравана из глины и бамбука, изображающее его в героической позе, стоящего на левом колене и держащего лук. Затем торжественно закрепляется глиняная голова, в результате чего высота чучела составляет около 7 футов (2,1 м). Священнослужитель сначала берет меч, отбивая осколки от головы. Затем тыкву разрезают на 32 части, символизирующие 32 части принесенного в жертву тела Аравана. Затем Аравана кормят его собственной «кровью», представленной кровью козла, заранее принесенного в жертву Аравану. Затем тело Аравана от шеи вниз накрывают окровавленной белой тканью. Наконец, лицо Аравана посыпают пропитанным кровью рисом. Преданные, как и представители культа Куттантавар, верят, что употребление этого риса с лица Аравана, восстановленного после церемонии, может вызвать беременность. [96]
В Каттирам-Каруппуре, недалеко от Кумбхаконама, 25-футовая (7,6 м) статуя Аравана построена горизонтально и помещена на землю. Затем воспроизводится история Аравана; один из актеров, предположительно одержимый Кали, убивает петуха на шее статуи, символизируя жертвоприношение. И снова преданным, особенно бездетным женщинам, раздают пропитанный кровью рис. [97] Подобные ритуалы, связанные с символическим жертвоприношением и пропитанным кровью рисом, проводятся в Мелаккари, [98] Алантуре, Пунамалли и Виллупураме. В Алантуре и Пунамалли в жертву приносят козла, в Куддалоре, Патириккуппаме и Виллупураме приносят в жертву петуха. [99] В районах Куддалор, Танджавур и Виллупурам голова Аравана поднимается на возвышенность, чтобы наблюдать за патукаламом и символической реконструкцией войны Махабхараты. [64] [100]
Индонезийский остров Ява, которым с VII века управляла династия Шривиджая на Суматре , частично практиковал индуизм . Это включало передачу и принятие традиций Махабхараты. «Самое раннее свидетельство проникновения санскритского эпоса в сельские районы обнаружено в надписи на медной пластине Сансанга , выпущенной от имени короля Балитунга в 907 году нашей эры». [101] «Перевод Махабхараты (оригинал IAST) на яванский язык был предпринят под патронажем короля Дхармавангши Тегуха (990–1016 гг. Н.э.)», [101] кульминацией которого стало «чтение Виратапарвы в течение« одного месяца минус один вечер». «—начинается 14 октября и заканчивается 12 ноября 996 года». [101] Этот первый перевод на яванский язык был «сокращенным» и выполнен в «прозе». [101] Тем не менее, восточно-яванские поэты позже начали создавать местные измеренные какавин , расширяя темы из парв («книг» или «глав») Махабхараты и свободно импортируя их в яванские настройки. [101] Петрус Джозефус Зутмалдер прокомментировал: «Эти мужчины и женщины с индийскими именами по сути яванцы, ведут себя как яванцы, думают как яванцы и живут в яванской среде». [102]
Истории об Ираване, обычно называемые на Яве Ираваном, наряду с другими историями из яванской версии Махабхараты, рассказываются в традиционном яванском театре ( вайанг ), а также в пьесах теней-марионеток, известных как ваянг кулит . Как и в Индии, Ираван описывается как сын Арджуны (Арджуны) и Улупи. Находясь в Индии, мать Иравана Улупи - Нага (змея), в яванских легендах она - дочь мудреца Канвы (Джаявилапа в кукольном представлении) из обители Ясарата. Ираван родился и вырос в обители под присмотром матери и дедушки, вдали от отца. [103] [104] Ираван и его сводный брат Абхиманджу ( Абхиманью ) или Ангкавиджая являются главными героями более чем 40 лаконов («сцен», «драм» или «пьес»), действие которых происходит в период Амарта, эпоху Пандавов ( Пандавы). [105] В этих лаконах Ираван изображен как лиджепанский персонаж — «маленький, чрезвычайно утонченный, сдержанный персонаж, манеры которого скромны». [106] В ваянг кулит он упоминается как бамбанг («утонченный рыцарь»), изображен с белым лицом и озвучен легким, плавным голосом. [107] Иравана также описывают как решительного и спокойного человека. [104]
Популярный лакон « Ираван Раби » («Свадьба Иравана») повествует о любви Иравана и Титисари, дочери Кресны (Кришны). [108] Пока Титисари помолвлена с Ираваном, Баладева ( Баладева ), брат Кресны и союзник Куравов (Кауравов), хочет, чтобы она вышла замуж за Лесмана Мандракумару , сына Дурджуданы (Дурьодханы), инициируя драматический конфликт. Возникший конфликт в конечном итоге оказывается трехсторонним: между Пандавами, Куравами и королевством огров, чей злой король-огр Баранджана планирует похитить Титисари. Последовавшая за этим путаница приводит к перехитриванию и унижению Курава. Сити Сендари, старшая дочь Кресны и бывшая жена Абхиманджу, пользуется ситуацией и замышляет свести Иравана и Титисари вместе, а также наладить свои отношения с мужем. [109] [110] Хотя официально Ираван и Титисари являются героем и героиней лакона , на самом деле они всего лишь зрители, а не движущие силы пьесы. [109] Брэндон описывает Иравана как второстепенного персонажа. [111] Ираван также изображается скромным и манипулируемым другими, что характерно для южноазиатского театра. [109] Другой лакон по имени Серат Лампахан Прегива Прегивати также рассказывает историю о любви Иравана и Титисари. [112]
В лаконе под названием Серат Гамбираном , написанном стихами макапат придворным поэтом Мангкунегары IV Р.М. Нг. Вирьякусума в 1883 году [113] и украшенный анонимными более поздними поэтами, Ираван становится королем Нгранчанга Кенчана и получает титул Прабу Гамбираном. [114] Еще один лакон , Ираван Малинг , обсуждает дуэль между Ираваном и Ангкавиджаей. [115]
Текст какавина «Ираван(ан)така » («Смерть Иравана » ), также известный как Партхавиджая («Победа Арджуны»), описывает смерть Иравана в Бхаратаюдхе (войне Махабхараты). [116] В начале Бхаратаюдхи Ираван выходит на поле битвы вместе со своими братьями. Вместе они убивают множество Куравов. Позже демон ( Дитья ) Каласренги встречает Иравана. Каласренги, чей отец был убит Арджуной, принимает Иравана за Арджуну из-за сходства их внешности и убивает его. [104] Затем Арджуна убивает Каласренги, чтобы отомстить за смерть Иравана. В яванской версии Махабхараты смерть Иравана происходит в самом начале войны. [117] Кукольная версия истории помещает эту встречу между Ираваном и Каласренги еще до встречи Иравана с его отцом, перед Бхаратаюдхой. [104]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite news}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )и n.g3nd3r (2 июля 2008 г.). «Коовагам: Вдовство». Веб-альбомы Пикасса. Архивировано из оригинала 7 ноября 2012 года . Проверено 26 марта 2010 г.{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )