stringtranslate.com

Люцифер

Падший ангел (1847) Александра Кабанеля ( Музей Фабра , Монпелье )

Наиболее распространенное значение Люцифера на английском языке — это имя Дьявола в христианском богословии . Оно появилось в версии Библии короля Иакова у Исайи [1] и до этого в Вульгате (латинский перевод Библии конца IV века) [2] не как имя дьявола, а как латинское слово. Люцифер (без заглавной буквы), [3] [4] означает «утренняя звезда», «планета Венера» или, как прилагательное, «несущий свет». [5] Это перевод еврейского слова הֵילֵל , hêlēl . [6]

Как латинское название утренних явлений планеты Венера , оно соответствует греческим именам Phosphorus Φωσφόρος , «несущий свет», и Eosphorus Ἑωσφόρος , «несущий рассвет». Латинское название сущности впоследствии было поглощено христианством как имя дьявола . Современные ученые обычно переводят этот термин из соответствующего отрывка Библии ( Исаия 14:12 ), где в греческой Септуагинте ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ читается как «утренняя звезда» или «сияющий», а не как имя собственное, Люцифер, как в Латинская Вульгата . Слово «Люцифер» появляется во Втором послании Петра ( 2 Петра 1:19 ) в латинской Вульгате для обозначения Иисуса. Слово «Люцифер» также используется в латинской версии Exsultet , пасхального воззвания.

В качестве названия планеты в ее утреннем аспекте «Люцифер» (Несущий Свет) является существительным собственным и в английском языке пишется с заглавной буквы. В греко-римской цивилизации его часто персонифицировали и считали богом [7] , а в некоторых версиях считали сыном Авроры (Зари). [8] Похожее название, использованное римским поэтом Катуллом для планеты в ее вечернем аспекте, — «Ноктифер» (Несущий Ночь). [9]

Римский фольклор и этимология

Люцифер (утренняя звезда) изображался в виде крылатого ребенка, льющего свет из кувшина. Гравюра Г. Х. Фреццы, 1704 г.

В римском фольклоре Люцифер («несущий свет» на латыни) — название планеты Венера, хотя его часто персонифицировали как мужскую фигуру, несущую факел. Греческое название этой планеты было по-разному Фосфорос (также означает «несущий свет») или Геосфорос (что означает «несущий рассвет»). [10] Люцифер считался «легендарным сыном Авроры [11] и Цефала и отцом Кейкса ». В поэзии его часто изображали как предвестника рассвета. [10]

Планета Венера в выравнивании с Меркурием (вверху) и Луной (внизу)

Латинское слово, соответствующее греческому фосфору , — Люцифер . В астрономическом смысле оно употребляется как в прозе [а] [б], так и в поэзии. [c] [d] Поэты иногда персонифицируют звезду, помещая ее в мифологический контекст. [э] [ф]

Мать Люцифера Аврора соответствует богиням в других культурах. Имя «Аврора» родственно имени ведической богини Ушас , литовской богини Аушрине и греческой богини Эос , все три из которых также являются богинями рассвета. Все четыре считаются производными от протоиндоевропейской основы *h₂ewsṓs [19] (позднее *Ausṓs ), «заря», основы, которая также дала начало протогерманской * Austrō , древнегерманской * Ōstara и древнеанглийской Ēostre / Ēastre (отсюда также современное немецкое « Österreich », что означает «Восточное царство», а также современное английское «восток».) Это соглашение побудило ученых реконструировать протоиндоевропейскую богиню рассвета . [20]

Римский мифограф II века Псевдо-Гигин сказал о планете: [21]

Четвертая звезда — это звезда Венеры, по имени Люцифер. Некоторые говорят, что это Юнона. Во многих сказаниях записано, что его тоже называют Геспером. Кажется, это самая большая из всех звезд. Некоторые говорили, что она изображает сына Авроры и Цефала, который превосходил многих красотой, так что он даже соперничал с Венерой, и, как говорит Эратосфен, по этой причине она называется звездой Венеры. Его видно как на рассвете, так и на закате, поэтому его правильно называли Люцифером и Геспером.

Латинский поэт Овидий в своем эпосе «Метаморфозы» I века описывает Люцифера как управляющего небесами: [22]

Аврора, бдительная в краснеющем рассвете, широко распахнула свои малиновые двери и залы, наполненные розами; Стеллы обратились в бегство в упорядоченном порядке, установленном Люцифером, который покинул свою станцию ​​последним.

Овидий, говоря о Фосфоре и Геспере (Вечерней звезде, вечернем появлении планеты Венера) как об тождественных, делает его отцом Дедалиона . [23] Овидий также делает его отцом Цейкса , [24] [25] , в то время как латинский грамматист Сервий делает его отцом Гесперид или Гесперис . [26]

В классический римский период Люцифер обычно не считался божеством, и о нем было мало мифов, если они вообще были, [10] , хотя планета ассоциировалась с различными божествами и часто поэтически персонифицировалась. Цицерон заявил: «Вы говорите, что Солнце-Солнце и Луна-Луна — божества, и греки отождествляют первое с Аполлоном, а второе с Дианой. Но если Луна (Луна) — богиня, то Люцифер (Утренняя Звезда) — богиня. также и остальных Блуждающих Звезд ( Stellae Errantes ) придется считать богами; а если так, то и Неподвижные Звезды ( Stellae Inerrantes ) тоже». [27]

Планета Венера, шумерский фольклор и мотив падения с небес.

Мотив небесного существа, стремящегося к высшему месту на небесах только для того, чтобы быть низвергнутым в подземный мир, берет свое начало в движении планеты Венера , известной как утренняя звезда.

Шумерская богиня Инанна ( вавилонская Иштар) связана с планетой Венера, и действия Инанны в нескольких ее мифах, включая « Инанна и Шукалетуда» и « Сошествие Инанны в подземный мир», по-видимому, параллельны движению Венеры по мере ее прохождения через синодический цикл . [28] [29] [30] [31]

Похожая тема присутствует в вавилонском мифе об Этане . Еврейская энциклопедия комментирует:

Яркость утренней звезды, которая затмевает все другие звезды, но не видна ночью, могла легко породить миф, подобный тому, который рассказывали об Этане и Зу : его гордость побуждала его стремиться к самому высокому месту. среди звездных богов на северной горе богов [...] но был сброшен верховным правителем вавилонского Олимпа. [32]

Мотив падения с неба также имеет параллель в ханаанской мифологии . В древней ханаанской религии утренняя звезда олицетворялась богом Аттаром , который пытался занять трон Ваала и, обнаружив, что не может этого сделать, спустился и правил подземным миром . [33] [34] Первоначальный миф, возможно, был о меньшем боге Хелеле, пытающемся свергнуть ханаанского верховного бога Эла , который жил на горе на севере. [35] [36] Реконструкция мифа Германом Гункелем рассказывает о могучем воине по имени Хелал, чьим стремлением было подняться выше всех других звездных божеств, но которому пришлось спуститься в глубины; таким образом, он изображал как битву процесс, в результате которого яркая утренняя звезда не может достичь самой высокой точки неба, прежде чем ее погаснет восходящее солнце. [37] Однако в «Комментарии Эрдмана к Библии» утверждается, что не было найдено никаких доказательств существования какого-либо ханаанского мифа или образа бога, насильственно сброшенного с небес, как в Книге Исайи (см. ниже). В нем утверждается, что ближайшие параллели с описанием вавилонского царя Исайей как упавшей утренней звездой, низвергнутой с неба, можно найти не в ханаанских мифах, а в традиционных представлениях еврейского народа, отраженных в библейском повествовании о падении Адам и Ева , изгнанные из присутствия Бога за желание быть как Бог, и образ «богов» и «сынов Всевышнего» в 82-м псалме , которым суждено умереть и пасть. [38] Эта еврейская традиция имеет отголоски и в еврейских псевдоэпиграфах , таких как 2 Еноха и Жизнь Адама и Евы . [32] [39] Жизнь Адама и Евы, в свою очередь, сформировала идею Иблиса в Коране . [40]

Греческий миф о Фаэтоне , олицетворении планеты Юпитер , [41] следует аналогичному образцу. [37]

христианство

В Библии

В Книге Исаии , глава 14 , царь Вавилона осуждается в пророческом видении пророком Исайей и называется הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר ( Хелель бен Шахар , на иврите означает «сияющий, сын зари»), [38 ] к которому обращаются как הילל בן שחר ( Хелель бен Шахар ). [42] [43] [44] [45] Название «Хелель бен Шахар» относится к планете Венера как к утренней звезде, и именно так обычно интерпретируется еврейское слово. [46] [47] Еврейское слово, транслитерированное как Хелель [48] или Хейель , [49] встречается в еврейской Библии только один раз . [48] ​​Септуагинта передает הֵילֵל по - гречески как Ἑωσφόρος [50] [51] [52] [53] [54] ( heōsphoros ), [55] [56] «приносящий рассвет», древнегреческое название утренней звезды. . [57] Точно так же Вульгата переводит הֵילֵל на латыни как Люцифер , название на этом языке утренней звезды. Согласно основанному на Библии Короля Иакова Согласию Стронга , оригинальное еврейское слово означает «сияющий, носитель света», а английский перевод, данный в тексте короля Иакова, представляет собой латинское название планеты Венера, «Люцифер» [49]. ] , как это было уже в Библии Уиклифа .

Однако в современных английских переводах Исаии 14:12 от перевода הֵילֵל как «Люцифер» отказались. Современные переводы передают הֵילֵל как «утреннюю звезду» ( Новая международная версия , Версия нового века , Новая американская стандартная Библия , Перевод хороших новостей , Христианская стандартная Библия Холмана , Современная английская версия , Общая английская Библия , Полная еврейская Библия ), «дневная звезда». ( Новая Иерусалимская Библия , Послание ), «Дневная звезда» ( Новая исправленная стандартная версия , Английская стандартная версия ), «сияющая» ( Новая версия жизни , Перевод нового мира , JPS Танах ) или «сияющая звезда» ( Новый живой перевод) ).

В современном переводе с еврейского оригинала отрывок, в котором встречается словосочетание «Люцифер» или «утренняя звезда», начинается со слов: «В тот день, когда Господь даст тебе облегчение от твоих страданий и смятений и от тяжелого труда, навязанного тебе». ты, ты поднимешь эту насмешку против царя Вавилонского: как пришел конец притеснителю! Как кончилась его ярость!» [58] После описания смерти короля насмешка продолжается:

Как пал ты с неба, утренняя звезда , сын зари! Ты низвергнут на землю, ты, когда-то повергший народы! Ты сказал в своем сердце: «Я взойду на небеса; я подниму свой престол выше звезд Божиих; я сяду на троне на горе собрания, на высочайшей высоте горы Цафон . Я взойду на вершины облака; сделаю себя подобным Всевышнему». Но вас низводит в царство мертвых, в глубины ямы. Те, кто видят вас, смотрят на вас, они размышляют о вашей судьбе: «Это человек, который потряс землю и заставил дрожать царства, человек, который превратил мир в пустыню, который разрушил его города и не отпустил своих пленников домой?» [59]

Для безымянного «царя Вавилона» [60] был предложен широкий спектр определений. [61] К ним относятся вавилонский правитель времен пророка Исайи , [61] более поздний Навуходоносор II , при котором началось вавилонское пленение евреев, [62] или Набонид , [61] [63] и ассирийский цари Тиглатпаласар , Саргон II и Сеннахирим . [64] [65] В стихе 20 говорится, что этот царь Вавилонский не будет «соединён с ними [всеми царями народов] в погребении, потому что ты разрушил землю твою, ты убил народ твой; семя зла – делатели не будут названы вовек», а будут изгнаны из могилы, в то время как «все цари народов, все они, спят во славе, каждый в своем доме». [46] [66] Герберт Вольф считал, что «царь Вавилона» был не конкретным правителем, а общим представлением всей линии правителей. [67]

Исаия 14:12 стал источником популярной концепции мотива падшего ангела . [68] Раввинский иудаизм отвергает любую веру в мятежников или падших ангелов. [69] В 11 веке Пиркей де-рабби Элиезер иллюстрирует происхождение «мифа о падшем ангеле», приводя два рассказа: один относится к ангелу в Эдемском саду , который соблазняет Еву, а другой относится к ангелам. , беней элохим , сожительствующие с дочерьми человеческими ( Бытие 6 :1–4). [70] Ассоциация Исайи 14:12–18 с олицетворением зла , называемого дьяволом , возникла за пределами основного раввинистического иудаизма в псевдоэпиграфах, [71] и позже в христианских писаниях, [72] особенно в апокалипсисах . [73]

Как дьявол

Иллюстрация Люцифера в первом полностью иллюстрированном печатном издании « Божественной комедии» Данте Алигьери . Гравюра на дереве для «Инферно» , песнь 33. Пьетро ди Пьязи, Венеция, 1491 г.

Метафора утренней звезды, которую Исаия 14:12 применил к вавилонскому царю, привела к широкому использованию латинского слова «утренняя звезда», написанного с заглавной буквы, как первоначального имени дьявола до его падения с благодати, связывающего Исаию 14:12 с Луки 10 («Я видел сатану, павшего, как молния, с неба») [74] и интерпретируя этот отрывок из Исайи как аллегорию падения сатаны с небес. [75] [76]

Считая гордыню серьёзным грехом , достигающим пика самообожения , Люцифер ( Хелель ) стал образцом для дьявола. [77] В результате Люцифер отождествлялся с дьяволом в христианстве и в христианской популярной литературе, [2] как в « Аде » Данте Алигьери , « Люцифере » Йоста ван ден Вонделя и «Потерянном рае » Джона Мильтона . [78] Раннее средневековое христианство справедливо различало Люцифера и Сатану. В то время как Люцифер, как дьявол, заперт в аду, сатана исполняет желания Люцифера как своего вассала. [79] [80]

Интерпретации

Гюстав Доре , иллюстрация к «Потерянному раю» , книга IX, 179–187: «Он [Сатана] продолжал / Свой полуночный поиск, где он мог бы найти скорее / Змея: он быстро спал, скоро он нашел»
Дж. Мехоффер , падший Люцифер и пес ада

Акила Синопский происходит от слова «hêlêl» , еврейского названия утренней звезды, от глагола yalal (оплакивать). Это происхождение было принято как имя собственное для ангела, оплакивающего утрату своей былой красоты. [81] Отцы христианской церкви – например, Иероним в своей Вульгате – перевели это как Люцифер. Отождествление Люцифера с падшим ангелом, вероятно, произошло в палестинском иудаизме I века. Отцы церкви связали падшего светоносца Люцифера с Дьяволом на основании высказывания Иисуса в Евангелии от Луки (10.18 ЕС): «Я видел сатану, спавшего с неба, как молнию». [82]

Некоторые христианские писатели использовали имя «Люцифер», использованное в Книге Исайи, и мотив небесного существа, низвергнутого на землю, к дьяволу. Сигве К. Тонстад утверждает, что тема новозаветной войны на небесах из Откровения 12 , в которой дракон, «который называется дьяволом и сатаной [...] был сброшен на землю», была заимствована из отрывка о вавилонянах. царь в Исаии 14. [83] Ориген (184/185–253/254) интерпретировал такие отрывки Ветхого Завета как относящиеся к проявлениям дьявола. [84] [85] [86] Ориген не был первым, кто интерпретировал отрывок из 14-й главы книги Исаии как относящийся к дьяволу: ему предшествовал, по крайней мере, Тертуллиан ( ок.  160  – ок.  225 ), который в своей книге «Против Маркионема » 5, главы 11 и 17) дважды представляет как сказанные дьяволом слова Исайи 14:14: «Взойду выше вершин облаков, сделаю Себя подобным Всевышнему». [87] [88] [89] Хотя Тертуллиан был носителем языка, на котором было создано слово «люцифер», «Люцифер» не входит в число многочисленных имен и фраз, которые он использовал для описания дьявола. [90] Даже во времена латинского писателя Августина Гиппонского (354–430), современника написания Вульгаты, «Люцифер» еще не стал нарицательным именем дьявола. [91]

Работа Августина Гиппона Civitas Dei (V век) стала основным мнением западной демонологии , в том числе и в католической церкви . Для Августина восстание дьявола было первой и последней причиной зла. Этим он отверг некоторые более ранние учения о падении сатаны, когда мир уже был сотворен. [92] Далее, Августин отвергает идею о том, что зависть могла быть первым грехом (как считали некоторые ранние христиане , что очевидно из таких источников, как Пещера сокровищ , в которую пал сатана, потому что он завидовал людям и отказался пасть ниц перед Адамом), поскольку гордость («любить себя больше, чем других и Бога») требуется для зависти («ненависти к счастью других»). [93] Он утверждает, что зло возникло сначала по свободной воле Люцифера. [94] Попытка Люцифера занять престол Бога — это не нападение на врата рая, а поворот к солипсизму , в котором дьявол становится Богом в своем мире. [95] Когда вавилонский царь произнес свою фразу из Исайи, он говорил через дух Люцифера, главы демонов. Он пришел к выводу, что каждый, кто отпадает от Бога, находится в теле Люцифера и является дьяволом. [96]

Сторонники движения короля Иакова Онли и другие, которые считают, что Исайя 14:12 действительно относится к дьяволу, осудили современные переводы. [97] [98] [99] [100] [101] [102] Противоположная точка зрения приписывает Оригену первое отождествление «Люцифера» из Исайи 14:12 с дьяволом, а Тертуллиану и Августину из Гиппопотама — распространение история Люцифера, павшего из-за гордыни, зависти к Богу и зависти к людям. [103]

Рукопись лоллардов 1409 года под названием « Фонарь света» связывала Люцифера со смертным грехом гордыни .

Протестантский богослов Жан Кальвин отверг отождествление Люцифера с сатаной или дьяволом. Он сказал: «Истолкование этого отрывка, которое некоторые дали, как если бы оно относилось к сатане, возникло по незнанию: ибо контекст ясно показывает, что эти утверждения следует понимать в отношении царя вавилонян». [104] Мартин Лютер также считал грубой ошибкой относить этот стих к дьяволу. [105]

Авторы контрреформации, такие как Альбертан из Брешии , отнесли семь смертных грехов к конкретному библейскому демону. [106] Он, как и Питер Бинсфилд , отнес Люцифера к греховной гордыне . [107]

Гностицизм

Поскольку грех Люцифера в основном состоит в самообожествлении, некоторые гностические секты отождествляли Люцифера с божеством-творцом в Ветхом Завете . [108] В тексте богомилов и катаров «Евангелие Тайной вечери» Люцифер — прославленный ангел, но упал с небес, чтобы основать свое собственное царство, и стал Демиургом , который создал материальный мир и поймал души с небес внутри материи. Иисус сошел на землю, чтобы освободить захваченные души. [109] [110] В отличие от господствующего христианства, крест осуждался как символ Люцифера и его орудия в попытке убить Иисуса. [111]

Движение Святых последних дней

Люцифер рассматривается в движении Святых последних дней как предземное имя дьявола. Мормонская теология учит, что на небесном совете Люцифер восстал против плана Бога-Отца и впоследствии был изгнан. [112] В « Учении и Заветах» говорится:

И это мы также видели и свидетельствуем, что Ангел Божий, имевший власть пред Богом, восставший против Единородного Сына, которого Отец любил и который был в недре Отчем, был низвергнут из присутствие Бога и Сына, и было названо Погибелью, ибо небеса плакали над ним – он был Люцифером, сыном зари. И мы увидели, и вот, он пал! пал даже сын зари! И пока мы еще были в Духе, Господь повелел нам записать видение; ибо мы видели сатану, этого старого змея, даже дьявола, который восстал против Бога и стремился захватить царство Бога нашего и Христа Его. А потому он ведет брань со святыми Божиими и окружает их вокруг.

-  Учение и Заветы 76:25–29 [113]

Став сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит вверх и вниз, взад и вперед по земле, стремясь уничтожить души людей». [114] Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней считают, что Исаия 14:12 относится как к царю вавилонян, так и к дьяволу. [115] [116]

Другие случаи

Антропософия

Сочинения Рудольфа Штайнера , которые легли в основу антропософии , характеризовали Люцифера как духовную противоположность Ариману , с Христом между двумя силами, опосредующим сбалансированный путь для человечества. Люцифер представляет собой интеллектуальную, творческую, бредовую, потустороннюю силу, которая может быть связана с видениями, субъективностью, психозом и фантазиями. Он связал Люцифера с религиозно-философскими культурами Египта, Рима и Греции. Штейнер считал, что Люцифер как сверхчувственное Существо воплотился в Китае примерно за 3000 лет до Рождества Христова.

Люциферианство

Люциферианство — это структура убеждений, которая почитает фундаментальные черты, приписываемые Люциферу. Обычай, вдохновленный учением гностицизма , обычно почитает Люцифера не как дьявола, а как спасителя, хранителя или наставляющего духа [117] или даже истинного бога в противоположность Иегове . [118]

В «Сатанинской Библии » Антона ЛаВея Люцифер — один из четырех наследных принцев ада , особенно Востока, «повелитель воздуха » , и его называют носителем света, утренней звезды, интеллектуализма и просветления. . [119]

Масонство

Лео Таксиль (1854–1907) утверждал, что масонство связано с поклонением Люциферу. В так называемой мистификации Таксиля он утверждал, что ведущий масон Альберт Пайк обратился к «23 Верховным конфедеративным советам мира» (изобретение Таксиля), инструктируя их, что Люцифер был Богом и противостоял злому богу. Адонай . Таксиль продвигал книгу Дианы Воган (на самом деле написанную им самим, как он позже публично признался) [120] , в которой ставилась цель раскрыть секретный правящий орган под названием « Палладиум» , который контролировал организацию и имел сатанинские планы. Как описано в «Масонстве, раскрытом» в 1897 году:

С пугающим цинизмом несчастный человек, которого мы не будем здесь называть, [Таксил] заявил перед специально созванным для него собранием, что в течение двенадцати лет он готовил и довел до конца самую кощунственную из мистификаций. Мы всегда старались публиковать специальные статьи, касающиеся палладизма и Дианы Вон. Сейчас мы даем в этом номере полный список этих статей, которые теперь можно считать не существовавшими. [121]

Сторонники масонства утверждают, что, когда Альберт Пайк и другие масонские ученые говорили о «люциферианском пути» или «энергиях Люцифера», они имели в виду Утреннюю звезду, светоносца, поиск света; полная противоположность тьме. Пайк говорит в «Море и догме»: «Люцифер, Сын Утра! Разве это он несет Свет и своим невыносимым великолепием ослепляет слабые, чувственные или эгоистичные Души? Не сомневайтесь в этом!» [122] Многое было сказано об этой цитате. [123]

Антимасонские группы продолжают цитировать работу Таксила и выступление Пайка. [124]

В книге «Поклонение дьяволу во Франции » Артур Эдвард Уэйт сравнил работу Таксиля с сегодняшней бульварной журналистикой , изобилующей логическими и фактическими несоответствиями.

Чарльз Годфри Леланд

В сборнике фольклора и магических практик, предположительно собранном в Италии Чарльзом Годфри Леландом и опубликованном в его «Арадии», или «Евангелии ведьм» , фигура Люцифера занимает видное место как брат и супруг богини Дианы , а также отец Арадия , центр предполагаемого итальянского культа ведьм. [125] В мифологии Леланда Диана преследовала своего брата Люцифера по небу, как кошка преследует мышь. По словам Лиланд, после разделения себя на свет и тьму:

[...] Диана увидела, что свет был так прекрасен, свет, который был ее второй половинкой, ее братом Люцифером, она жаждала его с чрезвычайно большим желанием. Желая снова получить свет в свою тьму, поглотить его в восторге, в восторге, она дрожала от желания. Этим желанием был Рассвет. Но Люцифер, свет, бежал от нее и не поддался ее желаниям; он был светом, летящим в самые отдаленные уголки неба, мышкой, летящей впереди кошки. [126]

Здесь движения Дианы и Люцифера снова отражают небесные движения Луны и Венеры соответственно. [127] Хотя Люцифер Леланда основан на классической персонификации планеты Венера, он также включает в себя элементы христианской традиции, как в следующем отрывке:

Диана очень любила своего брата Люцифера, бога Солнца и Луны, бога Света (Великолепия), который так гордился своей красотой и который за свою гордость был изгнан из Рая. [126]

В нескольких современных викканских традициях, частично основанных на работах Леланда, фигура Люцифера обычно либо опускается, либо заменяется как супруга Дианы либо этрусским богом Тагни, либо Дианусом ( Янус , следуя за работой фольклориста Джеймса Фрейзера в «Золотой ветви» ). . [125]

Галерея

Современная популярная культура

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Цицерон писал: Stella Veneris, quae Φωσφόρος Graece, латинское dicitur Lucifer, cum antegreditur solem, cum subsequitur autem Hesperos . («Звезда Венеры, называемая Φωσφόρος по -гречески и Люцифер по-латыни, когда она предшествует, Гесперос, когда она следует за Солнцем». [12]
  2. ^ Плиний Старший : Sidus appellatum Veneris [...] ante matutinum exoriens Luciferi nomen accipit [...] contra ab occasu refulgens nuncupatur Vesper («Звезда по имени Венера [...], когда она восходит утром, получает имя Люцифер [...] но когда он сияет на закате, его называют Вечерней».) [13]
  3. ^ Вирджил писал:

    Luciferi primo cumsidere frigida rura
    carpamus, dum mane novum, dum gramina canent

    («Поспешим, когда впервые появится Утренняя звезда, на прохладные пастбища, пока день новый, пока трава росистая») [14]

  4. ^ Маркус Анней Лукан :

    Люцифер и Касия prospexit rupe diemque
    misit в Египте primo quoque only calentem

    («Утренняя звезда взглянула с горы Касий и послала дневной свет над Египтом, где даже восход солнца горяч») [15]

  5. ^ Овидий писал:

    [...] бдение nitido patefecit ab ortu
    purpureas Aurora fores et plena rosarum
    atria: diffugiunt stellae, quarum agmina cogit
    Lucifer et caeli Statione Novissimus выход

    («Аврора, проснувшаяся на сияющем востоке, широко распахивает свои яркие двери и свои дворы, наполненные розами. Звезды, ряды которых пасет Люцифер, утренняя звезда, исчезают, и он, последним из всех, покидает свое место в небо") [16]

  6. ^ Статус :

    Et iam Mygdoniis elata cubilibus alto
    impulerat caelo gelidas Aurora tenebras,
    rorantes excussa comas multumque sequenti
    only Rubens; illi Roseus per nubila seras
    aduertit flammas Alienumque Aethera tardo
    Люцифер выход экво, Donec Pater igneus orbem
    Impleat Atque Ipsi Radios Uetet esse Sorori

    («И вот Аврора , поднявшись со своего Мигдонского ложа, прогнала холодную тьму с высоты небес, встряхнув росистыми волосами, краснея от преследующего солнца лица, – от него розоватый Люцифер отводит свои огни, задерживающиеся в облаках, и с неохотный конь покинет небеса, которые больше не принадлежат ему, пока пылающий отец не наполнит свое державу и не запретит даже своей сестре ее лучи") [17] [18]

Рекомендации

  1. ^ Исаия 14:12
  2. ^ Аб Колер, Кауфманн (2006). Рай и ад в сравнительном религиоведении с особым акцентом на «Божественную комедию» Данте. Уайтфиш, Монтана: Издательство Кессинджер . стр. 4–5. ISBN 0-7661-6608-2. Люцифер, взято из латинской версии Вульгаты.[ постоянная мертвая ссылка ] Первоначально опубликовано в Нью-Йорке: The MacMillan Co., 1923.
  3. ^ "Библия Латинская Вульгата: Исаия 14" . DRBO.org . Проверено 22 декабря 2012 г.
  4. ^ «Вульгата: Исаия, глава 14» (на латыни). Sacred-texts.com . Проверено 22 декабря 2012 г.
  5. ^ Льюис, Чарльтон Т.; Коротко, Чарльз. «Латинский словарь». Персей.tufts.edu . Проверено 22 декабря 2012 г.
  6. ^ Ветхозаветный еврейский лексический словарь.
  7. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия греко-римской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . п. 193. ИСБН 978-1-57607-094-9. Диксон-Кеннеди Люцифер.
  8. ^ Смит, Уильям (1878). "Люцифер". Меньший классический словарь биографии, мифологии и географии . Нью-Йорк: Харпер. п. 235.
  9. ^ Катулл 62.8.
  10. ^ abc «Люцифер» в Британской энциклопедии ].
  11. ^ Ауффарт, Кристоф ; Штукенбрюк, Лорен Т., ред. (2004). Падение ангелов. Лейден: БРИЛЛ. п. 62. ИСБН 978-90-04-12668-8.
  12. ^ Де Натура Деорум 2, 20, 53
  13. ^ Естественная история 2, 36.
  14. ^ [1] Георгика 3: 324–325.
  15. ^ Лукан, Фарсалия, 10: 434–435; Английский перевод Дж. Д. Даффа (Классическая библиотека Леба).
  16. ^ Метаморфозы 2.114–115; Версия А. С. Клайна.
  17. ^ [2] Статиус, Фиваида 2, 134–150.
  18. ^ П. Папиниус Статиус (2007). Фиваида и Ахиллеида (PDF) . Том. II. Перевод А.Л. Ричи; Джей Би Холл. Сотрудничество с MJ Эдвардсом. Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-84718-354-5. Архивировано из оригинала (PDF) 23 июля 2011 г.
  19. ^ RSP Beekes , Этимологический словарь греческого языка , Brill, 2009, стр. 492.
  20. ^ Мэллори, JP; Адамс, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 432. ИСБН 978-0-19-929668-2.
  21. ^ Astronomica 2. 4 (пер. Грант).
  22. ^ Метаморфозы 2. 112 и далее (пер. Мелвилл).
  23. ^ Метаморфозы , 11:295.
  24. ^ Метаморфозы , 11:271.
  25. ^ Псевдо-Аполлодор . Библиотека, 1.7.4.
  26. ^ «ЭОСФОР И ГЕСПЕР (Эосфор и Гесперос) - греческие боги утренних и вечерних звезд» .
  27. ^ Цицерон, De Natura Deorum 3. 19.
  28. ^ Марвин Алан Суини (1996). Исаия 1–39. Эрдманс. п. 238. ИСБН 978-0-8028-4100-1. Проверено 23 декабря 2012 г.
  29. ^ Кули, Джеффри Л. (2008). «Инана и Шукалетуда: шумерский астральный миф». КАСКАЛ . 5 : 161–172. ISSN  1971-8608.
  30. ^ Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь. Издательство Британского музея. стр. 108–109. ISBN 0-7141-1705-6.
  31. ^ Немет-Нежат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии. Санта-Барбара, Калифорния: Издательская группа Greenwood . п. 203. ИСБН 978-0-313-29497-6.
  32. ^ аб "Люцифер". Еврейская энциклопедия . Проверено 9 сентября 2013 г.
  33. ^ Дэй, Джон (2002). Яхве и боги и богини Ханаана. Лондон: Международная издательская группа Continuum . стр. 172–173. ISBN 978-0-8264-6830-7.
  34. ^ Бойд, Грегори А. (1997). Бог на войне: Библия и духовный конфликт. Межвузовская пресса. стр. 159–160. ISBN 978-0-8308-1885-3.
  35. ^ Поуп, Марвин Х. (1955). Марвин Х. Поуп, Эль в угаритских текстах . Проверено 22 декабря 2012 г.
  36. ^ Гэри В. Смит (30 августа 2007 г.). Исаия 1–30. Издательская группа B&H. стр. 314–315. ISBN 978-0-8054-0115-8. Проверено 23 декабря 2012 г.
  37. ^ аб Гункель, Герман (2006) [1895]. «Иса 14:12–14». Творение и хаос в первобытную эпоху и Эсхатон. Религиозно-историческое исследование Бытия 1 и Откровения 12. Перевод Уитни, К. Уильяма-младшего. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство William B. Eerdmans Publishing Company . стр. 89–90. ISBN 978-0-8028-2804-0. ... еще более определенно, что мы имеем дело с туземным мифом!]
  38. ^ Аб Данн, Джеймс Д.Г.; Роджерсон, Джон Уильям (2003). Комментарий Эрдмана к Библии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Уильяма Б. Эрдманс . п. 511. ИСБН 978-0-8028-3711-0. Проверено 23 декабря 2012 г.
  39. ^ Шварц, Ховард (2004). Дерево душ: Мифология иудаизма . Нью-Йорк: ОУП. п. 108. ИСБН 0-19-508679-1.
  40. ^ Хаутман, Ибердина; Кадари, Тамар; Поортуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и рецепция. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers . п. 66. ИСБН 978-9-004-33481-6.
  41. ^ Цицерон . Де Натура Деорум. Проект Гутенберг .
  42. ^ "Подстрочная Библия Исайи 14 Biblos" . Interlinearbible.org . Проверено 22 декабря 2012 г.
  43. ^ "Исаия 14, еврейский OT: Вестминстерский Ленинградский кодекс" . Wlc.hebrewtanakh.com . Проверено 22 декабря 2012 г.
  44. ^ «Астрономия - Хелель, Сын утра» . Еврейская энциклопедия (изд. 1906 г.) . Проверено 1 июля 2012 года .
  45. ^ Уилкен, Роберт (2007). Исайя: в интерпретации раннехристианских и средневековых комментаторов . Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Wm Eerdmans. п. 171. ИСБН 978-0-8028-2581-0.
  46. ^ ab «Исаия, глава 14». mechon-mamre.org . Институт Мамре . Проверено 29 декабря 2014 г.
  47. ↑ Гункель прямо заявляет, что «имя Хелель бен Шахар ясно указывает на то, что речь идет о природном мифе. У Утренней Звезды, сына Зари, любопытная судьба. Он устремляется, сияя, к небу, но никогда не достигает высот; солнечный свет тускнеет его подальше». (Schöpfung und Chaos, стр. 133)
  48. ^ ab «Согласие на иврите: hê · lêl - 1 случай - Библейская сюита» . Библейский хаб . Лисбург, Флорида : Biblos.com . Проверено 8 сентября 2013 г.
  49. ^ ab Согласование Стронга, H1966
  50. ^ «LXX Исайя 14» (на греческом языке). Septuagint.org . Проверено 22 декабря 2012 г.
  51. ^ «Греческий ВЗ (Септуагинта/LXX): Исаия 14» (на греческом языке). Bibledatabase.net. Архивировано из оригинала 15 января 2020 года . Проверено 22 декабря 2012 г.
  52. ^ «LXX Исайя 14» (на греческом языке). Библос.com . Проверено 6 мая 2013 г.
  53. ^ «Септуагинта Исаия 14» (на греческом языке). Священные тексты . Проверено 6 мая 2013 г.
  54. ^ «Греческая Септуагинта (LXX) Исаия - Глава 14» (на греческом языке). Библия с синими буквами . Проверено 6 мая 2013 г.
  55. ^ Нил Форсайт (1989). Старый враг: Сатана и боевой миф. Издательство Принстонского университета . п. 136. ИСБН 978-0-691-01474-6. Проверено 22 декабря 2012 г.
  56. ↑ Нваоча Огечукву, пятница (30 мая 2012 г.). Дьявол: как он выглядит? Американское книжное издательство. п. 35. ISBN 978-1-58982-662-5. Проверено 22 декабря 2012 г.
  57. ^ Тейлор, Бернард А.; с определениями слов Дж. Ласта; Эйникель, Э.; Хауспи, К. (2009). Аналитический словарь к Септуагинте (Расширенное изд.). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, Inc., с. 256. ИСБН 978-1-56563-516-6.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  58. ^ Исаия 14: 3–4.
  59. ^ Исаия 14: 12–17.
  60. ^ Кэрол Дж. Демпси (2010). Исайя: Божий Поэт Света. Чалис Пресс. п. 34. ISBN 978-0-8272-1630-3. Проверено 22 декабря 2012 г.
  61. ^ abc Мэнли, Джоанна, изд. (1995). Исайя в веках. Менло-Парк, Калифорния: Издательство Свято-Владимирской семинарии. стр. 259–260. ISBN 978-0-9622536-3-8. Проверено 22 декабря 2012 г.
  62. ^ Бреслауер, С. Дэниел, изд. (1997). Соблазнительность еврейского мифа: вызов или ответ? . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 280. ИСБН 0-7914-3602-0.
  63. ^ Рой Ф. Мелюгин; Марвин Алан Суини (1996). Новые видения Исайи. Шеффилд: Continuum International. п. 116. ИСБН 978-1-85075-584-5. Проверено 22 декабря 2012 г.
  64. ^ Лэйни, Дж. Карл (1997). Ответы на сложные вопросы из каждой книги Библии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Крегеля. п. 127. ИСБН 978-0-8254-3094-7. Проверено 22 декабря 2012 г.
  65. ^ Дурли, Уильям Дж. (1992). Исайя Иерусалимский. Нью-Йорк: Паулист Пресс. п. 93. ИСБН 978-0-8091-3337-6. Проверено 22 декабря 2012 г.
  66. ^ Исаия 14:18
  67. ^ Вольф, Герберт М. (1985). Толкование Исайи: страдания и слава Мессии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Academie Books. п. 112. ИСБН 978-0-310-39061-9.
  68. ^ Герцог, Шафф- (1909). Сэмюэл Маколи Джексон; Чарльз Коулбрук Шерман; Джордж Уильям Гилмор (ред.). Новая энциклопедия религиозной мысли Шаффа-Герцога: Шамье-Дрендорф (том 3-е изд.). США: Funk & Wagnalls Co. p. 400. ИСБН 1-4286-3183-6. Хейель (Исаии 14:12), «дневная звезда, упавшая с неба», интересен как ранний пример того, что, особенно в псевдоэпиграфической литературе, стало доминирующей концепцией — концепции падших ангелов.[ постоянная мертвая ссылка ]
  69. ^ Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие ангелы: Солдаты царства сатаны (1-е изд. в мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Еврейское издательство. Соц. Америки. стр. 148, 149. ISBN. 0-8276-0797-0.
  70. ^ Адельман, Рэйчел (2009). стр. 61–62.
  71. ^ «Еврейская энциклопедия», том VIII, с. 204, Фанк и Вагналлс, Лондон, 1912 год.
  72. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейской традиции в английской литературе. Эрдманс. п. 199. ИСБН 978-0-8028-3634-2. Проверено 23 декабря 2012 г.
  73. ^ Берлин, Адель , изд. (2011). Оксфордский словарь еврейской религии. Издательство Оксфордского университета . п. 651. ИСБН 978-0-19-973004-9. Представление о сатане как о противнике Бога и главной злой фигуре в арсенале демонов, кажется, появляется в «Псевдоэпиграфе»… Расширенная роль сатаны описывает его как… изгнанного с небес как падшего ангела (неверное толкование Ис . 14.12)».
  74. ^ Луки 10:18
  75. ^ Новая книга по истории слов Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. 1991. с. 280. ИСБН 978-0-87779-603-9. Проверено 23 декабря 2012 г. имя Люцифер родился -журнал.
  76. ^ Гарольд Блум (2005). Сатана. Издательство информационной базы. п. 57. ИСБН 978-0-7910-8386-4. Проверено 23 декабря 2012 г.
  77. ^ Литва, М. Давид (2016). Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046717-3. п. 46
  78. ^ Адельман, Рэйчел (2009). Возвращение репрессированных: Пирке де-Рабби Элиэзер и псевдоэпиграфы. Лейден : БРИЛЛ . п. 67. ИСБН 978-90-04-17049-0.
  79. ^ Джеффри Бертон Рассел: Биография Тойфельса: das radikal Böse und die Macht des Guten in der Welt. Бёлау Верлаг Вена, 2000 г., получено 19 октября 2020 г.
  80. ^ Дендл, Питер (2001). Освобожденный Сатана: Дьявол в древнеанглийской повествовательной литературе. Университет Торонто Пресс. ISBN 978-0-8020-8369-2.п. 10
  81. ^ Боннетэн, Ивонн С. (2015). Локи: Beweger der Geschichten [Локи: Движители историй] (на немецком языке) . Ротер Драче; ISBN 978-3-939459-68-2 / OCLC 935942344. стр. 263
  82. ^ Тайсен, Герд (2009). Erleben und Verhalten der ersten Christen: Eine Psychologie des Urchristentums [Опыт и поведение первых христиан: психология раннего христианства] (на немецком языке) . Гютерслохер Верлагсхаус; ISBN 978-3-641-02817-6. стр. 251
  83. ^ Сигве К. Тонстад (20 января 2007 г.). Спасение репутации Бога. Лондон, Нью-Йорк: Континуум . п. 75. ИСБН 978-0-567-04494-5. Проверено 23 декабря 2012 г.
  84. ^ Келли, Джозеф Фрэнсис (2002). Проблема зла в западной традиции. Колледжвилл, Миннесота : Литургическая пресса . п. 44. ИСБН 978-0-8146-5104-9.
  85. ^ Ауффарт, Кристоф; Штукенбрюк, Лорен Т., ред. (2004). п. 62.
  86. ^ Феккес, Январь (1994). Исаия и пророческие традиции в книге Откровения. Лондон, Нью-Йорк: Континуум. п. 187. ИСБН 978-1-85075-456-5.
  87. ^ Исаия 14:14
  88. ^ Минь, Patrologia latina, vol. 2, кол. 500 и 514
  89. ^ «Тертуллиан: Эрнест Эванс, Adversus Marcionem. Книга 5 (английский)» . www.tertullian.org . Проверено 24 апреля 2022 г.
  90. ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Сатана: раннехристианская традиция. Издательство Корнелльского университета . п. 95. ИСБН 978-0-8014-9413-0. Проверено 23 декабря 2012 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
  91. ^ Линк, Лютер (1995). Дьявол: Маска без лица. Клеркенвелл , Лондон: Reaktion Books . п. 24. ISBN 978-0-948462-67-2.
  92. ^ Шрекенберг, Хайнц; Шуберт, Курт (1992). Еврейская историография и иконография в раннем и средневековом христианстве . Аугсбургская крепость, Издательство; ISBN 978-0-8006-2519-1. стр. 253
  93. ^ Бернс, Дж. Патут (1988). «Августин о происхождении и развитии зла». Журнал религиозной этики . 16 (1): 9–27. JSTOR  40015076.
  94. ^ Бэбкок, Уильям С. (1988). «Августин о грехе и нравственности». Журнал религиозной этики . 16 (1): 28–55. JSTOR  40015077.
  95. ↑ Айелло, Томас (28 сентября 2010 г.). «Человеческая чума: дискотека, миф о Люцифере и теология« Мужской дождь »: человеческая чума». Журнал популярной культуры . 43 (5): 926–941. дои : 10.1111/j.1540-5931.2010.00780.x. ПМИД  21140934.
  96. ^ Холлерих, MJ; Кристман, Арканзас (2007). Исаия: в интерпретации раннехристианских средневековых комментаторов . Кембридж: Эрдманс. стр. 175–176.
  97. ↑ Ларри Алавесос (29 сентября 2010 г.). Букварь по спасению и библейским пророчествам. ОБУЧАЮЩИЕ услуги. п. 94. ИСБН 978-1-57258-640-6. Проверено 22 декабря 2012 г.
  98. ^ Дэвид В. Дэниэлс (2003). Ответы на ваши вопросы о версии Библии. Публикации Чика. п. 64. ИСБН 978-0-7589-0507-9. Проверено 22 декабря 2012 г.
  99. ^ Уильям Дембски (2009). Конец христианства. Издательская группа B&H. п. 219. ИСБН 978-0-8054-2743-1. Проверено 22 декабря 2012 г.
  100. ^ Каин, Эндрю (2011). Отцы церкви. Джером. Комментарий к Посланию к Галатам. Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press . п. 74. ИСБН 978-0-8132-0121-4.
  101. ^ Хоффманн, Тобиас, изд. (2012). Спутник ангелов в средневековой философии. Лейден: БРИЛЛ. п. 262. ИСБН 978-90-04-18346-9.
  102. ^ Николя де Дижон (1730). Prediche Quaresimali: Divise In Due Tomi (на итальянском языке). Том. 2. Сторти. п. 230.
  103. ^ Корсон, Рон (2008). «Кто такой Люцифер... или Сатана опознан». newprotestants.com. Архивировано из оригинала 2 февраля 2013 года . Проверено 15 июля 2013 г.
  104. ^ Кальвин, Джон (2007). Комментарий к Исайе . Том. Я: 404. Перевод Джона Кинга. Чарльстон, Южная Каролина: Забытые книги.
  105. ^ Риддербос, январь (1985). Комментарий Исследователя Библии: Исаия . Перевод Джона Врайнда. Гранд-Рапидс, Мичиган: Регентство. п. 142.
  106. ^ Патрик Гилли (ред.). La Pathologie du pouvoir: пороки, преступления и преступления правительства: древность, мой век, современная эпоха (2016). Исследования средневековых и реформаторских традиций, том. 198. Брилл. стр. 494
  107. ^ Левак, Б. (2013). Дьявол внутри: одержимость и экзорцизм на христианском Западе . Издательство Йельского университета. стр. 278
  108. ^ Литва, М. Давид (2016). Желая божественности: самообожествление в раннем еврейском и христианском мифотворчестве . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-046717-3 . п. 46 
  109. ^ Майкл К. Томсетт (2011). Ересь в Римско-католической церкви: история . МакФарланд. ISBN 978-0-786-48539-0 стр. 71 
  110. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер (2009). Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание . Шамбала. ISBN 978-0-834-82414-0 . п. 745–755, 831 
  111. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер (2009). Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание . Шамбала. ISBN 978-0-834-82414-0 . п. 745–755, 751 
  112. ^ "Дьяволы". Энциклопедия мормонизма . Архивировано из оригинала 22 сентября 2018 г. Проверено 29 ноября 2017 г.
  113. ^ «У. и З. 76:25–29».
  114. ^ «У. и З. 10:27».
  115. ^ «Люцифер». www.churchofjesuschrist.org .
  116. ^ «Исаия 14:12, сноска c».
  117. ^ Мишель Беланжер (2007). Вампиры своими словами: Антология голосов вампиров . Ллевеллин по всему миру . п. 175. ИСБН 978-0-7387-1220-8.
  118. ^ Спенс, Л. (1993). Энциклопедия оккультизма . Кэрол Паблишинг.
  119. ^ ЛаВей, Антон Шандор (1969). «Книга Люцифера: Просвещение». Сатанинская Библия . Нью-Йорк: Эйвон. ISBN 978-0-380-01539-9.
  120. ^ "Признание Лео Таксиля". Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона. 2 апреля 2001 года . Проверено 23 декабря 2012 г.
  121. ↑ Раскрытие масонства в апреле 1897 г.
  122. ^ (Альберт Пайк, Мораль и догма , стр. 321).
  123. ^ (Масонская информация: Люцифер, архивировано 27 января 2022 г. в Wayback Machine ).
  124. ^ "Лео Таксиль: История Папы и порнографа". Архивировано из оригинала 17 апреля 2022 года . Проверено 14 сентября 2006 г.
  125. ^ аб Мальокко, Сабина. (2009). Арадия на Сардинии: археология народного характера. Стр. 40–60 в «Десяти годах триумфа Луны» . Скрытая публикация.
  126. ^ ab Чарльз Г. Леланд, Арадия: Евангелие ведьм , Theophania Publishing, США, 2010.
  127. ^ Мальокко, Сабина. (2006). Итало-американская Стрегерия и Викка: этническая амбивалентность в американском неоязычестве. Стр. 55–86 в изд. Майкла Стрмиски, « Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы» . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
  128. ^ «Потерянный рай: иллюстрации Гюстава Доре». 08.07.2011. Архивировано из оригинала 8 июля 2011 года . Проверено 24 апреля 2022 г.
  129. ^ «Потерянный рай: иллюстрации Гюстава Доре». 23 сентября 2010 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2010 года . Проверено 24 апреля 2022 г.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikisource есть текст статьи Люцифера из Католической энциклопедии 1913 года .