stringtranslate.com

Максим Исповедник

Максим Исповедник ( греч . Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , латинизированный :  Maximos ho Homologētēs ), также пишется Максимос , [2] иначе известный как Максим Богослов и Максим Константинопольский ( ок.  580 – 13 августа 662), был христианским монахом , богословом и ученый.

В молодости Максим был государственным служащим и помощником византийского императора Ираклия . Он оставил эту жизнь в политической сфере, чтобы войти в монашескую жизнь. Максим изучал различные школы философии и, конечно же, то, что было общим для его времени, платонические диалоги, работы Аристотеля и многочисленных более поздних платонических комментаторов Аристотеля и Платона, таких как Плотин , Порфирий , Ямвлих и Прокл . Когда один из его друзей начал отстаивать христологическую позицию, известную как монофелитство , Максим был втянут в полемику, в которой он поддерживал интерпретацию халкидонской формулы , на основании которой утверждалось, что Иисус обладал как человеческой, так и божественной волей . Максимуса почитают как в католической , так и в восточно-православной церквях. В конце концов он подвергся преследованиям за свои христологические позиции; после суда ему изуродовали язык и правую руку.

Затем он был сослан и умер 13 августа 662 года в Цагери на территории современной Грузии . Однако его богословие было поддержано Третьим Константинопольским собором , и вскоре после его смерти он был почитан как святой. Его титул « Исповедник » означает, что он пострадал за христианскую веру, но не был замучен непосредственно . Его праздник — 13 августа в Западной церкви и 21 января в византийском христианстве . [3]

Жизнь

Ранний период жизни

Очень мало известно о подробностях жизни Максимуса до его участия в теологических и политических конфликтах монофелитской полемики. [4] Многочисленные исследователи Максимиана ставят под сомнение существенные части биографии маронитов, включая рождение Максима в Палестине, что было обычным приемом седьмого века для дискредитации оппонента. Более того, исключительное образование, полученное Максимом, очевидно, не могло быть получено ни в одной другой части Византийской империи того времени, за исключением Константинополя и, возможно, Кесарии и Александрии. Также очень маловероятно, что человек низкого социального происхождения, как описывает Максимус маронитская биография, мог к тридцати годам подняться до протоакретиса императора Ираклия, занимающего одну из самых влиятельных должностей в Империи. Более вероятно, что Максимус родился в аристократической семье и получил беспрецедентное образование в области философии, математики, астрономии и т. д. Верно, однако, что Максим не изучал риторику, как он сам отмечает в прологе к своей «Ранней амбигуе» Иоанна [5] , о чем свидетельствует отсутствие у него высокой стилистики по византийским меркам. Тем не менее, по причинам, не объясненным в тех немногих автобиографических подробностях, которые можно почерпнуть из его текстов, Максим оставил общественную жизнь и принял монашество в монастыре Филиппика в Хрисополе , городе через Босфор от Константинополя. Максим был возведен на должность игумена монастыря. [6]

Когда персы завоевали Анатолию , Максим был вынужден бежать в монастырь недалеко от Карфагена . Именно там он попал под опеку святителя Софрония и начал подробно изучать с ним христологические сочинения Григория Назианзина и Псевдо-Дионисия Ареопагита . По словам И. П. Шелдона Уильямса, его достижением было поместить эти доктрины в рамки аристотелевской логики, которая одновременно соответствовала духу времени и делала их менее подверженными неправильному толкованию. [7] Максимус продолжил свою карьеру богословского и духовного писателя во время своего длительного пребывания в Карфагене. [8] Максим также пользовался большим уважением у экзарха Григория и епарха Георгия . [9]

Участие в монофелитской полемике

Серебряная гексаграмма , изображающая Константа II с сыном. Констанс II поддерживал монофелитство и сослал Максима за его отказ согласиться с учением монофелитства.

Во время пребывания Максима в Карфагене разгорелся спор о том , как понимать взаимодействие человеческой и божественной природы внутри личности Иисуса . Эти христологические дебаты были последним развитием разногласий, которые начались после Первого Никейского собора в 325 году и усилились после Халкидонского собора в 451 году . Позиция монофелитов была разработана как компромисс между диофизитами и миафизиками , которые считали дифизитство концептуально неотличим от несторианства . Монофелиты придерживались халкидонского определения ипостасного союза : две природы, божественная и человеческая, соединились в личности Христа. Однако далее они заявили, что у Христа была только божественная воля и никакой человеческой воли (монофелит происходит от греческого слова «одна воля»).

Позиция монофелитов была провозглашена патриархом Константинопольским Сергием I , а также другом и преемником Максима на посту игумена Хрисополя Пирром . [10] После смерти Сергия в 638 году Пирр сменил его на посту патриарха, но вскоре был свергнут из-за политических обстоятельств. Во время изгнания Пирра из Константинополя Максим и свергнутый Патриарх провели публичные дебаты по вопросу монофелитства. В дебатах, проходивших в присутствии многих североафриканских епископов, Максим занял позицию, согласно которой Иисус обладал как человеческой, так и божественной волей. Результатом дебатов стало то, что Пирр признал ошибочность позиции монофелитов, и Максим сопровождал его в Рим в 645 году. [11]

Максим, возможно, остался в Риме в Сан-Сабе , [12] поскольку он присутствовал, когда новоизбранный Папа Мартин I созвал Латеранский собор 649 года в Латеранской базилике в Риме. [13] 105 присутствующих епископов осудили монофелитство в официальных актах синода, которые, по мнению некоторых, могли быть написаны Максимом. [14] Именно в Риме в 653 году Папа Мартин и Максим были арестованы по приказу Константа II , который поддерживал доктрину монофелитов. Папа Мартин был осужден без суда и умер до того, как его отправили в имперскую столицу. [15]

Суд и изгнание

Отказ Максима принять монофелитство привел к тому, что его доставили в столицу империи Константинополь , где в 658 году его судили как еретика . В Константинополе монофелитство снискало благосклонность как императора, так и константинопольского патриарха. Максимус поддерживал позицию диотелитов и был отправлен обратно в ссылку еще на четыре года. В ходе суда его обвинили в содействии мусульманским завоеваниям Египта и Северной Африки , что он отверг как клевету. [16] [17]

Констант II (слева) избивает Максима за отказ принять монофелитство . Миниатюра из Манассиевой летописи XII века .

В 662 году Максим снова предстал перед судом и был снова признан виновным в ереси. После суда Максимуса подвергли пыткам: ему отрезали язык, чтобы он больше не мог говорить о своем восстании, и отрезали ему правую руку, чтобы он больше не мог писать письма. [18] Затем Максим был сослан в Лазику или Колхидский регион современной Грузии и был брошен в крепость Схемарум, возможно, Мурис-Цихе недалеко от современного города Цагери . [19] Он умер вскоре после этого, 13 августа 662 года. [20] [21] События процессов над Максимом были записаны Анастасием Библиотекарием . [22]

Наследие

Максим Исповедник и его чудеса . Икона Строгановской школы начала XVII века из Сольвычегодска .

Вместе с папой Мартином I Максим был оправдан Третьим Константинопольским собором (Шестой Вселенский собор , 680–681), провозгласившим, что Христос обладает как человеческой, так и божественной волей. С этим заявлением монофелитство стало ересью, а Максим был посмертно объявлен невиновным. [23]

Максим принадлежит к числу тех христиан, которых почитали в лике святых вскоре после их смерти. Защита богословской позиции Максима сделала его чрезвычайно популярным в течение поколения после его смерти, и его делу способствовали рассказы о чудесах на его могиле. [24]

Максимус — один из последних людей, признанных как Православной, так и Католической Церковью Отцом Церкви. В энциклике Spe Salvi (2007 г.) Папа Бенедикт XVI назвал Максимуса «великим греческим врачом Церкви», хотя неясно, намеревался ли понтифик назначить Максимуса «Доктором Церкви» или сказать, что он уже был таковым. . [25]

Теология

Будучи учеником Псевдо-Дионисия , Максим был одним из многих христианских богословов, которые сохранили и интерпретировали раннюю неоплатоническую философию, включая мысли таких деятелей, как Плотин и Прокл . Работу Максима над Псевдо-Дионисием Ареопагитом продолжил Иоанн Скот Эриугена по просьбе Карла Лысого . [26]

Платоническое влияние на мысль Максима наиболее отчетливо можно увидеть в его богословской антропологии . Здесь Максим принял платоническую модель exitus-reditus (выхода и возвращения), уча, что человечество создано по образу Божию , а цель спасения — восстановить нас в единстве с Богом. [27] Этот акцент на обожествлении или теозисе помог обеспечить место Максима в восточном богословии, поскольку эти концепции всегда занимали важное место в восточном христианстве. [28]

Христологически Максим настаивал на строгом диофизитизме , который можно рассматривать как следствие акцента на теозисе . С точки зрения спасения человечество должно полностью соединиться с Богом. Это возможно для Максимуса, потому что Бог впервые полностью соединился с человечеством в воплощении. [26] Если бы Христос не стал полностью человеком (если бы, например, Он имел только божественную, а не человеческую волю), то спасение было бы уже невозможно, так как человечество не могло бы стать полностью божественным. [29] Кроме того, в своих произведениях Максим Исповедник доказывал безусловность божественного воплощения. [30]

Что касается спасения, Максим, как Ориген и святой Григорий Нисский , был описан как сторонник апокатастасиса или всеобщего примирения , идеи о том, что все разумные души в конечном итоге будут искуплены. [31] Хотя это утверждение оспаривается, [32] другие утверждают, что Максим разделял эту веру во всеобщее примирение со своими наиболее духовно зрелыми учениками. [33]

Прием

В восточном христианстве Максим всегда пользовался влиянием. [34] Ряд его работ включены в « Греческую добротолюбие» , сборник некоторых из самых влиятельных православных христианских писателей. [34]

Сочинения

Приписанные тексты

Коллекции

Рекомендации

  1. ^ Аллен, Полина; Нил, Бронвен (2015). Оксфордский справочник Максима Исповедника . Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN 978-0-19-967383-4.
  2. ^ Палмер, GEH; Варр, ПСК (1981). Добротолюбие Том II . Фабер и Фабер. п. 48. ИСБН 0-571-15466-2.
  3. ^ Петруцелло, Мелисса (2023). «Святой Максим Исповедник». Британника . Британская энциклопедия . Проверено 29 июня 2023 г.
  4. ^ Следующий отчет основан на длинной биографии десятого века, занесенной в каталог как BHG 1234 и напечатанной в «Patrologia Graeca» Мине (90, 68A1-109B9). Однако в последние годы эта версия была поставлена ​​под сомнение на основе новых научных исследований. Автор, или, скорее, составитель BHG 1234, оказывается, использовал одну из биографий Феодора Студита (BHG 1755), чтобы заполнить пробелы в имевшихся у него сведениях о Максимусе (см. W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita). (BHG 3 1234), в Analecta Bollandiana 85 [1967], стр. 285–316). Информацию, которой располагал составитель BHG 1234, он почерпнул из существовавших в то время страстей, в которых ничего не говорится о ранних годах Максима (см. Б. Рузен, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Giographic Dossier, в Byzantion 80 [2010], готовится к печати). Основываясь в основном на внутренних свидетельствах из сочинений Максимуса, К. Будиньон вместо этого выступает за палестинское рождение Максимуса (см. К. Будиньон, Maxime le Confesseur était-il Constantinopolitain?, в B. Janssens – B. Roosen – P. Van Deun [ред.], Philomathestatos. Исследования греческих и византийских текстов, представленные Жаку Норе к его шестидесятипятилетию [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Левен – Париж – Дадли, Массачусетс, 2004, стр. 11–43 и там же. , Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, в А. Камплани – Дж. Филорамо, Основы власти и конфликты власти в позднеантичном монашестве, Материалы международного семинара, Турин, 2 –4 декабря 2004 г. [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Левен – Париж – Дадли, Массачусетс, 2007, стр. 245–274). Если это правда, то это подтверждает ценность биографии маронитов, хотя она явно антимаксимианская.
  5. ^ Констас, Николас (2014). Николас Констас (ред.). О трудностях отцов церкви: Амбигуа, Том 1 . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, Серия средневековых библиотек Думбартон-Оукс, том 28. ISBN 978-0-674-72666-6.
  6. ^ М. Гильдас (1913). «Святой Максим Константинопольский»  . В Герберманне, Чарльз (ред.). Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. «Этот великий человек происходил из знатного константинопольского рода».
  7. ^ Кембриджская история позднегреческой и раннесредневековой философии. изд. А. Х. Армстронга, Кембридж, 1967. стр. 492.
  8. ^ Бертольд, Джордж К. (1997). «Максимус Исповедник». В Эверетте Фергюсоне (ред.). Энциклопедия раннего христианства . Нью-Йорк: Издательство Garland Publishing. ISBN 0-8153-1663-1.
  9. ^ Прингл, Денис (1981). Защита Византийской Африки от Юстиниана до арабского завоевания: отчет о военной истории и археологии африканских провинций в шестом и седьмом веках. Оксфорд, Соединенное Королевство: Британские археологические отчеты. п. 46. ​​ИСБН 0-86054-119-3.
  10. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Святой Максим Константинопольский»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.: «Первое действие святого Максима, о котором мы знаем в этом деле, — это письмо, отправленное им Пирру, тогдашнему игумену Хрисополя…»
  11. ^ Филип Шафф , История христианской церкви , Том IV: Средневековое христианство. AD 590–1073 (онлайн-издание) §111, по состоянию на 15 января 2007 г.
  12. ^ Себастьян Брок, «Ранняя сирийская жизнь Максима Исповедника», Analecta Bollandina 91 (1973): 318-319, 328.
  13. ^ «Максимус Исповедник», в Вестминстерском словаре церковной истории , изд. Джеральд Брауэр (Филадельфия: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Это обычно известно как Первый или Второй Латеранский Синод и не признается Вселенским Собором . 
  14. ^ Например, Джеральд Бертольд, «Максимус Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства (Нью-Йорк: Гарланд, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  15. ^ Дэвид Хьюз Фармер, Оксфордский словарь святых (Оксфорд: Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ), стр.288. Это сделало Мартина последним епископом Рима , которого почитали как мученика. 
  16. ^ Уолтер Кэги (2010). Мусульманская экспансия и византийский крах в Северной Африке (иллюстрированное издание). Издательство Кембриджского университета. п. 87. ИСБН 9780521196772.
  17. ^ Ханс Урс фон Бальтазар (2003). Космическая литургия: Вселенная по Максиму Исповеднику . Игнатиус Пресс. п. 40. ИСБН 9780898707588.
  18. ^ Джеральд Бертольд, «Максимус Исповедник» в Энциклопедии раннего христианства (Нью-Йорк: Гарланд, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  19. ^ Джордж К. Бертольд (1985), Максим Исповедник: Избранные сочинения , с. 31. Паулист Пресс, ISBN 0-8091-2659-1 . 
  20. ^ Например, см. Католический форум, заархивированный 25 июня 2007 г. на Wayback Machine . Травмы, полученные Максимусом во время пыток, и условия его ссылки способствовали его смерти, в результате чего многие считали Максимуса мучеником.
  21. ^ Аллен, Полина; Нил, Бронвен (16 января 2003 г.). Максим Исповедник и его сподвижники: Документы из ссылки. ОУП Оксфорд. п. 40. ИСБН 9780191583421.
  22. ↑ Блоуэрс, Пол М. (4 февраля 2016 г.). Максим Исповедник: Иисус Христос и преображение мира. Издательство Оксфордского университета. п. 58. ИСБН 9780191068805.
  23. ↑ Херрин, Ганс (28 ноября 2016 г.). «Максим Исповедник и монофелитский спор». В Курте, Флорин; Холт, Эндрю (ред.). Великие события в религии: Энциклопедия ключевых событий в истории религии [3 тома] . АВС-КЛИО. п. 352. ИСБН 9781610695664.
  24. ↑ Например, из жизнеописания, предоставленного Православной Церковью в Америке: «Три свечи появились над могилой преподобного Максима и чудесным образом сгорели. Это было знаком того, что преподобный Максим при жизни был светочем Православия и продолжает сиять». как пример добродетели для всех. У его гроба произошло много исцелений».
  25. ^ Священная Конгрегация по делам святых (Prot. Num. VAR. 7479/14) считает заявление Папы в Spe Salvi неофициальным.
  26. ^ аб Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Святой Максим Константинопольский»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  27. ^ «Максимос, Святой, Исповедник» в Оксфордском словаре христианской церкви, изд. FL Cross (Лондон: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). Это особенно заметно в «Мистагогии и амбигуе» Максимуса . 
  28. ^ «Максимус Исповедник» в книге Майкла О'Кэрролла, Тринитас: Богословская энциклопедия Святой Троицы (Делавэр: Michael Glazier, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ). 
  29. ^ «Максим, Св., Исповедник» в Оксфордском словаре христианской церкви, изд. FL Cross (Лондон: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). 
  30. ^ Иеромонах Артемий Радосавлевич, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολογητήν. Αθήνα, 1975. Английская версия: Епископ Артемий Радосавлевич Почему Бог стал человеком? Безусловность Божественного Воплощения. Обожение как цель и осуществление спасения по св. Максиму Исповеднику - Источник: Τὸ Μυστήριον... [Тайна спасения по св. Максиму Исповеднику] (Афины: 1975), стр. 180–196
  31. ^ «Апокатастасис. Архивировано 20 июня 2006 г. в archive.today » Теандрос: Интернет-журнал православного христианского богословия и философии . По состоянию на 12 августа 2007 г. Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Апокатастасис»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  32. ^ Ханс Урс фон Бальтазар, Космическая литургия: Вселенная согласно Максиму Исповеднику (Ignatius Press, 2003), 355–356. ISBN 0-89870-758-7 . 
  33. ↑ Медай, Джон К., Смелая надежда Ганса Урса фон Бальтазара, заархивировано из оригинала 26 июня 2002 г. , получено 15 июня 2017 г.
  34. ^ аб Бингаман, Брок; Нассиф, Брэдли (23 августа 2012 г.). Добротолюбие: исследование классического текста православной духовности. ОУП США. п. 333. ИСБН 9780195390261.
  35. ^ abcdefghij Mitralexis, Сотирис; Стейрис, Георгиос; Подбельский, Марцин; Лалла, Себастьян (18 сентября 2017 г.). Максим Исповедник как европейский философ. Wipf и Stock Publishers. стр. xv – xvi. ISBN 9781498295581.
  36. ^ abcde Аллен, Полина; Нил, Бронвен (26 марта 2015 г.). Оксфордский справочник Максима Исповедника. ОУП Оксфорд. стр. XIX. ISBN 9780191655258.
  37. ^ Аллен, Полина; Нил, Бронвен (26 марта 2015 г.). Оксфордский справочник Максима Исповедника. ОУП Оксфорд. п. 35. ISBN 9780191655258.
  38. ^ Космическая литургия: Вселенная согласно Максиму Исповеднику - страница 393 Ганс Урс фон Бальтазар, 1961 г., английский перевод, 2003 г.
  39. ^ Стивен Дж. Шумейкер, пер., Максим Исповедник, Жизнь Богородицы: переведенная, с введением и примечаниями, заархивированная 22 мая 2012 г. в Wayback Machine ( Нью-Хейвен: Yale University Press, 2012) ( ISBN 0300175043 ) ; Мэри Максимуса, Салли Кунин, журнал Commonweal , 4 декабря 2009 г. 
  40. ^ Янковяк, М.; Бут, П. (2015). «Новый список произведений Максима Исповедника» в Оксфордском справочнике Максима Исповедника . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 72–3. ISBN 978-0-19-967383-4.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Максимом Исповедником .