В древнеримской религии Церера ( / ˈ s ɪər iː z / SEER -eez , [ 1] [ 2] лат.: [ˈkɛreːs] ) была богиней земледелия , зерновых культур , плодородия и материнских отношений. [3] Первоначально она была центральным божеством в так называемой плебейской или Авентинской триаде Рима , затем была в паре со своей дочерью Прозерпиной в том, что римляне описывали как «греческие обряды Цереры». Ее семидневный апрельский фестиваль Цереалии включал популярные Ludi Ceriales (игры Цереры). Ее также почитали в майском очистке ( lustratio ) полей на фестивале Амбарвалии : во время сбора урожая : и во время римских свадеб и похоронных обрядов . Ее обычно изображают как зрелую женщину.
Церера — единственная из многочисленных сельскохозяйственных божеств Рима , которая была указана среди Dii Consentes , римского эквивалента Двенадцати Олимпийцев греческой мифологии. Римляне видели в ней аналог греческой богини Деметры , [4] чья мифология была переосмыслена для Цереры в римском искусстве и литературе . [3]
Имя Cerēs происходит от протоиталийского *kerēs («с зерном, Церера»; ср. фалисканское ceres , осканское kerrí «Cererī» < * ker-s-ēi- < * ker-es-ēi- ), в конечном итоге от протоиндоевропейского *ḱerh₃-os («питание, зерно»), производного от корня *ḱerh₃- , означающего «кормить». [5]
Протоиталийское прилагательное * keresjo - («принадлежащий Церере») также может быть реконструировано из осканского kerríiúí (жен. kerríiai ) и умбрийского śerfi (жен. śerfie ). Мужская форма * keres-o - («с зерном, Cerrus») засвидетельствована в умбрийском śerfe . Написание латинского Cerus , мужской формы Ceres, обозначающей создателя (ср. Cerus manus «бонус создателя», duonus Cerus «хороший Cerus»), также может отражать Cerrus , что соответствует другим италийским формам. [5]
Архаичные культы Цереры хорошо известны среди соседей Рима в королевский период , включая древних латинян , осков и сабеллов , и менее определенно среди этрусков и умбров . Архаичная фалисканская надпись около 600 г. до н. э. просит ее предоставить far ( пшеницу спельту ), [6] которая была основным продуктом питания в средиземноморском мире . Древнеримские этимологи считали, что ceres произошло от латинского глагола gerere , «рождать, рождать, производить», потому что богиня была связана с пастушеским , сельскохозяйственным и человеческим плодородием. На протяжении всей римской эпохи имя Цереры было синонимом зерна и, как следствие, хлеба. [7]
Церере приписывали открытие пшеницы полбы (лат. far ), запряжку волов и пахоту, посев, защиту и питание молодых семян и дар сельского хозяйства человечеству; до этого, как говорили, человек существовал желудями и странствовал без оседлости или законов. Она обладала силой оплодотворять, умножать и плодоносить семена растений и животных, а ее законы и обряды защищали все виды деятельности сельскохозяйственного цикла. В январе Церере (вместе с богиней земли Теллус ) приносили в жертву пшеницу полбы и беременную свинью на передвижных Feriae Sementivae . Это почти наверняка проводилось перед ежегодным посевом зерна. Божественной частью жертвоприношения были внутренности ( exta ), представленные в глиняном горшке ( olla ). [8] В сельском, сельскохозяйственном контексте Катон Старший описывает подношение Церере porca praecidanea (свиньи, предлагаемой перед сбором урожая). [9] Перед сбором урожая ей предлагался образец пропитиального зерна ( praemetium ). [10] Овидий говорит, что Церера «довольствуется малым, при условии, что ее подношения casta » (чистые). [11]
Главный праздник Цереры, Цереалии , проводился с середины до конца апреля. Он был организован ее плебейскими эдилами и включал в себя цирковые игры ( ludi circenses ). Он открывался скачками в Большом цирке , отправная точка которых находилась ниже и напротив ее Авентинского храма; [12] поворотный пункт в дальнем конце цирка был священным для Консуса , бога хранения зерна. После гонки в цирк выпускали лис, их хвосты горели от зажженных факелов, возможно, для того, чтобы очистить растущие посевы и защитить их от болезней и вредителей, или чтобы добавить тепла и жизненной силы их росту. [13] С 175 г. до н. э. Цереалии включали ludi scaenici (театрализованные религиозные мероприятия) до 12-18 апреля. [14]
В древнем sacrum cereale жрец, вероятно, Flamen Cerialis , призывал Цереру (и, вероятно, Теллуса) вместе с двенадцатью специализированными второстепенными богами-помощниками, чтобы обеспечить божественную помощь и защиту на каждой стадии цикла зерна, начиная незадолго до Feriae Sementivae. [15] WH Roscher перечисляет этих божеств среди indigitamenta , имен, используемых для призывания определенных божественных функций. [16]
В римских свадебных процессиях молодой мальчик нес факел Цереры, чтобы освещать путь; «самое благоприятное дерево для свадебных факелов было из spina alba , майского дерева , которое приносило много плодов и, следовательно, символизировало плодородие». [18] Взрослые мужчины свадебной процессии ждали в доме жениха. Свадебное жертвоприношение было принесено Теллусу от имени невесты; свинья является наиболее вероятной жертвой . Варрон описывает жертвоприношение свиньи как «достойный знак свадьбы», потому что «наши женщины, и особенно кормилицы» называют женские гениталии porcus (свинья). Барбетта Спет (1996) полагает, что Церера могла быть включена в жертвенное посвящение, потому что она тесно отождествляется с Теллусом и, как Ceres legifera (носительница закона), она «несет законы» брака. В самой торжественной форме брака, confarreatio , невеста и жених разделили пирог, приготовленный из far, древнего вида пшеницы, особенно связанного с Церерой. [19] [20]
По крайней мере, с середины республиканской эпохи официальный совместный культ Цереры и Прозерпины укрепил связь Цереры с римскими идеалами женской добродетели. Продвижение этого культа совпадает с ростом плебейской знати, ростом рождаемости среди плебейских простолюдинов и падением рождаемости среди патрицианских семей. Поздняя республиканская Церера Mater (Мать Церера) описывается как genetrix (прародительница) и alma (питающая); в раннюю имперскую эпоху она становится императорским божеством и получает совместный культ с Ops Augusta , собственной матерью Цереры в императорском обличье и щедрой прародительницей по собственному праву. [21] Несколько древних италийских предшественников Цереры связаны с человеческим плодородием и материнством; пелигнская богиня Angitia Cerealis была отождествлена с римской богиней Angerona (связанной с деторождением). [22]
Церера была покровительницей и защитницей плебейских законов , прав и трибунов . Ее Авентинский храм служил плебеям культовым центром, юридическим архивом, казначейством и, возможно, судом; его основание совпало с принятием Lex Sacrata, который установил должность и личность плебейских эдилов и трибунов как неприкосновенных представителей римского народа. Трибуны были юридически неуязвимы для ареста или угроз, а жизнь и имущество тех, кто нарушал этот закон, конфисковывались Церерой. [23]
Lex Hortensia 287 г. до н. э. распространил плебейские законы на город и всех его граждан. Официальные постановления Сената ( senatus consulta ) были помещены в храм Цереры под опеку богини и ее эдилов. Ливий прямо излагает причину: консулы больше не могли искать выгоды для себя, произвольно вмешиваясь в законы Рима. [24] Храм также мог предоставлять убежище тем, кому угрожал произвольный арест со стороны патрицианских магистратов. [25] Храм Цереры, игры и культ по крайней мере частично финансировались штрафами, налагаемыми на тех, кто нарушал законы, находящиеся под ее защитой; поэт Вергилий позже называет ее legifera Ceres (Церера, несущая закон), перевод греческого эпитета Деметры, thesmophoros . [26]
Когда первая борозда плуга Цереры открыла землю (царство Теллуса) миру людей и создала первое поле и его границу, ее законы определили ход оседлой, законной, цивилизованной жизни. Преступления против полей и урожая были преступлениями против людей и их покровительствующего божества. Землевладельцы, которые позволяли своим стадам пастись на общественных землях, штрафовались плебейскими эдилами от имени Цереры и народа Рима. Древние законы Двенадцати таблиц запрещали магическое заклинание полевых культур с соседского поля на свое собственное и предусматривали смертную казнь за незаконное удаление границ полей. [27] Взрослый, который повредил или украл полевые культуры, должен был быть повешен «за Цереру». [28] Любой юноша, виновный в том же преступлении, должен был быть высечен плетью или оштрафован на двойную сумму ущерба. [29]
Знаки и иконография Цереры, как и Деметры с ранних Микен и далее, включают в себя маки - символ плодородия, сна, смерти и возрождения. Маки легко растут на почве, нарушенной вспашкой, как на пшеничных полях, и приносят бесчисленное количество мелких семян. Их выращивали как культуру греческие и римские земледельцы, отчасти из-за их волокнистых стеблей и пищевой ценности их семян [30] Там, где показана только маковая коробочка, она, вероятно, принадлежит опийному маку ( papaver somniferum , «мак, несущий сон»). Римский поэт Вергилий в «Георгиках» , 1.212, описывает его как Cereale papaver , или «мак Цереры», который облегчает боль и приносит сон - самый глубокий сон из всех - смерть. Маки часто вплетаются в венец Цереры из пшеничных стеблей, corona spicea , который носят ее жрицы и поклонники. [31]
Церера поддерживала границы между царством живых и мертвых и была неотъемлемой частью похорон. При наличии приемлемых обрядов и жертвоприношений она помогала умершему перейти в загробную жизнь как тень подземного мира или божество ( Di Manes ). Считалось, что те, чья смерть была преждевременной, неожиданной или несвоевременной, оставались в верхнем мире и преследовали живых как блуждающий, мстительный призрак ( Lemur ). Их можно было изгнать, но только когда их смерть была разумно обусловленной. За ее службу на похоронах или кремациях состоятельные семьи приносили Церере в жертву свинью. Бедные могли предложить пшеницу, цветы и возлияние. [32] Ожидаемая загробная жизнь для исключительно женских посвящений в sacra Cereris могла быть несколько иной; им предлагался «способ жизни» и «умереть с лучшей надеждой». [33]
Mundus cerialis или Caereris mundus («мир Цереры») был полусферической ямой или подземным хранилищем в Риме, ныне утраченным. [a] Обычно он был запечатан каменной крышкой, известной как lapis manalis . [b] 24 августа, 5 октября и 8 ноября он был открыт с официальным объявлением mundus patet (« мундус открыт»), и там приносились подношения сельскохозяйственным или подземным божествам, включая Цереру как богиню плодородной земли и хранительницу ее подземных порталов. Его открытие предлагало духам мертвых временное освобождение из подземного мира, чтобы законно бродить среди живых, в то, что Уорд Фаулер описывает как «праздники, так сказать, для призраков». [34] Дни, когда mundus был открыт, были одними из немногих случаев, когда римляне официально контактировали с коллективными духами мертвых, Di Manes (другими были Parentalia и Lemuralia ). Эта, возможно, вторичная или поздняя функция мундуса впервые засвидетельствована в эпоху поздней республики Варроном . [35] Юрист Катон понимал форму мундуса как отражение или инверсию купола верхних небес. [36] Ди Луцио отмечает, что римский мундус разделял функциональное и концептуальное сходство с определенными типами подземных «алтарных ям» или мегаронов , используемых в «Фесмофориях» Деметры. [37]
Римская традиция гласит, что mundus был вырыт и запечатан Ромулом как часть основания Рима; Плутарх сравнивает его с ямами, вырытыми этрусскими колонистами, содержащими почву, привезенную из их родного города, которая использовалась для посвящения первых плодов урожая. [38] Уорд Фаулер предполагает, что mundus был первым хранилищем Рима ( penus ) для семенного зерна, позже ставшим символическим penus римского государства. [39] В старейшем известном римском календаре дни mundus отмечены как C(omitiales) (дни, когда собирались комиции ). Более поздние авторы отмечают их как dies religiosus (когда не могли проводиться официальные встречи). Некоторые современные ученые пытаются объяснить это как позднее введение и приспособление греческих элементов, привитых к первоначальным обрядам mundus . [40] Обряды 24 августа проводились между сельскохозяйственными праздниками Консуалии и Опиконсивии ; те, что были 5 октября, следовали за Ieiunium Cereris , а те, что были 8 ноября, происходили во время Плебейских игр . В целом, различные дни мундуса предполагают обряды Цереры как божества-хранителя посевного зерна при основании городов и как привратника загробной жизни, которой в зимние месяцы совместно управляла ее дочь Прозерпина, королева-спутница Дис . [41]
В римской теологии чудеса были аномальными явлениями, которые проявляли божественный гнев на человеческое нечестие. В римской истории чудеса группируются вокруг предполагаемых или реальных угроз римскому государству, в частности, голода, войны и социальных беспорядков, и искупаются как дела неотложные. Установление культа Цереры на Авентине само по себе было истолковано как чрезвычайное искупление после неурожая и последующего голода. В истории Ливия Церера входит в число божеств, умиротворенных после замечательной серии чудес, которые сопровождали бедствия Второй Пунической войны : во время того же конфликта был искуплен удар молнии в ее храм. Пост в ее честь зафиксирован в 191 г. до н. э., который повторялся с интервалом в 5 лет. [42] После 206 г. ей было предложено по крайней мере 11 дополнительных официальных искуплений. Многие из них были связаны с голодом и проявлениями плебейских беспорядков, а не с войной. Начиная со Средней республики искупление все чаще адресовалось ей как матери Прозерпины. Последний известный пожар последовал за Великим пожаром в Риме в 64 году нашей эры . [43] Причина или причины пожара остались неопределенными, но его катастрофические масштабы были восприняты как знак оскорбления Юноны , Вулкана и Цереры-с-Прозерпиной, которым всем был дан искупительный культ. Чамплин (2003) воспринимает искупления Вулкана и Цереры в частности как попытки популистских призывов правящего императора Нерона . [44]
Сложное и многослойное происхождение Авентинской триады и самой Цереры допускало множественные интерпретации их отношений, выходящие за рамки гуманизированной модели отношений внутри триады; в то время как Цицерон утверждает, что Церера является матерью как Либера, так и Либеры, что согласуется с ее ролью материнского божества, более сложная теология Варрона функционально группирует ее с Теллусом, Террой, Венерой (и, таким образом, Викторией) и с Либерой как женским аспектом Либера. [45] Неизвестно никаких исконно римских мифов о Церере. Согласно interpretationatio romana , с помощью которого римские божества отождествлялись с их греческими аналогами, она была эквивалентом Деметры, одной из Двенадцати Олимпийцев греческой религии и мифологии; это делало Цереру одной из двенадцати Di Consentes Рима , дочерью Сатурна и Опса , сестрой Юпитера , матерью Прозерпины от Юпитера и сестрой Юноны , Весты , Нептуна и Диса . Известная мифология Цереры неотличима от мифологии Деметры:
Когда Церера искала по всей земле с зажженными факелами Прозерпину, которую схватил Дис Патэр, она звала ее криками туда, где сходятся три или четыре дороги; отсюда в ее обрядах сохранилось то, что в определенные дни матроны повсюду на перекрестках поднимают плач . [ 46]
Овидий сравнивает преданность Цереры своему потомству с преданностью коровы своему теленку; но она также является инициатором кровавых жертвоприношений животных, необходимых для обновления жизни. Она питает особую неприязнь к своему собственному жертвенному животному, свинье. Свиньи оскорбляют ее своим разрушительным выкорчевыванием полевых культур, находящихся под ее защитой; и в мифе о похищении Прозерпины на равнинах Хны ( Энны) ее следы были скрыты их вытаптыванием. Если бы не они, Церера могла бы быть избавлена от трудов и горя ее длительного поиска и разлуки, а человечество было бы избавлено от последующего голода. Миф также является напоминанием о том, что дар сельского хозяйства является контрактом и имеет свою цену. Он приносит благополучие, но также и смертность. [47] Энна на Сицилии имела сильные мифологические связи с Церерой и Прозерпиной и была местом самого древнего святилища Цереры. Говорят, что на этой «чудесной равнине» круглый год цветут цветы. [48]
Витрувий (ок. 80 – 15 до н. э.) описывает «Храм Цереры около Большого цирка» (ее Авентинский храм) как типичный ареостиль , имеющий широко расставленные опорные колонны, с архитравами из дерева, а не из камня. Этот вид храма «неуклюжий, с тяжелой крышей, низкий и широкий, [его] фронтоны украшены статуями из глины или латуни, позолоченными в тосканской манере ». [49] Он рекомендует размещать храмы Цереры в сельской местности: «в уединенном месте за городом, куда публику приводят не обязательно, но с целью принесения ей жертв. Это место должно почитаться с религиозным благоговением и торжественностью поведения теми, чьи дела побуждают их посещать его». [50] В раннюю имперскую эпоху прорицатели советовали Плинию Младшему восстановить древний, «старый и узкий» храм Цереры в его сельском поместье близ Комо . В нем находилась древняя деревянная культовая статуя богини, которую он заменил. Хотя это был неофициальный и финансируемый частным образом культ ( sacra privata ), его ежегодный праздник в сентябрьские иды посещали паломники со всего региона; этот праздник также совпадал с Epulum Jovis . Плиний считал эту перестройку исполнением своего гражданского и религиозного долга. [51]
Ни одно изображение Цереры не сохранилось из ее доавентинских культов; самые ранние датируются средним периодом Республики и показывают эллинизирующее влияние иконографии Деметры. Некоторые поздние республиканские изображения напоминают поиски Церерой Прозерпины. Церера несет факел, иногда два, и едет в колеснице, запряженной змеями; или она сидит на священном кисте (сундуке), который скрывает предметы ее мистериальных обрядов. [53] Иногда она держит кадуцей , символ Пакс (римской богини мира). [54] Августовские рельефы показывают ее появление, подобное растению из земли, ее руки обвиты змеями, ее протянутые руки несут маки и пшеницу, или ее голова увенчана фруктами и виноградными лозами. [55] В отдельно стоящих скульптурах она обычно носит пшеничный венец или держит пшеничный побег. Монетчики республиканской эпохи используют образ Цереры, колосья пшеницы и гирлянды, чтобы рекламировать свои связи с процветанием, анноной и народным интересом. Некоторые изображения императорских монет изображают важных женщин-членов императорской семьи в виде Цереры или с некоторыми из ее атрибутов. [56]
Церере служило несколько общественных жрецов. Некоторые из них были мужчинами; ее старший жрец, flamen cerialis , также служил Теллусу и обычно был плебеем по происхождению или усыновлению. [57] Ее общественный культ в Ambarvalia , или «обход полей», отождествлял ее с Dea Dia , и возглавлялся братьями Arval Brethren («Братья полей»); сельские версии этих обрядов проводились как частный культ главами домохозяйств . Надпись в Капуе называет мужчину sacerdos Cerialis mundalis , жреца, посвященного обрядам Цереры mundus . [ 58] Плебейские эдилы имели незначительные или случайные жреческие функции в Авентинском храме Цереры и отвечали за его управление и финансовые дела, включая сбор штрафов, организацию ludi Cerealia и, вероятно, самих Cerealia. Их забота (забота и юрисдикция) включала или стала включать в себя снабжение зерном ( annona ) и позднее плебейские раздачи зерна ( frumentationes ), организацию и управление общественными играми в целом, а также содержание улиц и общественных зданий Рима. [59]
В противном случае, в Риме и по всей Италии, как и в ее древних святилищах Хенна и Катена, ritus graecus Цереры и ее совместный культ с Прозерпиной неизменно возглавлялись женщинами- священниками , набранными из местной и римской элиты: Цицерон отмечает, что после основания нового культа его самые ранние жрицы «обычно были либо из Неаполя, либо из Велии», городов, союзных или федеративных с Римом. В другом месте он описывает сицилийских жриц Цереры как «пожилых женщин, уважаемых за их благородное происхождение и характер». [60] Безбрачие могло быть условием их должности; половое воздержание, по словам Овидия, требовалось от тех, кто посещал главный девятидневный праздник Цереры. [61] Ее публичное священство было зарезервировано для уважаемых матрон, будь они замужем, разведены или овдовели. [62] Процесс их выбора и их связь с более древним, полностью мужским священством Цереры неизвестны; но они намного превосходили численностью ее немногих священников-мужчин и были бы весьма уважаемыми и влиятельными фигурами в своих собственных общинах. [63] [64] [65]
Римская традиция приписывала одноименный фестиваль Цереры, Цереалии , второму царю Рима, полулегендарному Нуме . Старшее мужское жречество Цереры было младшим фламинатом, учреждение и обряды которого, предположительно, также были нововведениями Нумы. [66] Ее близость и совместный культ с Теллус, также известной как Terra Mater (Мать-Земля), могли развиться в это время. Гораздо позже, в раннюю имперскую эпоху , Овидий описывает этих богинь как «партнеров по труду»; Церера обеспечивает «причину» для роста урожая, в то время как Теллус предоставляет им место для роста. [67]
В 496 г. до н. э. на фоне экономического спада и голода в Риме, надвигающейся войны с латинянами и угрозы отделения римского плебса (граждан-простолюдинов) диктатор А. Постумий поклялся построить храм Церере, Либеру и Либере на Авентинском холме или около него . Голод закончился, и плебейские граждане-солдаты Рима сотрудничали в завоевании латинян. Клятва Постумия была выполнена в 493 г. до н. э.: Церера стала центральным божеством новой Триады , размещенной в недавно построенном Авентинском храме . [68] Она также была — или стала — богиней-покровительницей плебса , чье предпринимательство в качестве арендаторов-фермеров, управляющих поместьями, сельскохозяйственных факторов и импортеров было основой римского сельского хозяйства.
Большая часть зерна Рима импортировалась с территорий Великой Греции , в частности с Сицилии , которую поздние римские мифографы описывают как «земной дом» Цереры. Писатели поздней Римской республики и ранней империи описывают храм Цереры на Авентине и обряды как явно греческие. [69] В современной науке это воспринимается как еще одно доказательство давних связей между плебеями, Церерой и Великой Грецией. Это также поднимает оставшиеся без ответа вопросы о природе, истории и характере этих объединений: сама Триада могла быть осознанно римской культовой формулировкой, основанной на греко-италийских прецедентах. [70] Когда новая форма культа Цереры была официально импортирована из Великой Греции, она была известна как ritus graecus (греческий обряд) Цереры и отличалась от ее старых римских обрядов. [71]
Более старые формы авентинских обрядов Цереры остаются неопределенными. Большинство римских культов возглавлялись мужчинами, а голова служителя была покрыта складками тоги. В римском ritus graecus мужчина-священник носил облачение в греческом стиле и оставался с непокрытой головой перед божеством или же носил венок. В то время как первоначальный авентинский культ Цереры возглавляли мужчины-священники, ее «греческие обряды» ( ritus graecus Cereris ) были исключительно женскими. [71]
К концу Второй Пунической войны , около 205 г. до н. э., официально признанный совместный культ Цереры и ее дочери Прозерпины был принесен в Рим из Южной Италии (часть Великой Греции ) вместе с греческими жрицами, которые служили ему. [72] В Риме это было известно как ritus graecus Cereris ; его жрицам предоставлялось римское гражданство , чтобы они могли молиться богам «с иностранным и внешним знанием, но с внутренним и гражданским намерением»; набор уважаемых матрон, кажется, признает гражданскую ценность культа. Он был основан на древних, этнически греческих культах Деметры, в частности, Фесмофориях Деметры и Персефоны , чьи культы и мифы также послужили основой для Элевсинских мистерий .
С конца III века до н. э. храм Деметры в Энне на Сицилии был признан старейшим и наиболее авторитетным культовым центром Цереры, а Либера была признана Прозерпиной, римским эквивалентом дочери Деметры Персефоны . [73] Их совместный культ напоминает поиски Деметрой Персефоны после похищения последней в подземный мир Аидом . Новый, женский культ «матери и девы» занял свое место рядом со старым; он не упоминал Либера. После этого Церере было предложено две отдельные и отличительные формы официального культа на Авентине. Оба могли контролироваться мужчиной- фламеном Цериалисом , но в остальном их отношения неясны. Старая форма культа включала как мужчин, так и женщин и, вероятно, оставалась центром политической идентичности и недовольства плебейского народа. Новая форма определила своих посвященных и жриц исключительно женского пола как поборниц традиционной римской патрицианской социальной иерархии и морали . [74]
Через год после импорта ritus cereris сенаторы-патриции импортировали культ греческой богини Кибелы и установили ее как Magna Mater (Великую Мать) в священной границе Рима , напротив Авентинского холма. Как и Церера, Кибела была формой греко-римской богини земли. В отличие от нее, она имела мифологические связи с Троей и, таким образом, с троянским принцем Энеем , мифологическим предком отца-основателя Рима и первого патриция Ромула . Установление официального римского культа Magna Mater совпало с началом нового saeculum (цикла лет). За этим последовало поражение Ганнибала , конец Второй Пунической войны и исключительно хороший урожай. Таким образом, римская победа и восстановление могли быть приписаны Magna Mater и патрицианскому благочестию: поэтому патриции угощали ее и друг друга на ее праздничных банкетах. Подобным образом плебейская знать подчеркивала свои притязания на Цереру. До определенного момента эти два культа отражали социальное и политическое разделение, но когда определенные чудеса были истолкованы как свидетельство недовольства Цереры, сенат умилостивил ее новым праздником, ieiunium Cereris (« пост Цереры»). [75]
В 133 г. до н. э. плебейский дворянин и трибун Тиберий Гракх обошел Сенат и обратился напрямую к народному собранию с просьбой принять предложенные им земельные реформы . Гражданские беспорядки переросли в насилие; Гракх и многие его сторонники были убиты их консервативными противниками. По велению Сивиллиного оракула сенат отправил квиндецимвиров в древний культовый центр Цереры в Хенне на Сицилии , предполагаемом месте происхождения и земном доме богини. Была дана некая религиозная консультация или умилостивление, либо для искупления убийства Гракха — как утверждали более поздние римские источники — либо для оправдания его как законного убийства потенциального царя или демагога , homo sacer , который оскорбил законы Цереры против тирании. [76]
Элевсинские мистерии становились все более популярными в период поздней Республики. Среди ранних римских посвященных в Элевсине в Греции были Сулла и Цицерон ; впоследствии были посвящены многие императоры , включая Адриана , который основал Элевсинский культовый центр в самом Риме. [77] В поздней республиканской политике аристократические традиционалисты и популяристы использовали чеканку монет для пропаганды своих конкурирующих притязаний на благосклонность Цереры. Монета Суллы изображает Цереру с одной стороны, а с другой — пахаря с запряженными волами: изображения, сопровождаемые легендой «conditor» («тот, кто хранит зерно»), заявляют о его правлении (военной диктатуре) как о возрождающем и божественно оправданном. [78] Популяристы использовали ее имя и атрибуты, чтобы апеллировать к своей опеке плебейских интересов, в частности, анноны и фрументария ; а плебейская знать и эдилы использовали их, чтобы указать на свои родовые связи с плебеями как с простолюдинами. [79] В десятилетия гражданской войны, которые привели к становлению Империи, подобные изображения и посвящения множатся на монетах Рима: Юлий Цезарь , его противники, его убийцы и его наследники в равной степени претендовали на благосклонность и поддержку Цереры и ее плебейских протеже, выпуская монеты, прославляющие Цереру, Либертас (свободу) и Викторию (победу). [80]
Имперская теология призвала традиционные культы Рима как божественных хранителей императорского Pax (мира) и процветания на благо всех. Император Август начал реставрацию Авентинского храма Цереры; его преемник Тиберий завершил ее. [81] Из нескольких фигур на августовском Ara Pacis одна является портретом императрицы Ливии , которая носит corona spicea Цереры . Другая была по-разному идентифицирована в современной науке как Tellus, Venus, Pax или Ceres, или в анализе Шпета, намеренно широкая композиция из них всех. [82]
Император Клавдий реформировал снабжение зерном и создал его воплощение в виде императорской богини Анноны , младшего партнера Цереры и императорской семьи. Традиционные, цереанские добродетели обеспечения и питания были символически распространены на членов императорской семьи; на некоторых монетах мать Клавдия Антония изображена как Августа , носящая corona spicea . [83]
Отношения между правящим императором, императрицей и Церерой были формализованы в таких титулах, как Augusta mater agrorum [84] («Величайшая мать полей») и Ceres Augusta . На монетах различные императоры и императрицы носят ее corona spicea , показывая, что богиня, император и его супруга совместно отвечают за процветание сельского хозяйства и важнейшее обеспечение зерном. Монета Нервы (правил в 96–98 гг. н. э.) признает зависимость Рима от дара принцепса frumentio (кукурузной подачки) массам. [85] При более позднем династическом преемнике Нервы Антонине Пии имперская теология представляет смерть и апофеоз императрицы Фаустины Старшей как возвращение Цереры на Олимп по приказу Юпитера . Даже тогда «ее забота о человечестве продолжается, и мир может радоваться теплу ее дочери Прозерпины: в императорской плоти, Прозерпина — это Фаустина Младшая , императрица-жена преемника Пия Марка Аврелия . [86]
В Британии солдатская надпись II века нашей эры свидетельствует о роли Цереры в популярном синкретизме того времени. Она — «носительница колосьев», «сирийская богиня», тождественная всеобщей небесной Матери, Великой Матери и Деве, девственной матери богов. Она — мир и добродетель, изобретательница справедливости: она взвешивает «Жизнь и Право» на своих весах. [87]
В эпоху поздней империи Церера постепенно «погружается в безвестность»; последняя известная официальная ассоциация императорской семьи с ее символами — это выпуск монет Септимия Севера (193–211 гг. н. э.), на которых изображена его императрица Юлия Домна в corona spicea . После правления Клавдия Готического ни одна монета не содержит изображения Цереры. Тем не менее, посвящение в ее мистерии засвидетельствовано в V веке н. э., после официальной отмены всех нехристианских культов. [88]
Слово «cea» происходит от ассоциации Цереры со съедобными зернами. [89] В то время как Церера олицетворяет еду, ее сын Либер (позже неотличимый от Вакха ) олицетворяет вино и «хорошую жизнь». Римский комедиограф Теренций (ок. 195/185 – ок. 159 до н. э.) использует строку sine Cerere et Baccho friget Venus , которая в простейшем случае переводится как «без еды и питья любовь замерзает» или «любви нужны еда и вино, чтобы процветать» — вероятно, общеизвестная и широко распространенная в его время. Она была принята по-разному как девиз пивовара, праздник, предостережение и предмет искусства в Европе эпохи Возрождения , особенно на севере и в Голландской республике. Церера олицетворяла зерна, из которых производилось пиво в процессе пивоварения. Образы, которые представляли прибыльный бизнес коммерческого пивоварения, изображали богиню зерна как почтенную матрону, а Либера-Вакха как джентльмена; здоровая картина моральной трезвости и сдержанности. [90]
Церера представлена как богиня и королева Сицилии в De Mulieribus Claris , сборнике биографий исторических и мифологических женщин флорентийского автора Джованни Боккаччо , составленном в 1361–1362 годах и известном как первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе. [91]
Церера ненадолго появляется, чтобы благословить свадьбу Фердинанда и Миранды, в маске в финале пьесы Уильяма Шекспира «Буря» (1611).
В 1801 году недавно открытая карликовая планета или астероид была названа в ее честь . Два года спустя недавно открытый элемент церий был назван в честь карликовой планеты. [92]
Ария во славу Цереры исполняется в четвертом акте оперы «Троянцы» (первое исполнение 1863 г.) Гектора Берлиоза .
Мизантропическое стихотворение, прочитанное Дмитрием в романе Достоевского «Братья Карамазовы» (часть 1, книга 3, глава 3), повествует о душераздирающих поисках Цереры ее потерянной дочери и ее столкновении с худшими и самыми деградировавшими представителями человечества.
В США Церера является одной из трех «богинь», занимающих должность в Национальной ферме Ордена покровителей земледелия . Она изображена на печати Нью-Джерси . Ее статуи находятся на Капитолии штата Миссури , в Палате представителей штата Вермонт и в здании Чикагской торговой палаты , все из которых имеют исторические связи с сельским хозяйством и торговлей сельскохозяйственной продукцией.