Сифрей кодеш ( иврит : ספרי קודש , букв. «Священные книги»), обычно называемые сефарим ( иврит : ספרים , букв. «книги»), или в единственном числе сефер , являются книгами еврейской религиозной литературы и рассматриваются религиозными евреями как священные. Это, как правило, произведения литературы Торы , то есть Танах и все работы, которые ее излагают, включая Мишну , Мидраш ( Галаха , Агада ), Талмуд и все работы Мусара , хасидизма , Каббалы или махшавы («еврейская мысль»). Исторически сифрей кодеш, как правило, писались на иврите, а некоторые — на иудео-арамейском или арабском , хотя в последние годы были опубликованы тысячи названий на других языках, в первую очередь на английском. Альтернативное написание слова «сефарим» — сефорим .
Термин Сифрей Кодеш на иврите означает «Святые Книги» и включает в себя все книги, которые считаются святыми в раввинистическом иудаизме . Это включает в себя всю литературу Торы, а также еврейские молитвенники . [ требуется ссылка ]
Среди ортодоксальных евреев слово ספר sefer (множественное число ספרים s'farim ) [1] используется для книг Танаха , Устной Торы ( Мишны и Талмуда ) или любого произведения раввинской литературы . Работы , не связанные с изучением Торы , редко называются sefer англоговорящими ортодоксальными евреями . Среди ивритоговорящих евреев ашкенази различие между книгами , связанными с изучением Торы , и другими книгами проводится путем ссылки на первые с традиционным ашкеназским произношением ( SEY-fur ), а на вторые с современным ивритским произношением ( SEF-fer ). [ необходима цитата ]
Термин «Тора» имеет два значения. Он может относиться исключительно к Пяти Книгам Моисея . Традиционно он написан на пергаментном свитке, известном как Сефер Тора , хотя он также печатается в форме книги, известной как Хумаш (и в некоторых случаях тикун ). Термин «Тора» может также включать Невиим и Ктувим ) и раввинские тексты, и такие книги поэтому иногда также называют «литературой Торы» ( иврит : ספרות תורנית , романизировано : Сифрут Торанит ). [ необходима цитата ]
Еврейская Библия или Танах, также известная как Тора Шебихтав («Письменная» в отличие от «Устной» Торы) — это собирательный термин для трех разделов Библии, а именно Торы , Невиим и Кетувим. По отдельности Невиим и Кетувим также называются Нах .
За последнюю тысячу лет было написано и опубликовано множество комментариев к Танаху. Наиболее примечательными из них являются Targum Onkelos , перевод Торы на иудео-арамейский язык , написанный Onkelos ; [2] и Rashi , комментарий ко всему Танаху, написанный Rashi . Оба они традиционно печатаются в Хумаше вместе с библейским текстом. [3] Другие комментарии, которые иногда печатаются вместе с текстом в Хумаше, — это комментарии раввина Яакова бен Ашера и раввина Шаббетая Басса ( Siftei Chachamim ). Комментарии, традиционно печатаемые вместе с Нахом , — это Rashi, а также Metzudat David и Metzudat Zion раввина Давида Альтшулера . [4]
В дополнение к классическим изданиям Танаха, которые не включают в себя намного больше комментариев, чем Раши и Таргум Онкелос , существует издание Микраот Гедолот , которое было впервые опубликовано в начале шестнадцатого века. Комментарии в Микраот Гедолот к Торе, как правило, принадлежат Аврааму ибн Эзре ( Сефер ха-Яшар ), Нахманиду , раввину Шломо Эфраиму Лунчицу ( Кели Якар ), Хаиму ибн Аттару , а также перевод и комментарии, приписываемые раввину Йонатану бен Уззиэлю , известному как Таргум Псевдо-Йонатан , все в дополнение к Раши и Таргуму Онкелос ; в то время как комментарии к Наху принадлежат Раши, раввину Давиду Альтшулеру , раввину Давиду Кимхи , раввину Йосефу Каре и к некоторым томам раввину Обадии бен Яакову Сфорно ( Сфорно или Сепорну ).
Среди многочисленных комментариев к Танаху, не опубликованных в « Микраот Гедолот» , — « Меам Лоэз» , [5] «Мальбим» , [6] «Хаамек Давар» , [7] «Тора Темима» , [8] и «Хирш Хумаш» . [9]
Помимо Библии, в древние времена существовало несколько писаний еврейской религиозной значимости , известных сегодня как « внешние книги ». Однако есть и другие писания, которые, по общему мнению, были написаны позднее, но которые, как утверждается, являются более древними. К ним относятся « Сефер Йецира» , которую, по мнению некоторых, написал Авраам ; [10] и « Книга Еноха» , которую, по мнению некоторых, написал Енох . [11]
Как уже говорилось ранее, иудейская вера заключается в том, что Пятикнижие принадлежит авторству Моисея , что означает, что оно было продиктовано Богом Моисею . Более поздние писания, Невиим и Ктувим , были, согласно традиции, написаны еврейскими пророками. На протяжении более тысячи лет эти книги, известные как Танах , были более или менее единственными писаниями иудаизма. Однако было много материала, который не был записан, а вместо этого заучивался. Известная как Устная Тора , она включает в себя более пятисот законов, изученных из талмудической герменевтики , а также законы, данные Моисею на Синае ( иврит : הלכה למשה מסיני , романизировано : Галаха леМоше миСинай ). Однако около 200 г. н. э. большая часть Устной Торы была записана и известна как Мишна ( Зоар , книга, описывающая скрытые части Торы, была записана примерно в это же время раввином Шимоном бар Йохаем ). Триста лет спустя был написан Талмуд , разъясняющий Мишну.
В течение многих поколений Устная Тора передавалась устно, в основном с помощью Сангедрина , ведущего еврейского авторитета. Однако после разрушения Второго Храма Сангедрион был искоренен, и большая часть Устной Торы была забыта. Поэтому около 188 г. н. э. раввин Иуда ха-Наси , глава изгнанного Сангедрина, составил Мишну , т. е. учение Устной Торы. [12] Однако со времени восстания Маккавеев многое уже было утеряно, что привело к многочисленным разногласиям среди ученых, таннаимов . Поэтому Мишна включает их различные мнения. Как писал Маймонид во введении к своей Мишне Тора :
[Раввин Иуда ха-Наси] собрал все традиции, постановления, толкования и изложения каждого положения Торы, которые либо дошли до Моисея, нашего учителя , либо были выведены судами в последующих поколениях . [13]
Аналогичный проект был выполнен раввином Хийей бар Аббой и его учеником раввином Хошайей , известным как Тосефта . Сборник высказываний, не вошедших в Мишну, был составлен раввином Ошиейей и Бар Каппарой , известными как Бараитот .
Около 349 г. [14] Синедрион, изгнанный из Иерусалима и заседавший в Тверии , написал Иерусалимский Талмуд , гигантский труд, в котором собраны учения раввинов последних поколений, известных как Амораим , поскольку они излагали Мишну. [15] Его в значительной степени приписывают раввину Йоханану . Однако Иерусалимский Талмуд, как правило, затмевается Вавилонским Талмудом , похожим, но гораздо более крупным трудом, в котором собраны учения Амораим и который был завершен в Вавилонии около 500 г. [14] Учения были в основном юридическими по своей природе, утверждая Галаху . Были и другие учения, известные как Агада , которые включают в себя повествования, притчи, практические советы, средства правовой защиты и прозрения. Вавилонский Талмуд, приписываемый Раву Аши и Равине , был впервые напечатан в 1483 году Джошуа Соломоном Сончино . [16] Макет Талмуда Сончино с оригинальным текстом Талмуда в центре страницы, с комментарием Раши на внешних полях и комментарием Тосафот на внутренних, позже был скопирован христианским печатником Даниэлем Бомбергом , который напечатал весь Талмуд между 1519 и 1523 годами, [17] и всеми последующими крупными изданиями Талмуда. [18] Раввин Моше Шапиро, раввин Славуты , Украина и владелец типографии, опубликовал Славита Шас [a] в начале 1800-х годов. В 1886 году издательство Ромма в Вильнюсе опубликовало Вильна Шас , которая с тех пор переиздавалась и остается классическим изданием Талмуда.
За последние годы было написано множество комментариев к Талмуду. Хотя наиболее часто упоминаемыми комментариями являются комментарии Раши и Тосафот, и, как уже упоминалось, они печатаются на полях Талмуда, другие известные комментарии (которые также часто признаются галахическими трудами) включают Пискей ХаРош , Шита Мекубецет , [19] Махарша ( Пискей Галахот и Пискей Агадот ), Пней Йехошуа , [4] Мордехай , Чидушия ХаРитва , [20] Меири , Хохмат Шломо и Ям Шель Шломо Махаршала , [21] Меир Эйней Хачмамим , Кехиллос Яаков , [22] Шаарей Йошер , [ 23] и Биркат Шмуэль , [24], а также множество опубликованных шиурим (классов), данных по Талмуду, включая те, что дал раввин Нохум Парцовиц ( Чиддушей Реб Нохум и Шиурей Реб Нохум ), раввин Шмуэль Розовский ( Шиурей Реб Шмуэль и Чиддушей Реб Шмуэль ), [25] раввин Реувен Грозовский ( Чиддушей реб Реувен ), раввин Эльхонон Вассерман ( Ковец Шиурим и Ковец Геарос ), [23] раввин Хаим Соловейчик ( Чиддушей ХаГрач) аль-ХаШас ), [26] раввин Нафтоли Троп ( Чиддушей ха-Гранат ) и раввин Арье Лейб Малин ( Чиддушей Реб Арье Лейб ).
Термин Каббала относится к «скрытым частям Торы», часто описываемым как «еврейская метафизика ». Каббалистические труды показывают, что каждая физическая вещь является метафорой духовной концепции. [27] Основной каббалистический труд, Зоар, был написан раввином Шимоном бар Йохаем , танна, который жил во втором веке, хотя он был утерян в течение многих лет. Однако он был обнаружен в Испании в тринадцатом веке и переписан от руки много раз, что привело к изменениям между текстами. Между 1558 и 1560 годами он был напечатан в Мантуе на основе десяти различных рукописей, чтобы почерпнуть правильный текст. Отдельная печать состоялась в Кремоне примерно в то же время, используя только шесть рукописей, что привело к различиям в двух печатных изданиях. [28]
Зоар был в значительной степени изложен раввином Ицхаком Лурией (известным как Аризаль), а его учение было обобщено в книге Эц Хаим его главным учеником, раввином Хаимом Виталем . [29]
Еврейский закон, известный на иврите как Галаха , был сначала записан в Мишне, а затем в Талмуде, причем различные мнения были распространены на протяжении шестидесяти трех трактатов. Однако более поздние раввины — а именно гаоны раннего Средневековья, ришоны высокого и позднего Средневековья и ахаронимы нового времени — написали более убедительные работы . Многие из этих работ являются респонсами ( she'eilot u'teshuvot на иврите), напечатанными вопросами и ответами.
Гаоны, лидеры еврейства в раннем Средневековье, в основном в Вавилонии , не были плодовитыми писателями, как последующие поколения. Однако среди их немногих произведений есть знаменитый Шейлтот де-Рав Ахай, написанный раввином Ахаем Гаоном .
Ришоним , ведущие раввины Средневековья после гаонов, оставили много письменных галахических трудов, включая Пискей ХаРош раввина Ашера бен Йехиэля [30] и Сефер ХаХалахот раввина Ицхака Альфаси [31], оба из которых часто публикуются в конце Талмуда; и Арбаа Турим , также известный как Тур , раввина Яакова бен Ашера , четырехтомный труд, написанный в попытке организовать еврейское право. [32]
Раввин Моше бен Маймон , известный как Маймонид или как Рамбам, был ришоном, который жил в Испании, Марокко и Египте во второй половине двенадцатого века. Автор нескольких книг, его самая известная работа - галахическая работа Мишне Тора , также известная как Яд Хахазака или просто как Рамбам , которая состоит из четырнадцати томов. Хотя когда она была впервые написана, Мишне Тора получила много негативной реакции от современных еврейских лидеров, вскоре она была признана мировым еврейством как подлинная литература Торы, [33] со многими комментариями, написанными на нее, включая Ор Сомаях , Цофнат Панах и писания династии Соловейчика , включая Хидушей Рабейну Хаим раввина Хаима Соловейчика ; [34] работы его сыновей, Чиддушей ха-Грам ха-Леви раввина Моше Соловейчика и Чиддушей Маран Рыз ха-Леви раввина Ицхака Зева Соловейчика ; [35] и его внуком раввином Мешуламом Довидом Соловейчиком по имени Чидушей Рабейну Мешулам Довид Халеви . [36] Ученик раввина Хаима Соловейчика, раввин Иссер Залман Мельцер написал свой собственный комментарий к Рамбаму под названием «Эвен ха-Эзель» . [37]
Вероятно, самая монументальная галахическая работа из когда-либо написанных, раввин Йосеф Каро завершил Шулхан Арух (или Кодекс еврейского закона , иногда сокращаемый до Кодексов ) в 1565 году в Цфате . Это было сжатое изложение его предыдущей галахической работы Бейт Йосеф , которая была написана как комментарий к Арбаа Турим . [32] Как и Тур , он был разделен на четыре раздела: Орах Хаим , Йоре Деа , Эвен Хаэзер и Хошен Мишпат . « Мапа » , комментарий раввина Моше Иссерлеса (Рема) к Шулхан Аруху , обычно печатается вместе с Шулхан Арухом в центре страницы, [38] хотя и другим шрифтом, а на полях печатаются комментарии Турей Захав раввина Давида ха-Леви Сегала и Маген Авраама раввина Авраама Гомбинера или Сифтея Коэна раввина Шабтая ха-Коэна . [39] Основные комментарии, написанные на «Шулхан Арух», включают « Кецос Хахошен» , «Авней Милуим» и « Несивос Хамишпат» .
Многие более поздние галахические работы были основаны на Шулхан Арухе . К ним относятся Шулхан Арух ХаРав раввина Шнеура Залмана из Лиади , [ 40] Арух ХаШулхан раввина Йехиэля Михеля Эпштейна , Кицур Шулхан Арух раввина Шломо Ганцфрида , [7] и Хаей Адам и Хохмас Адам раввина Авраама Данцига (только на Орах Хаим и Йоре Деа ). [41] Мишна Берура , шеститомный труд, излагающий Орах Хаим , был опубликован между 1884 и 1907 годами и почти исключительно соблюдается большинством литовских евреев . Сравнительные сефардские работы — Каф ХаХаим и Ялкут Йосеф . Книга «Бен Иш Хай » раввина Йосефа Хаима основана на проповедях, которые он произнес, и поэтому включает в себя Галаху , а также Каббалу и объяснения Торы. [7]
Многие галахические произведения Ахароним являются респонсами. К ним относятся « Игрос Моше» раввина Моше Файнштейна , [42] « Нода б'Йехуда» раввина Йечезкеля Ландау , [41] «Шеэйлот Утешувот» раввина Акивы Эйгера раввина Акивы Эйгера , [43] «Бейс ха-Леви» раввина Йосефа Дова Соловейчика. , [44] Шевет ха-Леви раввина Шмуэля Вознера и Циц Элиэзер раввина Элиезера Вальденберга . Другой известный галахический труд — « Хофец Хаим» , посвященный законам правильной речи, написанный раввином Исраэлем Меиром Каганом . [45]
Хасидизм , также известный как хасидус , является ортодоксальным еврейским движением, возникшим в Восточной Европе в середине восемнадцатого века, основанным Баал Шем Товом . Описывая хасидскую мысль, раввин Арье Каплан пишет:
В учениях хасидских мастеров человек сталкивается с новым способом приближения к Богу и духовному. Не каббала и не философия, а опыт — это правильный способ приблизиться к Богу. «Служите Богу с радостью!» «Вкусите и увидите, что Бог хорош!» «Для меня близость Бога — лучшее!»... Хасидские мастера использовали язык каббалы и в меньшей степени еврейской философии, чтобы научить обычного человека тому, как он может познать Бога. [46]
Первая опубликованная хасидская книга, «Толдот Яаков Йосеф» раввина Яакова Йосефа из Поллонье , перемежаемая цитатами из Баал Шем Това, была опубликована в 1780 году. [46] [47] Более поздние хасидские работы включают «Ноам Элимелех» раввина Элимелеха из Лизенска , [48] «Бней Йисашар » раввина Цви Элимелеха Спира , [49] «Кедушат Леви» раввина Леви Ицхока из Бердичева , [50] и «Тания» раввина Шнеура Залмана из Ляд . [51]
Хотя изучение мусара (духовного и межличностного самосовершенствования) всегда существовало в еврейских кругах, оно стало более распространенным с началом движения Мусар в девятнадцатом веке. Классическая библиотека мусара Шаарей Тшува , Хово Халевавот , Маалот Хамиддот , Орхот Цаддиким , Месиллат Йешарим и Дерех Хашем была позже расширена трудами раввинов и машгиахов после начала движения Мусар. Среди более поздних работ - « Ор Исраэль» раввина Исраэля Салантера , «Хохма У'Мусар» раввина Симхи Зисселя Зива , «Мадрейгас ха-Адам » раввина Йосефа Йозеля Горовица , «Михтав МеЭлиягу » раввина Элияху Десслера , «Даас Хохма У'Мусар и Даас Тора» раввина Йерухома Левовица , « Сихос Мусар» раввина Хаима Шмуэлевица . [ 52] и «Алей Шур » раввина Шломо Вольбе .