Фрейд и философия: Очерк интерпретации ( фр . De l'interprétation. Essai sur Sigmund Freud ) — книга 1965 года о Зигмунде Фрейде , основателе психоанализа , написанная французским философом Полем Рикёром . В книге «Фрейд и философия» Рикёр интерпретирует работы Фрейда с точки зрения герменевтики , теории, которая управляет интерпретацией конкретного текста, и феноменологии , философской школы, основанной Эдмундом Гуссерлем . Рикёр обращается к таким вопросам, как природа интерпретации в психоанализе , понимание человеческой природы и взаимосвязь между интерпретацией культуры Фрейдом среди других интерпретаций. Книга была впервые опубликована во Франции издательством Éditions du Seuil [ 1] и в США издательством Йельского университета . [2]
Рикёр исследует то, что он считает противоречием в работе Фрейда между упором на «энергетику», которая объясняет психологические явления с точки зрения количества энергии, и упором на герменевтику. Он сравнивает Фрейда с философами Карлом Марксом и Фридрихом Ницше, описывая это трио как « школу подозрений » и исследует сходства и различия между психоанализом и феноменологией . Он также сравнивает идеи Фрейда с идеями философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля и развивает свои идеи о символах , исследованные в более ранней работе « Символизм зла» (1960). В ответ на критику научного статуса психоанализа со стороны философа Эрнеста Нагеля Рикёр утверждает, что психоанализ следует понимать не как наблюдательную науку, а как «интерпретацию», напоминающую скорее историю , чем психологию . Он критикует психоаналитиков, которые не принимают это в качестве ответа на аргументы о ненаучности психоанализа.
Одну из самых известных работ Рикёра, «Фрейд и философия», сравнивают с «Эросом и цивилизацией » философа Герберта Маркузе ( 1955), «Жизнь против смерти » классика Нормана О. Брауна (1959), «Фрейдом » социолога Филипа Риффа : «Разум моралиста» (1959) и « Знание и человеческие интересы » философа Юргена Хабермаса (1968). Комментаторы высоко оценили обсуждения Рикёром теорий Фрейда , его исследование обычно игнорируемых аспектов работы Фрейда, его сравнение Фрейда с Гегелем, Марксом и Ницше и его обсуждение феноменологии. Однако Фрейд и философия стали противоречивыми. Работа разозлила психоаналитика Жака Лакана , который обвинил Рикёра в заимствовании его идей без указания авторства; хотя некоторые ученые отвергли это обвинение. «Фрейд и философия» получили положительные отзывы после публикации ее английской версии в 1970 году. Книга была описана как одна из самых важных дискуссий в психоанализе, а Рикёр получил высокую оценку за обсуждение символов. Ему также приписывают убедительную критику взглядов Фрейда как на религию, так и на символы в целом. Однако некоторые критики утверждали, что взгляды Рикёра подразумевают невозможность научной оценки психоанализа.
.jpg/1280px-Sigmund_Freud,_by_Max_Halberstadt_(cropped).jpg)
Рикёр объясняет, что его предметом является Зигмунд Фрейд — основатель психоанализа , а не сам психоанализ. Поэтому он избегает обсуждения психоаналитической литературы, последовавшей за Фрейдом, и деятелей-диссидентов, таких как психиатр Карл Юнг . Он подчеркивает, что «Фрейд и философия» — это работа по философии, а не по психологии, и сравнивает свои начинания с работами таких философов, как Роланд Дальбье в «Психоаналитическом методе и доктрине Фрейда» (1936) и Герберт Маркузе в «Эросе и цивилизации» (1936 ). 1955), а также социолога Филипа Риффа в книге «Фрейд: Разум моралиста» (1959) и психоаналитика Джона Флюгеля в книге «Человек, мораль и общество» (1945). Подобно Маркузе, Риффу и Флюгелю, он считает психоанализ «интерпретацией культуры», но в отличие от них его главной заботой является «структура фрейдистского дискурса». [3]
Он определил свою главную цель как объяснение природы и цели интерпретации в психоанализе, показ того, к какому пониманию человеческой природы ведет психоаналитическая интерпретация, и исследование того, совместима ли интерпретация культуры Фрейдом с другими интерпретациями и каким образом. Он отмечает, что, обсуждая эти вопросы, он далее исследует нерешенные проблемы, связанные с символами , поднятые в его более ранней работе «Символизм зла» . [4]
Рикёр связывает свое обсуждение Фрейда с акцентом на важности языка , разделяемого такими философами, как Людвиг Витгенштейн и Мартин Хайдеггер , философскими школами, такими как феноменология , движение, основанное Эдмундом Гуссерлем , и английской лингвистической философией , а также такими дисциплинами, как как толкование Нового Завета , сравнительное религиоведение , антропология и психоанализ. Рикёр утверждает, что существует необходимость во «всеобъемлющей философии языка», чтобы объяснить его разнообразные цели, и что психоаналитики должны участвовать в обсуждении языка. [5]
Он утверждает, что одной из целей Фрейда была «переосмысление всех психических произведений, относящихся к культуре, от снов, через искусство и мораль до религии». [6] Обсуждая теорию сновидений Фрейда, он пишет, что Фрейд использовал сны как модель для всех замаскированных выражений человеческих желаний. Он утверждает, что психоанализ занимается не самими желаниями, а скорее языком, на котором они выражаются, [7] что он включает в себя «семантику желания» [8] и что психоаналитические концепции, такие как вытеснение и катексис, выражают динамику или «энергетику». "которые "артикулируются только в семантике". [8] Он пишет, что исследования Фрейдом снов и связанных с ними явлений, таких как юмор, мифология и религия, показывают, что они имеют смысл и касаются того, каким образом желания «достигают речи». Он заключает, что психоанализ предлагает новый подход к речи. [8] По мнению Рикёра, работа Фрейда предполагает, что язык напоминает сны в том смысле, что он «означает нечто иное, чем то, что говорит» и выражает «двойной смысл». [9] По мнению Рикёра, сны и явления, сравнимые с ними, включая как безумие , так и человеческую культуру в целом, включают в себя «значения, в которых другое значение одновременно дано и скрыто в непосредственном значении», [9] которое он приравнивает к символу. [9]
Сравнивая способ, которым психоанализ обращается к «двойному смыслу» с подходом феноменологии религии , он выявляет как сходства, так и различия между двумя подходами. По его мнению, основное отличие состоит в том, что явления, которые психоанализ рассматривает как искаженные отражения основных желаний, рассматриваются феноменологией религии как «откровение священного». [10] Относительные достоинства этих взглядов являются одной из его главных проблем. [11] Он утверждает, что психоанализ занимается «герменевтическим полем», которое касается двойных значений и конфронтации между различными формами интерпретации. [12] Он определяет «герменевтику» как «теорию правил, которые руководят экзегезой, то есть интерпретацией конкретного текста или группы знаков, которые можно рассматривать как текст», [12] добавив, что экзегезу можно понимать как включающую интерпретацию вещей, аналогичных текстам. Он предполагает, что «проблема символизма» в значительной степени совпадает с проблемой языка. [13]
По мнению Рикёра, работу Фрейда можно сравнить с работами философов Карла Маркса и Фридриха Ницше . Он называет эту троицу мастерами « школы подозрительности », утверждая, что, несмотря на их различия, кажущуюся несовместимость их идей и несмотря на карикатуры или непонимание их выводов, все они рассматривают сознание прежде всего как ложное сознание , стремясь объяснить его процесс и предоставить средства его расшифровки с целью расширения сознания. [14] Все они рассматриваются им как фундаментально противоположные «феноменологии священного» и «герменевтике, понимаемой как воспоминание о смысле и как воспоминание о бытии». [15]
Рикёр объясняет, что во втором разделе книги он обсуждает психоанализ в связи с другими точками зрения, прежде всего для того, чтобы показать, чем он отличается от них и чем им противостоит. [16] Он утверждает, что ее можно понимать как «энергетику», поскольку она влечет за собой «объяснение психических явлений посредством конфликта сил», так и «герменевтику», поскольку она влечет за собой «экзегезу кажущегося смысла через скрытый смысл». [17] Он обсуждает теории Фрейда о влечении к смерти , защитных механизмах , гомосексуальности , Ид, Эго и Супер-Эго , идентификации , либидо , метапсихологии , нарциссизме , Эдиповом комплексе , принципе удовольствия , предсознательном , психическом аппарате. , психосексуальное развитие , принцип реальности , сублимация , перенос , бессознательное , а также работа со сновидениями , теория соблазнения Фрейда и метод свободных ассоциаций . [18]
Он предполагает, что в «Толковании сновидений» (1899) Фрейду не удалось примирить «язык смысла» и «квазифизический язык», подразумеваемые различными частями его теории. Он отмечает, что для Фрейда сновидения представляют собой «окончательное доказательство» существования бессознательного, поскольку, по мнению Фрейда, искажающая деятельность работы сновидения делает необходимым приписать бессознательному как отдельное место в структуре сознания, так и его собственное. свод законов. [19] Он считает психоаналитическую концепцию бессознательного «совершенно нефеноменологической». [20] Он также увидел фундаментальный контраст между эпохой Гуссерля , которая предполагает «редуцирование сознания », и процедурами психоанализа, которые включают «редуцирование сознания ». Он утверждает, что этот контраст является результатом акцента Фрейда на инстинкте , который смещает акцент на роли субъекта и объекта в сознании, и отмечает, что Фрейд осознавал, что, используя концепцию инстинкта для «связывания эмпирических фактов», он перешел от описания к систематизации, и это включало использование постулатов. Он уточняет, что постулаты Фрейда включали постулаты, касающиеся работы психического аппарата [21] , который, по мнению Фрейда, регулировался качествами «удовольствия-неудовольствия», которые, в свою очередь, зависели от «количества стимулов... влияющих на психическую жизнь». ". [22]
Отмечая, что, по мнению Фрейда, объект инстинктов следует понимать с точки зрения их цели, а не наоборот, он добавляет, что объектом может быть либо что-то внешнее по отношению к человеку, либо часть его собственного тела. Он приписывает Фрейду эти открытия в «Трех очерках теории сексуальности» (1905). В своих теориях нарциссизма и идентификации он приводит примеры того, как Фрейд пытался объяснить процесс, посредством которого инстинкты меняют свои объекты, [23] отмечая, что для Фрейда объяснение нарциссизма означало показать, что «не только объект является функцией цели инстинкта, но само эго является целью инстинкта». [24] Он пишет, что, с точки зрения Фрейда, нарциссизм следует понимать через его вторичные проявления, такие как перверсия, «при которой собственное тело рассматривается как объект любви», [24] и что теория нарциссизма помогла Фрейду, чтобы показать, что вытеснение нарциссизма является основой «формирования идеалов» и, таким образом, имеет значение для теории идентификации. Он отмечает, что для Фрейда идентификация основана на оральной стадии развития и моделируется после акта поедания. Он утверждает, что для Фрейда было важно решить, связано ли это с желанием обладать чем-то или желанием быть на что-то похожим, поскольку только первое можно проследить до устного происхождения. [25]
Следуя более ранним комментариям, Рикёр утверждает, что Фрейд использует разные наборы терминов, в том числе «наблюдательный» набор, относящийся к наблюдаемым явлениям, и «теоретический» набор, относящийся к явлениям, которые невозможно наблюдать, включая различные гипотетические силы. Он утверждает, что конфликт между герменевтикой и несовместимым дискурсом «экономики», включающим количества энергии, сохраняется в работах Фрейда после « Толкования сновидений» [ 26] и заключает, что в ней «язык силы никогда не может быть преодолен посредством язык смысла». [27] Согласно Рикёру, психоаналитические утверждения о религии формируются как «топографо-экономической моделью» фрейдистской метапсихологии, так и примером сновидений. [28] Он утверждает, что аспекты взглядов Фрейда на религию, такие как его «радикальное сомнение» в ней, заслуживают внимания как верующих, так и неверующих, несмотря на потенциальное непонимание со стороны обеих групп. Он также предполагает, что психоанализ может сосуществовать с «очищенной» религиозной верой. Однако он подвергает сомнению аналогию Фрейда между религией и неврозом, а также точность некоторых его утверждений об истории религии. [29] Гипотеза Фрейда об инстинкте смерти , выдвинутая в книге «За пределами принципа удовольствия» (1920), подвергается критике со стороны Рикёра, который описывает ее как спекулятивную и опирающуюся на ограниченную фактическую основу. Он проводит связь между идеями Фрейда об инстинкте смерти и его взглядами на структуру психики, представленными в книге « Эго и Ид» (1923). [30]
Рикёр объясняет, что третий раздел книги посвящен критике идей Фрейда. Он резюмирует свой подход как включающий сначала изучение обоснованности психоанализа с точки зрения эпистемологии , а затем исследование его концепций посредством разработки «археологии субъекта». Он добавляет, что затем объединяет эту «археологию» с « телеологией » таким образом, что предполагает возможность взаимосвязи этих «противоположных герменевтик». [31]
Он сравнивает психоанализ как с научной психологией, так и с феноменологией , утверждая, что его нельзя сделать частью «общей психологии». Он пишет, что большинство философов, обсуждавших психоанализ, пришли к выводу, что он не отвечает основным требованиям научной теории. Он считает, что Эрнест Нагель представил самый сильный такой аргумент, резюмируя его следующим образом. Сомнительно, подлежит ли психоанализ эмпирической проверке, поскольку некоторые его концепции настолько расплывчаты и метафоричны и имеют такое неясное отношение к поведению, что кажется невозможным ни вывести из них конкретные выводы, ни объяснить, как можно опровергнуть сам психоанализ . Более того, невозможно продемонстрировать, что психоаналитические интерпретации верны, поскольку психоаналитические данные не могут быть отделены от отношений данного аналитика к его или ее пациентам, и подозрение, что интерпретации навязываются данным аналитиками, неизбежно, учитывая отсутствие сравнительных данных. процедуры и статистические исследования. Между тем, эти проблемы не позволяют независимым исследователям получить одни и те же данные в тщательно стандартизированных обстоятельствах, а психоаналитикам — установить объективные процедуры для решения того, какие противоречивые интерпретации могут быть правильными. Утверждения психоаналитиков об эффективности лечения беспочвенны, поскольку проценты улучшения не могут быть строго установлены или определены соответствующими исследованиями, что делает невозможным сравнение эффективности психоанализа с другими методами лечения. [32]
По мнению Рикёра, такие аргументы убедительны до тех пор, пока психоанализ считается наукой наблюдения. Он утверждает, что психоаналитики должны были, но не сделали этого, отреагировать, представляя психоанализ как «интерпретацию», которая больше напоминает историю, чем психологию. Он утверждает, что, хотя некоторые психоаналитики пытались переформулировать психоанализ так, чтобы он отвечал научным критериям, приемлемым для психологов, аспекты теории Фрейда затрудняют эту задачу. Он называет попытку ассимилировать психоанализ наблюдательной психологией «оперативной» переформулировкой психоанализа. Он пишет, что такие попытки операционализации не удовлетворили психологов. Тем не менее он утверждает, что они законны, и пишет, что желательно, чтобы психоанализ оценивался психологией, и что следует предпринимать попытки подтвердить или опровергнуть его результаты. [33] Однако он подчеркивает, что такая переформулировка психоанализа является «второй операцией по отношению к опыту, на основе которого возникли фрейдистские концепции» и как таковая может иметь дело только с результатами, которые «отдельны от аналитического опыта». . [34]
Подчеркивая важность различия между концепциями психоанализа и поведенческой психологии, Рикёр поддерживает аргумент философа Стивена Тулмина о том, что объяснение человеческого поведения с точки зрения мотивов отличается по своей сути от объяснения человеческого поведения с точки зрения причин. и что психоанализ занимается мотивами, а не причинами. Он утверждает, что, поскольку психоанализ занимается концептами мотивов, существует четкое различие между ним и наукой наблюдения. Критикуя идею о том, что психоанализ напоминает экспериментальную науку, он, следуя работам Жака Лакана, подчеркивает [35] , что анализ основан на речевом взаимодействии психоаналитика и пациента и обнаруживает «иной язык, диссоциированный от общего языка, и которое поддается расшифровке через его значимые эффекты, такие как симптомы и сновидения. [36] Он утверждает, что психоаналитическая теория, таким образом, занимается «аналитическим опытом, поскольку последний действует в области речи». Он критикует теории Фрейда относительно сублимации, утверждая, что они страдают от множества проблем и что сублимация - это «пустое понятие», а также его взгляды на язык. Он также обсуждает взаимосвязь между идеями Фрейда и идеями философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , сравнивая роль, которую желание играет в творчестве обоих мужчин. [37]
По словам Рикёра, «Фрейд и философия» зародились в лекциях Терри , прочитанных в Йельском университете в 1961 году, а также получили развитие в лекциях, прочитанных в Лувенском университете в 1962 году. [38] Книга была впервые опубликована на французском языке в мае 1965 года издательством Éditions du Seuil , в рамках серии L'Ordre philosophique (Философский орден). [39] [40] В 1970 году английский перевод Дениса Сэвиджа был опубликован в твердом переплете издательством Йельского университета . В 1977 году последовало издание в мягкой обложке .
«Фрейд и философия» стала широко известным исследованием Фрейда, [43] влиятельным как в философии, так и в психоанализе. [44] Вместе с «Человеком, склонным к ошибкам» и «Символизмом зла» , опубликованными в 1960 году, и «Конфликтом интерпретаций» (1969), он считается одной из самых важных работ Рикёра. [45] [46] Комментаторы оценили его с различных философских точек зрения, одновременно хваля и критикуя эту работу. [47] Фрейда и философию сравнивали с «Эросом и цивилизацией» , [48] [49] , а также с «Фрейдом: Разум моралиста» , «Знанием и человеческими интересами » философа Юргена Хабермаса ( 1968) и классиком Норманом. Жизнь О. Брауна против смерти (1959). Философ Джеффри Абрамсон, высоко оценивший дискуссии Рикёра о нарциссизме и сублимации, утверждал, что эти работы вместе поставили Фрейда в центр моральных и философских исследований. [50] Фрейд и философия также получили высокую оценку со стороны философов Дона Айде , который, тем не менее, нашел свой подход к интерпретации ограниченным акцентом на идеях символа и двойного значения, [51] Ричард Кирни , [52] и Дуглас Келлнер . [53] Кирни приписал Рикёру демонстрацию того, что символическое воображение является лингвистическим; [54] он также предположил, что Рикёр занимался своего рода эсхатологией . [55] Келлнер отметил, что Рикёр продемонстрировал важность психоанализа для «углубления понимания человеческой природы и содействия процессу самоформирования». Он считал, что Рикёр лучше использовал некоторые идеи Фрейда, чем Маркузе. [53]
Психоаналитики Р. Д. Чессик, Джоэл Ковель и Джоэл Уайтбук хвалили Фрейда и философию . [56] Чессик назвал книгу «классикой» и «одной из лучших философских работ о Фрейде», отметив, что Рикёр предоставил «тщательное и научное» обсуждение Фрейда, а также представил «блестящие идеи и концепции». Он похвалил отношение Рикёра к взглядам Фрейда на религию. Он сравнил структуру Фрейда и философии со структурой «Критики чистого разума» философа Иммануила Канта ( 1781) и обнаружил, что ее «методология и проза» напоминают Гегеля. Однако он описал работу как плохо написанную и иногда непонятную. Он также упрекнул Рикёра в чрезмерном акценте на символах и в его подходе к переносу и взаимосвязи психоанализа с наукой. Он предположил, что Рикёр заимствовал у Лакана, обнаружив это очевидным в понимании Рикёром «семантики желания». [57] Ковель описал «Фрейда и философию» как важную демонстрацию того, что Фрейд был постгегельянским мыслителем. [58] Уайтбук утверждал, что Фрейд и философия были «непревзойденными», и опроверг точку зрения, согласно которой клинический опыт необходим для понимания психоаналитической теории. [59]
Психологи Пол Витц и Малкольм Макмиллан высоко оценили обсуждение Рикёром теорий Фрейда о развитии эго. [60] [61] Макмиллан приписал Рикёру признание того, что Фрейд видел тесную связь между психическими структурами, которые он изложил в «Эго и Ид», и инстинктивной теорией, которую он выдвинул в «За пределами принципа удовольствия» . Он поддержал критику Рикёром концепции сублимации и его сомнение в том, что идентификация имеет устное происхождение. [61] Герменевтический подход Рикёра к психоанализу обсуждался историками Питером Гей и Роджером Смитом. [62] [63] Гей охарактеризовал Фрейда и философию как «высоко дисциплинированное исследование», но отметил свое несогласие с этой работой. [62] Смит выразил благодарность Рикёру за демонстрацию достоинств герменевтического подхода к Фрейду. [63] Пасторский советник Кирк А. Бингаман похвалил обсуждение Рикёром герменевтики, отметив, что он продемонстрировал, что «фрейдовская герменевтика» может как бросить вызов, так и «очистить и укрепить» религиозную веру. [64]
Однако «Фрейд и философия» подверглись критике со стороны таких психологов, как Ганс Айзенк , Гленн Уилсон и Пол Клайн , которые приписали Рикёру точку зрения, согласно которой психоанализ либо не может, либо не должен оцениваться с точки зрения экспериментальных данных. [65] [66] Айзенк и Уилсон описали Фрейда и философию как хороший пример защиты психоанализа от утверждения, что его следует оценивать именно так. Они утверждали, что Рикёр придерживался формы «крайнего субъективизма», которая подразумевает, что психоаналитические теории нельзя проверить эмпирически или доказать их ошибочность. Они предположили, что Фрейд отверг бы выводы Рикёра и что лишь немногие психологи и психоаналитики приняли бы их. Они также утверждали, что если выводы Рикёра будут приняты, это еще больше подорвет психоанализ. [65] Клайн писал, что Рикёр, возможно, прав в том, что психоанализ нельзя рассматривать посредством экспериментов, основанных на количественных доказательствах, но утверждал, что если он прав, то это показывает, что психоаналитическая теория не является научной. [66] Социолог Джон Томпсон считал взгляды Рикёра о роли языка и значения в психоанализе сходными со взглядами Лакана. Хотя Томпсон хвалил Фрейда и философию , он считал, что Рикёру не удалось решить в своей работе «вопрос о научном статусе психоанализа». Он и Рикёр отметили, что Рикёр использовал другой подход к этому вопросу в своем эссе «Вопрос доказательства в психоаналитических трудах Фрейда», которое было опубликовано в журнале « Герменевтика и гуманитарные науки» (1981). [67] [68]
Философ Ричард Дж. Бернштейн выразил благодарность Рикёру за то, что он показал, что в мышлении Фрейда всегда существовало противоречие между акцентом на «энергетику» и акцентом на «герменевтику», а также за использование его обсуждения Гегеля для объяснения аспектов работы Фрейда. Однако он отметил, что Рикёр представил только одну возможную философскую интерпретацию Фрейда, и предположил, что раздел «Фрейд и философия» , в котором он это сделал, был самой слабой частью книги. Он утверждал, что интерпретация Фрейда Рикёром страдала от «напряженности и нерешенных проблем». Его также не убедила критика Рикёром взглядов Фрейда на религию. [69] Рикёр также подвергался критике со стороны философов Рональда де Соузы , Джеффа Уэйта и Тодда Дюфрена . [70] Де Соуза утверждал, что Рикёр был одним из нескольких комментаторов Фрейда, которые неправильно утверждали, что Фрейд, основывая метод психоанализа на распространении принципа детерминизма с физической на ментальную сферу, путал детерминизм и осмысленность. [71] Уэйт охарактеризовал утверждение Рикёра о том, что Фрейд, Маркс и Ницше образуют «школу подозрений», как «известное», но вводящее в заблуждение. [72] Дюфрен считал интерпретацию Фрейда Рикёром беспристрастной и в некотором смысле превосходящей интерпретацию Лакана. Он выразил благодарность Рикёру за обсуждение важных моментов, которые редко затрагиваются, и похвалил его интерпретацию концепции влечения к смерти. Однако он пришел к выводу, что попытка Рикёра «противопоставить, а затем синтезировать» Фрейда и Гегеля была датирована уже тогда, когда была опубликована «Фрейд и философия» . [73] Он отметил, что такие мыслители, как Маркузе, Лакан, Жиль Делёз , Жак Деррида и Джудит Батлер, создали интерпретации « За пределами принципа удовольствия» , несовместимые с интерпретациями Рикёра. [74]
Философ Адольф Грюнбаум обсуждал Фрейда и философию в таких работах, как « Основы психоанализа» (1984) и «Подтверждение клинической теории психоанализа » (1993). [75] [76] В «Основах психоанализа» он раскритиковал герменевтическую интерпретацию Рикёра Фрейда, утверждая, что Рикёр неправильно ограничил актуальность психоаналитической теории вербальными утверждениями, сделанными во время аналитической терапии. Он обвинил Рикёра в желании защитить свое герменевтическое понимание психоанализа от научных исследований и критики и утверждал, что аргументы Рикёра основаны на несостоятельной дихотомии между теорией и наблюдением и что он принял редуктивную форму бихевиоризма в качестве своей модели научной психологии. Он утверждал, что точка зрения Рикёра о том, что психоанализ обеспечивает «семантику желания», ошибочно приравнивает симптомы к лингвистическим представлениям их причин, и обвинил Рикёра в поддержке «запутывающей» точки зрения Лакана о том, что симптом напоминает «язык, речь которого должна быть реализована». Однако Грюнбаум отдал должное Рикёру за то, что он позже, в «Герменевтике и гуманитарных науках» , переоценил свои взгляды, отказавшись от дихотомии между причинами и причинами. [75]
Критика Рикёра со стороны Грюнбаума была полностью или частично поддержана психологом Робертом Р. Холтом , [77] психоаналитиком Джонатаном Лиром , [78] историком Полом Робинсоном, [79] и критиком Фредериком Крюсом . [80] Холт отверг «Фрейда и философию» , утверждая, что она была впечатляющей лишь на первый взгляд, что некоторые ее части были нечитаемы и что Рикёр использовал расплывчатый или неуместно метафорический язык. Он также утверждал, что точка зрения Рикёра о том, что психоанализ не является наукой, основана на неоригинальных аргументах. Хотя он отметил, что взгляды Рикёра были поддержаны некоторыми психоаналитиками, он утверждал, что, если бы точка зрения Рикёра о том, что психоанализ не должен делать прогнозы и не подлежит «существенным ограничениям», была бы правильной, это означало бы конец психоанализа. [77] Лир раскритиковал Фрейда и философию , обвинив ее, наряду с «Знанием и человеческими интересами» , в том, что они убедили некоторых психоаналитиков в том, что причины не могут быть причинами. [78] Робинсон описал «Фрейда и философию» как классическое изображение Фрейда как герменевтика и философа, подобного Ницше. Он сравнил взгляды Рикёра со взглядами Деррида. Хотя он считал, что в них есть доля правды, он утверждал, что аргументы Рикёра затмевают отождествление Фрейда с научной традицией. Он выразил благодарность Грюнбауму за то, что он показал, что Рикёр заблуждался в этом отношении. [79] Крюс раскритиковал Рикёра за то, что он помог вдохновить ненаучную защиту Фрейда и психоанализа, а также за неправильное понимание Фрейда. [80] Философ Филипп Лакур предположил, что дебаты между Грюнбаумом и Рикёром пострадали от того факта, что, хотя Грюнбаум читал сочинения Рикёра и отвечал на них, было неясно, обращал ли Рикёр какое-либо внимание на Грюнбаума. [81]
По словам историка и психоаналитика Элизабет Рудинеско , Рикёр впервые представил интерпретацию Фрейда, позже изложенную в книге «Фрейд и философия», на коллоквиуме, состоявшемся во Франции в 1960 году. Рудинеско утверждает, что Фрейд и философия сочетают в себе герменевтику с философией, вдохновленной «постгегелевской феноменологией». , опирается на христианские традиции и язык и противоречит структурализму начала 1960-х годов. [82] По словам Рудинеско, «Фрейд и философия» была хорошо принята во Франции, потому что это была первая книга такого рода, но ее также критиковали, потому что феноменология стала немодной к моменту ее публикации в мае 1965 года. [83]
Фрейд и философия разозлили Лакана, который ожидал, что книга его похвалит. [84] Было высказано предположение, что Лакан был возмущен Фрейдом и философией, потому что он считал себя единственным «подлинным французским интерпретатором Фрейда». [85] Лакан распространил слух, который убедил последователей Лакана, что Рикёр заимствовал его идеи без указания авторства. [86] Некоторые психоаналитики, находившиеся под влиянием Лакана, утверждали, что, поскольку Рикёр не был психоаналитиком и никогда не подвергался психоанализу, он был некомпетентен, чтобы писать о Фрейде. [85] В «Критике» психоаналитик Жан-Поль Валабрега обвинил Рикёра в том, что он использовал идеи Лакана, несмотря на то, что он утверждал, что они оригинальны. По запросу философа Мишеля Фуко « Критика» опубликовала ответ Рикёра, в котором он отверг обвинение и объяснил, что завершил набросок своей интерпретации Фрейда до того, как прочитал Лакана. Рудинеско отвергает обвинение в том, что Рикёр заимствовал идеи Лакана, утверждая, что он не мог этого сделать, поскольку не смог их понять. [86]
Рудинеско утверждает, что Фрейд и философия получили отрицательную рецензию в Les Temps Modernes от Мишеля Торта, который утверждал, что книга была мракобесной и реакционной, что христианский и феноменологический подход Рикёра к пониманию текстов Фрейда был бесполезным и устаревшим, и что подход Лакана к психоанализу был превосходит Рикёра. [87] Винисио Бусакки писал, что обсуждение Тортом Фрейда и философии было «ложным и клеветническим» и что обвинение Рикёра в плагиате было ложным. [88]
Среди других, кто отреагировал на книгу во Франции, - ученики философа Луи Альтюссера , чье мнение о работе было отрицательным, [89], а также Делёз и Гваттари ; [90] [91] Аргументы Рикёра об инстинкте смерти повлияли на их совместную работу «Анти-Эдип» (1972). [90] Однако они критически относились к интерпретации Рикёром теории культуры Фрейда. [91] После смерти Рикёра в 2005 году философ Джонатан Ре написал, что «Фрейд и философия» были «мощной» книгой, которой «во Франции скандально пренебрегали». [92]
Фрейд и философия получили положительные отзывы в академических журналах на английском языке. В число этих обзоров входят обзоры психиатра Питера Х. Кнаппа в «Американском журнале психиатрии» , [93] психоаналитика Джеральда Дж. Гарджуло в «Психоаналитическом обзоре» , [94] философа Элисео Виваса в « Журнале ценностного исследования» , [ 95] философ Джон В. Слотер в Международном журнале философии религии , [96] психиатр Саймон А. Грольник в The Psychoanalytic Quarterly , [97] психиатр Норман Рейдер в Журнале истории поведенческих наук , [98] Ihde в International Philosophical Quarterly , [99] психиатр Элиот Слейтер в British Journal of Psychiatry , [100] философ Джордж Дж. Стэк в The Modern Schoolman , [101] и теолог Уолтер Джеймс Лоу в Religious Studies Review . [102] Однако книга получила отрицательный отзыв от философа Джона М. Хемса в журнале « Философия и феноменологические исследования» . [103]
Кнапп охарактеризовал книгу как «вдумчивую, исследующую и всеобъемлющую». Он писал, что Рикёр обладал обширными познаниями как в философии, так и в психоанализе. Он приписывал ему тщательное различие между различными аспектами работы Фрейда и убедительную критику гипотез Фрейда о языке и взглядов на религию. Он также считал, что раскрыл у Фрейда «отсутствие широкого взгляда на символическое функционирование», выявил путаницу в мысли Фрейда, например, между «силой» как метафорическим термином и «силой» как ссылкой на наблюдаемые явления, и показал, что психоанализ больше напоминает историческую науку и феноменологию, чем науку в понимании позитивизма. Он похвалил его обсуждение Тулмина. Однако он предположил, что интеграция взглядов Фрейда на значение с идеями Фрейда о «энергии влечения» «потребует более всеобъемлющей психосоматической теории эмоций», чем та, которую предлагает Рикёр, и что Фрейд и философия иногда путались и представляли спорные выводы. Он сравнил книгу с « Жизнью против смерти» Брауна . [93] Гарджуло охарактеризовал книгу как «провокационное философское предприятие и мастерское прочтение Фрейда» и «текст необычайной сложности и чувствительности». Он сравнил работу Рикёра с работой Риффа и приписал ему то, что он показал, что «желание имеет семантику» и что психоанализ «не может быть проверен, как в физических и экспериментальных науках». Он похвалил его дискуссии о сублимации и символах. Однако он раскритиковал обсуждение Рикёром принципа реальности. [94]
Вивас описал эту книгу как наиболее тщательное исследование теории Фрейда, о котором он знал. Он считал ее похожей на книгу «Фрейд: Разум моралиста» , но в то же время превосходящей ее . Он похвалил Рикёра за обсуждение взглядов Фрейда на религию, отметив, что он убедительно критиковал и исправлял их. Однако, находя взгляды Рикёра на религию более предпочтительными, чем взгляды Фрейда, он, тем не менее, не соглашался с ними. Он также выразил неуверенность в том, решил ли Рикёр вопрос о научном статусе психоанализа, и поставил под сомнение ценность обсуждения Рикёром причин трудности решения вопроса о том, действительно ли существуют процессы, постулируемые психоанализом. [95] Слотер предположил, что эта книга может быть лучшим комментарием к Фрейду, когда-либо написанным, утверждая, что она не только помогает в понимании Фрейда, но и имеет значение для философской практики. Однако он раскритиковал обсуждение Рикёром взглядов Фрейда на религию, полагая, что Рикёр прервал обсуждение Фрейда, изложив свои личные убеждения. [96]
Грольник понимал эту работу как «этап в развитии всеобъемлющей религиозной философии». Он отдал должное Рикёру за то, что он поместил психоанализ в более широкий исторический и интеллектуальный контекст и связал его с современными культурными тенденциями, продемонстрировав широкие знания в области философии, литературы и религии, а также проведя полезное обсуждение развития работ Фрейда. Он похвалил исследование Рикёром таких тем, как нарциссизм, идентификация, сублимация и принцип реальности, и считал, что он показал недостатки некоторых взглядов Фрейда на искусство, культуру и религию. Он похвалил Рикёра за сравнение психоанализа и феноменологии. Однако он писал, что психоаналитики могут не согласиться с оценкой Рикёром научного статуса психоанализа и что некоторые критические замечания Рикёра в адрес Фрейда были неоригинальны, поскольку были сделаны в рамках самого психоанализа. [97] Рейдер охарактеризовал эту работу как «одну из самых важных книг по теории психоанализа за последние два десятилетия». Он похвалил обсуждение Фрейда Рикёром, отметив, что он отметил моменты, в которых взгляды Фрейда были нелогичными, непоследовательными или неполными, особенно в том, что касается религии. Он считал критику Фрейда Рикёром превосходящей все, написанное психоаналитиками. Он также похвалил обсуждение Рикёром «символов и символизации» и его критику Нагеля. Однако он писал, что «озабоченность Рикёра религией, священным и его вывод о том, что психоанализ телеологичен, содержат веские доказательства его принятия идеализма». [98]
Иде утверждал, что книга в первую очередь посвящена языку и герменевтике и что обсуждение Рикёром Фрейда часто было «утомительным». Он приписывал Рикёру использование идей Фрейда для исправления феноменологии. Он отметил, что книга была «самой противоречивой работой Рикёра» и что она подверглась критике со стороны приверженцев феноменологии, которые утверждали, что Рикёр игнорировал вклад «феноменолого-экзистенциалистских психологов». Он отверг такую критику. Он также утверждал, что, несмотря на обвинение в том, что Рикёр заимствовал идеи у Лакана, Фрейд и философия отражают такие темы, как важность символов, которые Рикёр исследовал в более ранних работах, таких как « Символизм зла» . [99]
Слейтер счел книгу впечатляющей, назвав ее первым подробным исследованием «профессионального философа развития мысли Фрейда и психоаналитической теории на всех стадиях ее развития». Он высоко оценил обсуждение Рикёром развития идей Фрейда. Однако ему было неясно, успешно ли Рикёр «показывает, на каких основаниях психоанализ может подвергаться какой-либо критике». Он предположил, что взгляд Рикёра на взаимодействие между психоаналитиками и их пациентами ошибочно предполагает, что третьи стороны не могут определить истинность или ложность утверждений, сделанных аналитиками о своих пациентах. Он считал, что это подорвало их авторитет. [100]
Стэк охарактеризовал книгу как «познавательную и глубокую». Он приписывал Рикёру «наиболее полную философскую интерпретацию» психоанализа на сегодняшний день, демонстрацию «неполноты концепции символов Фрейда», тщательное обсуждение взглядов Фрейда на инстинкт, убедительную критику теоретизирования Фрейда об инстинкте смерти и полезное сравнение «феноменологии Гегеля». желания и теории Фрейда». Он похвалил Рикёра за сравнение психоанализа и феноменологии, предположив, что он показал, что они в конечном итоге несовместимы, несмотря на сходство между ними. Хотя он считал, что идеи Рикёра подорвали враждебность Фрейда к религии, он поставил под сомнение попытку Рикёра найти точки соприкосновения между Фрейдом и феноменологией религии. Его также не убедила попытка Рикёра продемонстрировать «скрытую телеологию в психоанализе». [101]
В «Обзоре религиоведения» Лоу выразил благодарность Рикёру за то, что он представил интересный взгляд на психоанализ. Он сравнил взгляды Рикёра со взглядами Браунинга. Он похвалил его сравнение психоанализа и феноменологии, отметив, что он показал, почему неправильно поглощать психоанализ феноменологией или отождествлять их. Он также похвалил его обсуждение идей Фрейда в сравнении с идеями Гегеля. Он писал, что повлиял на дискуссии о значении Фрейда для теологии, например, в своем описании телеологического аспекта фрейдистской мысли. Однако он предположил, что Фрейд и философия содержат необычный язык. [102] Хемс писал, что книгу можно рассматривать либо как «произведение потрясающей тщательности», либо как «утомительное многословие», в зависимости от точки зрения. Он сомневался, была ли успешной попытка Рикёра переосмыслить Фрейда. [103]