« Царь Эдип» ( др.-греч . Οἰδίπους Τύραννος , произносится [oidípuːs týrannos] ), или «Царь Эдип » — афинская трагедия Софоклавпервые поставленная около 429 г. до н. э . [1] Первоначально для древних греков название было просто« Эдип» ( Οἰδίπους ), как упоминает её Аристотель в «Поэтике» . Считается, что её переименовали в « Эдип-тиранус» , чтобы отличить от «Эдипа в Колоне» , более поздней пьесы Софокла. В древности термин «тиран» относился к правителю, не имеющему законных прав на власть, но он не обязательно имел негативный оттенок. [2] [3] [4]
Из трех сохранившихся фиванских пьес Софокла, в которых рассказывается об Эдипе , «Царь Эдип» был написан вторым, спустя примерно дюжину лет после «Антигоны ». Однако с точки зрения хронологии событий, описанных в пьесах, он идет первым, за ним следуют «Эдип в Колоне» и затем «Антигона» .
До начала « Царя Эдипа» Эдип стал царем Фив , невольно исполнив пророчество о том, что он убьет своего отца Лая (предыдущего царя) и женится на своей матери Иокасте (которую Эдип взял в царицы после разгадки загадки Сфинкса ). Действие пьесы Софокла касается поисков Эдипом убийцы Лая, чтобы положить конец чуме, опустошающей Фивы, не подозревая, что убийца, которого он ищет, — не кто иной, как он сам. В конце пьесы, после того как правда наконец-то выходит на свет, Иокаста вешается , а Эдип, ужаснувшись своему отцеубийству и инцесту , в отчаянии выкалывает себе глаза.
В своей «Поэтике» Аристотель несколько раз ссылается на пьесу, чтобы проиллюстрировать аспекты жанра . [ 5] [6]
Считается, что несчастья Фив стали результатом проклятия, наложенного на Лая за то, что он нарушил священные законы гостеприимства (греч. xenia ).
В юности Лай был принят в качестве гостя Пелопсом , царем Элиды , где он стал наставником младшего сына царя, Хрисиппа , в гонках на колесницах . Аполлон , покровитель юношей и мальчиков, проклял его за похищение и изнасилование Хрисиппа.
Когда у Лая рождается сын, он советуется с оракулом относительно его судьбы. К его ужасу, оракул открывает, что Лай «обречен на гибель от руки собственного сына». Лай связывает ноги младенца булавкой и приказывает Иокасте убить его. Не имея возможности сделать это со своим собственным сыном, Иокаста приказывает слуге выставить младенца на вершине горы. Слуга, движимый жалостью, отдает ребенка пастуху, который развязывает лодыжки младенца и называет его Эдипом , «опухшая нога». Пастух приносит младенца в Коринф и представляет его бездетному царю Полибу , который воспитывает Эдипа как своего собственного сына.
Когда Эдип становится взрослым, до него доходят слухи, что он на самом деле не сын Полиба и его жены Меропы . Он спрашивает Дельфийского оракула , кто его на самом деле родители. Оракул, похоже, игнорирует этот вопрос, говоря ему вместо этого, что ему суждено «спариться с [своей] собственной матерью и пролить/Собственными руками кровь [своего] собственного отца». Отчаянно пытаясь избежать этой ужасной участи, Эдип, который все еще верит, что Полиб и Меропа — его настоящие родители, покидает Коринф и отправляется в Фивы.
По дороге в Фивы Эдип встречает старика и его слуг. Они начинают ссориться из-за того, чья колесница имеет преимущество в движении. Пока старик собирается ударить наглого юношу своим скипетром, Эдип сбрасывает его с колесницы, убивая его. Таким образом, пророчество, в котором Эдип убивает собственного отца, исполняется, поскольку стариком — как Эдип позже узнает — был Лай, царь Фив и настоящий отец Эдипа.
Прибыв в Фивы, город в смятении, Эдип сталкивается со Сфинксом , легендарным зверем с головой и грудью женщины, телом львицы и крыльями орла. Сфинкс, восседавший на холме, пожирал фиванцев и путников одного за другим, если они не могли разгадать ее загадку .
Точная загадка, которую задает Сфинкс, различалась в ранних традициях и не указана явно в «Царе Эдипе », поскольку событие предшествует пьесе. Однако, согласно наиболее широко распространенной версии загадки, Сфинкс спрашивает: «Что это за существо, которое ходит на четырех ногах утром, на двух ногах в полдень и на трех вечером?» Эдип, наделенный большим интеллектом, отвечает правильно: «человек» (греч. anthrôpos), который ползает на четвереньках в младенчестве; ходит прямо в зрелом возрасте; и опирается на палку в старости. [8] : 463
Побежденная принцем, Сфинкс бросается со скалы, тем самым прекращая проклятие. [9] Наградой Эдипу за освобождение Фив от Сфинкса является царский сан в городе и рука его вдовствующей царицы Иокасты. Никто в этот момент не осознает, что Иокаста — настоящая мать Эдипа. [10] Таким образом, без ведома обоих персонажей, оставшееся пророчество исполнилось.
Эдип , царь Фив, посылает своего зятя Креонта просить совета у оракула в Дельфах относительно чумы, опустошающей Фивы. Креонт возвращается, чтобы сообщить, что чума является результатом религиозного осквернения, поскольку убийца их бывшего царя Лая так и не был пойман. Эдип клянется найти убийцу и проклинает его за то, что он вызвал чуму.
Эдип зовет на помощь слепого пророка Тиресия . Тиресий признается, что знает ответы на вопросы Эдипа, но отказывается говорить, вместо этого говоря Эдипу прекратить свои поиски. Разгневанный ответом провидца, Эдип обвиняет его в соучастии в убийстве Лая. Оскорбленный Тиресий затем открывает царю, что «ты сам и есть тот преступник, которого ищешь». Эдип не понимает, как это могло быть, и предполагает, что Креонт, должно быть, заплатил Тиресию, чтобы тот обвинил его. Они яростно спорят, пока Эдип издевается над отсутствием зрения у Тиресия, а Тиресий возражает, что сам Эдип слеп. В конце концов пророк уходит, мрачно бормоча, что когда убийца будет обнаружен, он будет уроженцем Фив, братом и отцом для своих детей и сыном и мужем для своей матери.
Креонт прибывает, чтобы ответить на обвинения Эдипа. Царь требует казни Креонта; однако хор убеждает его оставить Креонта в живых. Иокаста , жена сначала Лая, а затем Эдипа, входит и пытается утешить Эдипа, говоря ему, что он не должен обращать внимания на пророков. В качестве доказательства она рассказывает случай, в котором она и Лай получили оракул , который так и не сбылся. Пророчество гласило, что Лай будет убит собственным сыном; вместо этого Лай был убит разбойниками на развилке дорог (τριπλαῖς ἁμαξιτοῖς, triplais amaxitois).
Упоминание места заставляет Эдипа остановиться и попросить больше подробностей. Иокаста указывает на ответвление к Давлиде по пути в Дельфы . Вспоминая слова Тиресия, он просит Иокасту описать Лая. Затем царь посылает за пастухом, единственным выжившим свидетелем нападения, чтобы тот привел его с его полей во дворец.
Сбитая с толку Иокаста спрашивает Эдипа, в чем дело, и он рассказывает ей. Много лет назад на пиру в Коринфе пьяный мужчина обвинил Эдипа в том, что он не сын его отца. Эдип отправился в Дельфы и спросил оракула о своем происхождении. Вместо того чтобы ответить на его вопрос прямо, оракул предсказал, что однажды он убьет своего отца и переспит со своей матерью. Услышав это, Эдип решил никогда не возвращаться в Коринф. Во время своих путешествий он пришел на тот самый перекресток, где был убит Лай, и столкнулся с повозкой, которая попыталась столкнуть его с дороги. Завязался спор, и Эдип убил путников, включая человека, который соответствовал описанию Лая Иокастой. Однако Эдип надеется, что он не был убийцей Лая, потому что, как говорили, Лай был убит несколькими грабителями. Если пастух подтвердит, что на Лая напало много мужчин, то Эдип будет чист.
Из Коринфа прибывает человек с сообщением о том, что Полиб , воспитавший Эдипа как своего сына, умер. К удивлению посланника, Эдип вне себя от радости, потому что он больше не может убить своего отца, тем самым опровергая половину пророчества оракула. Однако он все еще боится, что он может каким-то образом совершить инцест со своей матерью. Желая успокоить царя, посланник говорит ему не беспокоиться, потому что Меропа не его настоящая мать.
Посланник объясняет, что несколько лет назад, когда он пас свое стадо на горе Киферон , пастух из дома Лая принес ему младенца, от которого ему было поручено избавиться. Затем посланник отдал ребенка Полибу, который его воспитал. Эдип спрашивает хор, знает ли кто-нибудь личность другого пастуха или где он сейчас может быть. Они отвечают, что это тот самый пастух, который был свидетелем убийства Лая и за которым Эдип уже послал. Иокаста, осознав правду, отчаянно умоляет Эдипа прекратить задавать вопросы. Когда Эдип отказывается, царица вбегает во дворец.
Когда пастух приходит, Эдип задает ему вопросы, но тот умоляет позволить ему уйти, не отвечая больше. Однако Эдип давит на него, в конце концов угрожая пытками или казнью. Выясняется, что ребенок, которого он отдал, был сыном Лая. Опасаясь пророчества о том, что ребенок убьет своего отца, Иокаста отдала своего сына пастуху, чтобы тот выставил его на склоне горы.
Наконец все раскрыто, и Эдип проклинает себя и судьбу, прежде чем покинуть сцену. Хор сетует на то, что даже великий человек может быть сражен судьбой, и вслед за этим слуга выходит из дворца, чтобы рассказать о том, что произошло внутри. Иокаста повесилась в своей спальне. Войдя во дворец в тоске, Эдип призвал своих слуг принести ему меч, чтобы он мог убить Иокасту собственной рукой. Но, обнаружив безжизненную царицу, Эдип спустил ее вниз и, вынув длинные золотые булавки из ее платья, в отчаянии выколол себе глаза.
Ослепленный царь теперь выходит из дворца и умоляет об изгнании . Входит Креонт, говоря, что Эдипа следует забрать в дом, пока не будут проконсультированы оракулы относительно того, что лучше всего сделать. Двух дочерей Эдипа (и единокровных сестер), Антигону и Исмену , отсылают, и Эдип сокрушается, что они родились в такой проклятой семье. Он умоляет Креонта присматривать за ними, в надежде, что они будут жить там, где для них есть возможности, и иметь лучшую жизнь, чем их отец. Креонт соглашается, прежде чем отправить Эдипа обратно во дворец.
На пустой сцене хор повторяет распространенную греческую максиму : «Ни один человек не должен считаться счастливым, пока он не умрет». [11]
Два города Троя и Фивы были главными центрами греческой эпической поэзии . События, окружавшие Троянскую войну, были описаны в Эпическом цикле , от которого многое сохранилось, а события, связанные с Фивами, были описаны в Фиванском цикле , который был утерян. Фиванский цикл повествовал о череде трагедий, постигших дом Лая , частью которых является история Эдипа.
Одиссея Гомера (XI.271 и далее ) содержит самый ранний рассказ об Эдипе, когда Одиссей встречает Иокасту (по имени Эпикаста) в подземном мире . Гомер кратко излагает историю Эдипа, включая инцест, отцеубийство и последующее самоубийство Иокасты. Однако в гомеровской версии Эдип остается царем Фив после откровения и не ослепляет себя и не отправляется в изгнание. В частности, говорится, что боги сделали вопрос о его отцовстве известным, в то время как в « Царе Эдипе » Эдип сам во многом открывает истину. [12]
В 467 г. до н. э. товарищ Софокла по трагедии Эсхил выиграл первую премию на Городских Дионисиях с трилогией о доме Лая, включавшей Лая , Эдипа и Семерых против Фив (единственная сохранившаяся пьеса). Поскольку он не писал связанных трилогий, как Эсхил, «Царь Эдип» фокусируется на титульном персонаже, косвенно намекая на более крупный миф, который уже был известен публике в Афинах в то время.
Трилогия, включающая «Царя Эдипа», заняла второе место на Городских Дионисиях в оригинальном исполнении. Племянник Эсхила Филокл занял первое место на этом конкурсе. [13] Однако в своей «Поэтике» Аристотель считал трагедию « Царя Эдипа» наиболее соответствующей его предписанию о том, как должна создаваться драма. [14]
Многие современные критики согласны с Аристотелем относительно качества «Царя Эдипа» , даже если они не всегда согласны относительно причин. Например, Ричард Клэверхаус Джебб утверждал, что «« Царь Эдип» в каком-то смысле является шедевром аттической трагедии. Ни одна другая пьеса не демонстрирует равной степени искусства в развитии сюжета; и это совершенство зависит от мощного и тонкого рисунка персонажей». [15] Седрик Уитмен отметил, что «« Царь Эдип» почти повсеместно считается величайшей из сохранившихся греческих пьес...» [16] Сам Уитмен считал пьесу «самым полным выражением этой концепции трагедии», то есть концепции трагедии как «откровения злой участи человека», где человек может иметь «все необходимое для славы и чести», но все же «максимальные усилия, чтобы делать добро», заканчиваются «злом невыносимого «я», за которое он не несет ответственности». [17] Эдит Холл назвала «Царя Эдипа» «этой окончательной трагедией» и отметила, что «величественная тонкость характеристики Софокла, таким образом, придает достоверность захватывающим совпадениям», и отметила иронию в том, что «Эдип может выполнить свое исключительное предназначение, предопределенное богом, только потому, что Эдип — исключительно способный и умный человек». [18] ХДФ Китто сказал об « Царе Эдипе» , что «верно сказать, что совершенство его формы подразумевает мировой порядок», хотя Китто отмечает, что Софокл не говорит, является ли этот мировой порядок «благодетельным» или нет». [19]
Научная революция, приписываемая Фалесу, начала набирать политическую силу, и эта пьеса стала предупреждением новым мыслителям. Китто интерпретирует пьесу как ответ Софокла софистам , драматизируя ситуацию, в которой люди сталкиваются с незаслуженными страданиями не по своей вине, но, несмотря на кажущуюся случайность событий, тот факт, что они были предсказаны богами, подразумевает, что события не случайны, несмотря на причины, находящиеся за пределами человеческого понимания. [20] По словам Китто, в пьесе Софокл заявляет, «что неправильно перед лицом непостижимого и безнравственного отрицать моральные законы и принимать хаос. Правильно признавать факты и не обманывать себя. Вселенная — это единство; если иногда мы не видим в ней ни рифмы, ни разума, мы не должны предполагать, что она случайна. Существует так много того, чего мы не можем знать и не можем контролировать, что мы не должны думать и вести себя так, как будто мы знаем и можем контролировать». [20]
«Царь Эдип» широко признан одной из величайших пьес, историй и трагедий, когда-либо написанных. [21] [22] В 2015 году, когда театральный критик The Guardian Майкл Биллингтон выбрал то, что он считает 101 величайшей пьесой, когда-либо написанной, «Царь Эдип» занял второе место, сразу после «Персов» . [23]
Судьба — мотив, который часто встречается в греческой литературе, особенно в трагедиях. Аналогично, когда попытка избежать оракула является именно тем, что позволяет этому произойти, — это общее для многих греческих мифов. Например, сходство с Эдипом можно увидеть в мифе о рождении Персея .
В сюжете « Царя Эдипа» доминируют два оракула . Иокаста рассказывает пророчество, которое было сказано Лаю перед рождением Эдипа (строки 711–74):
[Оракул] сказал ему,
что ему суждено умереть жертвой
от руки собственного сына, сына, который должен родиться
от Лая и меня.
Оракул, рассказанный Лаю, говорит только об отцеубийстве , тогда как инцест отсутствует. Под влиянием воспоминания Иокасты Эдип раскрывает пророчество, которое заставило его покинуть Коринф (строки 791–3):
что мне суждено лечь со своей матерью
и явить дневному свету проклятое племя
, которое люди не выносят, и что мне суждено
стать убийцей отца, который меня породил.
Значение оракула Лая неоднозначно. Одна из интерпретаций считает, что представление оракула Лая в этой пьесе отличается от того, что можно найти в трилогии Эсхила « Эдип» , созданной в 467 г. до н. э. Смит (2005) утверждает, что «У Софокла был выбор сделать оракул Лаю условным ( если у Лая будет сын, этот сын убьет его) или безусловным (у Лая будет сын, который убьет его). И Эсхил, и Еврипид пишут пьесы, в которых оракул условен; Софокл... выбирает сделать оракул Лая безусловным и таким образом снимает с Эдипа вину за его грехи, поскольку он не мог сделать ничего другого, кроме того, что он сделал, независимо от того, какие действия он предпринял». [24] [25]
Эта интерпретация подтверждается повторением Иокастой оракула в строках 854–55: «Локсиас объявил, что царь должен быть убит/своим сыном». В греческом языке Иокаста использует глагол chrênai : «быть сужденным, необходимым». Эта итерация оракула, по-видимому, предполагает, что это было безусловным и неизбежным.
Другие ученые, тем не менее, утверждали, что Софокл следует традиции, делая оракул Лая условным и, таким образом, избегаемым. Они указывают на первоначальное раскрытие оракула Иокастой в строках 711–14. На греческом языке оракул предостерегает: " hôs auton hexoi moira pros paidos thanein / hostis genoit emou te kakeinou para " . Два глагола, выделенные жирным шрифтом, указывают на то, что называется "будущим более ярким" условием: если у Лая родится ребенок, его судьба быть убитым этим ребенком настигнет его. [26]
Каково бы ни было значение оракула Лая, тот, что был передан Эдипу, явно безусловен. Учитывая современную концепцию судьбы и фатализма , читатели пьесы склонны рассматривать Эдипа как простую марионетку, контролируемую высшими силами; человека, раздавленного богами и судьбой без всякой причины. Однако это не совсем точное прочтение. Хотя мифологическим трюизмом является то, что оракулы существуют для того, чтобы исполняться, оракулы не вызывают событий, которые приводят к результату. В своем эпохальном эссе «О неправильном понимании царя Эдипа » [27] Э. Р. Доддс опирается на сравнение Бернарда Нокса с пророчеством Иисуса на Тайной вечере о том, что Петр отречется от него трижды. Иисус знает , что Петр сделает это, но читатели никоим образом не предполагают, что Петр был марионеткой судьбы, вынужденной отречься от Христа. Свободная воля и предопределение ни в коем случае не исключают друг друга, и так обстоит дело с Эдипом.
Оракул, переданный Эдипу, является тем, что часто называют « самоисполняющимся пророчеством », посредством которого пророчество само по себе приводит в движение события, которые завершаются его собственным исполнением. [28] Это, однако, не означает, что Эдип является жертвой судьбы и не имеет свободной воли. Оракул вдохновляет ряд конкретных выборов, свободно сделанных Эдипом, которые приводят его к убийству своего отца и женитьбе на своей матери. Эдип решает не возвращаться в Коринф после того, как выслушал оракула, так же как он решает направиться в Фивы, убить Лая и взять Иокасту в жены. В ответ на чуму в Фивах он решает отправить Креонта к Оракулу за советом, а затем последовать этому совету, инициировав расследование убийства Лая. Ни один из этих выборов не является предопределенным.
Еще одной характеристикой оракулов в мифе является то, что они почти всегда неправильно понимаются теми, кто их слышит; отсюда и непонимание Эдипом значения Дельфийского Оракула. Он посещает Дельфы, чтобы узнать, кто его настоящие родители, и предполагает, что Оракул отказывается отвечать на этот вопрос, предлагая вместо этого не связанное с этим пророчество, которое предсказывает отцеубийство и инцест. Предположение Эдипа неверно: Оракул, в некотором смысле, отвечает на его вопрос. При более внимательном анализе оракул содержит важную информацию, которую Эдип, по-видимому, игнорирует. Формулировка Оракула: «Я был обречен стать убийцей отца, который меня породил» относится к настоящему, биологическому отцу Эдипа. Аналогично мать с оскверненными детьми определяется как биологический отец. С другой стороны, формулировка пьяного гостя: «Ты не сын своего отца» определяет Полиба только как приемного отца Эдипа. Две формулировки поддерживают друг друга и указывают на альтернативу «двух наборов родителей». Таким образом, возникает вопрос о двух группах родителей, биологических и приемных. Реакция Эдипа на Оракула иррациональна: он заявляет, что не получил никакого ответа, и бежит в сторону от Коринфа, показывая, что в то время он был твердо убежден, что Полиб и Меропа — его настоящие родители.
Сцена с пьяным гостем представляет собой конец детства Эдипа. Он больше не может игнорировать чувство неуверенности в своем происхождении. Однако после консультации с Оракулом эта неуверенность исчезает, как ни странно, и заменяется совершенно неоправданной уверенностью в том, что он сын Меропы и Полиба. Мы уже говорили, что это иррациональное поведение — его hamartia , как говорит Аристотель, — обусловлено подавлением целого ряда мыслей в его сознании, фактически всего того, что относилось к его ранним сомнениям в своем происхождении. [29]
Исследование темы государственного контроля в «Царе Эдипе» идет параллельно с исследованием конфликта между личностью и государством в «Антигоне» . Дилемма, с которой сталкивается здесь Эдип, похожа на дилемму тиранического Креонта : каждый человек, как царь, принял решение, которое его подданные подвергают сомнению или не подчиняются; и каждый царь неверно истолковывает как свою собственную роль как суверена , так и роль мятежника. Когда слепой пророк Тиресий сообщает им , что религиозные силы против него, каждый царь утверждает, что священник был развращен. Однако на этом их сходство заканчивается: в то время как Креонт видит разрушение, которое он посеял, и пытается исправить свои ошибки, Эдип отказывается слушать кого-либо. (Приведенный выше текст взят почти напрямую из введения Дэвида Грина к « Софоклу I» , Издательство Чикагского университета, 1954 г.)
Софокл использует драматическую иронию , чтобы представить падение Эдипа. В начале истории Эдип изображен как «самоуверенный, умный и волевой». [ необходима цитата ] К концу именно в этих чертах он находит свою гибель. [ необходима цитата ]
Один из самых значимых примеров иронии в этой трагедии — когда Тиресий намекает Эдипу на то, что он сделал: что он убил собственного отца и женился на собственной матери (строки 457–460): [30]
Своим детям он откроет, что он и брат, и отец.
Женщине, которая родила его, он сын и муж, а отцу — и тот, и другой, разделитель его ложа и его убийца.
Иди же в свой дворец, царь Эдип, и подумай обо всем этом, и если ты найдешь меня лжецом, то можешь искренне сказать, что я ничего не знаю о пророчествах.
Зрители знают правду и то, какова будет судьба Эдипа. Эдип, с другой стороны, предпочитает отрицать реальность, с которой он столкнулся. Он игнорирует слово Тиресия и продолжает свой путь, чтобы найти предполагаемого убийцу. Его поиски убийцы — еще один пример иронии. Эдип, решивший найти того, кто виновен в смерти царя Лая, объявляет своему народу (строки 247–53): [8] : 466–467
Я призываю проклятия на этого убийцу...
чтобы он ужасно, как бы ужасен он ни был,
мог влачить свои несчастные неблагословенные дни.
Я молюсь также: хотя он из моего дома,
если я узнаю об этом, и он все еще останется,
пусть я получу проклятие, которое я наложил на других.
Это иронично, поскольку Эдип, как он обнаруживает, является убийцей Лая, и проклятие, которое он желает убийце, он на самом деле желает себе. Глассберг (2017) объясняет, что «Эдип явно промахнулся. Он не осознает, что он является тем единственным загрязнителем, которого он стремится наказать. У него недостаточно знаний...» [31]
Буквальные и метафорические ссылки на зрение появляются на протяжении всего «Царя Эдипа» . Ясное зрение служит метафорой проницательности и знания , однако ясноглазый Эдип слеп к истине о своем происхождении и непреднамеренных преступлениях. Пророк Тиресий , с другой стороны, хотя и буквально слеп, «видит» истину и передает то, что ему открыто. Только после того, как Эдип выкалывает себе глаза, физически ослепляя себя, он обретает пророческие способности, как это показано в «Эдипе в Колоне ». Намеренно иронично, что «провидец» может «видеть» лучше Эдипа, несмотря на свою слепоту. Тиресий в гневе выражает это (строки 495–500): [32] : 11
Поскольку ты решил оскорбить мою слепоту, —
у тебя есть зрение, и ты не видишь,
как ты несчастен, или где ты живешь,
или кто делит с тобой дом.
Знаешь ли ты семью, из которой ты пришел?
Без твоего знания ты стал
врагом своего собственного рода.
Эдип переключается между тем, чтобы называть Лая тираном (строки 128–129) [33] и царем (строки 254–256) [33] на протяжении всей пьесы. Это делается для того, чтобы сделать Лая равным себе в плане правления. Лай был законным царем, тогда как у Эдипа не было законных прав на власть. Заявления Эдипа о том, что он называет Лая тираном, намекают на его собственную неуверенность в том, что он тиран.
Тирания разрушила то, что было, что
«неприятности» могут помешать вам заняться этим вопросом?
Ведь даже если бы Бог не принуждал тебя к этому,
вы не должны оставлять это так гноиться, и это
дело благородного человека, вашего убитого короля.
Зигмунд Фрейд написал примечательный отрывок в «Толковании сновидений» относительно судьбы Эдипа, а также Эдипова комплекса . Он анализирует, почему эта пьеса, «Царь Эдип» , написанная в Древней Греции, так эффективна даже для современной аудитории: [34] : 279–280
«Его судьба трогает нас только потому, что она могла бы быть нашей — потому что оракул наложил на нас то же проклятие еще до нашего рождения, что и на него. Возможно, судьба каждого из нас — направить наш первый сексуальный импульс на нашу мать, а нашу первую ненависть и наше первое убийственное желание — на нашего отца. Наши сны убеждают нас, что это так».
Однако Фрейд продолжает указывать, что «изначальные побуждения и страхи», которые его беспокоят, не встречаются в первую очередь в пьесе Софокла, но существуют в мифе, на котором основана пьеса. Он называет « Царя Эдипа » «дальнейшей модификацией легенды», которая берет начало в «неправильно понятой вторичной переработке материала, которая стремилась использовать его в теологических целях». [34] : 247 [35] [36]
В своей статье «Эдипов текстуальность: чтение Эдипа по Фрейду» Синтия Чейз объясняет «Царя Эдипа» как историю психоанализа в связи с загадками в этой истории и попытками Эдипа раскрыть свою истину. [37]
История Парсифаля — это «обратная сторона» мифа об Эдипе (ср. Клод Леви-Стросс ). [38]
Первая англоязычная адаптация, «Царь Эдип» (1957) , была поставлена Тайроном Гатри , а главную роль Эдипа исполнил Дуглас Кэмпбелл . В этой версии вся пьеса исполняется актерами в масках (греч. prosopon ), как это делали актеры в древнегреческом театре .
Вторая англоязычная версия фильма, «Царь Эдип» (1968) , была снята Филиппом Сэвиллом в Греции. В отличие от фильма Гатри, эта версия показывает лица актеров, а также может похвастаться звездным составом, включая Кристофера Пламмера в роли Эдипа; Лилли Палмер в роли Иокасты; Орсона Уэллса в роли Тиресия; Ричарда Джонсона в роли Креонта; Роджера Ливси в роли Пастуха; и Дональда Сазерленда в роли ведущего члена хора. Однако голос Сазерленда был озвучен другим актером. Фильм пошел на шаг дальше пьесы, фактически показав в ретроспективе убийство Лая (изображаемого Фридрихом Ледебуром ). Он также показывает Эдипа и Иокасту в постели вместе, занимающимися любовью. Несмотря на то, что фильм вышел в 1968 году, в Европе и США его не показывали до 1970–1980-х годов, после того как легальные права на прокат и распространение были предоставлены видео- и телевидению.
В Италии Пьер Паоло Пазолини поставил «Эдипо Ре» (1967) — современную интерпретацию пьесы.
Фильм Тосио Мацумото «Похоронный парад роз» (1969) представляет собой вольную адаптацию пьесы и является важным произведением японской « новой волны» .
В Колумбии писатель Габриэль Гарсиа Маркес адаптировал историю в «Эдипо Алькальде» , перенеся ее в реальную ситуацию в Колумбии того времени.
Нигерийский фильм «Боги по-прежнему не виноваты» (2012) был спродюсирован Функе Фаёйином, премьера состоялась в галерее Silverbird в Лагосе .
Южнокорейский фильм Пак Чхан-ука «Олдбой» (2003) был вдохновлен пьесой, при этом было сделано несколько заметных изменений, чтобы позволить ему работать в современной южнокорейской обстановке. [39] Фильм даже изменяет культовый поворот, заставляя многих американских критиков игнорировать связь. Он получил широкое признание и рассматривается в Южной Корее как окончательная адаптация. [ необходима цитата ]
Композитор Игорь Стравинский написал оперу - ораторию «Царь Эдип» , премьера которой состоялась в 1927 году в Театре Сары Бернар в Париже . Она написана для оркестра, оратора, солистов и мужского хора. Либретто , основанное на трагедии Софокла, было написано Жаном Кокто на французском языке , а затем переведено аббатом Жаном Даниэлу на латынь . Однако повествование ведется на языке аудитории. Произведение было написано в начале неоклассического периода Стравинского и считается одним из лучших произведений этого периода творчества композитора. Он рассматривал возможность создания языка произведения на древнегреческом языке , но в конечном итоге остановился на латыни, как «медиуме, не умершем, но превратившемся в камень».
Нигерийский писатель Ола Ротими адаптировал «Царя Эдипа» в пьесу и роман 1968 года, назвав его «Боги не виноваты» . В 2012 году пьеса была дополнительно адаптирована Отуном Рашидом под названием «Боги ВСЕ ЕЩЕ не виноваты» .
Танцовщица и хореограф Марта Грэм адаптировала «Царя Эдипа» в короткий балет под названием «Ночное путешествие» , премьера которого состоялась в 1947 году. В этой адаптации действие сосредоточено не на Эдипе, а на Иокасте, размышляющей о своей странной судьбе. [40] [41]
Композитор Вольфганг Рим использовал пьесу в качестве основы для своей оперы 1987 года «Эдип» , также написав либретто на немецком языке, включающее связанные тексты Фридриха Ницше и Хайнера Мюллера . Премьера состоялась в Немецкой опере в Берлине под руководством Гётца Фридриха в исполнении, транслировавшемся в прямом эфире. [42]
Перевод/адаптация « Царя Эдипа» Дона Тейлора 1986 года с английским названием «Царь Эдип» стала частью трилогии BBC «Фиванские пьесы» . В ней снялись Майкл Пеннингтон в роли Эдипа, Клэр Блум в роли Иокасты, Джон Гилгуд в роли Тиресия и Джон Шрапнел в роли Креонта. Актеры играли в современных костюмах.
В 1977 году на радиостанции CBS Mystery Theater транслировалась версия истории под названием «So Shall Ye Reap», действие которой происходит в 1851 году на территории тогдашней территории США Нью-Мексико .
В 1987 году бразильский телеканал Globo транслировал мыльную оперу «Мандала» — вольную адаптацию, действие которой происходит в современной Бразилии, с Верой Фишер в роли Иокасты.
В 2017 году BBC Radio 3 транслировало постановку пьесы в переводе Энтони Берджесса с Кристофером Экклстоном в роли Эдипа и Фионой Шоу в роли Тиресия/Второго старейшины. Джон Шрэпнел, сыгравший Креонта в телевизионной версии BBC 1986 года, сыграл Первого старейшину.
Другие телевизионные образы Эдипа были созданы Кристофером Пламмером (1957), Яном Холмом (1972) и Патриком Стюартом (1977).
Петер Шикеле пародирует как историю царя Эдипа , так и музыку одноименной оперы-оратории Стравинского в Oedipus Tex , оратории на тему вестерна, предположительно написанной PDQ Bach . Она была выпущена в 1990 году на альбоме Oedipus Tex and Other Choral Calamities .
Хрисантос Ментис Бостанцоглу пародирует трагедию в своей комедии «Медея» (1993). [43]
В десятом эпизоде второго сезона австралийского сатирического комедийного шоу CNNNN короткая анимация в стиле трейлера к фильму Disney , дополненная весёлой музыкой Эндрю Хансена , пародирует «Царя Эдипа » . [44] Помимо того, что пародия рекламируется как «развлечение для всей семьи», она также упоминается в других местах в том же эпизоде, например, в сатирической рекламе, в которой сиротам предлагается бесплатная « урна с прахом царя Эдипа » в качестве рекламного предложения после потери родственника. [45]
Роман Джона Барта «Джайлс Козлёнок» содержит сорокастраничную пародию на полный текст « Царя Эдипа» под названием «Косолапый Декан» .
В 1959 году Том Лерер написал и исполнил комедийную песню по мотивам «Царя Эдипа» .
Бо Бернем упоминает Эдипа в песнях «Words Words Words» и «Rant», которые обе входят в его альбом Words Words Words .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Леви-Стросс отметил, что история Парсифаля является противоположностью легенды об Эдипе.
Эдип-царь аудиокнига в свободном доступе на LibriVox