Пьер Абеляр ( / ˈ æ b ə l ɑːr d / ; французский: Pierre Abélard [abelaʁ] ; латинский : Petrus Abaelardus или Abailardus ; ок. 1079 — 21 апреля 1142) — средневековый французский философ -схоласт , ведущий логик , теолог, поэт, композитор и музыкант. [3]
В философии он прославился своим логическим решением проблемы универсалий посредством номинализма и концептуализма , а также своим пионером намерения в этике. [4] Его часто называют « Декартом двенадцатого века», он считается предшественником Руссо , Канта и Спинозы . [5] Иногда его считают главным предшественником современного эмпиризма . [6]
В истории и популярной культуре он наиболее известен своей страстной и трагической любовной связью и интенсивным философским обменом мнениями со своей блестящей ученицей и будущей женой Элоизой д'Аржантей . Он был защитником женщин и их образования. После того, как он отправил Элоизу в монастырь в Бретани, чтобы защитить ее от ее жестокого дяди, который не хотел, чтобы она следовала этой запретной любви, он был кастрирован мужчинами, посланными дядей. Все еще считая себя его супругой, хотя оба удалились в монастыри после этого события, Элоиза публично защищала его, когда его учение было осуждено папой Иннокентием II , а Абеляр считался еретиком. Среди этих мнений Абеляр исповедовал невинность женщины, которая совершает грех из любви. [7]
В католической теологии он наиболее известен разработкой концепции лимба и введением теории морального влияния искупления . Он считается (наряду с Августином Блаженным ) самым значительным предшественником современного саморефлексирующего автобиографа. Он проложил путь и задал тон для более поздних эпистолярных романов и откровений знаменитостей своим публично распространенным письмом « История моих бедствий » и публичной перепиской.
В юриспруденции Абеляр подчеркивал, что, поскольку субъективное намерение определяет моральную ценность человеческого действия, правовые последствия действия связаны с человеком, который его совершает, а не только с действием. С помощью этой доктрины Абеляр создал в Средние века идею индивидуального субъекта, центральную для современного права. Это в конечном итоге дало Школе Нотр-Дам де Пари (позднее Парижскому университету ) признание за ее экспертность в области права (и позже привело к созданию юридического факультета Парижа ).
Абеляр, первоначально названный «Пьер ле Палле», родился около 1079 года в Ле Палле [8] , примерно в 10 милях (16 км) к востоку от Нанта , в герцогстве Бретань , старшим сыном в мелкой дворянской французской семье. Мальчиком он быстро учился. Его отец, рыцарь по имени Беранже, поощрял Абеляра изучать свободные искусства , в которых он преуспел в искусстве диалектики . Вместо того чтобы заняться военной карьерой, как это сделал его отец, Абеляр стал академиком.
В начале своей академической деятельности Абеляр странствовал по всей Франции, дискутируя и обучаясь, так что (по его собственным словам) «он стал таким, как перипатетики » . [ 9] Сначала он учился в районе Луары , где его учителем в этот период был номиналист Росцеллин Компьенский , которого Ансельм обвинил в ереси . [10]
Около 1100 года путешествия Абеляра привели его в Париж. Примерно в это же время он изменил свою фамилию на Абеляр, иногда писался как Abailard или Abaelardus. Этимологическим корнем Абеляра может быть среднефранцузское abilite ('способность'), еврейское имя Abel/Habal (дыхание/тщеславие/фигура в Книге Бытия), английское apple или латинское ballare ('танцевать'). Имя в шутку упоминается как относящееся к салу, как в чрезмерной ("жирной") учености, во вторичном анекдоте, ссылающемся на Аделарда Батского и Петра Абеляра (и в котором их путают, чтобы быть одним человеком). [11]
В большой соборной школе Нотр-Дам де Пари (до постройки там нынешнего собора) он учился у парижского архидьякона и магистра Нотр-Дам Гийома Шампо , позже епископа Шалонского, ученика Ансельма Ланского (не путать со святым Ансельмом ), ведущего сторонника философского реализма . [10] Ретроспективно Абеляр изображает Гийома как перешедшего от одобрения к враждебности, когда Абеляр вскоре доказал, что способен победить своего учителя в споре. Это привело к долгой дуэли, которая в конечном итоге закончилась крахом теории реализма, которая была заменена теорией Абеляра концептуализма / номинализма . Хотя мысль Абеляра была ближе к мысли Гийома, чем можно предположить из этого отчета, [12] Гийом считал, что Абеляр был слишком высокомерен . [13] Именно в это время Абеляр спровоцировал ссоры как с Гийомом, так и с Росцеллином. [8]
Вопреки сопротивлению столичного учителя, Абеляр основал собственную школу, сначала в Мелене , любимой королевской резиденции, а затем, около 1102–1104 годов, для более прямой конкуренции он переехал в Корбей , ближе к Парижу. [9] Его преподавание было особенно успешным, но стресс подорвал его здоровье, что привело к нервному срыву и поездке домой в Бретань на несколько лет для восстановления.
По возвращении после 1108 года он нашел Вильгельма, читающего лекции в скиту Сен-Виктор, недалеко от острова Сите , и там они снова стали соперниками, причем Абеляр бросил вызов Вильгельму по поводу его теории универсалий. Абеляр снова одержал победу, и Абеляр почти смог занять должность учителя в Нотр-Дам. Однако на короткое время Вильгельм смог помешать Абеляру читать лекции в Париже. Соответственно, Абеляр был вынужден возобновить свою школу в Мелене, которую он затем смог перенести примерно с 1110 по 1112 год в сам Париж, на высоты горы Сент-Женевьев , возвышающиеся над Нотр-Дам. [14]
От своего успеха в диалектике он затем обратился к теологии и в 1113 году переехал в Лан, чтобы посещать лекции Ансельма по библейской экзегезе и христианскому учению. [8] Не впечатленный учением Ансельма, Абеляр начал предлагать свои собственные лекции по книге Иезекииля. Ансельм запретил ему продолжать это преподавание. Абеляр вернулся в Париж, где около 1115 года он стал магистром кафедральной школы Нотр-Дам и каноником Санса (собора архиепископства, к которому принадлежал Париж). [9]
Абеляр считается одним из основателей светского университета и светской философской мысли до Ренессанса. [15]
Абеляр выступал за концептуализм в теории универсалий . (Универсалия — это качество или свойство, которым должен обладать каждый отдельный член класса вещей, чтобы одно и то же слово применялось ко всем вещам в этом классе. Синева, например, — это универсальное свойство , которым обладают все синие объекты.) По словам исследователя Абеляра Дэвида Ласкомба , «Абеляр логически разработал независимую философию языка ... [в которой] он подчеркнул, что сам язык не способен продемонстрировать истинность вещей (res), которые лежат в области физики». [16]
Под влиянием своей жены Элоизы он подчеркивал, что субъективное намерение определяет моральную ценность человеческого действия. Вместе с Элоизой он становится первым значительным философом Средневековья, который продвигает интенционалистскую этику.
Он помог установить философский авторитет Аристотеля , который прочно утвердился через полвека после его смерти. Именно в это время впервые стал доступен «Органон» Аристотеля , а затем и все остальные сохранившиеся труды Аристотеля. До этого в поддержку философского реализма использовались труды Платона .
Абеляр считается одним из величайших католических философов XII века, утверждая, что Бог и вселенная могут и должны быть познаны как через логику, так и через эмоции. Его не следует считать еретиком, поскольку его обвинения в ереси были сняты и отменены Церковью после его смерти, а скорее передовым философом, который довел теологию и философию до их пределов. Его описывают как «самого проницательного мыслителя и самого смелого теолога XII века» [10] и как величайшего логика Средневековья. «Его гений был очевиден во всем, что он делал»; как первый, кто использовал «теологию» в ее современном смысле, он отстаивал «разум в вопросах веры» и «казался своим современникам больше, чем жизнь: его острый ум, острый язык, идеальная память и безграничное высокомерие делали его непобедимым в спорах» — «сила его личности ярко запечатлевалась на всех, с кем он вступал в контакт». [17]
Что касается некрещеных , которые умирают в младенчестве , Абеляр — в Commentaria in Epistolam Pauli ad Romanos — подчеркивал благость Бога и интерпретировал «мягчайшее наказание» Августина как боль утраты от лишения блаженного видения ( carentia visionis Dei ), без надежды получить его, но и без дополнительных наказаний. Его мысль способствовала формированию теории Limbo of Infants в XII–XIII веках. [18]
Абеляр был озабочен концепцией намерения и внутренней жизни, разработав элементарную теорию познания в своем Tractabus De Intellectibus [ 19] и позже разработав концепцию, что люди «разговаривают с Богом посредством своих мыслей». [20] Он был одним из разработчиков защиты безумия , написав в Scito te ipsum : «Этот [грех] не затрагивает маленьких детей и, конечно, безумных людей... лишенных разума... ничто не считается грехом для них». [21] Он выдвинул идею о том, что психическое заболевание является естественным состоянием, и «развенчал идею о том, что дьявол вызывает безумие», точку зрения, от которой, как утверждает Томас Ф. Грэм, Абеляр не смог отделиться объективно, чтобы аргументировать более тонко «из-за своего собственного психического здоровья». [22]
Абеляр подчеркивал, что субъективное намерение определяет моральную ценность человеческого действия и, следовательно, что правовые последствия действия связаны с человеком, который его совершает, а не только с действием. С помощью этой доктрины Абеляр создал в Средние века идею индивидуального субъекта, центральную для современного права. Это дало Школе Нотр-Дам де Пари (позднее Парижскому университету) признание за ее экспертность в области права, даже до того, как появился юридический факультет и школа была признана universitas , и хотя Абеляр был логиком и теологом.
Абеляр также был давно известен как важный поэт и композитор. Он сочинил несколько знаменитых любовных песен для Элоизы, которые теперь утеряны и которые не были идентифицированы в анонимном репертуаре. (Одна известная романтическая поэма / возможная лирика осталась, "Dull is the Star".) [23] Элоиза восхваляла эти песни в письме: "Великое очарование и сладость в языке и музыке, и мягкая привлекательность мелодии обязывали даже неграмотных". [24] Его музыкальное образование основывалось на его детском изучении традиционного квадривиума, который изучали в то время почти все начинающие средневековые ученые.
Абеляр составил сборник гимнов для религиозной общины, к которой присоединилась Элоиза. Этот сборник гимнов, написанный после 1130 года, отличался от современных ему сборников гимнов, таких как сборник Бернара Клервоского , тем, что Абеляр использовал совершенно новый и однородный материал. Песни были сгруппированы по размеру, что означало возможность использования сравнительно небольшого количества мелодий. Сохранилась только одна мелодия из этого сборника гимнов, O quanta qualia . [24]
Абеляр также написал шесть библейских плаксив ( плачей ):
В сохранившихся рукописях эти произведения были записаны диастематическими невмами , которые не поддаются надежной транскрипции. Только Planctus VI был зафиксирован в квадратной нотации. Planctus как жанр повлиял на последующее развитие lai , песенной формы, которая процветала в Северной Европе в XIII и XIV веках.
Мелодии, которые сохранились, были оценены как «гибкие, выразительные мелодии, [которые] демонстрируют элегантность и техническую ловкость, очень похожие на качества, которые долгое время восхищали в поэзии Абеляра». [25]
Элоиза д'Аржантей жила в окрестностях Нотр-Дам, под опекой своего дяди, светского каноника Фульбера. Она была известна как самая образованная и умная женщина в Париже, [26] известная своим знанием классических букв , включая не только латынь , но также греческий и еврейский .
В то время, когда Элоиза встретила Абеляра, он был окружен толпами — предположительно тысячами студентов — привлеченных со всех стран славой его учения. Обогащенный предложениями своих учеников и развлекаемый всеобщим восхищением, он пришел к мысли о себе как о единственном непобедимом философе в мире. Но перемены в его судьбе были уже близко. В своей преданности науке он утверждал, что жил очень прямой и узкой жизнью, оживленной только философскими дебатами: теперь, на пике своей славы, он столкнулся с романтикой.
Решив добиться Элоизы, Абеляр искал место в доме Фульбера, и к 1115 или 1116 году у них завязался роман. В автобиографии Абеляра он описывает эти отношения как соблазнение, он использовал в качестве примеров фразы в своем учении, такие как «Питер любит свою девушку»; и он написал популярные поэмы и песни о своей любви, которые распространились по всей стране. Письма Элоизы описывают отношения равных, зажженные взаимным влечением. Как только Фульбер узнал об этом, он разлучил их, но они продолжали встречаться тайно. Элоиза забеременела и была отправлена Абеляром на попечение его семьи в Бретань, где она родила сына, которого назвала Астролябией, в честь научного прибора . [8] [9]
Чтобы умилостивить Фульбера, Абеляр предложил брак. Элоиза изначально выступала против брака, но, чтобы успокоить свои опасения по поводу карьерных перспектив Абеляра как женатого философа, пара поженилась тайно. (В это время безбрачие священников становилось стандартом на высших уровнях церковных орденов.) Чтобы избежать подозрений в связи с Абеляром, Элоиза продолжала оставаться в доме своего дяди. Когда Фульбер публично раскрыл брак, Элоиза яростно отрицала это, вызвав гнев и оскорбления Фульбера. Абеляр отправил ее в монастырь в Аржантёе , где она воспитывалась, в попытке защитить ее от дяди. Элоиза переоделась монахиней и разделила жизнь монахинь, хотя она не была посвящена.
Фульбер, разгневанный тем, что Элоизу увезли из его дома, и, возможно, полагая, что Абеляр избавился от нее в Аржантёе, чтобы избавиться от нее, организовал так, чтобы банда мужчин однажды ночью ворвалась в комнату Абеляра и кастрировала его. В качестве законного возмездия за это нападение мстителей члены банды были наказаны, а Фульбер, презираемый публикой, временно оставил свои канонические обязанности (он не появляется в парижских картуляриях в течение нескольких лет).
В позоре своих ран Абеляр навсегда ушел в отставку с поста каноника Нотр-Дам, и всякая карьера священника или амбиции занять более высокую должность в церкви были разрушены его потерей мужественности. Он эффективно скрывался как монах в монастыре Сен-Дени, недалеко от Парижа, избегая вопросов своей ужаснувшейся публики. Росцеллин и Фульк из Дейля высмеивали и унижали Абеляра за то, что он был кастрирован. [27] [28]
Присоединившись к монастырю Сен-Дени, Абеляр настоял на том, чтобы Элоиза приняла монашеский постриг (в то время у нее было мало других вариантов). [29] Элоиза протестовала против своего расставания с Абеляром, отправляя многочисленные письма, возобновляя их дружбу и требуя ответов на теологические вопросы, касающиеся ее нового призвания. [30]
Вскоре после рождения их ребёнка, Астролябии, Элоиза и Абеляр оба были заточены в монастырь. Таким образом, их сын был воспитан сестрой Абеляра, Дионисии, в доме детства Абеляра в Ле-Палле. Его имя происходит от астролябии , персидского астрономического инструмента, который, как говорят, изящно моделирует вселенную [31] и который был популяризирован во Франции Аделардом Батским . Он упоминается в поэме Абеляра своему сыну, Carmen Astralabium, и покровителем Абеляра, Петром Достопочтенным из Клюни , который писал Элоизе: «Я с радостью сделаю всё возможное, чтобы получить пребенду в одной из великих церквей для твоей Астролябии, которая также является нашей ради тебя».
«Petrus Astralabius» записан в соборе Нанта в 1150 году, и то же самое имя появляется снова позже в цистерцианском аббатстве в Отриве, что сейчас является Швейцарией. Учитывая крайнюю эксцентричность имени, почти наверняка, что эти ссылки относятся к одному и тому же человеку. Астролябия записана в некрологе Параклета как умершая 29 или 30 октября, год неизвестен, и появляется как «Petrus Astralabius magistri nostri Petri filius» (сын нашего мастера Петра). [32]
В начале сорока Абеляр стремился похоронить себя как монаха аббатства Сен-Дени, скрыв свои горести от глаз. [33] Не найдя передышки в монастыре и постепенно вернувшись к учебе, он поддался настойчивым мольбам и вновь открыл свою школу в неизвестном монастыре, принадлежавшем монастырю. Его лекции, теперь оформленные в благочестивом духе, и с лекциями по теологии, а также его предыдущими лекциями по логике, снова были услышаны толпами студентов, и его прежнее влияние, казалось, вернулось. Используя свои исследования Библии и, по его мнению, противоречивые писания лидеров церкви в качестве своей основы, он написал Sic et Non ( Да и нет ). [8]
Не успел он опубликовать свои теологические лекции, Theologia Summi Boni , как его противники подхватили его рационалистическую интерпретацию тринитарного догмата . Двое учеников Ансельма Ланского , Альберих Реймский и Лотульф Ломбардский, возбудили дело против Абеляра, обвинив его в сабеллианстве на провинциальном синоде, состоявшемся в Суассоне в 1121 году . С помощью нерегулярных процедур они добились официального осуждения его учения, и Абеляра заставили сжечь копию Theologia . Затем его приговорили к пожизненному заключению в монастыре, отличном от его собственного, но, похоже, заранее было решено, что этот приговор будет отменен почти немедленно, потому что после нескольких дней в монастыре Святого Медара в Суассоне Абеляр вернулся в Сен-Дени. [12]
Жизнь в его собственном монастыре оказалась не более благоприятной, чем прежде. За это отчасти отвечал сам Абеляр. Начиная, по крайней мере, с девятого века легенды о Дионисии Ареопагите и Дионисе Парижском часто смешивались, во многом из-за Гильдуина , аббата Сен-Дени, стремившегося повысить достоинство аббатства. [34] Монастырская община в Сен-Дени гордилась этой предполагаемой связью. Абеляр в шутку указал на возможность того, что основателем аббатства мог быть другой Дионисий, которого Евсевий упоминает как Дионисия Коринфского . Это так раздражало монахов, что в конце концов Абеляру разрешили уйти.
Первоначально Абеляр жил в Сент-Аюле в Провене, где настоятель был его другом. Затем, после смерти аббата Адама в марте 1122 года, Абеляр смог получить разрешение от нового аббата Сугерия жить «в любом уединенном месте, которое он пожелает». В безлюдном месте недалеко от Ножан-сюр-Сен в Шампани он построил хижину из стерни и тростника, создал простую молельню, посвященную Троице, и стал отшельником . Когда стало известно о его уединении, студенты стекались из Парижа и покрыли пустыню вокруг него своими палатками и хижинами. Он снова начал преподавать там. Молельня была перестроена из дерева и камня и переосвящена как Молельня Параклета . [35]
Абеляр оставался в Параклете около пяти лет. Его сочетание преподавания светских искусств с профессией монаха подверглось резкой критике со стороны других религиозных деятелей, и Абеляр задумался о бегстве из христианского мира вообще. [36] Поэтому Абеляр решил уйти и найти другое убежище, приняв где-то между 1126 и 1128 годами приглашение председательствовать в аббатстве Сен-Жильдас-де-Рюи на далеком берегу Нижней Бретани. [35]
Местность была негостеприимной, поместье — добычей преступников, сам дом — диким и беспорядочным. [35] Там его отношения с обществом также ухудшились. [36]
Отсутствие успеха в Сент-Джилдасе заставило Абеляра снова заняться публичным преподаванием (хотя он оставался еще несколько лет, официально, настоятелем Сент-Джилдаса). Не совсем ясно, что он тогда сделал, но, учитывая, что Иоанн Солсберийский слышал лекцию Абеляра по диалектике в 1136 году, предполагается, что он вернулся в Париж и возобновил преподавание на горе Сент-Женевьев . В его лекциях доминировала логика, по крайней мере до 1136 года, когда он создал новые черновики своей «Теологии» , в которой он проанализировал источники веры в Троицу и восхвалял языческих философов классической античности за их добродетели и за то, что они открыли с помощью разума многие фундаментальные аспекты христианского откровения. [36]
В 1128 году аббат Сугерий заявил, что монастырь в Аржантёе, где Элоиза была настоятельницей, принадлежит его аббатству Сен-Дени. В 1129 году он получил владение, но не сделал никаких постановлений для монахинь. Когда Абеляр услышал об этом, он передал Параклет и его земли Элоизе и ее оставшимся монахиням, сделав ее аббатисой. [37] Он предоставил новой общине правило и оправдание образа жизни монахинь; в этом он подчеркивал ценность литературных занятий. Он также предоставил книги гимнов, которые он сочинил, и в начале 1130-х годов он и Элоиза составили сборник своих собственных любовных писем и религиозной переписки [36], содержащий, среди других примечательных произведений, самое известное письмо Абеляра, содержащее его автобиографию, Historia Calamitatum ( История моих бедствий ). Это побудило Элоизу написать свое первое Письмо; [38] за первым последовали два других Письма, в которых она наконец приняла часть смирения, которую, теперь как брат сестре, Абеляр поручил ей. Где-то до 1140 года Абеляр опубликовал свой шедевр Ethica или Scito te ipsum (Познай самого себя), где он анализирует идею греха и то, что действия - это не то, за что будет судим человек, а намерения. [8] В этот период он также написал Dialogus inter Philosophum, Judaeum et Christianum (Диалог между философом, иудеем и христианином), а также Expositio in Epistolam ad Romanos , комментарий к посланию святого Павла к римлянам, где он расширяет смысл жизни Христа. [8]
Неясно, прекратил ли Абеляр преподавать после 1136 года или же он продолжал преподавать, за исключением лекций по логике, вплоть до 1141 года. Независимо от точного времени, процесс был инициирован Уильямом де Сен-Тьерри , который обнаружил то, что он считал ересями в некоторых учениях Абеляра. Весной 1140 года он написал епископу Шартра и Бернару Клервоскому , осуждая их. Другой, менее выдающийся теолог, Томас де Мориньи, также составил в то же время список предполагаемых ересей Абеляра, возможно, по настоянию Бернара. Бернар жаловался в основном на то, что Абеляр применил логику там, где она неприменима, и это нелогично. [39]
Под давлением Бернара Абеляр бросил вызов Бернару, предложив ему либо отказаться от своих обвинений, либо выдвинуть их публично на важном церковном соборе в Сансе, запланированном на 2 июня 1141 года. Поступая так, Абеляр поставил себя в положение обиженной стороны и заставил Бернара защищаться от обвинения в клевете. Однако Бернар избежал этой ловушки: накануне собора он созвал частное собрание собравшихся епископов и убедил их осудить одно за другим каждое из еретических положений, которые он приписывал Абеляру. Когда Абеляр появился на соборе на следующий день, ему представили список осужденных положений, приписываемых ему. [40]
Не в силах ответить на эти предложения, Абеляр покинул собрание, обратился к Папе и отправился в Рим, надеясь, что Папа будет более благосклонен. Однако эта надежда оказалась беспочвенной. 16 июля 1141 года Папа Иннокентий II издал буллу, отлучавшую Абеляра и его последователей от церкви и обязывавшую его к вечному молчанию, а во втором документе он приказал заключить Абеляра в монастырь, а его книги сжечь. Однако Абеляра от этого приговора спас Петр Достопочтенный, аббат Клюни . Абеляр остановился там по пути в Рим, прежде чем папское осуждение достигло Франции. Петр убедил Абеляра, уже старого, отказаться от своего путешествия и остаться в монастыре. Петру удалось договориться о примирении с Бернаром, добиться отмены приговора об отлучении и убедить Иннокентия, что достаточно, если Абеляр останется под эгидой Клюни.
Абеляр перенес по крайней мере два нервных срыва, первый около 1104–1105 гг., как считается, из-за стрессов от слишком большой учебы. По его словам: «Вскоре, однако, мое здоровье пошатнулось под тяжестью слишком большой учебы, и мне пришлось вернуться домой в Бретань. Я отсутствовал во Франции несколько лет, горько скучая...» [41] Его второй задокументированный срыв произошел в 1141 г. на соборе в Сансе, где его обвинили в ереси, и он не смог ответить. По словам Жоффруа Осерского: его «память стала очень спутанной, его разум потемнел, и его внутреннее чувство покинуло его». [42] [43]
Средневековое понимание психического здоровья предшествует развитию современной психиатрической диагностики. В то время Абеляру не ставили никаких диагнозов, кроме «плохого здоровья». Его склонность к самовосхвалению, грандиозности [44] , паранойе [45] и стыду [46] наводит на мысль о возможном скрытом нарциссизме [ 47] (несмотря на его большие таланты и славу) или — как недавно предположили — в соответствии с его срывами, переутомлением, болтливостью и воинственностью — о проблемах психического здоровья, связанных с настроением [48], таких как мания, связанная с биполярным расстройством [49] [50] [51] [52]
В то время некоторые из этих характеристик пренебрежительно приписывались его бретонскому происхождению [53] , его сложной «неукротимой» личности [54] и переутомлению. [55]
Абеляр провел свои последние месяцы в монастыре Сен-Марсель, недалеко от Шалон-сюр-Сон , прежде чем он умер 21 апреля 1142 года. [40] Говорят, что он произнес последние слова «Я не знаю», прежде чем умереть. [56] Он умер от лихорадки, страдая от кожного заболевания, возможно, чесотки или цинги . [57] Элоиза и Пьер Клюнийский договорились с Папой, после смерти Абеляра, чтобы очистить его имя от обвинений в ереси.
Абеляр был сначала похоронен в Сен-Марселе, но вскоре его останки были тайно перевезены в Параклет и переданы на попечение Элоизы, которая со временем сама приехала упокоиться рядом с ними в 1163 году.
Кости пары впоследствии перемещались не раз, но они сохранились даже во время превратностей Французской революции , и теперь, как предполагается, покоятся в известной гробнице на кладбище Пер-Лашез в восточной части Парижа. [58] Перенос их останков туда в 1817 году, как полагают, внес значительный вклад в популярность этого кладбища, в то время все еще находившегося далеко за пределами застроенной части Парижа. По традиции, влюбленные или одинокие влюбленные оставляют письма в склепе, в память о паре или в надежде найти настоящую любовь.
Это второе захоронение остается спорным. Ораторий Параклета утверждает, что Абеляр и Элоиза похоронены там, и что то, что существует в Пер-Лашез, является просто памятником, или кенотафом . Согласно Пер-Лашез, останки обоих любовников были перенесены из Оратория в начале 19 века и перезахоронены в знаменитом склепе на их территории. [59] Другие полагают, что в то время как Абеляр похоронен в гробнице в Пер-Лашез, останки Элоизы находятся в другом месте.
Писатель и исследователь творчества Абеляра Джордж Мур называл Абеляра «первым протестантом » до Мартина Лютера . [60] Хотя Абеляр конфликтовал с Церковью вплоть до обвинений в ереси (позже оправданных), он никогда не отрекался от католической веры.
Во время своей общей аудиенции 4 ноября 2009 года Папа Римский Бенедикт XVI говорил о святом Бернарде Клервоском и Петре Абеляре, чтобы проиллюстрировать различия в монашеском и схоластическом подходах к теологии в XII веке. Папа Римский напомнил, что теология — это поиск рационального понимания (если возможно) тайн христианского откровения , которое принимается через веру — веру, которая ищет разумности ( fides quaerens intellectum ). Но святой Бернард, представитель монашеского богословия, подчеркивал «веру», тогда как Абеляр, который является схоластом, подчеркивал «понимание посредством разума». [61]
Для Бернара Клервоского вера основана на свидетельстве Писания и на учении Отцов Церкви . Таким образом, Бернар с трудом соглашался с Абеляром и, в более общем плане, с теми, кто подвергал истины веры критическому исследованию разума — исследованию, которое, по его мнению, представляло серьезную опасность: интеллектуализм , релятивизация истины и сомнение в самих истинах веры. Теология для Бернара могла питаться только созерцательной молитвой , аффективным союзом сердца и ума с Богом, с единственной целью: содействовать живому, интимному опыту Бога; помощь в том, чтобы любить Бога все больше и больше. [61]
По словам Папы Бенедикта XVI, чрезмерное использование философии сделало учение Абеляра о Троице хрупким и, таким образом, его идею Бога. В области морали его учение было расплывчатым, поскольку он настаивал на рассмотрении намерения субъекта как единственной основы для описания добра или зла моральных поступков, тем самым игнорируя объективный смысл и моральную ценность поступков, что привело к опасному субъективизму . Но Папа признал великие достижения Абеляра, который внес решающий вклад в развитие схоластического богословия, которое в конечном итоге выразило себя более зрелым и плодотворным образом в течение следующего столетия. И некоторые из прозрений Абеляра не следует недооценивать, например, его утверждение о том, что нехристианские религиозные традиции уже содержат некоторую форму подготовки к принятию Христа. [61]
Папа Бенедикт XVI пришел к выводу, что «теология сердца» Бернара и «теология разума» Абеляра представляют важность здорового теологического обсуждения и смиренного послушания авторитету Церкви, особенно когда обсуждаемые вопросы не были определены магистериумом . И святой Бернар, и Абеляр всегда без каких-либо колебаний признавали авторитет магистериума. Абеляр проявил смирение , признавая свои ошибки, а Бернар проявил большую благожелательность. Папа подчеркнул, что должен существовать баланс между божественными принципами в области теологии — принципы, которые даны через Откровение и которые всегда сохраняют свою первостепенную важность — и интерпретационными принципами, предлагаемыми философией (то есть разумом), которые имеют важную функцию, но только как инструмент. Когда баланс нарушается, теологическое размышление рискует быть омраченным ошибкой; тогда именно магистериум должен осуществлять необходимое служение истине, за которое он несет ответственность. [61]
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
