Анахита / ɑː n ə ˈ h iː t ə / является древнеперсидской формой имени иранской богини и появляется в полной и более ранней форме как Аредви Сура Анахита ( Arədvī Sūrā Anāhitā ), авестийское имя индоиранской космологической фигуры. почитается как божество «Вод» ( Абан ) и, следовательно, ассоциируется с плодородием, исцелением и мудростью. В Иране также есть храм Анахита. Аредви Сура Анахита — это Ардвисур Анахид (اردویسور آناهید) или Нахид (ناهید) на средне- и современном персидском языке , а Анаит на армянском языке . [1] Знаменитый культ святыни Аредви Суры Анахиты был, вместе с другими культами святыни, «введен, по-видимому, в 4 веке до нашей эры и продолжался до тех пор, пока не был подавлен в результате иконоборческого движения при Сасанидах ». [2] Символом богини Анахиты является цветок лотоса . Фестиваль Лотоса (персидский: Джашн-э Нилупар) — иранский фестиваль, который проводится в конце первой недели июля. Проведение этого фестиваля в это время, вероятно, было основано на цветении цветов лотоса в начале лета.
Греческие и римские историки классической древности называли ее либо Анаитис , либо отождествляли с одним из божеств из своих пантеонов. [ который? ] 270 Анахита , кремниевый астероид S-типа , назван в ее честь. Судя по развитию ее культа, ее описывали как синкретическую богиню, состоящую из двух независимых элементов. Первый является проявлением индоиранской идеи Небесной реки, которая обеспечивает водой реки и ручьи, текущие по земле, тогда как второй представляет собой идею богини неопределенного происхождения, хотя и сохраняющей свои уникальные характеристики, которая стала ассоциироваться с с культом древней месопотамской богини Инанны-Иштар . [3] Согласно одной из теорий, это возникло отчасти из-за желания сделать Анахиту частью зороастризма после распространения ее культа с крайнего северо-запада на остальную часть Персии. [3]
По мнению Германа Ломмеля , собственным именем божества в индоиранские времена было Сарасвати , что также означает «обладающая водой». [4] На авестийском языке имя 𐬀𐬭𐬆𐬛𐬎𐬎𐬍⸱𐬯𐬏𐬭𐬁⸱𐬀𐬥𐬁𐬵𐬌𐬙𐬀 ( Arəduuī Sūrā Anāhitā ) означает «водная, могучая». и безупречен». Подобно индийской Сарасвати, Анахита питает урожай и стада; и ее прославляют и как божество, и как мифическую реку, которую она олицетворяет, «такую же большую по величине, как все эти воды, текущие по земле» (Яшт 5.3). [5]
Только Arədvī (слово, ранее неизвестное, возможно, имеющее первоначальное значение «влажный») относится к божеству. [1] Слова сура и анахита являются родовыми прилагательными авестийского языка , [6] и соответственно означают «могучий» и «чистый». [7] [8] Оба прилагательных также появляются как эпитеты других божеств или божественных концепций, таких как Хаома [9] и Фраваши . [10] Оба прилагательных также встречаются в ведическом санскрите . [11]
Как божество вод ( Абан ), язата имеет индоиранское происхождение, согласно Ломмелю, связанное с санскритским Сарасвати , которое, как и его протоиранский эквивалент * Харахвати , происходит от индоиранского * Сарасвати . [1] [12] [13] В своей старой иранской форме * Харахвати , «ее имя было дано богатому реками региону, современная столица которого — Кабул (авестийский Harax v aitī , древнеперсидский Hara(h)uvati- , Греческая арахозия )». [1] «Подобно Деви Сарасвати, [Аредви Сура Анахита] питает урожай и стада; ее прославляют как божество, так и мифическую реку, которую она олицетворяет, «такую же большую по размеру, как все эти воды, текущие по земле». ." Некоторые историки отмечают, что, несмотря на арийские корни Анахиты и то, как она представляла общепринятую концепцию Небесной реки, которая в Ведах была представлена богиней Сарасвати (позже небесная Ганга), [14] она не имела аналогов в древнем тексте. которые носят то же имя или имя, отдаленно напоминающее ее. [3]
В (средне)персидских текстах Сасанидов и более поздних эпох Ардви Сура Анахита появляется как Ардвисур Анахид . [1] Данные свидетельствуют о западно-иранском происхождении Анахиты . [15] (см. заимствования из Вавилонии ниже).
Анахита также имеет общие черты с Мат Сыра Земля (Влажная Мать-Земля) из славянской мифологии . [16]
В какой-то момент до 4-го века до нашей эры эта язата была объединена с (аналогом) [α] семитской Иштар , [8] также божеством «девичьего» плодородия и от которого Аредви Сура Анахита затем унаследовала дополнительные черты божества. войны и планеты Венера или «Зоре» по- арабски . Более того, именно связь с планетой Венера, «кажется, побудила Геродота записать, что [ Персида ] [γ] научилась «приносить жертвы «небесной богине»» у ассирийцев и арабов». [17] [18] [19] Есть источники, которые основывали свою теорию на этом аспекте. Например, предполагалось, что древние персы поклонялись планете Венере как * Анаити , «чистой», и что, когда эти люди поселились в Восточном Иране, * Анаити начала впитывать элементы культа Иштар. [20] Действительно, по мнению Бойса, «вероятно», что когда-то существовало персо - эламское божество по имени * Анаити (реконструированное из греческого Анаити ). [21] Тогда вполне вероятно (так Бойс), что именно это божество было аналогом Иштар, и что именно с этим божеством отождествляли Аредви Суру Анахиту. [6]
Связь между Анахитой и Иштар является частью более широкой теории о том, что иранское царствование имело месопотамские корни и что персидские боги были естественным продолжением вавилонских божеств, где Ахурамазда считается аспектом Мардука , Митра — Шамаша и, наконец, Анахита — аспектом Мардука. Иштар. [22] Это подтверждается тем, что Иштар «по-видимому» [23] дала Аредви Суре Анахите эпитет Бану , «Госпожа», типично месопотамскую конструкцию [23] , которая не засвидетельствована как эпитет божества в Иране до общепринятого эпоха. Он совершенно неизвестен в текстах Авесты , [ 23] но очевиден в среднеперсидских надписях эпохи Сасанидов (см. «Свидетельства культа» ниже) и в среднеперсидском зендском переводе Ясны 68.13. [24] Также в зороастрийских текстах эпохи после завоевания (651 г. н. э.) божество упоминается как «Леди Анахид», «Леди Ардвисур» и «Ардвисур Леди вод». [25]
Поскольку божественность не засвидетельствована ни в одном древнем западноиранском языке , [6] установление характеристик до появления зороастризма в Западном Иране ( около 5 века до н.э.) находится в значительной степени в сфере спекуляций. Бойс заключает, что «преданность Ахеменидов этой богине, очевидно, пережила их обращение в зороастризм, и они, похоже, использовали королевское влияние, чтобы принять ее в зороастрийский пантеон». [26] [β] Согласно альтернативной теории, Анахита, возможно, была « дэвом ранней и чистой зороастрийской веры, включенной в зороастрийскую религию и ее пересмотренный канон» во время правления « Артаксеркса I , Константина этой веры». " [27] [δ] [28]
Космологические качества мировой реки упоминаются в Яште 5 (см. Авесту ниже), но должным образом развиты только в Бундахишне , зороастрийском описании творения, завершенном в 11 или 12 веке нашей эры. В обоих текстах Аредви Сура Анахита является не только божеством, но и источником мировой реки и самой (названием) мировой реки. Космологическая легенда звучит следующим образом:
Все воды мира, созданные Ахура Маздой , берут свое начало из источника Аредви Суры Анахиты, животворящей, увеличивающей стада, увеличивающей стада, делающей процветание всем странам. Этот источник находится на вершине мировой горы Хара Березаити , «Высокая Хара», вокруг которой вращается небо, и находится в центре Айрианем Ваеджа , первой из земель, созданных Маздой.
Вода, теплая и прозрачная, течет по сотням тысяч золотых каналов к горе Хугар, «Высокой», одной из дочерних вершин Хара Березаити. На вершине этой горы находится озеро Урвис, «Суета», в которое текут воды, становясь совершенно очищенными и выходящим через другой золотой канал. По этому каналу, находящемуся на высоте тысячи человек, часть великого источника Аредви Сура Анахита орошает влагой всю землю, разгоняя сухость воздуха, и все существа Мазды обретают от этого здоровье. Другая часть стекает к Ворукаше, великому морю, на котором покоится земля и из которого оно течет в моря и океаны мира и очищает их.
В «Бундахишне» две половины имени «Ардвисур Анахид» иногда рассматриваются независимо друг от друга, то есть Ардвисур является представителем вод, а Анахид отождествляется с планетой Венера: «Вода всех озер и морей имеет их происхождение от Ардвисура (10.2, 10.5), и, напротив, в разделе, посвященном созданию звезд и планет (5.4), Бундахишн говорит об «Анахид и Абахтари», то есть о планете Венера. [29] В других главах текст приравнивает их, как в «Ардвисур, который есть Анахид, отец и мать Вод » (3.17).
Эта легенда о реке, стекающей с горы Хара, по-видимому, оставалась частью живых обрядов на протяжении многих поколений. Греческая надпись римских времен, найденная в Малой Азии, гласит: «Великая богиня Анаитида высокой Хары». [30] На греческих монетах имперской эпохи она упоминается как «Анаитида священной воды ». [29]
Аредви Сура Анахита в основном упоминается в Яште 5 ( Ясна 65), также известном как Абан Яшт , гимне водам на авестийском языке и одном из наиболее длинных и лучше сохранившихся религиозных гимнов. Ясна 65 — третий из гимнов, читаемых в Аб-Зоре , «подношении водам», которое сопровождает кульминационные обряды службы Ясны. Стихи из Яшта 5 также составляют большую часть Абан Ньяшес , литургии водам, которая является частью Хорде Авесты .
Согласно Нюбергу [31] и поддержанному Ломмелем [32] и Виденгреном, [33] старые части Абан Яшт были первоначально составлены очень рано, возможно, вскоре после самих Гат . [ζ] Ясна 38, посвященная «земле и священным водам» и являющаяся частью семиглавной Ясны Хаптангхаити , лингвистически стара, как Гаты.
В «Абан Яште» река Язата описывается как «великий источник Ардви Сура Анахита — увеличивающий жизнь, увеличивающий стада, увеличивающий стада, приносящий процветание всем странам» (5.1). Она «широкая и исцеляющая», «эффективная против даэвов » , «преданная знаниям Ахуры» (5.1). Она связана с плодородием, очищением мужского семени (5.1), очищением утробы женщин (5.1), стимулированием притока молока у новорожденных (5.2). Как речное божество, она отвечает за плодородие почвы и рост сельскохозяйственных культур, которые питают как людей, так и животных (5.3). Это красивая, сильная девушка, одетая в бобровые шкуры (5.3,7,20,129).
Связь между водой и мудростью, общая для многих древних культур, также очевидна в Абан Яште , поскольку здесь Аредви Сура — это божество, которому священники и ученики должны молиться о прозрении и знании (5.86). В стихе 5.120 она изображена едущей на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми по имени «ветер», «дождь», «облака» и «мокрый снег». В более новых отрывках она описывается как стоящая в «статной неподвижности», «когда-либо наблюдаемая», царственно одетая в вышитое золотом одеяние, носящая золотую корону, ожерелье и серьги, золотое нагрудное украшение и ботильоны с золотой шнуровкой (5.123). , 5.126-8). Аредви Сура Анахита щедра к тем, кто ей нравится, сурова к тем, кто ей не нравится, и она обитает в «величественных местах» (5.101).
Концепция Аредви Суры Анахита в некоторой степени размыта концепцией Аши , гатического образа Удачи, и многие стихи Абан Яшт также появляются в Яште 17 ( Ард Яшт ), посвященном Аши. А также описание оружия, дарованного верующим (5.130), и превосходства в бою (5.34 и др.). Эти функции кажутся неуместными в гимне водам [1] и, возможно, изначально были из Яшта 17.
В других стихах Яшта 5 местоимения мужского рода вместо женского, и, таким образом, снова кажутся стихами, которые изначально были посвящены другим божествам. [34] Бойс также предполагает, что новое составное божество вод с боевыми характеристиками постепенно узурпировало положение Апама Напата , великого воинственного водного божества ахурической триады , в результате чего место последнего было потеряно, а его почитание ограничилось лишь обязательные аяты, читаемые в Аб-Зоре .
В Яште также есть места, которые показывают неточности в описании Анахиты. Был, например, случай с ее бобровой шубой, которую описали аудитории, для которой «Яшт» была отредактирована. Было ясно, что они не знают этого животного, учитывая тот факт, что евразийский бобр (касторовое волокно) был обнаружен на Кавказе, но не обитал южнее Каспийского моря , а также рек и озер Арало-Каспийской степи . [3]
Самое раннее датируемое и недвусмысленное упоминание культового культа Анахиты принадлежит вавилонскому ученому-жрецу Берозу , который, хотя и писал в 285 г. до н.э., более чем через 70 лет [η] после правления Артаксеркса II Мнемона [θ] – записывает, что император был первым, кто сделал культовые статуи Афродиты Анаитис и поместил их в храмы многих крупных городов империи, включая Вавилон , Сузы , Экбатану , Бактрию , Персеполь , Дамаск и Сарды . [c1] Также, согласно Берозу, персы не знали никаких изображений богов до тех пор, пока Артаксеркс II не установил эти изображения. [c1] [λ] Это подтверждается Геродотом, чьи общие замечания об обычаях персов в середине V века до нашей эры Геродот отмечает, что «у них нет обычая делать и устанавливать статуи, изображения и алтари, и тех, кто делает это, они считают глупыми, как я полагаю, потому что они никогда не верили, как греки, в то, что боги подобны людям». [c23] [35] [36] По мере того, как культ был институционализирован, он начал широко распространяться, выходя за пределы Персии и укореняясь в Армении и Малой Азии . [37]
Таким образом, необычайное нововведение культов святынь можно отнести к концу V века до нашей эры (или очень началу IV века до нашей эры), даже если эти свидетельства «не самого удовлетворительного типа». [8] Тем не менее, к 330 г. до н.э. и под покровительством царского царя Ахеменидов эти культы были распространены по всей Малой Азии и Леванту , а оттуда и в Армению . [29] Храмы также служили важным источником дохода. От вавилонских царей Ахемениды переняли концепцию обязательного храмового налога — одной десятой десятины, которую все жители платили храму, ближайшему к их земле, или другому источнику дохода. [38] Часть этого дохода, называемая куппуша шарри или «царский сундук» – гениальное учреждение, первоначально введенное Набонидом – затем была передана правителю.
Тем не менее, тесная связь Артаксеркса с храмами Анахиты «почти наверняка является главной причиной долговременной славы этого царя среди зороастрийцев, славы, которая сделала полезной пропагандой для последующих Аршакидов , объявляющих его (весьма ложно) своим предком». [39] [40]
Преданность Артаксеркса II Анахите наиболее очевидна в его надписях, где ее имя появляется сразу после имени Ахура Мазды и перед именем Митры . Надпись Артаксеркса в Сузах гласит: «По воле Ахура Мазды, Анахиты и Митры я построил этот дворец. Пусть Ахура Мазда, Анахита и Митра защитят меня от всякого зла» (A²Hc 15–10). Это замечательный разрыв с традицией; ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме Ахура Мазды по имени, хотя бехистунская надпись Дария призывает Ахурамазду и «других богов, которые есть». [41]
Храм(ы) Анахиты в Экбатане (Хамадан) в Мидии, должно быть, когда-то был самым славным святилищем в известном мире. [π] [c2] Хотя дворец был разграблен Александром и последующими царями Селевкидов, [c3] когда Антиох III совершил набег на Экбатану в 209 г. до н.э., в храме «колонны вокруг него все еще были позолочены, и было сложено несколько серебряных плиток. в нем осталось несколько золотых кирпичей и большое количество серебряных». [с4]
Упоминание Полибия об Александре подтверждается Аррианом , который в 324 г. до н. э. писал о храме в Экбатане, посвященном « Асклепию » (предположительно Анахите, также божеству исцеления), разрушенному Александром, потому что она позволила его другу Гефестиону умереть. [c5] Массивный каменный лев на холме (говорят, что он является частью могильного памятника Гефестиону [ψ] ) сегодня является символом, к которому прикасаются посетители в надежде на плодородие.
Плутарх сообщает, что Артаксеркс II посвятил свою наложницу Аспазию в жрицу в храме «Диане Экбатанской, которую они называют Анаитис, чтобы она могла провести остаток своих дней в строгом целомудрии». [c6] Однако это не обязательно означает, что целомудрие было требованием жриц Анаитис. [ν]
Исидор Харакский , помимо упоминания о храме в Экбатане («храм, посвященный Анаитис, там всегда приносят жертвы») [c2] также отмечает «храм Артемиды» [μ] в Конкобаре (Нижняя Мидия, сегодня Кангавар ). Несмотря на археологические находки, опровергающие связь с Анахитой, [42] остатки здания в эллинском стиле 2-го века до нашей эры в Кангаваре продолжают оставаться популярной туристической достопримечательностью.
Исидор записывает также еще одно «царское место, храм Артемиды, основанный Дарием » в Базилее (Ападане), на царской дороге по левому берегу Евфрата . [с7] [43]
В эллинистический парфянский период в Сузах располагался «Dianae templum augustissimum» [c8] вдали от Элимаиды , где еще один храм, известный Страбону как « Та Азара », был посвящен Афине/Артемиде [c9] и где по территории бродили ручные львы. . Это может быть отсылкой к храму над ущельем Тан-а Сарвак в современной провинции Хузестан . Помимо этого, никаких свидетельств существования культа парфянского периода в Западном Иране не сохранилось, но «разумно предположить, что боевые качества Анахиты (Иштар) обеспечили ей популярность в последующие века среди воинских классов парфянского феодализма». [44]
Во II веке нашей эры центром культа в Парсе (собственно Персия) был Стахр (Истахр). Там Анахиту продолжали почитать в ее воинской роли, и именно в Истахре Сассан , в честь которого названа династия Сасанидов, служил первосвященником. Сын Сасана Папак, также жрец этого храма, сверг царя Истахра (вассала Аршакидов ) и сам был коронован вместо него. «К этому времени (начало III века) головной убор Анахиты ( колах ) носили как знак знатности», что, в свою очередь, «наводит на мысль, что она была богиней сословия феодальных воинов». [44] Ардашир ( годы правления 226–241 гг. н.э.) «посылал головы мелких королей, которых он победил, на выставку в ее храме». [45]
Во время правления Бахрама I ( годы правления 272–273 гг. н. э.), в результате иконоборческого движения, которое началось примерно в то же время, что и движение культа святынь, святилища, посвященные конкретному божеству, были - по закону - отделены от это божество путем удаления статуй, а затем либо заброшенных, либо превращенных в огненные алтари. [46] То же касается и популярных святилищ Мехра/ Митры , которые сохранили название Дарб-э Мехр – Врата Митры – что сегодня является одним из зороастрийских технических терминов для обозначения храма огня. Храм в Истахре также был переоборудован и, согласно надписи Картира , отныне известен как «Огонь Анахид Госпожи». [47] Сасанидское иконоборчество, хотя и в административном отношении со времен правления Бахрама I, возможно, уже поддерживалось отцом Бахрама, Шапуром I ( годы правления 241-272 н. э.). В надписи на среднеперсидском, парфянском и греческом языках в Каабе Зороастра «владыка Маздея, ..., царь царей, ..., внук господина Папака» (ShKZ 1, Накш-э Рустам ) записывает, что он устроил пожары для своей дочери и трех своих сыновей. Имя его дочери: Анахид. Имя этого огня: Адур-Анахид.
Несмотря на распад храмовых культов, триада Ахура Мазда, Анахита и Митра (как их называл Артаксеркс II) продолжала занимать видное место на протяжении всей эпохи Сасанидов, «и действительно (вместе с Тири и Веретрагной ) оставалась самой популярной всех божественных существ Западного Ирана». [48] Более того, иконоборчество Бахрама I и более поздних царей, очевидно, не распространялось на изображения, на которых они сами представлены. На сцене инвеституры в Накше - Рустаме Нарсе ( годы правления 293-302 гг. н. э.) получает свою корону от женского божества, идентифицируемого как Анахита. Нарсе, как и Артаксеркс II, по-видимому, также был очень предан Анахите, поскольку в надписи об инвеституре в Пайкули (недалеко от Ханикина , в современном Ираке) Нарсе взывает к «Ормузду и всем язатам , а также к Анахид, называемой Госпожой». [47]
Анахита также была идентифицирована как фигура в сцене вступления в должность Хосрова Парвеза (Хосров II, годы правления 590-628 н. э.) в Так-е Бостан , но в этом случае не так убедительно, как в случае с Нарсехом. [49] Но, за исключением двух наскальных рисунков в Накш-э-Рустаме и Так-е-Бостане, «известно несколько фигур, несомненно представляющих богиню». [49] Фигура женщины на цилиндрической печати Ахеменидов была идентифицирована как фигура Анахиты, как и несколько рельефов парфянской эпохи (250 г. до н.э.-226 г. н.э.), два из которых взяты из оссуариев. [50]
Кроме того, сасанидские серебряные изображения обнаженных или скудно одетых женщин, держащих цветок, фрукт, птицу или ребенка, идентифицируются как изображения Анахиты. [51] Кроме того, «было высказано предположение, что колоннадные или зубчатые короны, [изображенные] на сасанидских монетах, принадлежат Анаид». [49]
Культ процветал в Лидии даже в конце эллинистического периода и в начале Парфянской империи , еще при жизни Иисуса . [23] У лидийцев были храмы божества в Сардисе , Филадельфии , Иерокесарии , Гипаипе (где ее все еще почитали как Артемиду Анаитис или персидскую Артемиду в классические и римские времена), Меонии и в других местах; [23] храм в Иерокесарии, как сообщается, [c10] был основан «Киром» (предположительно [52] Киром Младшим , братом Артаксеркса II , который был сатрапом Лидии между 407 и 401 гг. до н. э.).
Географ Павсаний сообщает, что во II веке нашей эры он лично был свидетелем церемоний (очевидно, маздейских) в Гипаипе и Иерокесарии. [c11] Согласно Страбону , Анахита почиталась вместе с Оманосом в Зеле в Понте . [c12] [c13] В Кастабале ее называют «Артемида Перасия». [c14] Анахита и Оманос имели общие алтари в Каппадокии . [с15]
«Греческое влияние [дало] новый толчок культу изображений, [и] положительные доказательства этого исходят из Армении, тогдашней зороастрийской земли». [29] По словам Страбона, «армяне разделяли религию персов и мидийцев и особенно чтили Анаитис». [c16] Цари Армении были «стойкими сторонниками культа» [43] , а Тиридат III до своего обращения в христианство «официально молился триаде Арамазд -Анаит- Ваагн , но, как говорят, выказывал особую преданность ' великая госпожа Анаит,...благодетельница всего человеческого рода, мать всех знаний, дочь великого Арамазда». [53] Согласно Агафангелу , традиция требовала, чтобы цари Армении раз в год отправлялись в храм в Эризе (Эрез) в Ацилисене , чтобы отпраздновать праздник божественности; Тиридат совершил это путешествие в первый год своего правления, принося жертвы, венки и ветви. [c27] Храм в Эризе, по-видимому, был особенно известен, «самый богатый и самый почитаемый в Армении», [c29] в нем работали священники и жрицы, последние из знатных семей, которые служили в храме до замужества. [c16] Эта практика может снова выявить семитские синкретические влияния, [43] и не подтверждается иным образом в других областях. Плиний сообщает, что солдаты Марка Антония разбили огромную статую божества, сделанную из чистого золота, а затем разделили ее осколки между собой. [c19] Также, согласно Плинию, поддержанному Дио Кассием , Ацилисена в конечном итоге стала известна как Анаэтика. [c20] [c21] Дион Кассий также упоминает, что другая область вдоль реки Кир, на границах Албании и Иберии , также называлась «землей Анаитис». [с22] [о]
Анаит также почиталась в Арташате ( Артаксате ), столице Армянского царства, где ее храм был близок к храму Тюра, [φ] божества оракулов. В Астишате, центре культа Ваагна , ее почитали как воскимайр , «золотую мать». [c24] В 69 г. до н.э. солдаты Лукулла видели коров, посвященных «персидской Артемиде», свободно бродивших в Томисе в Софене (на Евфрате на юго-западе Армении), где животные несли на головах клеймо факела. [c25] После обращения Тиридата в христианство культ Анаит был осужден, а культовые изображения божества были уничтожены. [43]
Были предприняты попытки идентифицировать Анахиту как одно из трех главных божеств Албании , но они сомнительны. Однако на территориях Мосхов в Колхиде Страбон упоминает [c26] культ Левкотеи , которую Везендонк и другие идентифицировали как аналог Анахиты. [43] Культ Анахиты, возможно, также повлиял на Айнину и Данину , парные божества кавказских иберийцев , упомянутые в средневековых грузинских хрониках. [54]
Как божество Аредви Сура Анахита имеет огромное значение для зороастрийской религии, поскольку, как представитель Абана («вод»), она фактически является божеством, которому направлена служба Ясны – основной акт поклонения. (см. Аб-Зор ). «По сей день почтение к воде глубоко укоренилось у зороастрийцев, и в ортодоксальных общинах регулярно делаются подношения домашнему колодцу или близлежащему ручью». [55] [ε]
«Весьма вероятно» [25] , что святилище Биби Шахрбану в королевском Рэе (Раги, центральная Мидия) когда-то было посвящено Анахите. [25] [ρ] Точно так же одно из «самых любимых горных святилищ зороастрийцев Йезда, расположенное рядом с живым источником и большим слиянием водотоков, посвящено Бану-Парсу, «Леди Персии». " [56] [57]
Однако, несмотря на широкую популярность Анахиты, «сомнительно, оправдана ли нынешняя тенденция, согласно которой почти каждая изолированная фигура в сасанидском искусстве, будь то сидящая, стоящая, танцующая, одетая или полуобнаженная, прославляется как ее изображение». [57] [58]
Армянский культ Анаит , как и вообще дохристианская армянская религия, был очень тесно связан с персидским зороастризмом. [59]
В некоторых мандейских текстах по экзорцизму упоминается имя Нанаи или Наная (семитская форма Анахиты), указывая на контакты между мандеями и культом Анахиты в прошлом. [60] : 104–105
В своей книге «Жизнь Джонсона» Джеймс Босуэлл рассказывает историю Дональда Маккуина, который считал, что здание возле замка Данвеган — это руины храма Анахиты. Сэмюэл Джонсон не поверил убеждениям Маккуина, которые, по словам Джонсона, были основаны исключительно на фонологическом сходстве имен. [ нужна цитата ]
В сериале «Бобби Доллар» Тэда Уильямса Анахита упоминается как Анаита, могущественная богиня, ставшая ангелом, которая действует как один из пяти членов коллектива правосудия, известного как Эфорат.
СМИ, связанные с Анахитой (мифология) на Викискладе?