Хануман ( / ˈ h ʌ n ʊ ˌ m ɑː n / ; санскрит : हनुमान् , IAST : Hanumān ), [5] также известный как Марути , Баджрангабали и Анджанея , [6] является божеством в индуизме , почитаемым как божественный ванара , и преданный спутник божества Рамы . Центральный в Рамаяне , Хануман прославляется за свою непоколебимую преданность Раме и считается чирандживи . Он традиционно считается духовным потомком божества ветра Ваю , который , как говорят, сыграл значительную роль в его рождении. [7] [8] В традиции шиваизма он считается воплощением Шивы , в то время как в большинстве традиций вайшнава он является сыном и воплощением Ваю . Его рассказы изложены не только в Рамаяне , но и в Махабхарате и различных Пуранах .
Религиозные практики, сосредоточенные вокруг Ханумана, не были заметны в этих текстах или в ранних археологических свидетельствах. Его теологическое значение и формирование преданных последователей возникли примерно через тысячелетие после того, как была составлена Рамаяна , во втором тысячелетии н. э. , совпав с приходом исламского правления на индийский субконтинент . [9] Способности Ханумана частично приписываются его происхождению от Ваю , символизирующему связь как с физическими, так и с космическими элементами. [10] Деятели движения Бхакти , такие как Самарт Рамдас , изображали Ханумана как символ национализма и неповиновения угнетению. [11] Согласно вайшнавской традиции, мудрец Мадхвачарья утверждал, что Ваю помогает Вишну в его земных воплощениях, роль сродни помощи Ханумана Раме. [12] В последнее время почитание Ханумана через иконографию и храмовое поклонение значительно возросло. [13] Он олицетворяет собой слияние «силы, героической инициативы и напористого превосходства» с «любящей, эмоциональной преданностью» своему господину Раме, воплощая как Шакти , так и Бхакти . [14] Последующая литература иногда изображала его как божество-покровителя боевых искусств, медитации и научных занятий. [15] Его почитают как образец самообладания , веры и преданности делу, превосходящий его внешний облик Ванары . [13] [16] [17] Традиционно Хануман почитается как пожизненный целибат , воплощающий добродетели целомудрия. [13] [18]
Различные ученые предполагают, что Хануман мог повлиять на концепцию Сунь Укуна , центральной фигуры китайского эпоса « Путешествие на Запад» . [19] [20]
Значение или происхождение слова «Хануман» неясны. В индуистском пантеоне божества обычно имеют много синонимичных имен, каждое из которых основано на какой-либо благородной характеристике, атрибуте или напоминании о деянии, совершенном этим божеством. [21] Одно из толкований «Ханумана» — «имеющий изуродованную челюсть». Эта версия поддерживается пуранической легендой, в которой младенец Хануман ошибочно принимает Солнце за фрукт, героически пытается дотянуться до него и получает ранение в челюсть за свою попытку от Индры , царя богов. [21]
Хануман сочетает в себе две наиболее почитаемые черты в индуистских традициях поклонения бхакти - шакти : «героическое, сильное, напористое совершенство» и «любящая, эмоциональная преданность личному Богу». [21]
Лингвистические вариации слова «Хануман» включают Ханумат , Ануман ( тамильский ), Хануманта ( каннада ), Ханумантуду ( телугу ). Другие имена включают:
Самое раннее упоминание о божественной обезьяне содержится в гимне 10.86 Ригведы , датируемом периодом между 1500 и 1200 годами до н. э. Двадцать три стиха гимна представляют собой метафорическую и полную загадок легенду. Он представлен как диалог между несколькими фигурами: богом Индрой , его женой Индрани и энергичной обезьяной, которую он называет Врисакапи и его женой Капи . [25] [26] [27] Гимн начинается с жалобы Индрани Индре на то, что часть подношений сомы для Индры была выделена энергичной и сильной обезьяне, и люди забывают Индру. Царь богов Индра отвечает, говоря своей жене, что живое существо (обезьяна), которое беспокоит ее, следует рассматривать как друга, и что они должны приложить усилия, чтобы мирно сосуществовать. Гимн завершается согласием всех собраться в доме Индры и разделить богатство подношений.
Скептицизм Ситы
Vanaranam naranam ca
kathamasit samagamah
Перевод:
Какие могут быть
отношения между людьми и обезьянами?
— Рамаяна Вальмики,
первая встреча Ситы с Хануманом
(Переводчик: Филипп Лютгендорф) [28]
Хануман упоминается в обоих индуистских эпосах , Рамаяне и Махабхарате . [29]
Хануман упоминается в Пуранах . [30] [31] Шива -пурана упоминает Ханумана как аватара Шивы ; все другие Пураны и писания ясно упоминают его как духовного сына Ваю или воплощение Ваю или иногда аватара Рудры (что также является другим именем Ваю). [31] [32] Обычно Хануман не связан с Шивой в вайшнавских традициях, но известен как аватар Шивы или солнце в шиваитских традициях. [33]
Другие тексты, например, найденные в Южной Индии, представляют Ханумана как существо, которое является союзом Шивы и Вишну, или ассоциируется с происхождением Айяппы . [15] В произведении 17-го века Одиа «Расавинода » Динакришнадаса далее упоминается, что три бога — Брахма, Вишну и Шива — объединились, чтобы принять форму Ханумана. [34]
В Рамаяне Вальмики , которая, как полагают, была составлена до или около 3 века до н. э., [36] Хануман является важной, творческой фигурой как помощник-обезьяна и посланник Рамы. Однако именно в эпоху позднего средневековья его профиль превращается в более центральную роль и доминирование как образцового духовного преданного, особенно с популярным народным текстом Рамачаритаманас Тулсидаса (~ 1575 н. э.). [23] [37] По мнению таких ученых , как Патрик Пиблз и других, в период религиозных потрясений и исламского правления на индийском субконтиненте движение Бхакти и ориентированная на преданность бхакти-йога стали основным направлением в индуистской культуре к 16 веку, и Рамачаритаманас представил Раму как аватар Вишну, верховное существо и личного бога, достойного преданности, с Хануманом как идеальным любящим преданным с легендарной храбростью, силой и могуществом. [11] [38]
В эту эпоху Хануман развивался и стал идеальным сочетанием шакти и бхакти . [14] Истории и народные традиции в и после 17 века начали переформулировать и представить Ханумана как божественное существо, как потомка божеств и как аватар Шивы . [38] Он появился как защитник тех, кого преследовали по религиозным мотивам, выражающий сопротивление, йог, [39] вдохновитель для мастеров боевых искусств и воинов, [40] персонаж с меньшим количеством шерсти и все более человечный, символизирующий заветные добродетели и внутренние ценности, и достойный преданности сам по себе. [11] [41] Эта эволюция религиозного статуса Ханумана, его культурной роли, а также его иконографии продолжалась в колониальную эпоху и в постколониальные времена. [42]
Согласно индуистским легендам, Хануман родился у матери Анджаны и отца Кесари . [15] [43] Ханумана также называют сыном божества Ваю (бога ветра) из-за легенд, связанных с ролью Ваю в рождении Ханумана, и говорят, что он является воплощением Шивы (бога-разрушителя). Одна история, упомянутая в Бхаварта Рамаяне Экнатха ( 16 век н. э.), гласит, что когда Анджана поклонялась Ваю, царь Дашаратха из Айодхьи также совершал ритуал Путракамешти яджны, чтобы иметь детей. В результате он получил немного священного пудинга ( пайасам ), который разделили его три жены, что привело к рождению Рамы , Лакшманы , Бхараты и Шатругны . По божественному повелению, воздушный змей схватил часть этого пудинга и уронил его, пролетая над лесом, где Анджана занималась поклонением. Вайю доставил падающий пудинг в протянутые руки Анджаны, которая съела его, что привело к рождению Ханумана. [43] [ требуется проверка ]
Махарши Веда Вьяса предположил, что холм Анджанадри в Тирумале является местом рождения Ханумана. Анджанери в Насике , Махараштра [44] [45] [46] вместе с Анджанери Анджанадри (рядом с Хампи) в округе Гангавати Талук Коппал, Карнатака, является одним из многих мест, которые претендуют на местонахождение Кишкинды. [47] [48] [49]
Согласно Рамаяне Вальмики, однажды утром в детстве Хануман был голоден и увидел солнце. Приняв его за спелый фрукт, он вскочил, чтобы съесть его. В одной из версий индуистской легенды царь богов Индра вмешался и ударил Ханумана своей молнией. Она попала Хануману в челюсть, и он упал на землю замертво со сломанной челюстью. Отец Ханумана, Вайю, расстроился и забрал весь воздух из Земли. Нехватка воздуха создала огромные страдания для всех живых существ. Это заставило Шиву вмешаться и воскресить Ханумана, что, в свою очередь, побудило Вайю вернуть воздух живым существам. Поскольку ошибка была допущена богом Индрой , он исполняет желание Ханумана, чтобы его тело было таким же сильным, как ваджра Индры , и чтобы его ваджра также не могла причинить ему вреда. Наряду с Индрой другие боги также исполняли его желания: бог Агни исполнил желание Ханумана, чтобы огонь не причинял ему вреда; Бог Варуна исполнил желание Ханумана, чтобы вода не причинила ему вреда; Бог Вайю исполнил желание Ханумана, чтобы он был таким же быстрым, как ветер, и чтобы ветер не причинял ему вреда. Брахма также исполнил желание Ханумана, чтобы он мог перемещаться в любое место, где его невозможно остановить. Следовательно, эти желания делают Ханумана бессмертным , обладающим уникальными силами и силой. [50]
В другой индуистской версии его детской легенды, которая, вероятно, старше и также встречается в джайнских текстах, таких как Дхуртакхьяна VIII века , прыжок Ханумана к солнцу оказывается фатальным, и он сгорает дотла от солнечного тепла. Его пепел падает на землю и океаны. [51] Затем боги собирают пепел и его кости с земли и с помощью рыб собирают его заново. Они находят все, кроме одного фрагмента его челюсти. Затем его прадед по материнской линии просит Сурью вернуть ребенка к жизни. Сурья возвращает его к жизни, но Хануман остается с изуродованной челюстью. [51] Говорят, что Хануман провел свое детство в Кишкиндхе .
Некоторое время спустя после этого события Хануман начинает использовать свои сверхъестественные способности на невинных прохожих в качестве простых розыгрышей, пока однажды он не разыгрывает медитирующего мудреца. В ярости мудрец проклинает Ханумана, заставляя его забыть большую часть своих способностей. Проклятие остается в силе, пока ему не напомнят о его силах во взрослой жизни.
После того, как Рама и его брат Лакшмана , разыскивая похищенную жену Рамы, Ситу , прибывают в Кишкиндху, новый король и новообретенный союзник Рамы, царь обезьян Сугрива , соглашаются отправить разведчиков во всех четырех направлениях на поиски пропавшей жены Рамы. На юг Сугрива отправляет Ханумана и некоторых других, включая большого медведя Джамбавана . Эта группа путешествует до самой южной оконечности Индии, где они сталкиваются с океаном с островом Ланка (говорят, современная Шри-Ланка ), видимым на горизонте. Группа хочет исследовать остров, но никто не может плавать или прыгать так далеко (такие сверхъестественные способности были обычным явлением среди персонажей этих эпосов). Однако Джамбаван знает из предыдущих событий, что Хануман раньше мог с легкостью совершать такие подвиги, и снимает свое проклятие. [52]
Проклятие снято; Хануман теперь помнит все свои динамические божественные силы. Говорят, что он превратился в размер горы и перелетел через узкий канал на Ланку. Приземлившись, он обнаруживает город, населенный королем Ланки Раваной и его последователями-демонами, поэтому он уменьшается до размеров муравья и пробирается в город. После осмотра города он обнаруживает Ситу в роще, охраняемую воинами-демонами. Когда они все засыпают, он встречается с Ситой и обсуждает, как он пришел, чтобы найти ее. Она рассказывает, что Равана похитил ее и заставляет ее вскоре выйти за него замуж. Он предлагает спасти ее, но Сита отказывается, заявляя, что ее муж должен сделать это. [52] [53]
Что происходит дальше, зависит от рассказа, но общая история заключается в том, что после посещения Ситы он начинает уничтожать рощу, что приводит к его пленению. Независимо от истории, он оказывается плененным при дворе самого Раваны, который смеется, когда Хануман говорит ему, что Рама придет, чтобы забрать Ситу. Равана приказывает своим слугам поджечь хвост Ханумана в качестве пытки за угрозу его безопасности. Однако каждый раз, когда они поджигают пропитанную маслом ткань, он отращивает свой хвост, так что нужно добавлять больше тканей. Это продолжается до тех пор, пока Равана не устает и не приказывает начать поджигать. Однако, когда его хвост зажигают, он сжимает его и освобождается от пут с помощью своей сверхчеловеческой силы. Он выпрыгивает из окна и прыгает с крыши на крышу, сжигая здание за зданием, пока большая часть города не оказывается в огне. Увидев этот триумф, Хануман уезжает обратно в Индию. [52] [53]
Когда он возвращается, он рассказывает своей разведывательной группе о том, что произошло, и они спешат обратно в Кишкиндху, где Рама все это время ждал новостей. Услышав, что Сита в безопасности и ждет его, Рама собрал поддержку армии Сугривы и двинулся на Ланку. Так начинается легендарная битва за Ланку. [52]
На протяжении всей долгой битвы Хануман играл роль генерала в армии. Во время одного из напряженных сражений Лакшмана, брат Рамы, был смертельно ранен; считалось, что он умрет без помощи травы с гималайской горы. Хануман был единственным, кто смог совершить путешествие так быстро, и поэтому был отправлен на гору.
Прибыв на место, он обнаружил, что вдоль склона горы растет много трав, и не захотел брать не ту траву обратно. Поэтому вместо этого он вырос до размеров горы, оторвал гору от Земли и полетел на ней обратно в битву. Этот поступок, возможно, является самым легендарным среди индусов. [53] Говорят, что кусок этой горы упал, и нынешние «форты Пурандар и Ваджрагад» считаются упавшими кусками.
В конце концов, Рама явил свои божественные силы как воплощение Бога Вишну и убил Равану и остальную часть армии демонов. Наконец, Рама вернулся в свой дом Айодхью, чтобы вернуться на свое место царя. Благословив всех тех, кто помогал ему в битве, дарами, Рама отдал Хануману свой дар, который Хануман выбросил. Многие придворные, озадаченные, были возмущены этим поступком. Хануман ответил, что вместо того, чтобы дарить дар, чтобы помнить Раму, он всегда будет в его сердце. Некоторые придворные, все еще расстроенные, попросили его предоставить доказательства, и Хануман разорвал свою грудь, на которой на сердце было изображение Рамы и Ситы. Теперь, доказав, что он истинный преданный, Рама вылечил его и благословил бессмертием, но Хануман отказался и попросил только место у ног Рамы, чтобы поклоняться ему. Тронутый, Рама все равно благословил его бессмертием. Как и Шеша Наг, Хануман будет жить после кальпы (разрушения вселенной). [52] [53]
Спустя столетия после событий Рамаяны и во время событий Махабхараты Хануман теперь почти забытый полубог, живущий своей жизнью в лесу. Через некоторое время его духовный брат через бога Ваю , Бхима , проходит мимо в поисках цветов для своей жены . Хануман чувствует это и решает преподать ему урок, так как Бхима был известен тем, что хвастался своей сверхчеловеческой силой (в то время сверхъестественные силы были гораздо реже, чем в Рамаяне, но все еще встречались в индуистских эпосах). Бхима столкнулся с Хануманом, лежащим на земле в форме слабой старой обезьяны. Он попросил Ханумана подвинуться, но тот не подвинулся. Поскольку перешагивание через человека считалось крайне неуважительным в то время, Хануман предложил поднять свой хвост, чтобы создать проход. Бхима сердечно согласился, но не смог поднять хвост, чтобы получить какую-либо пользу. [54]
Бхима, униженный, понял, что хрупкая обезьяна была каким-то божеством, и попросил его явить себя. Хануман явился, к большому удивлению Бхимы, и братья обнялись. Хануман предсказал, что Бхима скоро станет частью ужасной войны , и пообещал Бхиме, что он сядет на флаг колесницы своего брата Арджуны и крикнет боевой клич для Бхимы, который ослабит сердца его врагов. Удовлетворенный, Хануман оставил своего брата в его поисках. [ необходима цитата ]
У Ханумана много атрибутов, в том числе:
Сундара Канда , пятая книга Рамаяны, фокусируется на Ханумане. Хануман встречает Раму в последний год 14-летнего изгнания последнего, после того как царь демонов Равана похитил Ситу. Вместе со своим братом Лакшманой Рама ищет свою жену Ситу . Эта и связанные с ней легенды о Раме являются наиболее обширными историями о Ханумане. [68] [69]
В Индии существует множество версий Рамаяны . Они представляют собой различные легенды о Ханумане, Раме, Сите, Лакшамане и Раване. Персонажи и их описания различаются, в некоторых случаях весьма существенно. [70]
Махабхарата — еще один крупный эпос, в котором есть краткое упоминание о Ханумане. В третьей книге, Вана Парва Махабхараты , он представлен как единокровный брат Бхимы , который случайно встречает его на пути к горе Кайлаша. Человек необычайной силы , Бхима не может пошевелить хвостом Ханумана, заставляя его осознать и признать силу Ханумана. Эта история свидетельствует о древней хронологии Ханумана. Она также является частью произведений искусства и рельефов, таких как те, что находятся на руинах Виджаянагара. [71] [72]
Помимо Рамаяны и Махабхараты, Хануман упоминается в нескольких других текстах. Некоторые из этих историй дополняют его приключения, упомянутые в более ранних эпосах, в то время как другие рассказывают альтернативные истории его жизни. Сканда Пурана упоминает Ханумана в Рамешвараме . [73]
В южноиндийской версии « Шива-пураны » Хануман описывается как сын Шивы и Мохини (женского аватара Вишну), или же он был связан или объединен с происхождением Свами Айяппы , который популярен в некоторых частях Южной Индии. [15]
Муктика -упанишада является частью диалога между Рамой и Хануманом, посвященного исследованию мукти. [74]
Индийский поэт XVI века Тулсидас написал Хануман Чалиса , религиозную песню, посвященную Хануману. Он утверждал, что у него были видения, в которых он встречался лицом к лицу с Хануманом. На основе этих встреч он написал Рамачаритаманас , версию Рамаяны на языке авадхи . [75]
Связь между Хануманом и богиней Кали упоминается в «Криттиваси Рамаяне» . Их встреча происходит в Юддха-Канде этой Рамаяны , в легенде о Махираване . Махиравана считается царем Паталы ( преисподней) и верным другом/братом Раваны. После того, как его сын Индраджита был убит, Равана обратился за помощью к Махираване, чтобы убить Раму и Лакшману . Однажды ночью Махиравана, используя свою майю , принял форму Вибхишаны и вошел в лагерь Рамы. Он наложил нидра-мантру (сонное заклинание) на армию ванаров, похитил Раму и Лакшману и отвез их в Паталу, чтобы принести их в жертву Деви, как предложил Равана. Хануман узнал дорогу в Паталу от Вибхишаны и поспешил спасти своих господ. В своем путешествии он встретил Макардхваджу , который утверждал, что он сын Ханумана. Хануман победил и связал его, и вошел во дворец. Он встретил Чандрасену, который рассказал о жертвоприношении и способе убить Махиравану. Хануман уменьшился до размеров пчелы и наткнулся на огромную статую Кали. После молитв богиня согласилась помочь Хануману спасти братьев, позволив ему занять ее место, пока она спускалась вниз. Когда Махиравана попросил братьев поклониться, они отказались, заявив, что не знают, как это сделать. Когда Махиравана решил продемонстрировать, Хануман принял свою форму панчамукхи (пятиликого) (проявив дополнительные головы Гаруды, Нарасимхи, Варахи и Хаягривы), взорвав пять масляных ламп, находившихся в комнате в пяти основных направлениях. Он отрубил голову Махираване, тем самым убив его. Он нёс Раму и Лакшману на своих плечах, чтобы вернуть их в лагерь, перед чем он освободил и короновал Макарадхваджу, царя Паталы. История Ахиравана находит своё место в Рамаянах Востока. Её можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибэшем, в отрывке, известном как Махирабонерпала . Считается, что Кали, довольная Хануманом, благословила его стать её дварапалой (привратником). [76]
Хануман появляется в тибетской буддийской (юго-западный Китай) и хотанской (западный Китай, Центральная Азия и северный Иран) версиях Рамаяны. В хотанских версиях есть тема, похожая на рассказы Джатаки , но в целом они похожи на индуистские тексты в сюжетной линии Ханумана. Тибетская версия более приукрашена и не пытается ссылаться на Джатаки. Кроме того, в тибетской версии появляются новые элементы, такие как Хануман, несущий любовные письма между Рамой и Ситой, в дополнение к индуистской версии, в которой Рама отправляет обручальное кольцо с собой в качестве сообщения Сите. Кроме того, в тибетской версии Рама упрекает Ханумана за то, что тот не переписывается с ним посредством писем чаще, подразумевая, что обезьяна-посланник и воин — ученое существо, которое умеет читать и писать. [77] [78]
В шри-ланкийских версиях Рамаяны, названных в честь Раваны, история менее мелодраматична, чем в индийских историях. Многие легенды, повествующие о храбрости и новаторских способностях Ханумана, встречаются в сингальских версиях. Истории, в которых участвуют персонажи, имеют буддийские темы и не имеют встроенной этики и ценностной структуры согласно индуистской дхарме. [81] По словам Геры Уокер, некоторые сингальские общины ищут помощи у Ханумана через молитвы его матери. [82] В китайских буддийских текстах, утверждает Артур Коттералл, мифы упоминают встречу Будды с Хануманом, а также великие триумфы Ханумана. [83] По словам Розалинды Лефебер, появление Ханумана в восточноазиатских буддийских текстах может прослеживаться в переводе Рамаяны на китайский и тибетский языки в VI веке н. э. [84]
И в Китае, и в Японии, как и в Индии, отсутствует радикальное разделение между людьми и животными, при этом все живые существа и природа считаются связанными с людьми. Нет превознесения людей над животными или природой, в отличие от западных традиций. Божественная обезьяна была частью исторической литературы и культуры Китая и Японии, возможно, под влиянием тесного культурного контакта через буддийских монахов и паломничества в Индию на протяжении двух тысячелетий. [79] Например, японский текст Keiranshuyoshu , представляя свою мифологию о божественной обезьяне, которая является териоморфной синтоистской эмблемой святилищ Хиэ , описывает летающую белую обезьяну, которая несет гору из Индии в Китай, а затем из Китая в Японию. [85] Эта история основана на отрывке из Рамаяны, где раненый герой просит Ханумана принести определенное травяное лекарство из Гималаев. Поскольку Хануман не знает траву, он приносит герою всю гору, чтобы тот мог выбрать. К тому времени ученый знахарь из Ланки открыл лекарство, и Хануман принес гору обратно туда, откуда он ее взял. Многие японские синтоистские святилища и границы деревень, датируемые 8-м и 14-м веками, изображают обезьянье божество как хранителя или посредника между людьми и богами (ками). [79] [80]
В рассказах Джатаки содержатся истории, подобные историям Ханумана. [86] Например, Будда описывается как царь обезьян в одном из своих ранних рождений в Махакапи Джатаке , где он, как сострадательная обезьяна, страдает и подвергается насилию, но тем не менее продолжает следовать дхарме , помогая человеку, который заблудился и находится в опасности. [87] [88]
Paumacariya (также известная как Pauma Chariu или Padmacharit ), джайнская версия Рамаяны, написанная Вималасури, упоминает Ханумана не как божественную обезьяну, а как Видьядхару (сверхъестественное существо, полубог в джайнской космологии). Он сын Павангати (божество ветра) и Анджаны Сундари. Анджана рожает Ханумана в лесной пещере, после того как ее изгнали родственники мужа. Ее дядя по материнской линии спасает ее из леса; во время посадки на его виману Анджана случайно роняет своего ребенка на камень. Однако ребенок остается невредимым, в то время как камень разбивается. Ребенок воспитывается в Ханурухе, таким образом получая имя «Хануман».
Существуют основные отличия от индуистского текста: Хануман — сверхъестественное существо в джайнских текстах, Рама — благочестивый джайн, который никогда никого не убивает, и именно Лакшамана убивает Равану. Хануман становится сторонником Рамы после встречи с ним и узнав о похищении Ситы Раваной. Он отправляется на Ланку от имени Рамы, но не может убедить Равану отказаться от Ситы. В конечном итоге он присоединяется к Раме в войне против Раваны и совершает несколько героических поступков.
Более поздние джайнские тексты, такие как «Уттарапурана » (IX в. н. э.) Гунабхадры и «Анджана-Павананджая» (XII в. н. э.), рассказывают ту же историю.
В нескольких версиях джайнской истории Рамаяны есть отрывки, которые объясняют связь Ханумана и Рамы (называемого Паума в джайнизме). Хануман, в этих версиях, в конечном итоге отказывается от всей общественной жизни, чтобы стать джайнским аскетом. [24]
В сикхизме индуистский бог Рама упоминается как Шри Рам Чандар, а история Ханумана как сиддха была влиятельной. После зарождения военного движения сикхов Хальса в 1699 году, в течение 18 и 19 веков, Хануман был вдохновением и объектом почитания Хальса. [ необходима цитата ] Некоторые полки Хальса приносили с собой изображение Ханумана на поле битвы. Сикхские тексты, такие как Хануман Натак, составленный Хирдой Рам Бхаллой, и Дас Гур Катха Кави Канкана, описывают героические деяния Ханумана. [89] По словам Луи Фенека, сикхская традиция утверждает, что Гуру Гобинд Сингх был преданным читателем текста Хануман Натак . [ необходима цитата ]
В колониальную эпоху в сикхских семинариях на территории современного Пакистана сикхских учителей называли бхаи , и они были обязаны изучать « Хануман Натак» , историю Ханумана, содержащую Рамачаритаманас и другие тексты, все из которых были доступны на языке гурмукхи. [90]
Бхагат Кабир , выдающийся автор писаний, прямо утверждает, что Хануман не знает всей славы божественного. Это утверждение находится в контексте Божественного как безграничного и вечно расширяющегося. Ананта, следовательно, является именем божественного. На санскрите anta означает «конец». Префикс -an добавляется, чтобы создать слово Ananta (означающее «без конца» или «неограниченный»).
ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ
Хануман сар гарур саманах.
Существа, подобные Хануману, Гаруре,
ਸੁਰਪਤਿ ਨਰਪਤਿ ਨਹੀ ਗੁਨ ਜਾਨਾਂ Surpaṯ narpaṯ nahī Gun jānāʼn.
Индра, царь богов и правитель людей, — никто из них не знает Твоей славы, Господь.
- Шри Гуру Грантх Сахиб, стр. 691.
,_Singapore_Pinacoth%C3%A8que_De_Paris_-_20160410.jpg/1280px-Statue_of_Hanuman_with_a_yoni_(14th_century),_Singapore_Pinacoth%C3%A8que_De_Paris_-_20160410.jpg)
Существуют неиндийские версии Рамаяны , такие как тайская Рамакиен . Согласно этим версиям Рамаяны , Маччану — сын Ханумана, рожденный Суваннамаччхой, дочерью Раваны .
Другая легенда гласит, что полубог по имени Матсьяраджа (также известный как Макардхваджа или Матсьярбха) утверждал, что он его сын. Рождение Матсьяраджи объясняется следующим образом: рыба ( матсья ) была оплодотворена каплями пота Ханумана, когда он купался в океане. [31]
Хануман в юго-восточноазиатских текстах отличается от североиндийской индуистской версии в бирманской Рамаяне, такой как Rama Yagan , Alaung Rama Thagyin (на араканском диалекте), Rama Vatthu и Rama Thagyin , малайской Рамаяне, такой как Hikayat Sri Rama и Hikayat Maharaja Ravana , и тайской Рамаяне, такой как Ramakien . Однако в некоторых случаях аспекты истории похожи на индуистские версии и буддийские версии Рамаяны, найденные в других местах на индийском субконтиненте.
Хануман стал более важным в средневековый период и стал изображаться как идеальный преданный ( бхакта ) Рамы. [31] Жизнь, преданность и сила Ханумана вдохновляли борцов в Индии. [91]
Преданность Хануману и его теологическое значение возникли задолго до создания Рамаяны , во 2-м тысячелетии н. э. Его известность возросла после прихода исламского правления на Индийский субконтинент . [9] Он рассматривается как идеальное сочетание шакти («сила, героическая инициатива и напористое превосходство») и бхакти («любящая, эмоциональная преданность своему личному богу Раме»). [14] Помимо борцов, он был богом-покровителем других боевых искусств. Он считается одаренным грамматиком, медитирующим йогом и прилежным ученым. Он является примером человеческих совершенств умеренности, веры и служения делу. [13] [16] [17]
«Слуга Рама больше Рама».
– Тулсидас , Рамачаритаманас 7.120.14 [92]
В северных и западных регионах Индии XVII века Хануман появился как выражение сопротивления и преданности исламскому преследованию. Например, поэт-святой бхакти Рамдас представил Ханумана как символ маратхского национализма и сопротивления империи Моголов. [11]
Хануман в колониальную и постколониальную эпоху был культурной иконой, как символическое идеальное сочетание шакти и бхакти , как право индуистов выражать и следовать своим формам духовности и религиозных убеждений ( дхарма ). [14] [93] Политические и религиозные организации назвали себя в его честь или в честь его синонимов, таких как Баджранг . [94] [95] [96] Политические парады или религиозные шествия представляли мужчин, одетых как Хануман, вместе с женщинами, одетыми как гопи (доярки) бога Кришны, как выражение их гордости и права на свое наследие, культуру и религиозные убеждения. [97] [98] По мнению некоторых ученых, молодежные организации, связанные с Хануманом, как правило, имели военизированное крыло и выступали против других религий, с миссией сопротивления «злому глазу ислама, христианства и коммунизма», или как символ индуистского национализма. [99] [100]
Самые ранние известные скульптуры Ханумана датируются империей Гупта около 500 г. н. э. На этих самых ранних изображениях Хануман еще не показан как отдельная фигура. Отдельно стоящие мурти или статуи Ханумана появились примерно с 700 г. н. э. и далее. Эти мурти изображали Ханумана с одной поднятой рукой, одной ногой, подавляющей демона, и поднятым хвостом. [103] В более поздние века его поднятая рука иногда изображалась поддерживающей гору целебных трав. [104]
Иконография Ханумана происходит из Рамаяны Вальмики. Обычно его изображают с другими центральными фигурами Рамаяны – Рамой, Ситой и Лакшманой. Он носит оружие, такое как гада (булава) и молния ( ваджра ). [15] [105]
Его иконография и храмы распространены сегодня. Обычно его изображают с Рамой, Ситой и Лакшманой, около или в храмах вайшнаваизма, а также самого себя, обычно открывающего грудь, чтобы символически показать изображения Рамы и Ситы около своего сердца. Он также популярен среди последователей шиваизма . [13]
В Северной Индии йоги используют культовое изображение Ханумана в виде круглого камня , чтобы помочь сосредоточиться на его абстрактных аспектах. [106]
Хануман часто почитается вместе с Рамой и Ситой в вайшнавизме , а иногда и независимо от них. [23] По всей Индии есть многочисленные статуи или храмы для поклонения Хануману. Ванамали говорит: « Вайшнавы или последователи Вишну верят, что бог ветра Вайю претерпел три воплощения, чтобы помочь Вишну. Как Хануман он помогал Раме , как Бхима он помогал Кришне , а как Мадхвачарья (1238–1317) он основал секту вайшнавов под названием Двайта ». [107] Шиваиты заявляют, что он является аватаром Шивы . [23] Лютгендорф пишет: «Более поздняя идентификация Ханумана как одного из одиннадцати рудр может отражать сектантское притязание шиваитов на все более популярного бога, это также предполагает его родство с классом устрашающих и амбивалентных божеств и, следовательно, потенциальный контроль над ними». Лютгендорф также пишет: «Другие навыки в резюме Ханумана, похоже, также частично происходят из его ветреного наследия, отражая роль Вайю как в теле, так и в космосе». [ 12] Согласно обзору Лютгендорфа, некоторые ученые утверждают, что самые ранние мурти Ханумана появились в VIII веке, но проверяемые доказательства изображений и надписей Ханумана появляются в X веке в индийских монастырях в центральной и северной Индии. [108]
Вторник и суббота каждой недели являются особенно популярными днями в храмах Ханумана. Некоторые люди соблюдают частичный или полный пост в любой из этих двух дней и вспоминают Ханумана и теологию, которую он им представляет. [109]
Основные храмы и святилища Ханумана включают в себя:
Хануман является центральной фигурой в ежегодных празднованиях Рамлилы в Индии и сезонных драматических искусствах в Юго-Восточной Азии, особенно в Таиланде; и Бали и Ява, Индонезия. Рамлила - это драматическая народная реконструкция жизни Рамы согласно древнему индуистскому эпосу Рамаяна или вторичной литературе, основанной на нем, такой как Рамчаритаманас . [56] Это в частности относится к тысячам [123] драматических пьес и танцевальных представлений, которые ставятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии. [124] Хануман фигурирует во многих частях народной инсценированной пьесы легендарной войны между Добром и Злом, с кульминацией празднования в Виджаядашами . [125] [126]
Празднества Рамлилы были объявлены ЮНЕСКО одним из «Нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечательна в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Алмора , Сатна и Мадхубани — городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде, Бихаре и Мадхья-Прадеше. [125]
День рождения Ханумана отмечается некоторыми индуистами как Хануман Джаянти . Он приходится на большую часть Индии на традиционный месяц Чайтра в лунно-солнечном индуистском календаре , который совпадает с мартом и апрелем. Однако в некоторых частях Кералы и Тамил Наду Хануман Джаянти отмечается в региональном индуистском месяце Маргахи, который совпадает с декабрем и январем. Праздничный день отмечается собранием преданных в храмах Ханумана до восхода солнца, и целыми днями духовных декламаций и чтения историй о победе добра над злом. [8]
_(11804234493).jpg/1280px-L'exposition_%22Angkor_-_la_naissance_d'un_mythe%22_(mus%C3%A9e_Guimet)_(11804234493).jpg)
Хануман — почитаемая героическая фигура в истории кхмеров в Юго-Восточной Азии. Он фигурирует преимущественно в Reamker , камбоджийской эпической поэме, основанной на санскритском эпосе Itihasa Ramayana. [127] Замысловатые резьбы на стенах Ангкор-Вата изображают сцены из Рамаяны, включая сцены Ханумана. [128]
В Камбодже и многих других частях Юго-Восточной Азии, танцы в масках и теневые театральные искусства чествуют Ханумана с Реамом (так же, как Рама в Индии). Хануман представлен белой маской. [129] [130] Особенно популярны в театре Юго-Восточной Азии достижения Ханумана как мастера боевых искусств Рамаяна . [131]
Хануман ( индонезийский : Ханоман или Аноман ) является центральной фигурой во многих исторических танцевальных и драматических произведениях искусства, таких как Ваянг Вонг, найденных в яванской культуре , Индонезия . Эти исполнительские искусства можно проследить по крайней мере до 10-го века. [132] Он был популярен, наряду с местными версиями Рамаяны на других островах Индонезии, таких как Ява. [133] [134]
В крупных средневековых индуистских храмах, археологических памятниках и рукописях, обнаруженных на индонезийских и малайских островах, Хануман занимает видное место наряду с Рамой, Ситой, Лакшманой, Вишвамитрой и Сугривой. [135] [136] Наиболее изученные и подробные рельефные произведения искусства находятся в Чандис Панатаран и Прамбанан . [137] [138]
Хануман, наряду с другими персонажами Рамаяны , являются важным источником репертуара пьес и танцевального театра на празднованиях Одалана и других фестивалях на Бали. [139]
Ханоман в яванском ваянге — сын Батара Гуру , который стал учеником и приемным сыном Батара Баю . Сам Ханоман — фигура, которая перекликается с поколениями со времен Рамы до времен Джаябаи . Анджани — старшая дочь Риши Готамы, которая была проклята, и у нее лицо обезьяны . По приказу отца он был заключен голым в озере Мадирда. Однажды Батара Гуру и Батара Нарада летали по небу. Увидев Анджани, Батара Гуру был так поражен, что выпустил семя. Царь богов-марионеток натер его листьями тамаринда и бросил в озеро. Лист синома упал на колени Анджани. Она также подняла его и ела, пока не забеременела. Когда пришло время рожать, Анджани помогали ангелы, посланные Батара Гуру. Она родила детеныша обезьяны с белой шерстью, а сама снова обрела прекрасное лицо и была взята на небеса как ангел.
Младенца в форме белой обезьяны, который является сыном Анджани, забрал Батара Баю и усыновил как ребенка. Закончив свое образование, Ханоман вернулся в мир и служил своему дяде Сугриве, королю обезьян пещеры Кискенда. В то время Сугрива только что был побежден своим братом Субали, другим дядей Ханомана. Ханоману удалось встретиться с Рамой и Лакшманой, парой принцев из Айодхьи, которые находились в изгнании. Затем они вместе с Сугривой победили Субали и вместе напали на землю Аленгка, чтобы освободить Ситу, жену Рамы, которую похитил Рахвана, ученик Субали.
Ханоман проникает во дворец Аленгка, чтобы исследовать силу Раваны и стать свидетелем бедственного положения Ситы. Там он устроил такой беспорядок, что его поймали и сожгли. Вместо этого Ханоману удалось сжечь части столицы Аленгка. Это событие известно как Хануман Обонг. После того, как Ханоман вернулся к Раме, армия обезьян отправилась атаковать Аленгка. Ханоман появляется как герой, который убивает множество войск Аленгка, например, Сурпанаку (Сарпакенаку), младшего брата Раваны . В финальной битве между Рамой и Раваной он был ошеломлен своим Аджи Панкасу, способностью жить вечно. Каждый раз, когда оружие Рамы убивало Равану, Равана немедленно воскресал. Вибисана, сестра Раваны, которая встала на сторону Рамы, немедленно попросила Ханомана помочь. Хануман также поднял гору Унгаран, чтобы она упала на труп Раваны, когда Равана только что умер от рук Рамы в сотый раз. Увидев наглость Ханумана, Рама также наказал его охранять могилу Раваны. Рама верит, что Равана все еще жив под гнетом горы и в любой момент может освободить свой дух, чтобы посеять хаос в мире.
Спустя несколько лет после смерти Рамы дух Раваны сбежал с горы Пати и отправился на остров Суматра , чтобы найти реинкарнацию Ситы, а именно Субхадру , сестру Кришны. Сам Кришна является реинкарнацией Рамы. Ханоман преследует и встречает Биму, своего младшего брата и приемного сына Баю. Затем Хануман служил Кришне. Ему также удалось поймать дух Раваны и заточить его в горе Кендалисада. На горе Ханоман ведет себя как отшельник.
В отличие от оригинальной версии, у Ханомана в ваянге двое детей. Первого зовут Триганга, он в форме белой обезьяны, как и он сам. Говорят, что когда он вернулся домой после сожжения Аленки, у Ханомана было изображение лица Триджаты, дочери Вибисаны, которая заботилась о Сите. Над океаном семя Ханумана упало и заставило морскую воду закипеть. Незаметно для себя Баруна превратил пену в Тригангу. Триганга тут же вырос и встретил Букбиса, сына Раваны. Они стали друзьями и встали на сторону Аленки против Рамы. Во время войны Триганге удалось похитить Раму и Лакшману, но его преследовал Ханоман. Нарада спустился, чтобы вмешаться и объяснить кровное родство между двумя белыми обезьянами. Наконец, Триганга выступил против Раваны.
Второй сын Ханумана был назван Пурваганти, который появился только в эпоху Пандавов. Ему приписывают нахождение потерянной семейной реликвии Юдхиштхиры по имени Калимасада. Пурваганти родилась у дочери священника, на которой женился Ханоман, по имени Пурвати. Хануман жил так долго, что устал от жизни. Нарада спускается, чтобы исполнить его желание, которое заключается в том, чтобы умереть, если он сможет выполнить последнюю задачу, которая заключается в том, чтобы примирить шестерых потомков Арджуны, которые вовлечены в гражданскую войну. Ханоман замаскировался под Реши Маянгкару и преуспел в женитьбе Астрадармы, сына Сариваханы, на Прамешти, дочери Джаябаи. Семья Саривахана и Джаябая были вовлечены в спор, хотя они оба были потомками Арджуны. Затем Ханоман появился, чтобы столкнуться с врагом Джаябаи по имени Якшадева, царем Селахумы. В этой войне Хануман умер, лишившись тела, в то время как Якшадева вернулся в свою изначальную форму, а именно Батара Кала , бог смерти. [140]
Хануман играет значительно более заметную роль в Рамакиен . [142] В отличие от строго преданного Раме образа жизни его индийского коллеги, Хануман известен в Таиланде как распутная и кокетливая фигура. [143] В одном известном эпизоде Рамакиен он влюбляется в русалку Суваннамаччу и становится отцом Мачану . В другом Хануман принимает форму Раваны и спит с Мандодари , супругой Раваны, тем самым разрушая ее целомудрие, которое было последней защитой для жизни Раваны. [144]
Как и в индийской традиции, Хануман является покровителем боевых искусств и примером мужества, стойкости и совершенства в Таиланде. [145] Он изображается с короной на голове и в доспехах . Он изображается как альбинос с сильным характером, открытым ртом, а иногда его показывают несущим трезубец.
Хануман — талисман I Азиатских игр боевых искусств в Бангкоке , Таиланд.
Хотя в Рамаяне и большинстве Пуран Хануман описывается как соблюдающий целибат , согласно некоторым региональным источникам, Хануман женился на Суварчале, дочери Сурьи (Бога Солнца). [146]
Однако, когда Хануман летел над морями, чтобы отправиться на Ланку , капля его пота упала в пасть крокодила, который в конечном итоге превратился в детеныша. Детеныша обезьяны доставил крокодил, которого вскоре подобрал Ахиравана и вырастил, назвав Макардхваджей , и сделав стражем ворот Паталы, царства первого. Однажды Хануман, отправляясь спасать Раму и Лакшману от Ахираваны, столкнулся с Макардхваджей и победил его в бою. Позже, узнав реальность и спасая его, он сделал своего сына царем Паталы.
Клан Джетва утверждает, что является потомком Макардхваджи, и, по их словам, у него был сын по имени Модх-дхваджа, у которого, в свою очередь, был сын по имени Джет-дхваджа, отсюда и название клана.
Хотя Хануман является квинтэссенцией характера любого фильма по Рамаяне , фильмы, ориентированные на Ханумана, также снимались с Хануманом в качестве центрального персонажа. В 1976 году был выпущен первый биографический фильм о Ханумане на хинди с борцом Дарой Сингхом, играющим роль Ханумана. Он снова повторил характер персонажа в телесериале Раманада Сагара «Рамаяна» и «Махабхарате » BR Чопры . [147] Телесериал « Джай Хануман» был выпущен в 1997 году на Doordarshan.
В 2005 году был выпущен анимационный фильм с таким же названием , который был чрезвычайно популярен среди детей. Актер Мукеш Кханна озвучил персонажа Ханумана в фильме. [148] После этого было выпущено несколько серий фильмов с участием бога, хотя все они были анимационными, наиболее заметным из которых был сериал Bal Hanuman 2006–2012. Другой фильм, Maruti Mera dost, (2009) был современной адаптацией Ханумана в наше время. [149]
В болливудском фильме 2015 года «Bajrangi Bhaijaan» Салман Кхан играет роль Павана Кумара Чатурведи, ярого преданного Ханумана, который регулярно взывает к нему за защитой, мужеством и силой. [150]
У президента США Барака Обамы была привычка носить с собой несколько небольших предметов, подаренных ему людьми, с которыми он встречался. Среди предметов была и маленькая фигурка Ханумана. [151] [152]
Хануман упоминается в фильме Marvel Cinematic Universe 2018 года «Черная пантера» и его сиквеле 2022 года « Черная пантера: Ваканда навсегда », действие которых происходит в вымышленной африканской стране Ваканда ; племя Джабари часто можно увидеть говорящим «Слава Хануману», поскольку племя поклоняется своему родовому божеству-горилле. Ссылка была удалена из фильма на показах в кинотеатрах в Индии. Но неотцензурированная часть позже вышла на цифровых потоковых платформах в стране. [153] [154]
Мексиканский акустический металлический дуэт Rodrigo Y Gabriela выпустил хитовый сингл под названием «Hanuman» из своего альбома 11:11 . Каждая песня на альбоме была написана, чтобы отдать дань уважения разным музыкантам, которые вдохновили группу, а песня Hanuman посвящена Карлосу Сантане . Неясно, почему группа использовала название Hanuman, но артисты заявили, что Сантана «был образцом для подражания для музыкантов в Мексике, что можно делать отличную музыку и быть международным музыкантом». [155]
Хануман — главный герой фильма 2022 года «Хануман: Белая обезьяна» , фэнтезийного фильма, сочетающего в себе спецэффекты со стилем исполнения Кхон (тайская пантомима в масках). [156] В приключенческом боевике 2022 года «Рам Сету» подразумевается, что персонаж «AP» на самом деле Хануман. [157] В 2024 году режиссер фильма на телугу Прасант Варма снял фильм «Хану-Мэн» , фильм о супергероях, основанный на силе Ханумана. Продолжение фильма, «Джай Хануман» , должно выйти во время Санкранти 2025 года и напрямую покажет, как Хануман сдерживает свое обещание Раме.
Сапта Чирандживи Стотрам — это мантра, которая встречается в индуистской литературе :
В фильме Билли Джонс: हश्वत्थामा
Ответ: Кэтрин Сэнсэй चिरञ्जीविन:
Сан-Франциско मम्।
Джон Сейнс Сейнс. ашваттхама балирвйасо ханумамшча вибхишанах
крипах парашурамашча саптаитаи чирандживинах॥
саптайтан самсмареннитйам марканддеяматхаштамам।
дживедваршашатам сопи сарвавьядхививаржитах— Сапта Чирандживи Стотрам
В мантре говорится, что поминание восьми бессмертных ( Ашваттхама , Махабали , Вьяса , Хануман, Вибхишана , Крипа , Парашурама и Маркандейя ) предлагает человеку свободу от недугов и долголетие.
Третье значение слова Рудра — Ваю или воздух, который причиняет боль злым людям из-за их злых поступков. Ваю или воздух называют Рудрой, поскольку он заставляет человека плакать, причиняя боль в результате плохих поступков.
В вайшнавских традициях Хануман не связан с Шивой. В шиваитских традициях Хануман является либо аватаром Шивы, либо его сыном.
Хануман Сарангпур.Страница 128
;_Rama_Battles_Ravana_(right),_Architectural_Panel_with_Ramayana_(Adventures_of_Rama)_Scenes_LACMA_M.89.159.1_(6_of_6).jpg/1280px-thumbnail.jpg)
;%20%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%20%D1%81%D1%80%D0%B0%D0%B6%D0%B0%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%8F%20%D1%81%20%D0%A0%D0%B0%D0%B2%D0%B0%D0%BD%D0%BE%D0%B9%20(%D1%81%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%B0),%20%D0%90%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%82%D1%83%D1%80%D0%BD%D0%B0%D1%8F%20%D0%BF%D0%B0%D0%BD%D0%B5%D0%BB%D1%8C%20%D1%81%D0%BE%20%D1%81%D1%86%D0%B5%D0%BD%D0%B0%D0%BC%D0%B8%20%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D0%B0%D1%8F%D0%BD%D1%8B%20(%D0%9F%D1%80%D0%B8%D0%BA%D0%BB%D1%8E%D1%87%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F%20%D0%A0%D0%B0%D0%BC%D1%8B)%20LACMA%20M.89.159.1%20(6%20%D0%B8%D0%B7%206).jpg/File:Hanuman_Carrying_the_Mountain_of_Medicinal_Herbs_(left);_Rama_Battles_Ravana_(right),_Architectural_Panel_with_Ramayana_(Adventures_of_Rama)_Scenes_LACMA_M.89.159.1_(6_of_6).jpg){kind=link}
