_at_Talagunda.JPG/1280px-Talagunda_Pillar_inscription_(455-460_AD)_at_Talagunda.JPG)
Кадамбы были древней королевской семьей из современной Карнатаки , Индия, которая правила северной Карнатакой, а Конканы из Банаваси в современном районе Уттара-Каннада в Индии. Королевство было основано Маюрашармой в ок. 345 г. и в более поздние времена показало потенциал развития до имперских размеров. Показателем их имперских амбиций являются титулы и эпитеты, принятые его правителями, и брачные отношения, которые они поддерживали с другими королевствами и империями, такими как Вакатаки и Гупты северной Индии . Маюрашарма победил армии Паллавов Канчи, возможно, с помощью некоторых местных племен и заявил о суверенитете. Власть Кадамбы достигла своего пика во время правления Какустхавармы .
Кадамбы были современниками Западной Ганга династии и вместе они образовали самые ранние местные королевства, чтобы управлять землей с автономией. С середины 6-го века династия продолжала править как вассал более крупных империй Каннада, Чалукья и Раштракута империи на протяжении более пятисот лет, в течение которых они разветвлялись на более мелкие династии. Среди них выделяются Кадамбы Гоа , Кадамбы Халаси и Кадамбы Хангала . В эпоху до Кадамбы правящие семьи, которые контролировали регион Карнатака, Маурья и позже Сатаваханы , не были коренными жителями региона, и поэтому ядро власти находилось за пределами современной Карнатаки. Кадамбы были первой местной династией, которая использовала каннада , язык земли, на административном уровне. В истории Карнатаки эта эпоха служит широкомасштабной исторической отправной точкой для изучения развития региона как устойчивого геополитического образования и каннада как важного регионального языка.
_and_Hoysala_king_Veera_Ballala_II_(c.1196)_in_the_open_mantapa_of_the_Tarakeshwara_temple_at_Hangal.JPG/1280px-thumbnail.jpg)
Существует несколько легенд о происхождении Кадамба. Согласно одной из таких легенд, основателем этой династии был трехглазый четырехрукий воин по имени Трилочана Кадамба (отец Маюрашармы), который появился из пота бога Шивы под деревом Кадамба. Другая легенда пытается упростить ее, утверждая, что сам Маюрашарма родился от Шивы и Бхудеви (богини земли). Другие легенды связывают их без какой-либо основы с Нагами и Нандасами северной Индии. [3] Надпись около 1189 года утверждает , что Кадамба Рудра, основатель королевства, родился в лесу деревьев Кадамба. Поскольку на его конечностях были отражения, похожие на «павлиньи перья», его называли Маюраварман. [4] Из надписи Талагунды следует еще одна легенда, согласно которой основатель династии, Маюрашарма, был помазан «шестиликим богом войны Сканда ». [5]
Историки разделились во мнении о географическом происхождении Кадамба, были ли они местного происхождения или более ранними иммигрантами из северной Индии. [6] Социальный порядок ( каста ) семьи Кадамба также является предметом споров, принадлежали ли основатели королевства к касте брахманов , как описано в надписи Талагунды , или имели местное племенное происхождение. Историки Чопра и др. утверждают, что Кадамба были не кем иным, как племенем Кадамбу, которое находилось в конфликте с королевством Чера (современная Керала) в эпоху Сангама. Кадамбу упоминаются в литературе Сангама как тотемные поклонники дерева Кадамбу и индуистского бога Субраманьи . По словам Р. Н. Нанди, поскольку в надписи говорится, что семья получила свое название, ухаживая за тотемным деревом, на котором росли прекрасные цветы Кадамба, это является указанием на их племенное происхождение. [7] [8] Однако историки Шастри и Камат утверждают, что семья принадлежала к касте брахманов, верила в Веды и совершала ведические жертвоприношения. Согласно надписям Талагунды и Гуднапура, они принадлежали к Манавья Готре и были Харитипутрами («потомками линии Харити »), что связывало их с коренными чуту Банаваси , вассалами империи Сатавахана и Чалукьями , которые им наследовали. [9] [10] [11] По словам Рао и Минахана, будучи коренными каннадигами, кадамбы быстро придали административное и политическое значение своему языку каннада после прихода к власти. [12] [13]
Одна из самых ранних надписей, надпись Талагунды наследного принца Шантивармы ( ок. 450 г. ), дает то, что может быть наиболее вероятной причиной возникновения королевства Кадамба. В ней говорится, что Маюрашарма был уроженцем Талагунды (в современном районе Шимога штата Карнатака), а его семья получила свое название от дерева кадамба, которое росло недалеко от его дома. [14] Надпись повествует о том, как Маюрашарма отправился в Канчи в ок. 345 г. вместе со своим гуру и дедом Вирашармой, чтобы продолжить свое ведическое обучение в Гхатика («школе»). Там из-за какого-то недопонимания между ним и стражей Паллавов или на Ашвасансте («жертвоприношении коня») возникла ссора, в которой Маюрашарма был унижен. Разгневанный брахман прекратил свое обучение, покинул Канчи, поклявшись отомстить Паллавам, и взялся за оружие. Он собрал верную группу последователей, разгромил армии Паллавов и Антарапаласов (пограничников) и прочно обосновался в густых лесах современного региона Шрисайлам (Шрипарвата). После длительного периода вялотекущей войны против Паллавов и других более мелких королей, таких как Брихад-Банас региона Колар , он смог взимать дань с Банасов и других королевств и, наконец, провозгласил независимость. По словам индолога Лоренца Франца Кильхорна , который расшифровал надпись Талагунды , неспособные сдержать Маюрашарму, Паллавы под предводительством короля Скандавармана были вынуждены принять его суверенитет между Аравийским морем (известным как Амара или Амарава ) и Премарой или Прехарой , которые можно интерпретировать как древнюю Малву в центральной Индии или регион Тунгабхадра или Малапрабха в центральной Карнатаке. По словам историка и эпиграфиста М. Х. Кришны Айенгара, фрагментарная надпись Маюрашармы в Чандравалли , относящаяся к водохранилищу, содержала имена Абхираса и Пуннатаса, двух современных королевств, которые правили как северные и южные соседи королевства Кадамба Маюрашармы. [15] [16] [17] Надпись Талагунды также подтверждает, что Маюрашарма был прародителем королевства. [18] [19] [20]Надпись наглядно описывает события, произошедшие после инцидента в Канчи:
Что рука, ловко схватившая траву Куша ,
топливо и камни, ковш, топленое масло и сосуд для жертвоприношений,
обнажила пылающий меч, стремясь завоевать землю [15]
Таким образом, по словам Рамеша, в акте праведного негодования родилось первое туземное королевство Карнатака, и царь Паллавов Скандаварман снизошел до признания растущей мощи Кадамба к югу от реки Малапрабха как суверенной державы. [21] [16] Маджумдар, однако, считает, что даже такая важная надпись, как надпись на колонне Талагунды, оставляет много деталей без ответа. [22] Такие ученые, как Мораес и Шастри, полагают, что Маюрашарма, возможно, воспользовался смятением на юге, которое было создано вторжением Самудрагупты, который в своей аллахабадской надписи утверждает, что победил царя Паллавов Вишнугопу из Канчи. Воспользовавшись ослаблением власти Паллавов, Маюрашарма, по-видимому, преуспел в создании нового королевства. [4] Согласно эпиграфисту М. Х. Кришне, Маюрашарма в дальнейшем подчинил себе второстепенных правителей, таких как Трайкуты, Абхиры , Париятраки, Шакастханы, Маукхари, Пуннатов и Сендраки. [23] Тот факт, что Маюрашарме пришлось отправиться в далекий Канчи для изучения Вед, дает указание на то, что ведические знания в регионе Банаваси в то время были довольно примитивными. Надпись в Гуднапуре, обнаруженная эпиграфистом Б. Р. Гопалом, гласит, что Маурьяшарма, чьим дедом и наставником был Вирашарма, а отцом — Бандхушена, развил характер кшатрия ( касты воинов). [24] [23] [20] Сен считает преемника Маюрашармы, Кангаварму, изменившим свою фамилию с «Шарма» на «Варма». [16]
Маюрашарма наследовал его сын Кангаварма в ок. 365 г. Ему пришлось сражаться с мощью Вакатака , чтобы защитить свое королевство (также известное как страна Кунтала ). Согласно Жуво-Дюбрею, он был побежден королем Притхвисеной, но сумел сохранить свою свободу. Маджумдар считает, что Кангаварма сражался с королем Видьясеной из ветви бассейна королевства Вакатака без каких-либо постоянных результатов. [25] [26] [27] Говорят , что его сын Бхагират, пришедший к власти в ок. 390 г. , восстановил потери своего отца. Согласно Каматху, надпись Талагунды описывает Бхагирата как единственного «владыку земли Кадамба» и самого «великого Сагара» ( буквально «великий Океан»), указывая, что он, возможно, восстановил их потери против Вакатака. Но современные надписи Вакатака не подтверждают этого. [25] [16] [20] Его сын Рагху погиб, сражаясь с Паллавами в ок. 435 г., хотя некоторые надписи утверждают, что он обеспечил королевство для своей семьи. Ему наследовал его младший брат Какустхаварма в ок. 435 г. Какустхаварма был самым могущественным правителем династии. Согласно Шастри и Мораесу , во время правления Какустхавармы королевство достигло вершины своего успеха, и запись Талагунды называет его «украшением семьи». Надписи Халаси и Хальмиди также высоко его ценят. [25] [28] [20] [29]
Из надписи Талагунды известно, что он поддерживал супружеские отношения даже с такими могущественными правящими семьями, как императорские Гупты северной Индии. Одна из его дочерей была замужем за королем Мадхавой из династии Ганга. Согласно Десаи, одна из его дочерей была замужем за сыном Кумары Гупты Сканда Гуптой (из династии Гупта), а из надписи Балагхата царя Вакатака Притхвисены мы знаем, что другая дочь по имени Аджитабхаттарика была замужем за принцем Вакатака Нарендрасеной. [30] [28] [16] [31] [29] Он поддерживал подобные отношения с вассалами Бхатари и Алупами Южной Канары . Согласно Десаи и Панчамукхи, свидетельства из санскритской литературы указывают на то, что в это время известный санскритский поэт Калидаса посетил двор Кадамбы. Мораес и Сен считают, что визит произошел во время правления Бхагирата. По словам Сена, Калидаса был отправлен Чандрагуптой II Виракмадитьей, чтобы заключить брачный союз с Кадамба. [30] [32] [16]
Его преемник Шантиварма ( ок. 455 г. ) был известен своим личным обаянием и красотой. Согласно надписи, он носил три короны ( паттатрая ), чтобы продемонстрировать свое процветание, таким образом «привлекая внимание своих врагов», Паллавов. Когда нависла угроза Паллавов, он разделил свое королевство в ок. 455 г. и позволил своему младшему брату Кришнаварме править южной частью и иметь дело с Паллавами. Ветвь называется ветвью Трипарвата и правила либо из Девагири в современном районе Дхарвад , либо из Халебиду . Маджумдар считает правление Кришнавармы несколько неясным из-за отсутствия его надписей, хотя записи, изданные его сыновьями, приписывают ему эффективное управление и ашвамедху ( жертвоприношение коня). Известно, что он, возможно, погиб в битве с Паллавами. Согласно записям Хеббатты, его преемник и сын Вишнуварма должен был принять сюзеренитет Паллавов, несмотря на то, что изначально он демонстрировал преданность своему дяде Шантиварме, правившему из Банаваси, которого он описал в более ранних записях как «владыку всей страны Карната». [33] [28] [34] Примерно в 485 году к власти пришел его сын Симхаварма, но поддерживал сдержанные отношения с Банаваси. В северной части королевства (ветвь Банаваси) брат Шантивармы Шива Мандхатри правил с 460 года более десятилетия. Примерно в 475 году сын Шантивармы Мригешаварма взошел на трон и с большим успехом противостоял Паллавам и Гангам. На пластинах Халаси он описывается как «уничтожитель выдающегося рода Ганга» и «разрушительный огонь» ( пралаяанала ) для Паллавов. Его царица Прабхавати из семьи Кекайя родила ему сына по имени Равиварма. Мригешаварма был известен как ученый и эксперт по верховой езде на лошадях и слонах. [28] [34] [35]
После Какустхавармы только Равиварма ( ок. 485 г. ) смог восстановить королевство до его первоначального могущества в течение длительного правления, длившегося до ок. 519 г. [28] [20] Многочисленные надписи времен его правления, начиная с пятого по тридцать пятый год правления, дают яркую картину его успехов, которые были отмечены серией столкновений внутри семьи, а также против Паллавов и Ганга. Ему также приписывают победу над Вакатаками . Историк Д. К. Сиркар интерпретирует запись Равивармы в Даванагере, датированную ок. 519 г. (последний год правления царя), и утверждает, что сюзеренитет царя распространялся на всю Южную Индию вплоть до реки Нармада на севере и что люди этих земель искали его защиты. Равиварма пожертвовал землю буддийской сангхе (храму) в 34-й год своего правления в ок. 519 к югу от Асанди Бунд ( Сету ), что показало его терпимость и поощрение всех вер и религий. [36] [37] [38] Храм Махадевы, построенный во время его правления, упоминается в греческом писании того периода. Согласно надписи Гуднапура, с меньшими правителями, такими как Пуннатами, Алупами , Конгалвами и Пандьями Учанги, были успешно справились. Суть королевства по сути состояла из значительных областей Декана, включая большие части современной Карнатаки . Король Равиварма из ветви Банаваси убил короля Вишнуварму из ветви Трипарвата, согласно Мораесу , и успешно справился с восставшими преемниками Шивы Мандхатри в Уччанги. Король Паллавов Чандаданда (другое имя короля Паллавов Шантивармана) также встретил ту же судьбу, согласно Сатьянатхаиру. Равиварма оставил двух своих братьев, Бхануварму и Шиварату, править из Халаси и Уччанги . [39] [40]
После смерти Равивармы ему наследовал его мирный сын Хариварма в 519 году, согласно надписи Санголли. Согласно табличкам Баннахалли, Хариварма был убит возродившимся Кришнавармой II (сыном Симхавармы) из ветви Трипарвата около 530 года, когда он совершил набег на Банаваси, таким образом объединив две ветви королевства. [40] Около 540 года Чалукьи, которые были вассалами Кадамба и правили из Бадами, завоевали все королевство. После этого Кадамба стали вассалами Бадами Чалукья. [41] [28] [20] [42] В последующие века семья разделилась на многочисленные мелкие ветви и правила из Гоа, Халаси, Хангала, Вайнада, Белура, Банкапуры, Бандалике, Чандавара и Джаянтипура (в Одише). [43] О том, что Кадамбы Банаваси были процветающим королевством, свидетельствует знаменитая надпись Чалукьев в Айхоле, которая описывает Банаваси следующим образом:
Напоминающий город богов и пояс лебедей,
играющих на высоких волнах реки Варада [44]
_of_King_Kamadeva_of_the_Kadamba_dynasty_of_the_Hangal_branch.jpg/1280px-Old_Kannada_inscription_(1200_AD)_of_King_Kamadeva_of_the_Kadamba_dynasty_of_the_Hangal_branch.jpg)
Цари Кадамба, как и их предшественники Сатаваханы , называли себя Дхармамахараджами ( буквально «Добродетельные цари») и строго следовали им в своих административных процедурах. Цари были начитанными, а некоторые даже были учёными и литераторами. Надписи описывают основателя-царя Маюрашарму как «Ведангаваидья Шарада» («мастер Вед»), Вишнуварма был известен своим мастерством в грамматике и логике, а Симхаварму называли «искусным в искусстве обучения». [45] [46]
Эта мудрость и знания из древних индуистских текстов, называемых ( смрити ), служили руководством в управлении. Морес выделил несколько важных должностей в правительстве: премьер-министр ( прадхана ), управляющий домашним хозяйством ( маневергаде ), секретарь совета ( тантрапала или сабхакарья сачива ), ученые старейшины ( видьявриддхи ), врач ( дешаматья ), личный секретарь ( рахасьядхикритха ), главный секретарь ( сарвакарьякарта ), главный судья ( дхармадхьякша ), над которым стоял сам царь, другие должностные лица ( бходжака и аюкта ), налоговые инспекторы ( раджджуки ) и писцы и писцы ( лекхаки ). Гавунды сформировали элитных землевладельцев, которые были посредниками между царем и фермерами, собирая налоги, ведя записи доходов и оказывая военную поддержку королевской семье. [47] Армия состояла из таких офицеров, как Джагадала , Данданайяка и Сенапати . Организация была основана на стратегии, называемой «Чаурангабала». Партизанская война была известна и, возможно, часто использовалась для получения тактического преимущества. [48] [46]
Наследный принц ( Ювараджа ) из королевской семьи часто помогал королю в центральном управлении в королевской столице. Некоторые управляли в отдаленных провинциях. Этот опыт не только обеспечивал будущую безопасность и ноу-хау для будущего короля, но и сохранял административный контроль в руках доверенных членов семьи. Это видно на примере королей Шантивармы, Какустхавармы и Кришнавармы. Король Какустхаварма назначил своего сына Кришнаварму наместником региона Трипарватха. Братья короля Равивармы Бхану и Шиваратха управляли провинциями Халаси и Учанги соответственно. Некоторые регионы продолжали находиться под наследственным управлением семей, таких как Алупы, Сендраки, Кекеи и Бхатари. В то время как Банаваси был нервным центром власти, Халаси, Трипарвата и Учанги были важными региональными столицами. [49] [46] Королевство было разделено на провинции ( Мандалы или Деша ). Под провинцией находился округ ( Вишаяс ), девять из которых были идентифицированы Панчамукхи. Под округом находился Талук ( Махаграма ), включающий многочисленные деревни, под которыми находились деревни в группах по десять ( Дашаграма ). Наименьшая единица была деревня ( Грама ), которая, по-видимому, пользовалась особыми свободами под властью старосты ( Грамика ). [49] [46]
Помимо различных подразделений и подразделений королевства, существовала концепция городского поселения. Надпись на медной пластине Birur пятого века царя Вишнувармы описывает Банаваси как «украшение Карната-деши , украшенное восемнадцатью мандапиками » (центрами сбора пошлин), что указывает на то, что в то время это был крупный торговый центр. Многочисленные надписи упоминают правителей Банаваси как «превосходных владык города» ( puravaresvara ). Раскопки показали, что Банаваси был поселением даже в период Сатаваханы . К пятому веку это было укрепленное поселение и столица Кадамба ( Kataka ). Более поздние надписи около 692 года Чалукьев упоминают Банаваси и его корпоративное тело ( Nagara ) как свидетелей дарования деревни брахману монархом. Упоминание торгового класса ( сетти ) дополнительно указывает на торговое значение Банаваси. [50]
Одна шестая часть урожая земли собиралась в качестве налога. Другие налоги, упомянутые в надписях, были налогом на землю ( Perjunka ), налогом на социальное обеспечение, выплачиваемым королевской семье ( Vaddaravula ), налогом с продаж ( Bilkoda ), земельным налогом ( Kirukula ), налогом на бетель ( Pannaya ) и профессиональными налогами с торговцев, таких как нефтяники, парикмахеры и плотники. [49] [46] Надписи упоминают еще много налогов, таких как внутренние налоги ( Kara и anthakara ), налог на благотворительные активы ( panaga ), подарки королям ( Utkota ) и денежные выплаты ( Hiranya ). В столице Банаваси было восемнадцать таможен ( mandapika ), которые взимали налоги с ввозимых товаров. [51] В знак признания военной или защитной службы, оказанной умершими воинами, государство предоставляло гранты на социальные услуги ( Kalnad или Balgacu ), которые поддерживали их семьи. В дополнение к возведению камня героя , который обычно включал надпись, восхваляющую добродетели героя, грант был в форме земли. Такой земельный грант мог быть как небольшим, как участок, так и большим, как несколько деревень, или даже большой географической единицей в зависимости от статуса героя. [52]
Надписи и литература являются основным источником информации об экономике и факторах, которые на нее влияли. По словам Адиги, из исследований, проведенных историками и эпиграфистами, такими как Кришна , Калбурги , Киттель , Райс , Б. Р. Гопал и Сеттар , становится ясно, что королевство зависело от доходов как от сельскохозяйственных, так и от скотоводческих элементов. [55] Многочисленные надписи, в основном из современных регионов Шимога , Биджапур , Белгаум , Дхарвад и Уттара-Каннада (древние подразделения Белвола-300, Пулигере-300, Банаваси-12 000) упоминают набеги скота, пастухов и пастухов. Многочисленные героические камни тем, кто сражался в набегах скота, были указанием не только на беззаконие, но и на важность скотоводства. Упоминание терминов gosai (женщина goyiti ), gosasa , gosasi и gosahasra в прилагательном, введение налогов на молоко и молочные продукты, существование больших стад крупного рогатого скота и дарение тысячи коров в знак богатства дарителя ( gosahasram pradarum ) указывают на то, что выпас коров был важной частью экономики. [55] Существуют записи, в которых упоминаются поселения пастухов ( kuripatti ), поселения коровников ( turpatti ) и многочисленные ссылки на небольшие деревушки ( palli ). [56]
Смешанное земледелие, сочетание выпаса скота и возделывания земли, в основном контролируемое богатыми крестьянами Гавунда (сегодняшние гоудас ), похоже, является тем, что нужно делать, поскольку и количество произведенного зерна, и количество голов скота определяли богатство. Есть несколько записей, в которых упоминается дарение как благодатной, так и пригодной для обработки земли в единицах колагас или кхандугас либо тем, кто боролся с ворами скота, либо их семьям. Кочевой образ жизни не распространен в большинстве общин, за исключением горных племен, называемых беда. Полукочевое сообщество, по словам Дарретта , они часто зависели от кражи скота с отдаленных ферм и похищения женщин. Беда существовали, продавая торговцам украденный скот и такую продукцию из леса, как мясо, сандаловое дерево и древесина, а также урожай от неорганизованного сельского хозяйства. [57]
Из надписей очевидны три типа земли: влажная или обрабатываемая земля ( nansey , bede , gadde или nir mannu ), обычно используемая для выращивания риса (называемого akki gadde , akki galdege или bhatta mannu ) или высокой крепкой зерновой травы, называемой sejje ; сухая земля ( punsey , упоминается редко) и садовая земля ( totta ). В даре шестого века упоминается садовая земля, на которой выращивался сахарный тростник ( iksu ). Другими культурами, которые также выращивались, были ячмень ( yava ), орех арека ( kramuka ), паровое просо ( joladakey ), пшеница ( godhuma ), бобовые ( radaka ), цветы в основном использовались в храмах, и такие земли назывались pundota , также упоминаются фрукты, такие как бананы ( kadali ) и кокосы. [58]
Описания деревни ( палли ) в записях на литических и медных пластинах, таких как медные пластины Хиресакуна VI века из Сорабы , включали ее естественные (или созданные человеком) ограничивающие ориентиры, планировку сельскохозяйственных полей, ремонт существующих и вновь построенных резервуаров для воды, оросительных каналов и ручьев, тип почвы и выращиваемые культуры. [59] Ремонт резервуаров и строительство новых было заботой элиты, от королей до махаджан , которые претендовали на частичную собственность на землю или процент от продукции, орошаемой из резервуара, или на то и другое. Налоги взимались с недавно орошаемых земель, что указывает на то, что правители активно поощряли преобразование засушливых земель в пригодные для обработки влажные земли. [60] Важное различие проводится между типами землевладений: брахмадея (индивидуальное) и не-брахмадея (коллективное), и это видно в надписях еще третьего-четвертого века в Южной Индии. Записи, такие как надпись в Шикарипура Талук, указывают, что иногда женщины были старостами деревень и советниками, а также владели землей ( гавунди ). [61]
Функционируя исключительно на избыточном продукте сельской глубинки, городские центры, города и поселки ( маханагара , пура и полал ), которые часто упоминаются в классических произведениях каннада, таких как Ваддарадхане (ок. 900) и Пампа Бхарата (ок. 940). Ссылки на поселки со специализированными классами людей, такими как торговцы алмазами и тканями и их магазины, купеческие гильдии (корпоративные органы), важные храмы поклонения и религиозные центры, дворцы королевской семьи, вассалов и торговцев ( сетти ), укрепления, куртизанские улицы и торговцы зерном и их рынки, являются явным указанием на то, что эти городские образования были центрами административной, религиозной и экономической деятельности. [62]
Конец правления Сатаваханы в третьем веке совпал с появлением двух религиозных явлений в Декане и Южной Индии: распространением индуизма , джайнизма и буддизма. Это было прямым результатом пламенного покровительства династий Гупта индуизму в Северной Индии и их отвращения к другим религиям. [63] Согласно Шастри, примерно до пятого века Южная Индия была свидетелем гармоничного роста этих религий и связанных с ними сект без помех.
Умиротворение местных божеств и местные практики, которые включали жертвоприношения, часто шли рядом с популярными ведическими богами, такими как Муруга , Шива , Вишну и Кришна . [64] Однако, начиная с седьмого века, растущая популярность джайнизма и буддизма стала причиной беспокойства для индуистских святых, которые считали рост этих новых вер еретическим по отношению к основному индуизму. Это новое возрождение индуизма, особенно в стране тамилов, характеризовалось публичными дебатами и восторженными опровержениями странствующих святых. Их главной целью было активизировать и возродить индуистскую бхакти среди масс и вернуть последователей сект, считавшихся примитивными, таких как каламукхи, капалики и пашупаты, в основной индуизм. [65] [66]
Кадамбы были последователями индуизма , о чем свидетельствуют их надписи. То же самое было и с их непосредственными соседями, Гангом и Паллавами . По словам Адиги, их покровительство брахманам, хорошо сведущим в Ведах, слишком очевидно. Надписи повествуют о различных земельных грантах брахманам, которые указывают их происхождение ( готра ), а также ведическую специализацию. [67] По словам Сиркара, ранние правители называли себя брахманья или парама-брахманья , что указывает на их склонность к вайшнавизму (ветвь индуизма). [68] Основатель-король Маюрашарма был, согласно надписи Талагунды, брахманом по рождению, хотя его преемники, возможно, приняли фамилию Варма, чтобы указать на изменение своего статуса на кшатрия (воина). Надпись Вишнувармы описывает его как «защитника превосходной веры брахмана». Его отец Кришнаварма-I совершил ведическую ашвамедху («жертвоприношение коня»). Существуют многочисленные записи, в которых зафиксированы дары, предоставленные брахманам. По словам Сиркара, некоторые надписи пятого и шестого веков содержат призывание Хари-Хара-Хираньягарбхи и Хара-Нараяна Брахмана (Хари и Хара — еще одно имя индуистских богов Вишну и Шивы ). [69] [70] [71]
Надпись Талагунды начинается с призывания индуистского бога Шивы, в то время как надписи Халмиди и Банаваси начинаются с призывания бога Вишну. Мадхукешвара (форма Шивы) был их семейным божеством, и многочисленные пожертвования были сделаны известному храму Мадхукешвары в Банаваси. Надписи упоминают различные секты шиваитов (поклонников бога Шивы), такие как горавы, капалики, пашупаты и каламукхи. Известные школы обучения с проживанием существовали в Баллигави и Талагунде. Ведическое образование передавалось в учебных заведениях под названием Аграхара и Гхатика . Однако они были терпимы к другим верованиям. Цари Кадамбы, по-видимому, также поощряли джайнизм. Некоторые записи царя Мригешавармы указывают на описание пожертвований джайнским храмам и на то, что царь Равиварма высоко ценил джайнского ученого. Имена таких известных наставников джайнизма, как Пуджьяпада , Ниравадья Пандита и Кумарадатта, упоминаются в их надписях. Джайны занимали важные командные посты в своих армиях. [69] [71] По словам Адиги, поклонение изображениям, которое изначально было запрещено, теперь стало популярным среди простых людей и монахов. Это помогло собрать средства на строительство джайнских храмов ( Чайтья ). Установка изображений джайнских монахов ( Джайн ) в храмах и устойчивый переход к ритуальному поклонению среди мирян подорвали концепцию «поиска спасения» и аскетическую силу религии. [72]
Также предоставлялись гранты буддийским центрам. По словам Камата, королевская столица Банаваси долгое время была местом буддийского обучения. В седьмом веке китайское посольство Сюаньцзан описывало Банаваси как место ста сангхарам , где жили десять тысяч ученых как буддизма Махаяны , так и буддизма Хинаяны . [71] [69] Однако, по словам Рэя, хотя есть доказательства того, что некоторые королевские семьи до Кадамбы, такие как Маурьи и Чуту, могли покровительствовать буддизму, мало что можно сказать о правящей семье Кадамба, подавляющее большинство надписей которой являются брахманическими грантами. Фактически, по словам Рэя, следы буддийских ступ , обнаруженные в Банаваси, находятся за пределами города. [73]
Кастовая система была распространена в организованном индуистском обществе с брахманами и кшатриями наверху. Это оказало глубокое влияние на такие социально важные события, как брак. Даже джайнизм и буддизм, которые изначально обрели популярность, избегая социальной иерархии, начали развивать атрибуты кастового общества. Эта особая черта была, по словам Сингха, уникальной чертой джайнизма в том, что является современной Карнатакой в период раннего средневековья. Обе секты джайнизма, дигамбара и шветамбара, следовали строгому процессу квалификации для лиц, достойных посвящения. Классическая Адипурана Джинасены считает чистоту предков, физическое здоровье и здравомыслие основными качествами, которые делали человека достойным такого посвящения. И Джинасена, и Рависена (автор Падмапураны ) обсуждают существование общества, основанного на варнах (различиях или кастах), и обязанности каждой варны . [74]
Маджумдар отмечает, что буддийская и джайнская литература того периода объясняет четыре варны , помещая кшатриев выше брахманов. В то время как брахманская литература указывает на традицию, которая позволяла брахману жениться на женщине из касты кшатриев, брахманке не разрешалось выходить замуж за мужчину не из касты брахманов. Как раз наоборот, похоже, дело обстоит в буддийской и джайнской литературе, которые считают брак брахмана с женщиной из касты кшатриев неприемлемым, а брак кшатрия с женщиной из касты брахманов приемлемым. Таким образом, кастовая система присутствовала во всех трех основных религиях того времени. [75] Однако Маджумдар указывает на высокоассимилированную природу индуистского общества, где все ранние захватчики в Индии, такие как кушаны , греки , саки и парфяне, были поглощены индуистским обществом без следа их более ранних практик. [76]
Уникальной чертой средневекового индийского общества было поминовение умершего героя путем возведения мемориальных камней (« камень героя »). Эти камни, надписи и рельефные скульптуры на них были предназначены для обожествления павшего героя. По словам Упендры Сингха, самая большая концентрация таких камней, насчитывающая около 2650 и датируемая периодом между пятым и тринадцатым веками, находится в современном регионе Карнатака в Индии. Хотя большинство из них были посвящены мужчинам, несколько интересных посвящены женщинам и домашним животным. Камни героев Сиддхенахалли, Кембала и Шикарипура превозносят качества женщин, которые погибли, сражаясь с угонщиками скота или врагами. Надписи Голларахатти и Атакура написаны в память о собаке, которая погибла в схватке с диким кабаном, а надпись Тамбура короля Кадамба из ветви Гоа описывает его смерть от горя из-за потери его любимого попугая, напавшего на кошку [77], а камень Куппатур был написан в память о связанном слуге, которому было присвоено почетное звание «убийца врага» ( рипу-мари ) за то, что он храбро сражался и убил тигра-людоеда своей дубинкой, прежде чем сам скончался от полученных травм. [78]
Согласно Альтекару, практика сати , по-видимому, была принята намного позже ведического периода , поскольку в похоронных гимнах Ригведы не было санкции на эту практику . По его словам, даже в Атхарваведе есть только мимолетное упоминание о том, что вдова должна была лечь рядом с телом мужа на погребальном костре, а затем сгореть с него до того, как он был зажжен, чтобы началось пение гимнов, которые благословляли ее будущим богатством и детьми. Это было указанием на то, что повторный брак в окне был в моде. [79] Альтекар указывает, что даже авторы Дхармасутр ( 400 г. до н. э. — ок. 100 г. ) и Смрити ( ок. 100 г. — ок. 300 г. ), такие как Ману и Яджнавалкья , не упоминают ни о каком ритуале, напоминающем сати, в своем описании обязанностей женщин и вдов в обществе, а вместо этого предписывают путь мирского отречения как достойный. [80] Примерно с ок. 400 г. практика сати начинает появляться в литературе Ватсьяяны , Бхасы ( Дутагатоткача и Урубханга ), Калидасы ( Кумарасамбхава ) и Шудраки ( Мирччхакатика ), с реальным случаем около 510 г., когда жена покойного генерала Гопараджи сожгла себя на костре своего мужа. Затем, около 606 года, мать царя Харшавардханы решила умереть раньше своего неизлечимо больного мужа. [81]
Однако это не нашло немедленной поддержки у известных поэтов, таких как Бана ( ок. 625 г. ) и других авторов тантры , которые считали сати бесчеловечным и безнравственным. [82] Однако около ок. 700 г. ситуация начала меняться в северной Индии, особенно в Кашмире, но позже нашла оплот в Раджастхане. Вера в сати начала привлекать внимание, особенно воинских сословий, и теория о том, что выполнение сати очищает умершего мужа от земных грехов и обеспечивает паре место на небесах, прижилась. [83] Иногда в этом акте участвовали наложницы, матери, сестры, невестки и даже министры, слуги и медсестры. [83] Этому потребовалось время, чтобы достичь Декана (территория кадамба) и глубокого юга (страна тамилов), где самые ранние случаи, какими бы добровольными они ни были, наблюдаются около ок. 1000 г. [84] То, что когда-то было практикой только кшатриев, стало принято брахманами и даже некоторыми джайнами примерно с 1000 г. [ 85] В современном регионе Карнатака (территория Кадамба) зафиксировано всего одиннадцать случаев между 1000 и 1400 гг . и сорок один случай между 1400 и 1600 гг . , в основном в воинских общинах, что указывает на общую непривлекательность. [86]
Физическое воспитание было очень популярно среди мужчин. Книга Агнипурана призывала мужчин избегать гимнастики с частично переваренной пищей в организме или на полный желудок. Купание в холодной воде после упражнений считалось нездоровым. Средневековые скульптуры изображают молодежь в физической боевой подготовке, занимающуюся гимнастикой, такой как поднятие веса тела обеими руками, и выполняющую мышечные упражнения, такие как сгибание лома. [87] Термины малла и джатти часто встречаются в литературе, указывая на то, что борьба была популярным видом спорта среди королевской семьи и простолюдинов. Существовали борцы обоих полов, женщины-бойцы предназначались исключительно для развлечения мужской аудитории. Несколько королей имели такие титулы, как ахавамалла («воин-борец»), трибхуванамалла («борец трех миров»). Книга Акхьянакаманикоса упоминает два типа боевых видов спорта: муштиюддха («кулачный бой») и маллаюддха (или маллакалага , «борцовский бой»). Борцы различались по весу, возрасту, навыкам, мастерству и выносливости. Те, кто был примером, были отмечены и содержались на особых диетах. [88]
Большая часть информации, которую мы получаем о таких видах деятельности, как стрельба из лука и охота, взята из классических произведений, таких как Агни Пурана (после 7-го века) и других. В Агни Пуране говорится, что «тот, кто сделал зрение своих умственных и физических глаз устойчивым, может победить даже бога смерти». [89] Мастерство лучника, которое зависело как от его работы ног, так и от его пальцев и острого зрения, подтверждалось, если он мог попасть в яблочко, просто посмотрев на отражение цели ( Чхая-Лакшья в Адипуране около 941 года или Матсья -ведха в Манасолласе около 1129 года ). Дополнительная информация доступна в средневековых скульптурах, которые изображают различные сцены стрельбы из лука, включая ту, где дама целится с колесницы. [90] Охота была любимым времяпрепровождением королевской семьи в лесных заповедниках. Она служила развлечением, физическим упражнением и испытанием выносливости ( мригиявинода и мригиявиласа ). Средневековые скульпторы не жалели усилий, изображая сцены охоты. Манасолласа описывает двадцать один тип охоты, включая засаду на оленей у водопоев, когда охотничья группа была одета в зеленое и пряталась в дуплах деревьев. В ней упоминается особая порода охотничьих собак, выбранных из таких мест, как современный Джаландхар , Карнатака, Андхра-Прадеш , Видарбха , которые были предпочтительны за свою выносливость в преследовании и загоне добычи в угол. Согласно Викраманкадевачарите, королевы и куртизанки сопровождали короля верхом на лошадях. [91]
Согласно Каматху, Кадамбы являются создателями архитектуры Карнатаки. Согласно Мораесу, их архитектурный стиль имел несколько общих черт со стилем Паллавы. Каматх указывает, что их стиль Вимана (святилище с надстройкой) является изобретением Кадамбы. Хороший пример этой конструкции можно увидеть в храме Шанкарадева в Кадаролли в современном районе Белгаум. Сами структуры были упрощенными с квадратной гарбхагрихой (святилищем) с пристроенным большим залом, называемым мантапа . Надстройка ( Шикхара ) над святилищем имеет пирамидальную форму с горизонтальными недекоративными ступенчатыми ступенями, увенчанными на вершине Калашей ( или Ступикой ). [93] [94]
Начало архитектуры Кадамба можно проследить до четвертого века на основе доказательств в надписи на колонне Талагунды около 450 года . Надпись упоминает храм Махадевы Стханагундур Аграхара , который Адига отождествляет с охраняемым памятником, храмом Пранешвары в Талагунде. Храм Пранешвары несет надписи королевы Прабхавати (короля Мригешавармы) конца пятого века и их сына короля Равивармы. Из этих надписей Адига делает вывод, что храм существовал в конце четвертого века. Кроме того, по словам Адиги, надпись на колонне подтверждает утверждение, что самая ранняя постройка существовала там еще в третьем веке и находилась под покровительством Чуту Сатакарни из Банаваси. [92]
Большинство их сохранившихся сооружений можно увидеть в Халаси и близлежащих районах, а старейшее из них приписывается королю Мригешаварме. Другие известные храмы в Халаси включают храм Хаттикешавара с перфорированными экранами у дверей, храм Каллесвара с восьмиугольными колоннами, храм Бхувараха Нарасимха и храм Рамешвара, в котором над вестибюлем ( Ардхамантапа ) имеется выступ Сукханаса (маленькая башня) , соединяющий святилище с залом. Во всех храмах в Халаси есть колонны с декоративными капителями. Стиль башен Кадамба был популярен несколько столетий спустя и виден в храме Лакшми Деви в Доддагаддавалли (построенном Хойсалами в 12 веке) и группе храмов Хемакута в Хампи, построенных в 14 веке. [95] [96] [94] В дополнение к храмам, по словам историка искусства К. В. Судара Раджана, Кадамбы создали три скальных ведических пещерных храма, высеченных из латерита в Арвалеме в Гоа . Как и их храмы, пещеры также имеют Ардхамантапу («полумантапу») с простыми колоннами и святилищем, в котором находятся изображения Сурьи (бога солнца), Шивы и Сканды . [95] [94]
В более поздние века архитектура Кадамба находилась под влиянием богато украшенного архитектурного стиля их повелителей, Кальяни Чалукья (поздние Чалукья). Лучшие образцы этого стиля можно увидеть в храме Махадева в Тамбди Сурла в современном Гоа , построенном с открытой мантапой в конце XII-XIII веках Кадамба Гоа; [97] единственный святилище ( экакута ) храм Таракешвара (по образцу храма Махадева, Итаги ), построенный до 1180 года с открытой мантапой (и богато украшенным купольным потолком), закрытой мантапой , связанными воротами и мантапой Нанди (залом со скульптурой быка Нанди); [98] храм Мадхукешвара в Банаваси, который демонстрирует несколько дополнений в стиле поздних Чалукья на уже существующем окружении раннего Чалукья; [99] и XII век, три святилища ( Трикутчала ) храма Кадамбешвара с открытым и закрытым мантапой в Раттихалли. [100]
_in_the_Tarakeshwara_temple_at_Hangal.JPG/1280px-Profile_of_vimana_(shrine_and_tower)_in_the_Tarakeshwara_temple_at_Hangal.JPG)
По словам эпиграфиста Д. К. Сиркара, надписи сыграли важную роль в реконструкции истории литературы в Индии, а также политической истории королевств в течение первых столетий первого тысячелетия. В некоторых надписях упоминаются имена известных современных и более ранних поэтов (надпись Равикирти в Айхоле, в которой упоминаются санскритские поэты Калидаса и Бхарави). Развитие стихосложения и стиля кавья («эпического») поэзии впервые появляется в надписях, прежде чем они появляются в литературе. Кроме того, некоторые поэты кавья также были авторами надписей (Тривикрамабхатта составил медные пластины Багумра и санскритскую классику Налачампу ). [101] В первые века первого тысячелетия надписи в Декане были преимущественно на языке пракрит. Затем наступило медленное изменение с появлением записей на двуязычных языках санскрит-пракрит около середины четвертого века, где генеалогическая информация была на санскрите, а функциональная часть была на пракрите. [102] Примерно с пятого века пракрит полностью вышел из употребления и был заменен дравидийскими языками. В частности, в регионах, говорящих на каннада, тенденция заключалась в том, чтобы писать полностью на санскрите или на санскрите-каннада. [103]
Заслуга в развитии каннада как языка надписей между четвертым и шестым веками принадлежит Кадамбам, Гангам и Бадами Чалукьям. Среди ранних — надпись на камне Халмиди и медные пластины Тагаре, которые приписываются Кадамбам. В то время как основное содержание надписей было на санскрите, границы земельного гранта были на каннада. В последующие два столетия надписи не только стали более многочисленными и длинными по размеру, эти надписи показывают значительное увеличение использования каннада, хотя призывные, импликативные и панегирические стихи написаны на санскрите. [104] Сеттар указывает, что есть надписи, в которых импликативные стихи были дословно переведены также на каннада. Фактически, каннада, составленные в стихотворных размерах, начинают появляться в надписях еще до того, как были включены в литературу. [105]
Надписи на санскрите и каннада являются основными источниками истории кадамба. Надписи Талагунда, Гуднапур, Бирур, Шимога, Муттур, Хеббатта, Чандравалли , Халаси и Халмиди являются одними из важных надписей, которые проливают свет на эту древнюю правящую семью Карнатаки. [9] Надписи кадамба на санскрите и каннада, приписываемые ветвям кадамба, были опубликованы эпиграфистами Сиркаром, Десаи, Гаем и Рао из Археологического управления Индии. [106] Кадамба чеканили монеты, некоторые из которых имеют легенды на каннада, которые предоставляют дополнительные нумизматические доказательства их истории. [107] Кадамба (вместе с их современной династией Ганга из Талакада) были первыми правителями, которые использовали каннада в качестве дополнительного официального административного языка, о чем свидетельствует надпись Халмиди около 450 года . Историк Камат утверждает, что в то время каннада был общим языком региона. Хотя большинство их надписей на санскрите, были обнаружены три важные надписи на каннада из правления ранних кадамба Банаваси. [108] [109] [110]
Недавние сообщения утверждают, что обнаружение медной монеты кадамба V века в Банаваси с надписью Шриманараги на языке каннада указывает на то, что в Банаваси мог существовать монетный двор, который выпускал монеты с легендами на языке каннада в то время. [111] Обнаружение надписи на балюстраде Талагунда-Лион в храме Пранешвара во время раскопок в 2013 году и ее публикация ASI в 2016 году пролили больше света на политику языка в раннюю эпоху кадамба. Двуязычная надпись, датированная 370 годом н. э., написанная на санскрите и каннада, в настоящее время считается старейшей надписью на языке каннада. [112]
Кадамботсава («Праздник Кадамбы») — это фестиваль, который ежегодно отмечается правительством Карнатаки в честь этого королевства. [113] Создание первого коренного королевства Каннада отмечено в популярном фильме Каннада « Маюра» с Раджем Кумаром в главной роли . Фильм основан на популярном одноименном романе, написанном в 1933 году Девуду Нарасимхой Шастри . [114] 31 мая 2005 года министр обороны Индии Пранаб Мукерджи ввел в эксплуатацию самую передовую и первую специализированную военно-морскую базу Индии под названием INS Kadamba в Карваре . [115]
Автобусная служба, принадлежащая правительству индийского штата Гоа, названа в честь династии Кадамбас и известна как Kadamba Transport Corporation (KTCL). Королевская эмблема льва Кадамбас используется в качестве логотипа на ее автобусах. Логотип эмблемы льва стал неотъемлемой частью KTCL с момента ее создания в 1980 году, когда корпорация была создана для предоставления лучшего общественного транспорта. [116]
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ){{cite news}}: |author=имеет общее название ( помощь )