stringtranslate.com

Теософия и изобразительное искусство

Музыка Гуно - мыслеформа , из книги «Мыслеформы» Анни Безант и Ч. У. Ледбитера [ 1] [примечание 1]

Современная теософия оказала значительное влияние на творчество визуальных художников, особенно живописцев. [3] [4] [5] Такие художники, как Василий Кандинский , Пит Мондриан и Луиджи Руссоло выбрали теософию в качестве главной идеологической и философской основы своего творчества. [6] [примечание 2]

Теософский цветовой мистицизм

Теософское учение о человеческой ауре было разработано Чарльзом В. Лидбитером и Рудольфом Штайнером в начале 1900-х годов. [15] [примечание 4] И Лидбитер, и Штайнер утверждали, что « ясновидящие » наделены даром видеть так называемые «мыслеформы» [18] и «человеческие ауры». Они также писали, что «впечатления», получаемые такими людьми из « высших миров », похожи на «цветовые явления, наблюдаемые в физическом мире». [19] [примечание 5]

Николас Гудрик-Кларк отметил, что Энни Безант в сотрудничестве с Ледбитером также опубликовала «влиятельную книгу» под названием « Мыслеформы» [22] , отчет о ясновидческом исследовании. [23] На фронтисписах обеих книг «Мыслеформы» и «Человек видимый и невидимый»  [it] [24] содержится таблица «Значения цветов» мыслеформ и человеческой ауры, связанных с чувствами и эмоциями, начиная с «Высокой духовности » (светло-голубой — в верхнем левом углу) и заканчивая «Злобой» (черный — в нижнем правом углу), всего 25 цветов. [25] [примечание 6] Согласно Безант и Ледбитеру, чувства и мысли формируют определенные формы, например, «молниеподобные формы» возникают в связи с «гневом» [27] и «злобой», [28] зигзагообразные линии показывают страх и т. д. [29]

Таким образом, благодаря Безант, Ледбитеру и Штайнеру, «теософский цветовой мистицизм », как сформулировал Сикстен Рингбом , [30] стал темой, к которой современные художники проявляли особый интерес. [примечание 7] Кроме того, их привлекала теософская концепция «универсальной гармонии, лежащей в основе кажущегося хаоса» физического мира. [3]

Теософы как художники

Блаватская

Х. Олкотт (1877) Е. Блаватской. [32]
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Рисунки Елены Блаватской» .

Елена Блаватская (1831–1891) обладала развитым даром к рисованию, «но не претендовала на звание художника». [5] Массимо Интровинье писал, что «первым из длинного списка теософских художников была не кто иная, как сама мадам Блаватская». [33] [примечание 8] Пауль Вайнцвейг отзывался о ней как о «совершенно культурной женщине в идеале эпохи Возрождения». Он отмечал, что Блаватская была «ученым, поэтом , пианистом, художником, философом , писателем , педагогом». [35]

Махелл

Реджинальд Уиллоуби Мейчелл (1854–1927) [40] сначала получил образование в школе Аппингем , затем в колледже Оуэна , получив «множество наград по рисунку, а также по классике». Наконец, его отправили учиться в Париж в Академию Жюльена . В 1880 году он вернулся в Лондон и работал портретистом. В 1893 году он был избран членом Королевского общества британских художников . Он также создал иллюстрации к книгам «Страсть идола» (1895) и «Песнь одинокой души» (1897) американской писательницы Ирен Осгуд . [41]

В 1887 году Мачелл был представлен самой Блаватской подругой одной из своих теток. В 1888 году он вступил в Теософское общество. [42] Его картины начали приобретать мистический и символистский характер. Это может быть связано с такими его работами, как «Обитатель порога» , [43] «Рождение планеты » и «Веди добрый свет » . [40] [44] Теософское искусство Мачелла имело свой «триумф» в «Пути» (1895). [45] Он описал эту картину следующим образом:

ПУТЬ - это путь, по которому человеческая душа должна пройти свою эволюцию к полному духовному самосознанию . Высшее состояние предлагается в этой работе великой фигурой, чья голова в верхнем треугольнике теряется в славе Солнца наверху, а чьи ноги находятся в нижнем треугольнике в водах Пространства, символизируя Дух и Материю. Его крылья заполняют среднюю область, представляющую движение или пульсацию космической жизни, в то время как внутри восьмиугольника отображаются различные планы сознания, через которые человечество должно подняться, чтобы достичь совершенного Мужества. Наверху находится крылатая Изида , Мать или Сверхдуша, чьи крылья скрывают лицо Всевышнего от тех, кто внизу. Есть смутно видимый круг небесных фигур, которые с радостью приветствуют триумф нового посвященного, того, кто достиг сердца Всевышнего. С этой точки он оглядывается с состраданием на всех, кто все еще блуждает внизу, и поворачивается, чтобы снова спуститься, чтобы помочь им, как Спаситель Людей. Под ним находится красное кольцо стражей, которые поражают тех, у кого нет «пароля», символизируемого белым пламенем, парящим над головой очищенного претендента. Двое детей, олицетворяющих чистоту, проходят без вызова. В центре картины находится воин, который убил дракона иллюзии, дракона низшего «я», и теперь готов пересечь пропасть, используя тело дракона как свой мост (ибо мы поднимаемся по ступеням, сделанным из побежденных слабостей, убитого дракона низшей природы). [46] [47]

Его картина «Видение нового дня» продолжает тему «Пути» . Новый день — символ просветления, которого может достичь человеческая душа, избежав соблазнов материализма. [48]

На Викискладе есть медиафайлы по теме Реджинальд Уиллоуби Мейчелл .

В 1900 году Мейчелл переехал в Соединенные Штаты и присоединился к теософскому сообществу в Пойнт-Лома, основанному Кэтрин Тингли . [40] [49]

Шмихен

Герман Шмихен (1855–1923) [53] вступил в Теософское общество в Лондоне 20 июня 1884 года. [54] И, выполняя просьбу Блаватской, он начал писать портреты теософских Учителей . Портрет Учителя Кут Хуми она оценила как «превосходный» и немедленно попросила Шмихена начать работу над портретом Учителя Мории . Ему потребовалось около трех недель, чтобы завершить эти картины. [55] Некоторые авторы считают, что работа Шмихена была своего рода «психическим экспериментом», и образы Учителей передавались ему телепатически. [56] По мнению Интровинье, самые значимые портреты махатм «в теософской истории» были написаны Шмихеном. [57]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Германом Шмихеном .

Брендан Френч провел экспертизу этих портретов и, согласно его выводам, заявил, что Шмихен

Похоже, что на него оказал значительное влияние венецианский чинквеченто , в частности обманчивое спокойствие портретной живописи Тициана ; в равной степени он, кажется, очарован психологически насыщенными портретами Рембрандта ... То, что портреты Мастеров должны резонировать с христологическими подтекстами, вряд ли удивительно. Шмихен, как и большинство западных художников, озабоченных наделением своих изображений качествами трансцендентности, обратился за вдохновением к основополагающему иконографическому типу божественно-человеческой ипостаси , библейскому Христу . Иконические возможности портрета Христа были импортированы Шмихеном в его собственное изображение полуобожествленных людей, Мастеров. Действительно, он использовал несколько стандартных приемов: недифференцированный фон; чрезмерно большие, пристально смотрящие глаза; фронтальная композиция, призванная сосредоточить внимание непосредственно на противостоящем взгляде субъекта; чувство проницательности, усиленное указаниями на самообладание модели; отсутствие отвлекающих деталей в облачении или драгоценностях; и обрамление черт длинными волосами и бородой. [58]

Клинт

Викискладе есть медиафайлы, связанные с картинами Хильмы аф Клинт .

Хильма аф Клинт (1862–1944) [59] «экспериментировала с автоматическим рисованием в спиритуалистической обстановке». [60] [примечание 10] Она присоединилась к Теософскому обществу Адьяра 23 мая 1904 года. В 1920 году аф Клинт стала членом Антропософского общества и начала «проводить длительные периоды в Дорнахе ». [62] Теософские и антропософские идеи были источником вдохновения для многих ее картин. [63] Она написала «несколько серий впечатляющих картин, исследующих духовные или священные концепции». Ее уникальный стиль объединял, по мнению Тесселя Бодуэна, «геометрическую и биоморфную форму со свободной линией». [60] [примечание 11] Аф Клинт считала абстрактное искусство «духовным предшественником утопической социальной гармонии, мира завтрашнего дня». [64] По словам Интровинье, только недавно, после нескольких выставок в разных странах, она была признана важной европейской художницей-абстракционисткой. [65]

Фуллер

Флоренс Фуллер (1867–1946) [69] вступила в Теософское общество в 1905 году. [70] В том же году она создала «Золотой час », «широко признанный национальным австралийским шедевром». [71] С 1908 по 1911 год в Адьяре она писала портреты лидеров Теософского общества и мастеров теософии. [72] [примечание 12]

На Викискладе есть медиафайлы по теме Флоренс Фуллер .

В Адьяре Фуллер создал «неизвестное количество» портретов махатм, включая Господа Будду . Из них был опубликован только портрет Мастера Будды. [74] По мнению Брендана Френча, этот портрет иллюстрирует уменьшение «половых признаков, и, таким образом, кажется андрогинным». Он утверждал, что это «основано на ангелологии эпохи Возрождения ». [58] По словам Макфарлейна, Фуллер выбрал цвета для этой картины в полном соответствии с теософским каноном, изложенным в «Мыслеформах » [22] Безант и Ледбитера. [75]

Мондриан

Эволюция (1911). [примечание 13]
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Картины Пита Мондриана» .

В начале 1900-х годов Пит Мондриан (1872–1944) [77] с большим интересом читал теософскую литературу, включая «Великих посвященных»  [исп] [78] Эдуарда Шюре . [79] Он присоединился к голландской секции Теософского общества в 1909 году. [5] [80] Как заявил Карел Блоткамп , «совершенно очевидно, что теософия имела решающее значение для Мондриана». [81] [примечание 14]

Мишель Сёфор писал, что религия Мондриана «прошла путь от кальвинизма к теософии, а от теософии к неопластицизму », который включил в себя теософию и стал его основным мировоззрением. [83] Мондриан считал, что его неопластическая концепция должна «наиболее объективным и рациональным образом передать» теософскую идею Абсолюта . По его мнению, неопластическое искусство в будущем заменит религию. И роль художника – «как жреца этого религиозного искусства – будет заключаться в том, чтобы помочь простому человеку достичь желаемого внутреннего равновесия». [84] [примечание 15]

Мондриан выбрал для своего «монументального триптиха» Эволюцию , тему, которая является одной из основных доктрин в теософском учении. [86] [примечание 16] По словам Роберта Уэлша, синий и желтый цвета, используемые в работе, можно объяснить как астральные «оболочки или излучения» фигур. Можно подумать, что эти персонажи принимают участие в теософском посвящении. Однако следует рассматривать их как одну и ту же личность, «рассматриваемую в трех дополнительных аспектах». [88] Если идти в порядке «слева, справа и в центре», мы имеем стандартное мистическое продвижение «от материи через душу к духу». [89] В «Разоблаченной Изиде » Блаватская писала:

Три духа живут и движут человеком, учит Парацельс ; три мира изливают на него свои лучи; но все три только как образ и отголосок одного и того же всесозидающего и объединяющего принципа производства. Первый — дух стихий (земное тело и жизненная сила в ее грубом состоянии); второй — дух звезд (звездное или астральное тело — душа); третий — Божественный дух ( Augoeidés ). [90]

Рерих

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Картины Николая Рериха» .

Николай Рерих (1874–1947) [91] [92] и его жена Елена создали Агни Йогу , «теософски вдохновленную форму эзотерики». Эта «неотеософская» доктрина была впервые объяснена в 1929 году. [93] [примечание 17] Интровинье обозначил доктрину Рерихов как «теософский раскол». [95] [примечание 18] По словам Джоселин Годвин , Рерих был «вероятно наиболее теософским из художников 20-го века, хотя мнения о его заслугах различаются». [5]

Художники и теософия

Кандинский

На Викискладе есть медиафайлы по теме Абстрактные картины Василия Кандинского .

Еще до 1910 года [примечание 20] Василий Кандинский (1866–1944) [99] изучал теософские книги [22] [100] [101] Блаватской, Безант и Ледбитера, Штайнера и Шюре. [3] [102] [примечание 21] В 1912 году он писал в своей главной теоретической работе «О духовном в искусстве» о значении теософии «для его искусства». [104] [примечание 22] По словам Бориса Фаликова , теософия помогла Кандинскому концептуально осмыслить творческие и духовные переживания, которые, как он понимал, «все больше и больше сливались в единое целое». Работы Блаватской, Штайнера и их единомышленников помогли ему не только концептуализировать свой опыт, но и сформулировать собственную миссию, которая сочетала в себе художественное и религиозное измерение. Он понимал, что является активным участником поворота к духовному миру, о котором «пророчествовала теософия». [106]

В своем трактате Кандинский заявил, что Блаватская начала «одно из величайших духовных движений, которое объединяет огромное количество людей и которое также установило материальную форму этого духовного явления в Теософском обществе». [107] Он привел длинную цитату из книги Блаватской « Ключ к теософии» :

Новый вестник истины найдет умы людей, готовых к его посланию... Создается новый способ выражения, в который можно облечь новые истины, организация, которая будет ждать его прибытия, а затем приступит к устранению чисто материальных препятствий и трудностей с его пути. [108]

По словам Рингбома, в «Общей части» своего трактата [109] Кандинский фактически повторил введение Шюре [110] в теософское учение. Этот факт подтверждается его «полемикой против материализма, позитивизма и скептицизма, ссылками на спиритизм и психические исследования как доказательствами приближающегося духовного синтеза науки, религии и искусства». [111] Роуз-Кэрол Уоштон Лонг писала, что теософия убедила Кандинского в том, что «скрытые образы могут быть мощным методом» передачи духовных идей. [112] В его лексиконе концепция вибрации Ледбитера закрепилась на всю жизнь. [113] Он использовал ее в своем «самом известном образе» творчества:

Цвет — это средство прямого воздействия на душу. Цвет — это клавиатура. Глаз — это молоток, а душа — это фортепиано со многими струнами. Художник — это рука, посредством которой посредничество соответствующих клавиш заставляет вибрировать человеческую душу. Таким образом, очевидно, что цветовая гармония может основываться только на принципе соответствующего прикосновения к человеческой душе . [114] [примечание 23]

Лехтер

Викискладе есть медиафайлы по теме Мельхиора Лехтера .

Мельхиор Лехтер (1865–1937) [119] изучал живопись в Высшей школе искусств в Берлине . [120] В 1896 году в Берлине состоялась его первая выставка. Он также был издателем, основателем Unicorn Press ( нем . Einhorn Presse ) и «интересовался теософией». [121] В своих картинах и трудах Лехтер интегрировал «идеи как средневековых немецких, так и древних индийских мистиков». [122]

У Лехтера были «свои собственные идеи» о природе цвета. Например, он считал, что Рембрандт в своей картине « Иосиф и жена Потифара» (Rembrandt)  [de] выразил «тлеющую похотливость женщины через желтовато-коричневый грязевой цвет ее плаща, который, к тому же, выглядел так, как будто он был влажным». Он также утверждал, что выразительное качество цветов, с помощью которого «художник мог символизировать характер своего объекта», было художественным воспроизведением природного явления, поскольку, по его мнению, «от каждого исходит особая пестрая аура, которую, однако, могли видеть только люди, наделенные особой способностью». [123] Ян Штоттмайстер назвал мировоззрение Лехтера «теософским католицизмом», поскольку он объяснял эзотерическое значение «своего экзотерического католицизма» цитатами из «Тайной доктрины» Блаватской и «Мыслеформ » [22] Безант и Ледбитера. [124]

Купка

Франтишек Купка (1871–1957) [127] был «практикующим спиритическим медиумом » в Праге и Вене до своего переезда в Париж в 1896 году. [5] [128] Как и Кандинский, он «находил вдохновение в теософии и оккультизме и пропагандировал субъективно-интуитивный подход к искусству». [129] Среди теософских источников большое влияние на него оказала книга Безант и Ледбитера «Мыслеформы » [22] . [130] Он интересовался теософской теорией цвета, а также научной. [131] Как и Мондриан, Купка принял идею о четвертом измерении «как дополнение» к своей теософской вере. [132] [примечание 27]

По мнению Челси Джонс, картина Купки «Сон» (1909) подтверждает его «интерес к буддизму , теософии и науке и представляет его веру в нематериальное». [135] Она писала, что эта работа также демонстрирует «теософское представление» об астральном видении:

В «Сне » Купка представил видение невидимой реальности. Здесь воображаемые плавающие формы доминируют на сцене; они затмевают формы видимой реальности, представленные плотскими формами, лежащими во сне. Благодаря изменению масштаба между фигурами сна и их земными формами Купка ясно создал картину об опыте невидимой реальности, где нематериальное доминирует над материальным. [136] [примечание 28]

Бекманн

Макс Бекман (1884–1950) [140] , как и Мондриан и Кандинский, интересовался «теософской теорией» Блаватской, а также начал изучать Веды и индийскую философию . [141] [примечание 29]

По мнению Владимира Иванова, [143] картина Бекмана « Смерть » ( нем . Der Tod ) требует теософского комментария, без которого смысл композиции понять невозможно. Очевидно, изображая смерть, Бекман «опирался» на знания, полученные им при чтении теософской литературы. Композиция включает момент развития во времени, переходящий во вневременное (астральное) измерение: показаны различные стадии посмертных состояний. Иванов утверждал, что художник ввел посмертные переживания человека, обремененного пороками. Верхняя часть картины композиционно доминирует над нижней по своему смыслу и значению. Еще одной особенностью является то, что картина представляет разные временные фазы и экзистенциальные состояния. В середине — странное изображение существа с погасшей свечой. Из-под мантии выглядывают шесть рысаков, что сразу дает понять об астральной природе этого персонажа. Прослеживается переход от земного к сверхчувственному. Дальнейшее действие происходит в верхней части композиции, которая нуждается в « герметической » интерпретации. [144]

Теософия представляет смерть как «длительный процесс, состоящий из различных меняющихся фаз». Первая фаза связана с опытом камалоки . Безант объясняла это следующим образом: «Камалока, буквально место или среда обитания желания, есть... часть астрального плана, не отделенная от него как отдельная местность, но отделенная условиями сознания сущностей, принадлежащих к ней». [145] Бекман хотел показать, что отбор и объективация воспоминаний о завершившейся жизни происходит в камалоке. По словам Иванова, монстры в верхней части композиции — «не что иное, как объективация ментальных состояний умершей женщины». Безант писала, что первым опытом после смерти будет видение «панорамы» прошлой жизни, которая в «смертный час» разворачивается перед каждым умершим во всех пережитых подробностях. Она заявила, что «он видит свои амбиции с их успехом или разочарованием... преобладающая тенденция целого ясно проявляется, правящая мысль жизни утверждает себя и глубоко запечатлевается в душе, отмечая область, в которой будет проведена главная часть его посмертного существования». [146] Двойная структура композиции «Смерть » должна быть также объяснена с теософской точки зрения, потому что просмотр жизни после смерти осуществляется в обратном порядке: от конца к началу. Иванов сослался на Штейнера, который написал: «Во время очищения человек как бы проживает свою жизнь в обратном порядке... Он начинает с событий, которые непосредственно предшествовали смерти, и переживает все в обратном порядке, вплоть до детства». [147] Другие факты, события и существа в астральном мире также принимаются в обратном порядке. Ледбитер сказал, что ясновидящему будет трудно осознавать то, что он видит, и еще труднее — выразить словами все, что он наблюдал. Ярким примером заблуждений, которым может подвергнуться наблюдатель, является перевернутое расположение цифр, отраженных в «астральном свете». Например, 931 вместо 139 и т. д. [148] Поэтому перевернутые в верхней части композиции персонажи свидетельствуют о знании художником законов астрального плана. [149]

Бекман был необычайно «впечатлен» «Тайной доктриной» , которую он закончил читать в 1934 году. Затем он сделал несколько различных набросков «на тему» ​​ее второго тома «Антропогенез». Альбом с этими набросками находится в Национальной галерее (Вашингтон, округ Колумбия). Наряду с набросками в альбоме есть отрывки из этой книги Блаватской. Серия набросков посвящена развитию мотивов, которые затем нашли свое законченное выражение в работе « Ранние люди» ( нем . Frühe Menschen ). [139] [150] [примечание 30]

Руссоло

La musica  [ фр ] (1912). [примечание 31]
На Викискладе есть медиафайлы по теме Луиджи Руссоло .

Луиджи Руссоло (1885–1947) [155] интересовался оккультизмом и теософией. [156] По мнению Лучано Чесса , теософия является «ключом», который позволяет «идентифицировать, расшифровать и контекстуализировать» интерес Руссоло к оккультизму, который присутствует в его композициях: от его «гравюр и картин» до его теоретических работ о музыке. [157]

В творчестве Руссоло теософские идеи впервые были использованы в его офорте и акватинте «Маски» ( итал . Maschere , 1908). [158] Чтение им теософских книг Безант и Ледбитера о звуковых формах [22] [159] «вероятно, повлияло на одну из его самых истиных» картин « Силовые линии молнии » ( итал . Linee-forza della folgore , 1912). [160] Треугольное изображение ударной волны на этой картине «необычайно близко» изображению звуковых форм грозы, которое описано в « Скрытой стороне вещей » Ледбитера : «Величественный раскат грозы обычно создает обширную текущую полосу цвета, в то время как оглушительный грохот часто вызывает к временному существованию совокупность нерегулярных излучений... или иногда огромную нерегулярную сферу с шипами, выступающими из нее во всех направлениях». [161]

Чесса писал, что картина Руссоло La musica представляет собой, по словам Лидбитера, «скрытую сторону исполнения музыкального произведения». [162] На картине изображен пианист, играющий в «состоянии восторженного энтузиазма». Черты его лица едва различимы. Его руки «представлены в безумном, виртуозном рывке по бесконечной клавиатуре». [163] [примечание 32] Эта работа, как и Maschere , показывает серию летающих масок с различными выражениями, которые можно легко интерпретировать как «визуализацию или материализацию различных состояний ума» пианиста-медиума, которую выполняют духи, которых он сам вызвал. [158] Авторы Thought-Forms объяснили, что духи, которые «пребывают в астральном плане, обладают энергией, чтобы изменить ход мыслеформ, которые уже существуют, и заставить их двигаться». [165] [166] По мнению Чессы, эта картина «структурирована в соответствии с критериями, представленными в «Мыслеформах» , [167] в частности в той части книги, которая описывает формы, создаваемые музыкой». [168] [примечание 33]

Джинна

Арнальдо Джинна (настоящее имя Арнальдо Джинанни Коррадини; 1890–1982), [171] как и Кандинский, имел теоретические работы по искусству (например, Arte dell'avvenire [ Искусство будущего ], 1910 и Pittura dell'avvenire [ Живопись будущего ], 1915). [172] Джермано Челант называл его «самым эзотерическим» футуристом, указывая на его интерес к теософской и оккультной литературе. [173] [примечание 34] Среди его публикаций можно найти те, которые содержат цитаты из Мыслеформ [22] и Человека видимого и невидимого . [24] [175]

В 1908 году Джинна написал картину «Неврастения» , которую можно было бы охарактеризовать как произведение абстрактного искусства. [176] В этой картине «он пытался изобразить состояние души». [171] [примечание 35] « Неврастения » — это первое произведение абстрактной живописи, поскольку она «опередила первую абстрактную акварель Кандинского на два года». [178]

Иллюстраторы

На Викискладе есть медиафайлы по теме Мыслеформы, 1905 .

По мнению исследователей эзотерики, иллюстрации к книге « Мыслеформы », выполненные Джоном Варли, мистером Принсом и мисс Макфарлейн, [179] [5] «очень напоминают многие абстрактные и сюрреалистические картины» [180] и «не смотрелись бы неуместно рядом с ранними абстракциями Малевича или Кандинского». [181] [примечание 36] Тем не менее, авторы книги полностью руководили работой художников, воплощавших их идеи и их видение. [183] ​​[примечание 37]

Граф Морис Прозор  [ru] (1849–1928) нарисовал иллюстрации к книге Ледбитера « Человек видимый и невидимый» . [5] [186]

Завершенная евхаристическая форма , из книги «Наука таинств» Ч. У. Ледбитера (1920) [187] [188]

Альфред Эдвард Уорнер (1879–1968) имел в Сиднее собственную коммерческую художественную студию. В 1923 году он стал членом Австралийского общества художников-граверов и входил в его совет в 1923–1925 годах. В 1923 году он также был одним из основателей Австралийского общества экслибриса. [189] В течение нескольких лет Уорнер успешно сотрудничал с Лидбитером, иллюстрируя его книги, в частности, « Науку таинств» . [190] На его иллюстрации «Завершенная евхаристическая форма » «мыслеформа принимает вид мечети с минаретами, возвышающимися над церковью, чтобы окутать и повлиять на окружающую местность». [191] В предисловии к своей книге «Чакры»  [ru] Лидбитер писал, что «прекрасная серия рисунков» к книге была сделана Эдвардом Уорнером. [192]

В 1937 году художница Этельвинн М. Куэйл выполнила иллюстрации к теософской книге « Царство богов », основанные на «исследованиях, проведенных между 1921 и 1929 годами» Джеффри Ходсона . [5] [194] Автор книги отметила: «Поскольку она нарисовала их по моим описаниям, она несет ответственность только за их исполнение, а не за композицию, окраску или форму». [195]

Противоречие

В 1947 году Теренс Гарольд Робсджон-Гиббингс (1905–1976), критикуя современное искусство, [196] обвинил его в «порочной связи» с оккультизмом. [197] [примечание 38] Критика Робсджон-Гиббингса была настолько «успешной, что на протяжении десятилетий сторонники абстрактного искусства религиозно избегали упоминания эзотерических связей его пионеров». Интерес к теософии таких лидеров абстрактного искусства, как Мондриан и Кандинский, использовался «как оружие» против современного искусства в целом « евангельскими христианами и другими критиками». [199]

Предубеждение против связи источников современного искусства с теософией все еще существует. [200] [примечание 39] Например, историк искусств Ив-Ален Буа утверждал, что «теософская чепуха, которой на мгновение был обременен ум художника», довольно быстро исчезла из искусства Мондриана, [202] но сам Мондриан писал: «Я получил все из «Тайной доктрины »». [203] Выставка «Изобретая абстракцию, 1910–1925» в Нью-Йоркском музее современного искусства в 2012–2013 годах «полностью проигнорировала» ценность оккультизма и теософии. [204] Художественный критик Вальдемар Янушчак писал 7 февраля 2010 года:

Факт в том, что теософия... смущает. Если есть что-то, чего вы не хотите, чтобы был ваш хардкорный модернист, так это членство в оккультном культе... Теософия выводит искусство на территорию Дэна Брауна . Ни один серьезный студент истории искусств не хочет к этому прикасаться. [205]

Янушчак также утверждал, что теософия была «мошеннической» и «смешной», и что «однажды кто-нибудь напишет большую книгу о замечательном влиянии теософии на современное искусство» и «её бессмысленном чарах» на многих современных художников. [206] Но, как писал Массимо Интровинье , «конференции, публикации и выставки о влиянии теософии на современное искусство продолжаются всё более быстрыми темпами». [207] [примечание 40]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Фактически, эта картина стала символом изучения теософского влияния на современное искусство: например, см. эту страницу. [2]
  2. ^ В сентябре 2013 года в Амстердамском университете прошла научная конференция « Очарованная современность: теософия и искусство в современном мире» , на которой было представлено около 50 докладов аудитории из 150 ученых. [7] Большинство этих докладов были посвящены вопросам теософии и изобразительного искусства. [8] В общем, как заметил Воутер Дж. Ханеграаф , «современное искусство — это настоящая ярмарка эзотерики и оккультизма » . [9]
  3. ^ Роберт Эллвуд писал, что, согласно теософии, «аура может состоять из сложной комбинации эфирной , астральной и ментальной материи». [13] Олав Хаммер писал: «Аура описывается как цветная оболочка, окружающая физическое тело». [14]
  4. ^ Хаммер писал, что «Лидбитер предложил теорию человеческой ауры», основанную на некоторых идеях Елены Блаватской . [16] По словам Блаватской, «каждый человек испускает магнитное дыхание или ауру». [17]
  5. ^ Штайнер утверждал, что «богатство цвета в этих высших мирах неизмеримо больше, чем в физическом мире». [20] Он также считал, что художественная чувствительность является предпосылкой для развития духовных способностей, поскольку она «проникает сквозь поверхность вещей и таким образом достигает их тайн». [21]
  6. ^ Джей Джонстон заявил, что Безант и Ледбитер «развили свое предположение о существовании в тонкой субстанции пульсирующих форм, окрашенных по-разному, что соответствует умственному/эмоциональному/духовному опыту индивидуума». [26]
  7. ^ По мнению Роджера Липси, теософия смогла создать « визуальный язык , который вошел в основное русло искусства двадцатого века». [31]
  8. ^ Некоторые ее картины были выполнены с помощью автоматического или трансового рисования . [5] [34]
  9. ^ Эта картина висит в административном здании Международной штаб-квартиры Теософского общества в Пасадене , Калифорния. Она написана маслом и гипсом, размеры 6'2" × 7'5" [188 × 226 см]. [38]
  10. ^ Она изучала спиритуализм и сама стала медиумом . В 1896 году она сформировала группу The Five ( швед .: De Fem ), которая «производила автоматические картины». [61]
  11. ↑ Она также была признана « пионером абстрактной живописи , предшествовавшим Кандинскому». [64]
  12. ↑ Дженни Макфарлейн высоко оценила портрет Ч. У. Ледбитера, созданный Фуллером в 1911 году. [73]
  13. ↑ Холст, масло, триптих. Центральная панель 183 × 87,5 см, боковые панели 178 × 85 см. Gemeentemuseum Den Haag . [76]
  14. ↑ Его фраза «Я получил все из «Тайной доктрины »» широко цитируется. [82]
  15. ^ Бодюэн писал, что Мондриан «больше всего интересовался космической гармонией, которая должна была выражаться в правильном балансе между общими и абстрактными элементами, представляющими абсолютную истину и абсолютную красоту». [85]
  16. ^ «Эволюция» содержит теософские элементы в полном объеме. [87]
  17. ↑ Рерихи вступили в Русскую секцию Теософского общества (возможно, неофициально) перед Первой мировой войной. [94]
  18. ↑ Анита Стасулане писала, что «отношения Рерихов с Русской секцией Теософского общества были серьезно затронуты вопросом о праве переводить труды Блаватской». [96]
  19. ^ По словам Джона Э. Боулта и Гэри Лахмана , в этой картине влияние мыслеформ [ 22] весьма заметно. [97]
  20. ↑ В 1910 году Кандинский написал свою первую абстрактную работу. [98]
  21. ↑ Рингбом отметил, что интерес Кандинского к теософии и эзотерике не был «каким-то личным хобби, строго частным развлечением, сыгравшим незначительную роль в формировании его художественного мировоззрения». [103]
  22. ^ Моше Бараш отметил, что теософия «имела непосредственное отношение к Кандинскому». Она стала «значительным фактором» в его «интеллектуальном мире». [105]
  23. ↑ По мнению Боулта, теософская цветовая символика была приманкой, которая привлекла Кандинского в «мир теософии». [115]
  24. ↑ По словам Яна Штоттмайстера, эта картина объединяет «очевидно католический сюжет, Святое Причастие », с теософским учением об ауре. [117]
  25. ^ Масло на картоне, 30,5 × 31,5 см. Музей Бохума, Германия  [de] . [125]
  26. ^ Бумага, пастель, 45 × 47 см. Центр Помпиду , Национальный музей современного искусства , Париж. [126]
  27. ^ Ледбитер использовал термин четвертое измерение, говоря в своих книгах об «астральном видении». [133] По мнению Бодюэна, «четвертое измерение» и теософский «астральный план» являются эквивалентными понятиями. [134]
  28. ↑ В нижнем левом углу картины Купка написал: «Моя дорогая Нини, Здесь я набросал сон, который мне приснился о нас двоих — Ваш Франк». ( фр .: Ma Chère Ninie, Voici ébauche le reve que J'ai eu-nous deux — Ton Franc . ) [137]
  29. ↑ Он прочитал все тома немецких переводов «Тайной доктрины» ( нем . Geheimlehre ) и «Разоблаченной Изиды» ( нем . Entschleierte Isis ). [142]
  30. ^ См . Frühe Menschen (1947) Макса Бекмана на этой странице. [151]
  31. ↑ Масло на холсте, 220 × 140 см. Коллекция современного итальянского искусства Эсторика , Лондон. [154]
  32. ↑ По мнению Марианны Мартин, многорукий пианист в La musica символизирует Шиву Натараджу , «создателя и владыку космического танца в индуистском пантеоне », и это доказывает интерес Руссоло к восточным философиям, которые «были основным источником» теософии. [164]
  33. ^ Интровинье подтвердил, что Мыслеформы оказали влияние на Руссоло, [169] и отметил, в качестве примера, его работу La musica . [170]
  34. ↑ Он читал книги таких авторов, как Елена Блаватская, Рудольф Штайнер, Франц Гартман и Чарльз Лидбитер. [174]
  35. ↑ См . «Неврастения» (1908) Джинны на этой странице. [177]
  36. ^ По мнению Т. Х. Робсджона-Гиббингса , «многие из первых абстрактных картин… имеют поразительное сходство с мыслеформами». [182]
  37. ↑ По словам Годвина и Ханеграаффа, пейзажист Джон Варли был внуком Джона Варли Старшего (1778–1842). [184] Его жена, художница Изабелла Варли, была «тетей У. Б. Йейтса , и именно она в 1884 году подарила ему копию « Эзотерического буддизма » Синнетта ». [185]
  38. ^ По словам Робсджона-Гиббингса, абстрактное искусство является «побочным продуктом астрального проявления, как это показано теософией, спиритуализмом и оккультизмом». [198]
  39. ^ Философ искусства Виктор Бычков  [ru] заявил, что относится к теософии, антропософии и другим эзотерическим учениям скептически. По его мнению, эзотеризм не способствовал «созданию эстетических ценностей, достойных внимания». [201]
  40. ^ См., например, здесь. [208]

Ссылки

  1. ↑ Безант и Лидбитер 1905, стр. 80.
  2. ^ Интровинье 2016c, стр. 23.
  3. ^ abc Дэвис 2003.
  4. ^ Эллвуд 2012.
  5. ^ abcdefghi Годвин 2013.
  6. ^ Рингбом 1970; Блоткамп 2001; Чесса 2012.
  7. ^ Интровинье 2018a, стр. 30.
  8. ^ Очарованная современность 2013.
  9. ^ Ханеграаф 2013, стр. 148.
  10. ↑ Лидбитер 1903, Фронтиспис; Безант и Лидбитер 1905, Фронтиспис.
  11. ^ Бодуэн 2012, с. 43; Годвин 2016, с. 469.
  12. ↑ Лидбитер 1903, стр. 94.
  13. ^ Эллвуд 2014, стр. 115.
  14. ^ Хаммер 2014, стр. 358.
  15. ↑ Хаммер 2003, стр. 223, 225.
  16. ↑ Хаммер 2003, стр. 223.
  17. ^ Блаватская 1877а.
  18. ^ Мелтон 2001c.
  19. ^ Ледбитер 1903, гл. 16; Штайнер 1994, гл. 6; Рингбом 1966, стр. 397–398.
  20. ^ Штайнер 2004, с. 58; Рингбом 1966, с. 397.
  21. ^ Штайнер 2004, с. 50; Фаликов 2016, с. 76.
  22. ^ abcdefgh Безант и Ледбитер 1905.
  23. ^ Гудрик-Кларк 2008, стр. 232.
  24. ^ ab Лидбитер 1903.
  25. ^ Рингбом 1966, с. 398; Бодуэн 2012, с. 43; Годвин 2016, с. 469.
  26. ^ Джонстон 2012, стр. 158.
  27. ^ Ледбитер 1903, с. 100; Фаликов 2016, с. 85.
  28. ↑ Безант и Лидбитер 1905, стр. 53; Чесса 2012, стр. 94.
  29. ↑ Рингбом 1966, стр. 398.
  30. ↑ Рингбом 1966, стр. 397.
  31. ^ Липси 2011, стр. 34; Олдертон 2011, стр. 243.
  32. ^ Девени 2001, стр. 531.
  33. ^ Интровинье 2015, стр. 11.
  34. ^ Интровинье 2016c, с. 53; Интровинье 2017b, с. 5.
  35. ↑ Вайнцвейг 1978, стр. 15; Крэнстон 1993, стр. xvi.
  36. ^ Интровинье 2014a, с. 172; Интровинье 2018b, с. 13.
  37. ^ Интровинье 2014a, с. 182; Интровинье 2018b, с. 28.
  38. ^ Мейчелл Путь.
  39. ^ Интровинье 2014a, с. 185; Интровинье 2018b, с. 31.
  40. ^ abc Мелтон 2001a.
  41. ^ Кноче 2012; Камерлинг 1980; Интровинье, 2014a, стр. 168, 173; Интровинье 2018b, с. 6.
  42. ^ Кноче 2012; Интровинье 2014a, с. 169.
  43. ^ де Пурукер 1999.
  44. ^ Интровинье 2014а, стр. 173.
  45. ^ Интровинье 2014а, стр. 180.
  46. ^ Мачелл 1980, с. 354; Интровинье 2014a, с. 181.
  47. ^ Камерлинг 1980, Путь; Киркли 1997.
  48. ^ Интровинье 2018b, стр. 31.
  49. ^ Рудбёг 2013, стр. 66.
  50. ^ Интровинье 2015, стр. 26.
  51. ↑ Френч 2000, стр. 609.
  52. ^ Интровинье 2015, стр. 25.
  53. ^ Словарь Бенезита "Шмихен, Герман".
  54. ^ Интровинье 2015, с. 20; Интровинье 2017a, с. 212.
  55. ↑ Френч 2000, стр. 622.
  56. ^ Французский 2000, с. 622; Сассон 2012, с. 142.
  57. ^ Интровинье 2015, с. 18; Интровинье 2017a, с. 212.
  58. ^ ab French 2000, стр. 637.
  59. ^ Словарь Бенезита "Клинт, Хильма Аф".
  60. ^ ab Bauduin 2014, стр. 435.
  61. ^ Интровинье 2014b, стр. 27.
  62. ^ Интровинье 2014b, стр. 30.
  63. ^ Бодуэн 2012, с. 47; Бодуэн 2014, с. 436.
  64. ^ ab Bauduin 2012, стр. 47.
  65. ^ Интровинье 2014c, стр. 27.
  66. ^ Макфарлейн 2006, стр. 242; Интровинье 2017b, стр. 20.
  67. ^ Френч 2000, стр. 610; Интровинь 2015, стр. 42.
  68. ^ Макфарлейн 2006, стр. 243; Интровинье 2017b, стр. 20.
  69. ^ Словарь Бенезита «Фуллер, Флоренс».
  70. ^ Макфарлейн 2006, с. 77; Интровинье 2015, с. 39.
  71. ^ Интровинье 2015, стр. 38.
  72. ^ Френч 2000, стр. 626; Макфарлейн 2006, стр. 78; Интровинье 2015, стр. 42.
  73. ^ Макфарлейн 2006, стр. 80.
  74. ^ Интровинье 2017b, стр. 21.
  75. ^ Макфарлейн 2006, стр. 86–87.
  76. ^ Интровинье 2014e, стр. 47.
  77. ^ Хенкельс 2003.
  78. ^ Шюре 1921.
  79. ^ Рингбом 1966, с. 413; Сеуфор 1969, с. 53; Интровинье 2014e, с. 48.
  80. ^ Рингбом 1966, стр. 413; Гудрик-Кларк 2008, стр. 232; Крамер 2013, стр. 20; Интровинье 2014e, стр. 47.
  81. ^ Блоткамп 2001, стр. 14.
  82. ^ Блоткамп 2001, с. 111; Брис-Марино 2014, с. 499; Интровинье 2014e, с. 47.
  83. ^ Сеуфор 1969, с. 58; Интровинье 2014e, с. 51.
  84. ^ Брис-Марино 2014, стр. 496, 499.
  85. ^ Бодуэн 2013, стр. 432.
  86. ↑ Уэлш 1987, стр. 175.
  87. ^ Селлон и Вебер 1992, с. 326.
  88. ↑ Уэлш 1987, стр. 176.
  89. ^ Валлийский 1987, с. 177; Интровинье 2014e, с. 49.
  90. ↑ Блаватская 1877, стр. 212; Уэлш 1987, стр. 176.
  91. ^ Арчер 2003; Мелтон 2001б.
  92. ↑ Словарь Бенезита «Рерих, Николас».
  93. ^ Хаммер 2003, стр. 78, 103; Карлсон 2015, с. 195; Интровинье 2016a, с. 6.
  94. ^ Стасулане 2005, стр. 25.
  95. ^ Интровинье 2016c, стр. 48.
  96. ^ Стасулане 2013, стр. 197.
  97. ^ Боулт 1999, с. 33; Лахман 2008, с. 60.
  98. ^ Мошинская 2003.
  99. ^ Барнетт 2003.
  100. ↑ Блаватская 1889; Ледбитер 1903.
  101. ^ Шюре 1921; Штайнер 1994.
  102. ^ Рингбом 1966, стр. 394–395; Рингбом, 1970, стр. 47, 74, 81; Вашингтон-Лонг, 1980, с. 15; Боулт и Вашингтон-Лонг, 1980, с. 45; Иванов 2007, с. 83.
  103. ^ Рингбом 1966, с. 393; Интровинье 2018a, с. 31.
  104. ^ Интровинье 2016c, стр. 32.
  105. ^ Бараш 1990, стр. 298, 304.
  106. ^ Фаликов 2016, стр. 75, 87.
  107. ^ Кандинский 1952, с. 42; Рингбом 1966, с. 394; Вашингтон-Лонг, 1987, с. 40; Бараш 1990, с. 301; Липси 2011, с. 34; Фаликов 2016, с. 77.
  108. ^ Блаватская 1889, с. 307; Кандинский 1952, стр. 42–43; Рингбом 1966, с. 394; Гудрик-Кларк 2008, с. 232.
  109. ^ Кандинский 1952, Allgemeines.
  110. ^ Шюре 1921, Введение.
  111. ↑ Рингбом 1966, стр. 395.
  112. ^ Уоштон-Лонг 1975, стр. 217.
  113. ^ Фаликов 2016, стр. 86.
  114. ^ Кандинский 1952, с. 64; Рингбом 1966, с. 400; Трейтель 2004, стр. 125–126; Фаликов 2016, с. 86.
  115. ^ Боулт 1999, стр. 36.
  116. ↑ Уолтерс 1911, Фронтиспис.
  117. ^ Штоттмайстер 2013, стр. 24.
  118. ^ ab Hanegraaff 2015.
  119. ↑ Уолтерс 1911.
  120. ^ Гюнтер 2003.
  121. ^ Словарь Бенезита "Лектер, Мельхиор".
  122. ↑ Маджут 1959, стр. 195.
  123. ↑ Маджут 1959, стр. 196.
  124. ^ Stottmeister 2013, с. 24; Стоттмайстер 2014, с. 104.
  125. ^ Джонс 2012, стр. 99.
  126. ^ Джонс 2012, стр. 103.
  127. ^ Виттлих 2003.
  128. ^ Бодуэн 2012, с. 48; Интровинье 2016b, с. 14.
  129. ^ Wünsche 2016, стр. 11.
  130. ^ Бодуэн 2012, с. 42; Джонс 2012, с. 51.
  131. ^ Бодуэн 2012, стр. 49.
  132. ^ Бодуэн 2012, с. 49; Хендерсон 2013, с. 492.
  133. ↑ Лидбитер 1895, стр. 9; Хендерсон 2013, стр. XXIX.
  134. ^ Бодуэн 2012, стр. 35.
  135. ^ Джонс 2012, стр. vii.
  136. ^ Джонс 2012, стр. 70.
  137. ^ Джонс 2012, стр. 65.
  138. ^ Иванов 2009, стр. 166.
  139. ^ ab Бекманн.
  140. ^ Ленц 2003.
  141. ^ Зельц 1964, с. 94; Зельц 1992, с. 8; Реймерц 1995, с. 80; Иванов 2009, с. 166.
  142. ^ Реймерц 1995, Тайная доктрина.
  143. ^ Бычков 2012.
  144. ^ Иванов 2009, стр. 156–167.
  145. ^ Безант 1899, с. 107; Иванов 2009, с. 168.
  146. ^ Безант 1899, стр. 110–111; Иванов 2009, с. 168.
  147. ^ Штайнер 1989, с. 104; Иванов 2009, с. 169.
  148. ^ Ледбитер 1895, с. 4; Иванов 2009, с. 169.
  149. ^ Иванов 2009, стр. 169.
  150. ^ Иванов 2009, стр. 171.
  151. ^ Иванов 2012, стр. 283.
  152. ^ Чесса 2012, стр. 82.
  153. ^ Чесса 2012, стр. 93.
  154. ^ Чесса 2012, с. 77; Интровинье 2014d, с. 10.
  155. ^ Коэн 2003.
  156. ^ Целант 1981, стр. 36–42; Чесса 2012, с. 78; Бодуэн 2014, с. 437.
  157. ^ Чесса 2012, стр. 225.
  158. ^ ab Chessa 2012, стр. 84.
  159. ↑ Лидбитер 1913.
  160. ^ Чесса 2012, стр. 92.
  161. ^ Ледбитер 1913, с. 279; Чесса 2012, с. 94.
  162. ^ Ледбитер 1913, с. 268; Чесса 2012, с. 106.
  163. ^ Чесса 2012, стр. 100.
  164. ^ Мартин 1968, с. 90; Чесса 2012, с. 78.
  165. ↑ Безант и Лидбитер 1905, стр. 36.
  166. ^ Чесса 2012, стр. 107.
  167. ↑ Безант и Лидбитер 1905, стр. 75–82.
  168. ^ Чесса 2012, стр. 104.
  169. ^ Интровинье 2014c, стр. 21.
  170. ^ Интровинье 2014d, стр. 10.
  171. ^ Словарь ab Benezit "Ginna".
  172. ^ Чесса 2012, с. 103; Интровинье 2014d, с. 12.
  173. ^ Целант 1981, стр. 36–42; Чесса 2012, с. 43.
  174. ^ Sica 2017, стр. 33.
  175. ^ Чесса 2012, с. 46; Интровинье 2014d, с. 12.
  176. ^ Чесса 2012, с. 48; Интровинье 2014b, с. 32; Сика 2017, с. 37.
  177. ^ Интровинье 2014b, стр. 32.
  178. ^ Чесса 2012, с. 49; Интровинье 2014b, с. 32; Сика 2017, с. 38.
  179. ^ Рингбом 1966, с. 404; Геттингс 1978, с. 136; Тиллетт 2016, с. 68.
  180. ^ Лахман 2008, стр. 60.
  181. ^ Брин 2014, стр. 112.
  182. ^ Робсджон-Гиббингс 1947, стр. 86.
  183. ^ Чесса 2012, стр. 254.
  184. ^ Годвин 2016, с. 469; Ханеграаф 2017, с. 33.
  185. ↑ Френч 2000, стр. 626.
  186. ↑ Лидбитер 1903, Примечание автора; Бакс 2014; Годвин 2016, стр. 470.
  187. ↑ Ледбитер 1920, Фронтиспис.
  188. ^ Макфарлейн 2006, стр. 245; Макфарлейн 2012a, стр. 139.
  189. ^ Макфарлейн 2012а, стр. 146; Лиланд 2016, стр. 209.
  190. ↑ Лидбитер 1920; Макфарлейн 2006, стр. 169.
  191. ^ Макфарлейн 2012а, стр. 139.
  192. ↑ Ледбитер 1927, Предисловие.
  193. ^ Ходсон 2007.
  194. ^ Ходсон 2007, Посвящение; Годвин 2016, стр. 472.
  195. ↑ Ходсон 2007, Часть V.
  196. ^ Робсджон-Гиббингс 1947.
  197. ^ Фаликов 2016, стр. 67.
  198. ^ Робсджон-Гиббингс 1947, с. 152; Бодуэн 2013, с. 429.
  199. ^ Интровинье 2016a, с. 3; Интровинье 2018a, с. 40.
  200. ^ Интровинье 2016a, стр. 4.
  201. ^ Бычков 2007, стр. 57.
  202. ↑ Буа 1993, стр. 247–48.
  203. ^ Блоткамп 2001, с. 111; Интровинье 2016a, с. 4; Интровинье 2018a, с. 40.
  204. ^ Вашингтон-Лонг 2013, стр. 2; Интровин 2018a, стр. 41.
  205. ^ Янущак 2010; Интровинье 2018а.
  206. ^ Янущак 2014; Интровинье 2016а.
  207. ^ Интровинье 2018a, стр. 41.
  208. ^ Очарованная современность 2015.

Источники

Академические публикации

Другие публикации

На русском языке

Теософские публикации

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки