stringtranslate.com

Теософия и литература

По мнению некоторых литературоведов и религиоведов , современная теософия оказала определенное влияние на современную литературу , [1] [2] особенно на такие жанры художественной литературы, как фэнтези и научная фантастика . [3] [4] Исследователи утверждают, что теософия оказала значительное влияние на ирландский литературный ренессанс конца 19-го и начала 20-го веков, особенно на таких деятелей, как У. Б. Йейтс и Г. У. Рассел . [5] [6] [7]

Классики и теософы

Журнал «Теософист» , Бомбей

Достоевский

В ноябре 1881 года Елена Блаватская , главный редактор журнала Theosophist , начала публиковать свой перевод на английский язык « Великого инквизитора » из пятой главы пятой книги романа Федора Достоевского «Братья Карамазовы» . [8] [примечание 1] [примечание 2]

В небольшом комментарии, предшествовавшем началу публикации, она объяснила, что «великий русский романист» Достоевский умер несколько месяцев назад, сделав «знаменитый» роман «Братья Карамазовы» своей последней работой. Она описала отрывок как «сатиру» на современную теологию в целом и на Римско-католическую церковь в частности. Как описывает Блаватская, «Великий инквизитор» представляет Второе пришествие Христа , происходящее в Испании во времена инквизиции . Христа сразу же арестовывает как еретика Великий инквизитор . Легенда, или «поэма», создана персонажем Иваном Карамазовым, материалистом и атеистом, который рассказывает ее своему младшему брату Алеше , незрелому христианскому мистику ». [10] [примечание 3]

По словам Брендана Френча, исследователя эзотерики, «крайне знаменательно», что [ровно через 8 лет после публикации «Великого инквизитора»] Блаватская объявила Достоевского «теософским писателем». [12] В своей статье о приближении новой эпохи в обществе и литературе, названной «Приливная волна», она писала:

«[Корень зла, следовательно, лежит в моральной, а не в физической причине.] Если нас спросят, что же тогда поможет, мы смело ответим: теософская литература; поспешим добавить, что под этим термином не подразумеваются ни книги об адептах и ​​явлениях , ни публикации Теософского общества ... То, что сейчас нужно европейскому миру, — это дюжина писателей, таких как Достоевский, русский писатель... Именно такие писатели нужны в наши дни пробуждения; не авторы, пишущие ради богатства или славы, а бесстрашные апостолы живого Слова Истины, моральные целители гнойных язв нашего века... Чтобы писать романы с моральным смыслом, достаточно глубоким, чтобы взволновать общество, требуется литературный талант и прирожденный теософ, каким был Достоевский». [13] [14]

Толстой

Размышления мудрых людей на каждый день (1905)
Журнал Теософского общества Германии, ок. 1902 г.

Когда Лев Толстой работал над своей книгой «Мысли мудрых людей на каждый день» [15], он пользовался журналом Теософского общества Германии «Theosophischer Wegweiser» . Он извлек восемь афоризмов индийского мудреца Рамакришны , восемь из «Голоса тишины» [16] Блаватской и один из теософа Франца Гартмана из выпусков 1902 и 1903 годов и перевел их на русский язык. [17] В библиотеке Толстого было английское издание « Голоса тишины» , подаренное ему автором. [18] [примечание 4]

В ноябре 1889 года Блаватская опубликовала свой собственный английский перевод сказки Толстого «Как чертенок выкупил свой хлеб, или Первый винокур» [20] , который сопровождался небольшим предисловием об особенностях перевода с русского языка. Называя Толстого «величайшим романистом и мистиком современной России», она писала, что все его лучшие произведения уже переведены, но внимательный русский читатель не найдет «народного национального духа», которым пронизаны все оригинальные рассказы и сказки, ни в одном из этих переводов. Несмотря на то, что они полны «народного мистицизма», а некоторые из них «очаровательны», их труднее всего переводить на иностранный язык. Она заключила: «Ни один иностранный переводчик, как бы он ни был способен, если только он не родился и не вырос в России и не знаком с русской крестьянской жизнью, не сможет воздать им должное или даже передать читателю их полный смысл благодаря их абсолютно национальному идиоматическому языку ». [21]

В сентябре 1890 года Блаватская опубликовала в своем журнале Lucifer статью философа Рафаэля фон Кёбера «Лев Толстой и его нецерковное христианство» . [22] Профессор фон Кёбер кратко описал заслуги Толстого как великого мастера художественного языка, но основное внимание в статье было уделено поискам Толстым ответов на религиозные и философские вопросы. Автор пришел к выводу, что «философия жизни» Толстого в своей основе идентична теософии. [23]

Теософ Чарльз Джонстон , президент нью-йоркского отделения Ирландского литературного общества , [24] Джонстон отправился в Россию и встретился с Толстым. В марте 1899 года Джонстон опубликовал статью «Как пишет граф Толстой?» [25] в американском журнале The Arena . В ноябре 1904 года Рудольф Штайнер прочитал в Берлине лекцию под названием «Теософия и Толстой», [26] где он обсудил романы «Война и мир » , «Анна Каренина» , повесть « Смерть Ивана Ильича » и философскую книгу «О жизни» (1886–87). [27]

Йетс

М. Чаттерджи [31] [примечание 6] , 1884 г.

Йейтс заинтересовался теософией в 1884 году, после прочтения «Эзотерического буддизма» Альфреда Перси Синнетта . Копию книги ему прислала его тетя Изабелла Варли. Вместе со своими друзьями Джорджем Расселом [35] [примечание 7] и Чарльзом Джонстоном [33] он основал Дублинское герметическое общество, которое позже стало ирландской секцией Теософского общества. [37] Согласно «Энциклопедии оккультизма и парапсихологии» (ЭОП), склонность Йейтса к мистицизму была «стимулирована» религиозной философией Теософского общества. [38]

В 1887 году семья Йейтса переехала в Лондон, где его друг Джонстон познакомил его с Блаватской. [39] Внешне она напоминала ему «старую ирландскую крестьянку». Он вспоминал ее массивную фигуру, постоянное курение сигарет и непрерывную работу за письменным столом, которую, как он утверждал, «она делала по двенадцать часов в день». Он уважал ее «чувство юмора, ее неприязнь к формализму, ее абстрактный идеализм и ее интенсивную, страстную натуру». В конце 1887 года она официально основала Ложу Блаватской Теософского общества в Лондоне. Йейтс вступил в Эзотерическую секцию Ложи в декабре 1888 года и стал членом «Комитета по учету оккультных исследований» в декабре 1889 года. В августе 1890 года, к его великому сожалению, он был исключен из Общества за проведение оккультных экспериментов, запрещенных теософами. [40] [41] [42]

Согласно «Энциклопедии фэнтези» (EF), Йейтс много писал о мистицизме и магии. [43] В 1889 году он опубликовал статью — «Ирландские феи, привидения, ведьмы и т. д.» [44] [41] — в журнале Блаватской, а в 1914 году — еще одну — «Ведьмы и волшебники и ирландский фольклор». [45] Литературовед Ричард Эллманн писал о нем:

«Йейтс нашел в оккультизме и в мистицизме в целом точку зрения, которая имела преимущество в том, что противостояла общепринятым убеждениям... Он хотел получить доказательства того, что экспериментальная наука была ограничена в своих результатах в эпоху, когда наука делала экстравагантные заявления; он хотел получить доказательства того, что идеальный мир существовал в эпоху, которая была довольно благодушна в отношении преимуществ действительности; он хотел показать, что нынешняя вера в разум и логику игнорирует гораздо более важную человеческую способность — воображение». [46] [47]

Поэзия и мистицизм

По словам Гертруды Марвин Уильямс , британский поэт Альфред Теннисон в последние дни своей жизни читал «мистическую поэму » Блаватской « Голос Безмолвия ». [48] [49]

В своей статье о Блаватской профессор Рассел Гольдфарб [примечание 8] упоминает лекцию американского психолога и философа Уильяма Джеймса , в которой он сказал, что «мистическая истина лучше всего излагается в музыкальном произведении, а не в концептуальной речи». [51] В качестве доказательства этого Джеймс процитировал этот отрывок из «Голоса тишины » в своей книге «Многообразие религиозного опыта » :

«Тот, кто хотел бы услышать голос Нада , «Беззвучного Звука»,
и постичь его, должен познать природу Дхараны ...

Когда ему самому его форма кажется нереальной,
как это происходит при пробуждении со всеми формами, которые он видит во сне;
когда он перестает слышать множество, он может различить
Единое внутренний звук, который убивает внешний...

Ибо тогда душа услышит и вспомнит.
И тогда внутреннему уху заговорит
Голос Безмолвия ...

И теперь твое Я потеряно в Я ,
ты сам в Себе , слился с
тем Я , из которого ты изначально излучался...

Узри! ты стал Светом, ты стал Звуком, ты
— твой Хозяин и твой Бог.
Ты сам — объект твоего поиска;
Голос непрерывный, который звучит в вечностях, свободный от изменений, свободный от греха, семь звуков в одном, Голос Безмолвия . Ом тат Сат ».



[52] [53] [51] [примечание 9]

По мнению буддийского писателя Денниса Лингвуда , автор «Голоса тишины» (сокращенно VS) «стремится больше вдохновлять, чем наставлять, апеллирует к сердцу, а не к голове». [55] Исследователь NRM Арнольд Кальницки писал, что, несмотря на неизбежные вопросы о происхождении и авторстве VS, [примечание 10] «подлинность тона учений и выражение чувств» возвысились над теософской и оккультной средой, получив «независимое уважение» от таких авторитетов, как Уильям Джеймс, Д.Т. Судзуки и другие. [57]

Русский эзотерик П. Д. Успенский утверждал, что ВС занимает «совершенно особое» положение в современной мистической литературе, и использовал несколько цитат из нее в своей книге Tertium Organum , чтобы продемонстрировать «мудрость Востока». [58] Писатель Говард Мерфет назвал ВС «маленькой жемчужиной», отметив, что ее поэзия «богата как образами, так и мантроподобными вибрациями». [59] Анни Безант охарактеризовала язык ВС как «совершенный и прекрасный английский, плавный и музыкальный». [60]

По мнению профессора Роберта Эллвуда , книга представляет собой «короткое мистическое религиозное произведение редкой красоты». [61] Другие исследователи религиоведения предположили, что: ритмическая модуляция в VS поддерживает «чувство мистической преданности»; [62] вопросы, освещенные в VS, «явно посвящены достижению мистических состояний сознания»; [63] и что VS входит в число «наиболее духовно практических произведений, созданных Блаватской». [64]

Уильям Джеймс сказал о мистицизме, что: «Существует грань разума, которую преследуют эти вещи; и шепот оттуда смешивается с действиями нашего понимания, подобно тому, как воды бесконечного океана посылают свои волны, чтобы разбиться о гальку, лежащую на наших берегах» [53] .

Теософская фантастика

Предвестник

«Обитатель порога» , картина Р. Мачелла (1854–1927) [65]

По мнению ученого Брендана Френча, романы авторов розенкрейцерской традиции являются путем к «концептуальной сфере» Блаватской. [66] Он отмечает, что «Занони» (1842) [67] Эдварда Бульвер-Литтона [68] [69] «несомненно, является апогеем жанра». Именно этот роман впоследствии оказал наибольшее влияние на разработку концепции теософских махатм . Френч процитировал Блаватскую, сказав: «Ни один автор в мире литературы никогда не давал более правдивого или более поэтичного описания этих существ , чем сэр Э. Бульвер-Литтон, автор «Занони ». [70] [71]

Этот роман особенно важен для последователей оккультизма из-за «подозрения, активно поддерживаемого его автором, что произведение является не вымышленным рассказом о мифическом братстве, а точным изображением реального братства бессмертных ». [72] По словам ЭФ , персонаж Бульвер-Литтона « Обитатель порога » [73] с тех пор стал широко использоваться последователями теософии [74] [75] и авторами «странной фантастики». [76]

Вторым важным романом для теософов Бульвер-Литтона является «Грядущая раса» [77], опубликованная в 1871 году. [78] [79]

Теософы как писатели-фантасты

По мнению Френча, теософия внесла большой вклад в распространение оккультизма в художественной литературе. Не только теософы писали оккультную художественную литературу, но и многие профессиональные авторы, склонные к мистицизму, вступили в Теософское общество. [80] Русский литературовед Анатолий Бритиков писал, что «теософский миф прекрасен и поэтичен», потому что его авторы обладали «необычайным талантом к художественной литературе» и заимствовали свои идеи из произведений «высокой литературной ценности». [81]

По мнению Джона Клюта , собственные произведения Блаватской, большая часть которых была опубликована в 1892 году в сборнике « Ночные кошмары» [82] [83] , «не имеют значения». [примечание 11] Однако ее основные философские труды «Разоблаченная Изида» и «Тайная доктрина » можно считать богатыми источниками, содержащими «много сырого материала для создателей фантастических миров». [3] Он писал, что по своему содержанию, подкрепленному сопутствующим антуражем, который усиливает ее воздействие, теософия является «священной драмой, романом, тайной историей» мира. Те, чьи души «достаточно развиты, чтобы понимать эту драму, знают, что история разыгрывается в другом месте, за порогом... в стране, освобожденной от мирских случайностей». [4] [примечание 12]

По мнению профессора Антуана Фэвра , «Страна призраков, или Исследования тайн оккультизма» [86] Эммы Хардиндж Бриттен , [87] [79] одной из основательниц теософского движения , является «одним из главных произведений художественной литературы, вдохновленных оккультным течением». [69]

Мейбл Коллинз , [примечание 13], которая помогала Блаватской редактировать теософский журнал «Люцифер» в Лондоне, написала книгу под названием «Цветение и плод: правдивая история черного мага» (1889). [89] Согласно EOP, книга продемонстрировала ее растущий интерес к метафизике и оккультизму. [88] Однако после ухода с редакторской работы она опубликовала несколько книг [примечание 14] , пародирующих Блаватскую и ее Учителей . [91] [92]

Франц Гартман опубликовал несколько художественных произведений: «Приключение среди розенкрейцеров» (1887), [93] [примечание 15] теософскую сатиру «Говорящий образ Урура» (1890), [95] и «Среди гномов» (1895) [96] — сатиру на тех, кто сразу же отрицает все «сверхъестественное». [97] Русский филолог Александр Сенкевич отмечал, что Блаватская прекрасно понимала, что заглавный «Говорящий образ» — это ее «карикатурная персона», но тем не менее продолжала публиковать роман в своем журнале в течение многих месяцев. [98] В предисловии к первому изданию его автор провозгласил, что персонажи романа — «так сказать, составные фотографии живых людей», и что он был создан «с единственной целью — показать, к каким нелепостям приведет чисто интеллектуальное исследование духовных истин». [99] [100] [примечание 16] «Конец романа Гартмана неожиданный. Злые силы, державшие «Говорящий Образ», ослабевают, и он освобождается от помрачения сознания. Окончательный вывод автора вполне буддийский: «Ищите истину сами: не доверяйте этого кому-то другому». [98]

Лидеры теософии Уильям Куан Джадж , [101] Чарльз Уэбстер Ледбитер , [102] Анна Кингсфорд , [103] и другие писали так называемые «странные истории». [104] [84] В своем сборнике художественной литературы Ледбитер дал краткое описание Блаватской как рассказчицы оккультных историй: «Она держала свою аудиторию завороженной, она играла на них, как на инструменте, и заставляла их волосы вставать дыбом от удовольствия, и я часто замечал, как осторожно они ходили парами после одной из ее историй и избегали оставаться наедине даже на мгновение!» [105] [106] Роман «Карма » Альфреда Синнетта [107] по сути является изложением теософских доктрин кармы и реинкарнации , использующим знания прошлых жизней и настоящей кармы главных героев. [108] [92] Его следующий оккультный роман «United» [109] [110] был опубликован в 1886 году в 2 томах. [примечание 17]

Трилогия «Посвященный» (1920–32) [112] Сирила Скотта была чрезвычайно популярна и переиздавалась несколько раз. В ней автор излагает свое понимание теософской доктрины, используя вымышленных персонажей наряду с реальными. [113] [114]

Писатели-фантасты и теософия

В 1887 году Блаватская опубликовала статью «Знаки времени», в которой она обсуждала растущее влияние теософии в литературе. Она перечислила несколько романов, которые можно отнести к категории теософской и мистической литературы, включая «Мистер Айзекс» [115] (1882) и «Зороастр» [116] (1885) Фрэнсиса Мэриона Кроуфорда ; [117] «Роман о двух мирах» [118] (1886) Мари Корелли ; [119] «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда» [120] (1886) Роберта Льюиса Стивенсона ; [примечание 18] «Падший идол» [122] (1886) Ф. Ансти ; [123] Копи царя Соломона [124] (1885) и Она: История приключений [125] (1887) Х. Райдера Хаггарда ; [78] Сродство [126] (1885) и Брат Тени [127] (1886) Розы Кэмпбелл Прейд ; Дом слез [128] (1886) Эдмунда Дауни ; [129] и Дочь тропиков [130] (1887) Флоренс Марриет . [131] [132]

Согласно EOP, прототипом главного героя романа Кроуфорда « Мистер Айзекс» был некто по имени мистер Джейкоб, индуистский маг конца 19-го и начала 20-го веков. [133] Блаватская была особенно очарована Рам Лалом Кроуфорда, персонажем, похожим на Мейнура Бульвер-Литтона или Кут Хуми теософов. Рам Лал говорит о себе: «Я не всемогущ. У меня ненамного больше власти, чем у вас. При определенных условиях я могу производить определенные результаты, ощутимые, видимые и ощутимые всеми; но моя власть , как вы знаете, сама по себе является всего лишь знанием законов природы , которые западные ученые в своем невежестве игнорируют». [134] [135] [136] Согласно EF , эта книга информирует читателей о некоторых учениях теософии. [117]

Роза Кэмпбелл Прейд [137] интересовалась спиритизмом , оккультизмом и теософией и познакомилась со многими теософами, которые, как отметил Френч, «неизбежно стали персонажами ее романов». Он писал: «На Прейд особенно повлияла ее встреча в 1885 году с Мохини Чаттерджи (которая стала моделью для Ананды в «Брате Тени »)». [138] [примечание 19]

Френч писал, что фигуры теософских махатм появляются в нескольких самых популярных романах Марии Корелли, включая ее первую книгу «Роман двух миров » (1886). Похожая тема присутствует в «Падшем идоле» (1886) Ф. Ансти. [139]

По данным EOP, автор оккультных романов Элджернон Блэквуд специализировался на литературе, описывающей психические явления и призраков. [140] [141] В своей статье «Теософия и популярная литература» исследователи эзотерики Гилхус и Микаэльссон отмечают, что в своем романе «Человеческая хорда» [142] (1910) Блэквуд предупреждает читателей об опасностях оккультных экспериментов. [143]

Роман Густава Майринка [144] «Голем» [145] (1914) упоминается многими исследователями эзотерики. [146] [2] [79] Писатель Талбот Манди [2] создавал свои произведения на основе теософского предположения о том, что различные формы оккультизма существуют как свидетельства древней мудрости, которая сохранилась в настоящее время, благодаря тайному братству адептов. [147] [148] [114]

Персонажи, прототипом которых была Блаватская

Госпожа Блаватская, Г. Шмихен

Библиография

На русском языке

Смотрите также

Примечания

  1. ^ «Блаватская была настолько впечатлена «Братьями Карамазовыми » Достоевского , что она перевела... «Великого инквизитора» для публикации в «Теософе ». [9]
  2. ^ По мнению Брендана Френча, трудно предположить, что, кроме Блаватской, кто-либо еще переводил Достоевского на английский язык до 1912 года, когда был опубликован перевод Констанции Гарнетт . [9]
  3. После первой публикации в 1881 году перевод Блаватской переиздавался несколько раз. [11]
  4. Мария Карлсон заявила, что Толстому нравилось «религиозное произведение» Блаватской «Голос Безмолвия» , и он был знаком с несколькими ведущими теософами. [19]
  5. Впервые опубликовано в 1929 году под названием «Размышления о смерти», переиздано в 1932 году под названием «Мохини Чаттерджи». [30]
  6. В 1885 году индуистский теософ Мохини Чаттерджи посетил Дублин по приглашению Герметического общества, президентом которого был Йейтс. [32] [33] [34]
  7. Ирландский писатель Джордж Рассел, друг Йейтса, был «теософом на протяжении всей жизни». [36]
  8. ^ "Рассел М. Голдфарб — профессор английского языка в Университете Западного Мичигана." [50]
  9. ^ "Ом Тат Сат, санскритская мантра, означающая «Ом, который есть бытие». Священные слова, которые используются для призывания божества." [54]
  10. ^ Блаватская была, как она утверждала, лишь переводчиком древнего текста. [56]
  11. Почти все ее рассказы посвящены психическим явлениям , карме , реинкарнации и тайнам. [84]
  12. Русский литературный критик Зинаида Венгерова хвалила Блаватскую как художника слова, хотя она рассматривала только ее русские публикации. [85]
  13. ^ «Важная, но теневая фигура в Теософском обществе во второй половине девятнадцатого века». [88]
  14. В частности, Мориал Махатма, или Черный Мастер Тибета (1892) [90]
  15. ^ Блаватская назвала это произведение Гартмана необычным и странным рассказом, «полным поэтического чувства», который, кроме того, содержит «глубокие философские и оккультные истины». [94]
  16. ^ Реальные фигуры теософской истории, послужившие прототипами персонажей Гартмана, просматриваются в романе достаточно легко: Образ Урура, посредника между Обществом распространения мудрости и Таинственным братством адептов — Елена Блаватская ; капитан Бампкинс — полковник Генри Олькотт ; мистер Паффер — Альфред Перси Синнетт ; мадам и месье Корнель — мадам и месье Кулон ; преподобный Снифф — преподобный Джордж Паттерсон ; мистер Боттлер, представитель Общества открытия неизвестных наук — Ходжсон из Общества психических исследований и т. д.
  17. ^ Блаватская назвала этот роман «замечательным произведением» не только из-за его «неоспоримых» литературных достоинств, но и из-за его «психических» качеств. [111]
  18. ^ По мнению Блаватской, у Стивенсона был «проблеск истинного видения», когда он писал свой роман, который следует считать «истинной аллегорией». Каждый студент оккультизма узнал бы в мистере Хайде «одержимого личностью». [121]
  19. По словам ЭФ , идеи Блаватской «ложатся в основу краткой, но искренней теософской фантазии» « Брат Тени » (1886) миссис Прейд. [137]
  20. См. комментарии к переизданию 2017 года. [150]
  21. ^ «Портрет мадам Петровны, созданный Гарвером, является явной литературной копией Блаватской». [152]
  22. ^ Французский астроном и писатель Камиль Фламмарион был членом Теософского общества.

Ссылки

  1. Гольдфарб 1971, стр. 671.
  2. ^ abc Santucci 2012, стр. 240.
  3. ^ abc Клют 1997б.
  4. ^ ab Clute 1999.
  5. Гольдфарб 1971, стр. 666.
  6. ^ Селлон и Вебер 1992, с. 327.
  7. ^ Мелтон 2001б, стр. 196.
  8. Достоевский 1880.
  9. ^ ab French 2000, стр. 444.
  10. ^ Блаватская 1968.
  11. ^ WorldCat.
  12. Френч 2000, стр. 443.
  13. ^ Блаватская 1980а, стр. 6–8.
  14. Френч 2000, стр. 443–444.
  15. ^ Толстой 1903.
  16. ^ Блаватская 1889, стр. 25, 31, 54, 61–62.
  17. ^ Толстой 1956, с. 482.
  18. ^ Ласько 2004.
  19. ^ Карлсон 2015, стр. 161.
  20. Толстой 1889.
  21. ^ Блаватская 1889а.
  22. Кёбер 1890.
  23. Кёбер 1890, стр. 9, 14.
  24. ^ Маккриди 1997c, стр. 206.
  25. ^ Джонстон 2014.
  26. Штайнер 1904.
  27. ^ Толстой 1887.
  28. ^ Йейтс 1929.
  29. ^ Монтейт 2014, стр. 21–6.
  30. ^ Росс 2014, стр. 159.
  31. ^ Маккриди 1997б.
  32. ^ Эллманн 1987, стр. 44.
  33. ^ ab McCready 1997c.
  34. ^ Сингх 2012.
  35. ^ Мелтон 2001h.
  36. ^ Монтейт 2014, стр. 216.
  37. ^ Росс 2014, стр. 565.
  38. ^ Мелтон 2001i.
  39. ^ Маккриди 1997c, стр. 205.
  40. ^ Эллманн 1987, стр. 69.
  41. ^ ab McCready 1997a, стр. 41.
  42. ^ Росс 2014, стр. 566.
  43. ^ Эшли 1997d.
  44. ^ Йейтс 1889.
  45. ^ Йейтс 1914.
  46. ^ Эллманн 1964, стр. 3.
  47. Гольдфарб 1971, стр. 667.
  48. ^ Блаватская 1889.
  49. Уильямс 1946, стр. 11–12.
  50. Гольдфарб 1971, стр. 672.
  51. ^ ab Goldfarb 1971, стр. 669.
  52. ^ Блаватская 1889, стр. 1–3, 20–22.
  53. ^ ab James 1929, стр. 412.
  54. ^ Теосопедия 2012.
  55. Сангхаракшита 1958, стр. 1.
  56. Блаватская 1889, стр. vi.
  57. ^ Кальницкий 2003, стр. 329.
  58. ^ Успенский 1911, Гл. 20.
  59. Мёрфет 1975, стр. 241.
  60. ^ Безант 2011, стр. 353.
  61. ^ Эллвуд 2014, стр. 219.
  62. ^ Кун 1992, стр. 272.
  63. ^ Кальницкий 2003, стр. 323.
  64. ^ Рудбёг 2012, стр. 406.
  65. ^ Интровинье 2018, стр. 13.
  66. Френч 2000, стр. 557.
  67. Литтон 1842.
  68. ^ Мелтон 2001г.
  69. ^ ab Faivre 2010, стр. 88.
  70. Блаватская 1877, стр. 285.
  71. Френч 2000, стр. 562.
  72. Френч 2000, стр. 585.
  73. ^ Годвин 1994, стр. 129.
  74. ^ Эшли 1997a.
  75. ^ Пурукер 1999.
  76. ^ Клют 1997e.
  77. Литтон 1871.
  78. ^ ab Melton 2001e, стр. 558.
  79. ^ abc Hanegraaff 2013, с. 151.
  80. Френч 2000, стр. 662.
  81. ^ Бритиков 1970, с. 60.
  82. ^ Блаватская 1892.
  83. ^ Шабанова 2016, с. 66.
  84. ^ ab Gilhus & Mikaelsson 2013, с. 456.
  85. ^ Венгерова и Соловьёв 1892, стр. 301–315.
  86. ↑ Бриттен 1876.
  87. ^ Мелтон 2001c.
  88. ^ ab Melton 2001d.
  89. Коллинз 1889.
  90. Коллинз 1892.
  91. ^ ab French 2000, стр. 671.
  92. ^ ab Gilhus & Mikaelsson 2013, с. 457.
  93. ^ Гартманн 1887.
  94. ^ Блаватская 1960, стр. 130.
  95. ^ ab Hartmann 1890.
  96. ^ Гартманн 1895.
  97. ^ Зиркофф 1960, стр. 453–455.
  98. ^ abc Сенкевич 2012, с. 418.
  99. Гартманн 1890, стр. viii.
  100. Френч 2000, стр. 672.
  101. Судья 1893.
  102. Ледбитер 1911.
  103. Кингсфорд 1875.
  104. ^ Ханеграаф 2013, стр. 150.
  105. Лидбитер 1911, стр. 138.
  106. ^ Гилхус и Микаэльссон, 2013, стр. 456–457.
  107. ^ Синнетт 1885.
  108. Френч 2000, стр. 667.
  109. ^ Синнетт 1886a.
  110. ^ Синнетт 1886б.
  111. ^ Блаватская 1958, стр. 306.
  112. Скотт 1920.
  113. Френч 2000, стр. 728.
  114. ^ ab Gilhus & Mikaelsson 2013, с. 459.
  115. Кроуфорд 1882.
  116. Кроуфорд 1885.
  117. ^ ab Эшли 1997c.
  118. ^ Корелли 1886.
  119. ^ Эшли 1997б.
  120. Стивенсон 1886.
  121. ^ Блаватская 1980б, стр. 636–67.
  122. Ансти 1886.
  123. ^ Ларсон 1997.
  124. Хаггард 1885.
  125. Хаггард 1887.
  126. ^ ab Praed 1885.
  127. ↑ Прейд 1886.
  128. Аллен 1886.
  129. ^ Клют 1997а.
  130. Марриет 1887.
  131. Блаватская 1887, стр. 83.
  132. Френч 2000, стр. 663–664.
  133. ^ Мелтон 2001f.
  134. Кроуфорд 1882, стр. 300.
  135. Блаватская 1883, стр. 125.
  136. Френч 2000, стр. 664–665.
  137. ^ ab Stableford 1997.
  138. Френч 2000, стр. 665–66.
  139. Френч 2000, стр. 669–70.
  140. ^ Мелтон 2001а.
  141. ^ Мелтон 2001e, стр. 559.
  142. Блэквуд 1910.
  143. ^ Гилхус и Микаэльссон 2013, с. 465.
  144. ^ Клют 1997c.
  145. Майринк 1914.
  146. ^ Фэвр 2010, стр. 104.
  147. Манди 1924.
  148. ^ Клют 1997d.
  149. ^ Сассон 2012, стр. 103.
  150. ^ аб Желиховская 1893.
  151. Гарвер 1894.
  152. Френч 2000, стр. 677.
  153. ↑ Элиот 1922.
  154. Гольдфарб 1971, стр. 668.
  155. ^ Брин 2014, стр. 110.
  156. Фрост 1993.
  157. ^ Гилхус и Микаэльссон 2013, с. 470.
  158. ^ Аббасова 2015.
  159. ^ Клют и Стерлинг 1999.

Источники

На русском языке

Внешние ссылки