stringtranslate.com

Индуистские божества

Примеры индуистских божеств (сверху): Ганеша , Вишну , Шива , Дурга , Лакшми и Сарасвати .

Индуистские божества — это боги и богини в индуизме . Божества в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индус может выбрать политеиста , пантеиста , монотеиста , мониста и даже агностика , атеиста или гуманиста . [1] [2] [3] Термины и эпитеты божеств в различных традициях индуизма различаются и включают Деву , Деви , Ишвару , Ишвари , Бхагавана и Бхагавати . [4] [5] [примечание 1]

Божества индуизма развивались от ведической эпохи (2-е тысячелетие до н. э.) до средневековой эпохи (1-е тысячелетие н. э.), на региональном уровне в Непале , Пакистане , Индии и Юго-Восточной Азии , а также в различных традициях индуизма. [6] [7] Концепция индуистского божества варьируется от личного бога, как в школе йоги индуистской философии , [8] [9] до тридцати трех главных божеств в Ведах , [10] до сотен божеств, упомянутых в Пуранах . индуизма. [11] Изображения главных божеств включают Вишну , Лакшми , Шиву , Парвати , Брахму и Сарасвати . Эти божества имеют разные и сложные личности, но их часто рассматривают как аспекты одной и той же Высшей Реальности, называемой Брахманом . [12] [примечание 2] С древних времен идея эквивалентности лелеялась для всех индуистов, в их текстах и ​​в скульптуре начала 1-го тысячелетия с такими понятиями, как Харихара (Половина Вишну, Половина Шива) [13] и Ардханаришвара ( наполовину Шива, наполовину Парвати), [14] с мифами и храмами, которые объединяют их, заявляя, что они одно и то же. [15] [16] [17] Главные божества вдохновили свои собственные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм и шактизм , но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией, аксиологией и полицентризмом. [18] [19] [20] Некоторые индуистские традиции, такие как смартизм середины 1-го тысячелетия нашей эры, включали несколько главных божеств как генотеистические проявления Сагуна Брахмана и как средство реализации Ниргуна Брахмана. [21] [22] [23] В философии санкхья Дэвата или божества считаются «естественными источниками энергии», у которых Саттва является доминирующей Гуной . [24]

Индуистские божества представлены различными иконами и иконами, на картинах и скульптурах, называемых Мурти и Пратима . [25] [26] [27] Некоторые индуистские традиции, такие как древние чарваки , отвергали все божества и концепции бога или богини, [28] [29] [30] в то время как движения британской колониальной эпохи 19-го века, такие как Арья Самадж и Брахмо Самадж отвергли божеств и приняли монотеистические концепции, подобные авраамическим религиям . [31] [32] Индуистские божества были приняты в других религиях, таких как джайнизм , [33] и в регионах за пределами Индии, таких как преимущественно буддистский Таиланд и Япония , где они продолжают почитаться в региональных храмах или искусствах. [34] [35] [36]

В древних и средневековых текстах индуизма человеческое тело описывается как храм, [37] [38] , а божества описываются как части, обитающие внутри него, [39] [40] , в то время как Брахман (Абсолютная Реальность, Бог) [21] [41] описывается как такой же или схожий по природе с Атманом (Я), который, по мнению индуистов, вечен и находится внутри каждого живого существа. [42] [43] [44]

Дэвы и дэвис

Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь, которым поклоняются во время фестиваля Дурга Пуджа в Калькутте.

Божества в индуизме называются Дэва (мужское начало) и Деви (женское начало). [45] [46] [47] Корень этих терминов означает «небесный, божественный, что-либо превосходное». [48]

В самой ранней ведической литературе все сверхъестественные существа называются асурами . [49] [50] К позднему ведическому периоду (~ 500 г. до н. э.) доброжелательные сверхъестественные существа назывались Дэва-Асуры . В постведических текстах, таких как Пураны и Итихасы индуизма, Дэвы олицетворяют добро, а асуры — зло. [6] [7] В некоторой средневековой индийской литературе дэвов также называют сурами и противопоставляют их столь же могущественным, но злобным сводным братьям , называемым асурами. [51]

Индуистские божества являются частью индуистской мифологии , и Дэвы, и Дэви фигурируют в одной из многих космологических теорий индуизма . [52] [53]

Характеристики божеств ведической эпохи

В ведической литературе Дэвы и Дэви представляют силы природы, а некоторые представляют моральные ценности (например, Адитьи , Варуна и Митра ), каждый из которых символизирует воплощение специального знания, творческой энергии, возвышенных и магических сил ( Сиддхи ). [54] [55]

Божества ведической эпохи эволюционировали. Рудра (слева) представлен в ведической литературе, показан как скульптура Шива-Рудра 2-го века (в центре) и как Шива (что означает вид) в произведениях искусства 13-го века (справа). Иконография развивалась, сохраняя некоторые символические элементы, такие как трезубец, топор или антилопа. [56] [57]

Наиболее упоминаемыми Дэвами в Ригведе являются Индра , Агни (огонь) и Сома , причем «огненное божество» называется другом всего человечества. Индра и Сома — двое, прославляемые в огненном ритуале яджны , который отмечает основные индуистские церемонии. Савитр , Вишну , Рудра (позже получивший исключительный эпитет Шивы ) и Праджапати (позже Брахма ) — боги и, следовательно, Дэвы. [34]

Веды описывают ряд важных Дэви, таких как Ушас ( рассвет), Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Сарасвати (река, знание), Вак (звук), Нирити (разрушение), Ратри (ночь), Араньяни. (лес), а также богини щедрости, такие как Динсана, Рака, Пурамдхи, Паренди, Бхарати, Махи и другие, упомянутые в Ригведе . [58] Шри, также называемая Лакшми, появляется в поздних ведических текстах, относящихся к добуддийским временам, но стихи, посвященные ей, не предполагают, что ее характеристики полностью развились в ведическую эпоху. [59] Все боги и богини различались в ведические времена, но в постведических текстах (~ 500 г. до н. э. – 200 г. н. э.), и особенно в литературе эпохи раннего средневековья, они в конечном итоге рассматриваются как аспекты или проявления одного Брахмана . , Верховная власть. [59] [60]

Ананда Кумарасвами утверждает, что Дэвы и Асуры в ведических знаниях подобны Ангелам-Теоям-Богам и Титанам греческой мифологии, оба могущественны, но имеют разные ориентации и наклонности: Дэвы представляют силы Света, а Асуры представляют силы Тьмы. в индуистской мифологии. [61] [62] Согласно интерпретации Кумарасвами Дэвов и Асуров, обе эти природы существуют в каждом человеке, тиран и ангел находятся внутри каждого существа, лучшее и худшее в каждом человеке борется перед выбором и своей природой, и Индуистская формулировка Дэвов и Асуров — это вечный танец между ними внутри каждого человека. [63] [64]

Дэвы и Асуры, Ангелы и Титаны, силы Света и силы Тьмы в Ригведе, хотя и различны и противоположны по своему действию, по своей сути единосущны, их различие является вопросом не сущности, а ориентации, революции или трансформации. В этом случае Титан потенциально является Ангелом, Ангел по своей природе все еще Титан; Тьма в действии — это Свет, Свет в потенции — Тьма; следовательно, обозначения Асура и Дэва могут быть применены к одной и той же Личности в соответствии с способом действия, как в Ригведе 1.163.3: «Трита есть ты (Агни) посредством внутреннего действия».

-  Ананда Кумарасвами, Журнал Американского восточного общества [62]

Характеристики божеств средневековья

В Пуранах и Итихасах с включенной в них Бхагавад-Гитой Дэвы олицетворяют добро, а асуры – зло. [6] [7] Согласно Бхагавад-гите (16.6–16.7), все существа во вселенной обладают как божественными качествами ( дайви сампад ), так и демоническими качествами ( асури сампад ) внутри каждого. [7] [65] В шестнадцатой главе Бхагавад-гиты говорится, что чистые богоподобные святые редки, а чистое демоноподобное зло редко встречается среди людей, а основная часть человечества многохарактерна и имеет несколько или множество недостатков. [7] По словам Джинин Фаулер, Гита утверждает, что желания, отвращения, жадность, потребности, эмоции в различных формах «являются гранями обычной жизни», и только тогда, когда они превращаются в похоть, ненависть, тягу, высокомерие, тщеславие, гнев, резкость, лицемерие, насилие, жестокость и такая негативность – и разрушение – склонны к тому, что естественные человеческие наклонности превращаются в нечто демоническое (Асуры). [7] [65]

Индра — божество ведической эпохи, обитающее в Южной и Юго-Восточной Азии. Над Индрой находится часть печати государства Таиланд .

Эпосы и тексты средневековой эпохи, особенно Пураны , создали обширную и разнообразную мифологию, связанную с индуистскими божествами, включая их генеалогии. [66] [67] [68] Некоторые из текстов Пуран названы в честь главных индуистских божеств, таких как Вишну, Шива и Деви. [66] Другие тексты и комментаторы, такие как Ади Шанкара, объясняют, что индуистские божества живут или управляют космическим телом, а также в храме человеческого тела. [37] [69] Они отмечают, что божество Солнца — это глаза, Вайю — нос, Праджапати — половые органы, Локапала — уши, Чандра — ум, Митра — внутреннее дыхание, Варуна — внешнее дыхание, Индра — руки, Брихаспати — речь, Вишну, чья походка велика, — это ноги, а Майя — это улыбка. [69]

Символизм

Эдельманн утверждает, что боги и антибоги индуизма являются символами духовных концепций. Например, бог Индра (Дэва) и антибог Вирочана (Асура) спрашивают мудреца, чтобы узнать о познании себя. [70] Вирочана уходит с первым полученным ответом, полагая, что теперь он может использовать эти знания как оружие. Напротив, Индра продолжает давить на мудреца, взбалтывать идеи и узнавать о средствах внутреннего счастья и силы. Эдельманн предполагает, что дихотомии Дэва-Асуры в индуистской мифологии можно рассматривать как «повествовательное изображение тенденций внутри нас». [70] Индуистские божества в ведическую эпоху, утверждает Махони, - это художники, обладающие «мощными внутренними преобразовательными, эффективными и творческими умственными способностями». [71]

В индуистской мифологии каждый человек начинается как Асура, рожденный от одного отца. «Асуры, которые остаются асурами», разделяют характер могущественных существ, жаждущих большей власти, большего богатства, эгоизма, гнева, беспринципной природы, силы и насилия. [72] [73] «Асуры, которые становятся дэвами», напротив, движимы внутренним голосом, ищут понимания и смысла, предпочитают умеренность, принципиальное поведение, соответствующее Рите и Дхарме , знанию и гармонии. [72] [73] [74]

Бог (Дева) и антибог (Асура), утверждает Эдельманн, также символически являются противоречивыми силами, которые мотивируют каждого человека и людей, и, таким образом, дихотомия Дэва-Асуры - это духовная концепция, а не просто генеалогическая категория или вид бытия. [75] В «Бхагавата-пуране» святые и боги рождаются в семьях асуров, таких как Махабали и Прахлада , что передает символизм, согласно которому мотивы, убеждения и действия, а не рождение и семейные обстоятельства человека, определяют, является ли он Дэва-подобным или асуром. нравиться. [75]

Ишвара

Ишвара, наряду с Шивой, Вишну и Брахмой, является одним из 17 божеств, обычно встречающихся в индонезийском индуистском искусстве и записях Сурья Маджапахит . Однако Ишвара представляет разные концепции в различных индуистских философиях.

Другой индуистский термин, который иногда переводится как божество, - это Ишвара , или различные божества описываются, как утверждают Сораджакул и др., как «олицетворения различных аспектов одного и того же Ишвары». [76] Термин Ишвара имеет широкий спектр значений, которые зависят от эпохи и школы индуизма. [77] [78] [79] В древних текстах индийской философии Ишвара означает высшее Я, Брахмана (Высшую Реальность), правителя, короля или мужа в зависимости от контекста. [77] В текстах средневековой эпохи Ишвара означает Бога, Высшее Существо, личного бога или особое «Я», в зависимости от школы индуизма. [5] [79] [80]

Среди шести систем индуистской философии санкхья и мимамса не считают концепцию Ишвары , то есть высшего существа, актуальной . Школы индуизма йоги , вайшешики , веданты и ньяи обсуждают Ишвару, но придают ей разные значения.

Ученые ранней школы ньяя рассматривали гипотезу о божестве как о Боге-творце, обладающем силой даровать благословения, дары и плоды; но эти ранние ученые ньяи затем отвергли эту гипотезу и стали нетеистами или атеистами. [29] [81] Позже ученые школы Ньяя пересмотрели этот вопрос и предложили контраргументы в пользу того, что такое Ишвара, а также различные аргументы, доказывающие существование всеведущего, вездесущего и всемогущего божества (Бога). [82]

Школа индуизма Вайшешика, основанная в Канаде в I тысячелетии до нашей эры, не требовала божества-создателя и не полагалась на него. [83] [30] Позже школа Вайшешика приняла концепцию Ишвары , утверждает Клаус Клостермайер , но как вечного Бога, который сосуществует во вселенной с вечными субстанциями и атомами, но Он «заводит часы и позволяет им идти своим ходом». курс". [83]

Ученые индуизма древней Мимамсы задавались вопросом, что такое Ишвара (божество, Бог)? [84] Они считали концепцию божества ненужной для последовательной философии и мокши (сотериологии). [84] [85]

В школе индуистской философии санкхья Ишвара не является ни Богом-творцом, ни Богом-спасителем. [86] Некоторые ученые называют это одной из нескольких основных атеистических школ индуизма. [87] [88] [89] Другие, такие как Якобсен, утверждают, что санкхью точнее описать как нетеистическую. [90] В школе индуистской философии санкхья божество считается несущественным понятием, не определяемым и не отрицаемым. [12]

В школе йоги индуизма это любое «личное божество» (Ишта Дева или Ишта Девата) [91] или «духовное вдохновение», но не Бог-творец. [80] [87] Уичер объясняет, что, хотя краткие стихи Патанджали в «Йогасутрах» можно интерпретировать как теистические, так и нетеистические, концепция Ишвары Патанджали в философии йоги действует как «преобразующий катализатор или руководство, помогающее йогину на пути к духовное освобождение». [92]

Школа индуизма Адвайта Веданта утверждала, что не существует дуалистического существования божества (или божеств). [12] [93] Между Дживой и Ишварой нет инаковости или различия . [94] [95] Бог (Ишвара, Брахман) тождественен Атману (Я) внутри каждого человеческого существа в школе Адвайта Веданта, [96] и существует монистическое Универсальное Абсолютное Единство, которое соединяет всех и вся. [43] [95] [97]

В подшколе Двайта индуизма Веданты Ишвара определяется как Бог-творец, отличный от Дживы (индивидуального «Я» в живых существах). [44] В этой школе Бог создает индивидуальное «Я» (Атман), но индивидуальное «Я» никогда не было и никогда не станет единым с Богом; лучшее, что он может сделать, — это испытать блаженство, бесконечно приблизившись к Богу. [23]

Количество божеств

Яска , самый ранний из известных языковедов Индии (~ 500 г. до н. э.), отмечает Уилкинса, упоминает, что согласно Ведам существует три божества ( Дэва ): « Агни (огонь), чье место на земле; Ваю (ветер), чье место — воздух, и Сурья (солнце), чье место — в небе». [102] Этот принцип трех миров (или зон) и его кратных встречается впоследствии во многих древних текстах. Самхиты , которые являются старейшим слоем текста в Ведах , насчитывают 33 дэва, [примечание 3] либо по 11 для каждого из трех миров, либо как 12 Адитьев , 11 Рудр , 8 Васу и 2 Ашвина в слое Брахманов ведических текстов. [106] [48]

Ригведа утверждает в гимне 1.139.11:

Он был свидетелем того, как Сэнсэй Уинстон . ्थ ।
Джон Мэнсон Сэнсэй и Нью-Йорк. Джонни ॥११॥ [107]

О вы, одиннадцать богов, чьим домом являются небеса, о вы, одиннадцать, делающие землю своим жилищем,
вы, одиннадцать, кто с силой живет в водах, примите эту жертву, о боги, с удовольствием.
– Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита [108]

Боги, которых одиннадцать на небесах; которым одиннадцать на земле;
и которые одиннадцать обитают со славой в воздухе; пусть вы будете довольны этой нашей жертвой.
- Перевод Х. Х. Уилсона [109]

-  Ригведа 1.139.11

Единение или единство

Тридцать три коти (33 высших) божества упоминаются в других древних текстах, таких как Яджурведа . В первую очередь это богини штатов Фулстон и Эбботт, что свидетельствует о том, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. [110] Ученые утверждают, что все божества обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявление бесполого принципа, называемого Брахманом , представляющего многие грани Абсолютной Реальности». [110] [111] [112] В индуизме концепция заключается в том, что «Бог, вселенная, люди и все остальное, по сути, являются одним целым», и существует связанное единство, при котором один и тот же Бог пребывает внутри каждого человека как Атман . вечное Я. [112] [113]

Иконография и практики

Правильное оформление мурти описано в древних и средневековых индийских текстах ( бенгали ). Среди других деталей они описывают пропорции, позы и выражения лица, часто ссылаясь на природу. [114] [115] [116]

Индуистская молитва перед тем, как срубить дерево для Мурти

О, Дерево! вы были избраны для поклонения божеству.
Приветствую вас!
Я поклоняюсь вам по правилам, пожалуйста, примите это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Пусть они простят нас сейчас, мы им поклоняемся.

- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [117] [118]

Индуизм имеет древнюю и обширную традицию иконографии, особенно в форме Мурти ( санскрит : मूर्ति, IAST: Мурти), или Виграхи или Пратимы . [26] Мурти сам по себе не является богом в индуизме , но является образом бога и представляет собой эмоциональную и религиозную ценность. [119] Буквальный перевод Мурти как идола неверен, утверждает Джинин Фаулер, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. [119] Точно так же, как фотография человека не является реальным человеком, Мурти — это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю что-то, имеющее эмоциональную и реальную ценность. [119] Когда человек поклоняется Мурти , предполагается, что оно является проявлением сущности или духа божества, через него размышляются духовные идеи и потребности поклоняющегося, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. . [119]

Мурти индуистского божества обычно изготавливается путем резьбы по камню, дереву, литью металла или керамике. Тексты средневековой эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты, особенно Шилпа Шастры . [25] Выражения в Мурти различаются в различных индуистских традициях: от символики Югры , выражающей разрушение, страх и насилие ( Дурга , Парвати , Кали ), а также символики Саумья , выражающей радость, знание и гармонию (Парвати, Сарасвати). , Лакшми). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [120] Другие формы Мурти, встречающиеся в индуизме, включают Линга . [121]

Для некоторых индуистов Мурти — это воплощение божественного, Высшей Реальности или Брахмана . [25] В религиозном контексте их можно встретить в индуистских храмах или домах, где к ним можно относиться как к любимым гостям и служить участниками ритуалов Пуджи в индуизме. [122] Мурти устанавливаются священниками в индуистских храмах посредством церемонии Прана Пратиштха , [123] в ходе которой, как утверждают Гарольд Кауард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вселяется в скульптуру», а затем божественное приветствовали, как приветствовали бы друга. [124] В других случаях он служит центром внимания в ежегодных праздничных процессиях, которые называются Утсава Мурти . [125]

Храм и богослужение

Наряду с мурти индуисты используют природу и аниконические символы для обозначения божеств. Лингам (слева) символизирует Шиву и Парвати, [126] растение Туласи в квадратном основании (в центре) является символом Вишну, [127] а восход солнца (или рек) повсеместно почитается как аспект духовного. [128]

В индуизме божества и их иконы могут храниться в индуистском храме , дома или в качестве амулета. Поклонение, совершаемое индуистами, известно под несколькими региональными названиями, например, Пуджа . [129] Эта практика перед мурти может быть тщательно разработана в больших храмах или представлять собой простую песню или мантру, читаемую дома, или подношение, сделанное восходу солнца или реке, или символическое изображение божества. [130] [131] [132] Археологические свидетельства поклонения божествам в индуистских храмах прослеживают ритуалы Пуджи до эпохи Империи Гуптов (~ 4 век н.э.). [133] [134] В индуистских храмах различные пуджи могут проводиться ежедневно в разное время дня; в других храмах это может быть случайным. [135] [136]

Практика Пуджи структурирована как акт приветствия, принятия и почитания божества по своему выбору в качестве почетного гостя [137] и запоминания духовного и эмоционального значения, которое божество представляет для преданного. [119] [129] Ян Гонда , а также Диана Л. Эк утверждают, что типичная Пуджа включает в себя один или несколько из 16 шагов ( Шодаша Упачара ), восходящих к древним временам: божество приглашается в качестве гостя, преданный принимает гостей и заботится о божестве как о почетном госте, божеству предлагается хвала (гимны) с Дхупой или Аарти вместе с едой ( Найведхья ), после выражения любви и уважения хозяин прощается и с любовью прощается с божеством . [138] [139] Практика поклонения может также включать в себя размышления над духовными вопросами, при этом изображение служит поддержкой для такой медитации. [140]

Поклонение божествам ( бхакти ), посещение храмов и обряды пуджи не являются обязательными и не являются обязательными в индуизме; это выбор индуса, для некоторых индусов это может быть рутинным ежедневным делом, периодическим ритуалом или нечастым для некоторых. [141] [142] Практики поклонения в индуизме столь же разнообразны, как и его традиции, и индуист может выбрать политеистический, пантеистический, монотеистический, монистический, агностический, атеистический или гуманистический подход. [143]

Примеры

Шесть божеств индуизма. Сурья, Парвати, Хануман, Лакшми, Вишну и Индра. Все эти статуи прибыли из Индии, кроме Вишну (с тайско-камбоджийской границы). Различные эпохи. Национальный музей Шотландии, Эдинбург

Главные божества вдохновили обширный жанр литературы, такой как тексты Пуран и Агам , а также их собственные индуистские традиции, но с общей мифологией , ритуальной грамматикой, теософией , аксиологией и полицентризмом. [19] [20] Вишну и его аватары лежат в основе вайшнавизма , Шива для шиваизма , Деви для шактизма и некоторых индуистских традиций, таких как традиции Смарты, которые почитают несколько главных божеств (пять) как генотеистические проявления Брахмана ( абсолютной метафизической Реальности). ). [111] [144] [145]

Хотя в индуизме существуют разнообразные божества, утверждает Лоуренс, «эксклюзивизм, утверждающий, что только собственное божество реально», редко встречается в индуизме. [111] Юлиус Липнер и другие ученые утверждают, что плюрализм и «полицентризм» – когда другие божества признаются и почитаются представителями разных «конфессий» – были индуистским этосом и образом жизни. [19] [146]

Тримурти и Тридеви

Шива (слева), Вишну (в центре) и Брахма (справа)

Концепция Триады (или Тримурти , Троицы ) появилась в индуистской литературе относительно поздно, во второй половине I тысячелетия до нашей эры. [147] Идея триады, играющей три роли в космических делах, обычно ассоциируется с Брахмой, Вишну и Шивой (также называемым Махеш ); однако это не единственная триада в индуистской литературе. [148] Другие триады включают Тридеви , состоящую из трех богинь – Лакшми, Сарасвати и Парвати в тексте Деви Махатмья , в традиции Шакта, которые далее утверждают, что Деви – это Брахман (Высшая Реальность), и именно ее энергия наделяет силой Брахму, Вишну. и Шива. [147] Другие триады, сформулированные как божества в древнеиндийской литературе, включают Солнце (создатель), Воздух (поддерживающий) и Огонь (разрушитель); Прана (создатель), Еда (поддерживающая сила) и Время (разрушитель). [147] Эти триады, утверждает Ян Гонда , в некоторых мифологиях сгруппированы вместе, не образуя Троицы, а в других случаях представлены как равные, единство и проявления одного Брахмана. [147] В Пуранах, например, идея тройственной «ипостасности» выражается следующим образом:

Они [Брахма, Вишну, Шива] существуют друг через друга и поддерживают друг друга; они являются частями друг друга; они существуют друг через друга; они ни на мгновение не разлучены; они никогда не покидают друг друга.

-  Ваю Пурана , 5.17, Перевод Яна Гонды [147]

Триада появляется в Майтраяния-упанишаде , впервые в признанных и известных с тех пор ролях, где они используются для представления концепции трех Гун – врожденной природы, тенденций и внутренних сил, обнаруженных внутри каждого существа и всего, чей баланс преобразуется и сохраняется. изменение человека и мира. [148] [149] Именно в средневековых пуранических текстах концепции Тримурти появляются в различном контексте, от ритуалов до духовных концепций. [147] Бхагавад-гита в стихах 9.18, 10.21-23 и 11.15 утверждает, что триада или троица является проявлением одного Брахмана, которым утверждает себя Кришна. [150] Однако, предполагает Бейли, мифология триады «не является ни влиятельной, ни самой важной» в индуистских традициях, скорее, идеологии и духовные концепции развиваются на своей собственной основе. [148] Триада, в которой Брахма творит, Вишну сохраняет и Шива разрушает, уравновешивает функционирование всей вселенной.

Аватары индуистских божеств

Десять аватаров Вишну (по часовой стрелке, сверху слева) Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Кришна, Калки, Будда, Паршурама, Рама и Нарасимха, (в центре) Радха и Кришна. Картина в настоящее время находится в Музее Виктории и Альберта .

Индуистская мифология взрастила концепцию аватара ( аватара ), которая представляет собой нисхождение божества на землю. [151] [152] Это понятие обычно переводится как « воплощение », [151] и представляет собой «видимость» или «проявление». [153] [154]

Концепция аватара наиболее развита в традиции вайшнавизма и связана с Вишну , особенно с Рамой и Кришной . [155] [156] Вишну принимает многочисленные аватары в индуистской мифологии. Он становится женщиной во время Самудра Мантаны в образе Мохини , чтобы разрешить конфликт между дэвами и асурами . Его мужские аватары включают Матсью , Курму , Вараху , Нарасимху , Ваману , Парашураму , Раму , Кришну , Будду и Калки . [156] В некоторых списках Баларама заменяет Будду. [157] В различных текстах, особенно в «Бхагавад-гите» , обсуждается идея появления аватара Вишну для восстановления космического баланса всякий раз, когда сила зла становится чрезмерной и вызывает постоянное угнетение в мире. [152]

В традициях шактизма эта концепция появляется в легендах как различные проявления Дэви , принципа божественной матери в индуизме. [158] К аватарам Деви или Парвати относятся Дурга и Кали , которые особенно почитаются в восточных штатах Индии , а также традиции Тантры. [159] [160] [161] Двадцать один аватар Шивы также описан в текстах шиваизма , но в отличие от традиций вайшнавов, традиции Шайвы сосредотачиваются непосредственно на Шиве, а не на концепции аватара. [151]

Основные региональные и паниндийские индуистские божества

Смотрите также

Примечания

  1. ^ О переводе слова дэва в форме существительного единственного числа как «божество, бог» и во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см.: Monier-Williams 2001, p. 492 и Рену 1964, с. 55
  2. ^ [а] Прислушайтесь, Лиза; ДеЛиссер, Гораций (2011). Достижение культурной компетентности . Джон Уайли и сыновья. Три бога: Брахма, Вишну и Шива, а также другие божества считаются проявлениями Брахмана и им поклоняются как воплощениям Брахмана.
    [b] Торопов и Баклс 2011: Члены различных индуистских сект поклоняются головокружительному количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным обрядам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражение одной и той же неизменной реальности. Совокупность божеств понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности.
    [d] Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф (2007). Вводный словарь теологии и религиоведения . Литургическая пресса. Хотя индуисты верят во множество дэвов, многие из них являются монотеистами до такой степени, что признают только одно Высшее Существо, Бога или Богиню, которое является источником и правителем дэвов.
  3. ^ Список ведических дэвов несколько различается в рукописях, найденных в разных частях Южной Азии, особенно с точки зрения наставников (Асвинов) и персонифицированных дэвов. Один список, основанный на Книге 2 «Айтерея Брахмана»: [103] [104]
    • Олицетворенные Дэвы: Индра ( Шакра ), Варуна , Митра , Арьяман , Бхага , Амша , Видхатр ( Брахма ), [105] Тваштри , Пушан , Вивасват , Савитри (Дхатр), Вишну .
    • Дэвы как абстракции или внутренние принципы: Ананда (блаженство, внутреннее удовлетворение), Виджняна (знание), Манас (ум, мысль), Прана (жизненная сила), Вак (речь), Атма (Я внутри каждого человека) и пять проявлений. Рудры /Шивы – Ишана , Татпуруша, Агхора, Вамадева, Садьоджата.
    • Дэвы как силы или принципы природы – Притхиви (земля), Агни (огонь), Антарикша (атмосфера, пространство), Джал (вода), Ваю (ветер), Дьяуш (небо), Сурья (солнце), Накшатра (звезды), Сома (луна)
    • Дэвы как наставник или творческая энергия – Васаткара, Праджапати.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом». 
  2. ^ Лестер Курц (редактор), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов, ISBN 978-0123695031 , Academic Press, 2008 г. 
  3. ^ М.К. Ганди, Сущность индуизма, редактор: В.Б. Кхер, Navajivan Publishing, см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  4. ^ Радхакришнан и Мур (1967, перепечатано в 1989 г.), Справочник по индийской философии, Princeton University Press, ISBN 978-0691019581 , стр. 37-39, 401-403, 498-503 
  5. ^ ab Мирча Элиаде (2009), Йога: бессмертие и свобода, Princeton University Press, ISBN 978-0691142036 , стр. 73-76 
  6. ^ abc Николас Гир (2000), Духовный титанизм: индийские, китайские и западные перспективы, State University of New York Press, ISBN 978-0791445280 , стр. 59-76 
  7. ^ abcdef Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-Гита, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 253-262 
  8. ^ Реноу 1964, с. 55
  9. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39-41; Ллойд Пфлюгер , Чистота личности и сила в Йогасутре, в книге «Теория и практика йоги» (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39; Ковур Т. Беханан (2002), Йога: ее научная основа, Дувр, ISBN 978-0486417929 , стр. 56-58. 
     
     
  10. ^ Скарборо, Джек (2000). Истоки культурных различий и их влияние на менеджмент. Издательская группа Гринвуд. п. 131. ИСБН 978-1-56720-439-1.
  11. ^ Санджукта Гупта (2013), Лакшми Тантра: Текст Панчаратры, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120817357 , стр. 166 
  12. ^ abc Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 77-78 
  13. ^ Дэвид Лиминг (2001), Словарь азиатской мифологии , Oxford University Press, ISBN 978-0195120530 , стр. 67 
  14. ^ Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара с индийской и феминистской точки зрения , State University of New York Press, ISBN 0-791453251 , стр. 1–4 
  15. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии , Vol. 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120808775 , стр. 334-335. 
  16. ^ Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера на протяжении веков: глобальная история, Cengage, ISBN 978-0495915423 , стр. 443-444 
  17. ^ Синтия Пакерт Атертон (1997), Скульптура раннего средневекового Раджастана, Брилл, ISBN 978-9004107892 , стр. 42-46. 
  18. ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , стр. 562-563 
  19. ^ abc Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 371-375 
  20. ^ аб Фрейзер, Джессика (2011). Спутник континуума индуистских исследований . Лондон: Континуум. стр. 1–15. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  21. ^ ab О школе дуализма в индуизме см.: Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы между религиями, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 51-58, 111. -115; О монистической школе индуизма см.: Б. Мартинес-Бедар (2006), Типы причин у Аристотеля и Шанкары, Диссертация - Департамент религиоведения (консультанты: Кэтрин МакКлимонд и Сандра Дуайер), Университет штата Джорджия, стр. 18-35. 
  22. ^ Майкл Майерс (2000), Брахман: сравнительное богословие, Routledge, ISBN 978-0700712571 , стр. 124-127 
  23. ^ аб Томас Падият (2014), Метафизика становления, Де Грюйтер, ISBN 978-3110342550 , стр. 155-157 
  24. ^ Шарма 1990, с. 17.
  25. ^ abc Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0791470824 , стр. 264-267 
  26. ^ аб "пратима (индуизм)". Британская энциклопедия . Проверено 21 августа 2011 г.
  27. ^ ПК Ачарья, Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, стр. 426
  28. ^ В. В. Раман (2012), Индуизм и наука: некоторые размышления, Zygon - Journal of Religion and Science, 47 (3): 549–574, Цитата (стр. 557): «Помимо нетеистических школ, таких как Санкхья, существуют также были явно атеистическими школами в индуистской традиции. Одной из яростно антисверхъестественных систем является/была так называемая школа Чарвака».
  29. ^ ab Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки межкультурной философии религии, Cambridge University Press, ISBN 978-0521126274 , стр. 150 
  30. ^ аб А Гоэл (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука, Стерлинг, ISBN 978-0865902787 , страницы 149-151; Р. Коллинз (2000), Социология философии , издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 836 
     
  31. ^ Найду, Тиллайвел (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Мотилал Банарсидасс . п. 158. ИСБН 81-208-0769-3.
  32. ^ Глин Ричардс (1990), Религии мира: Религии Азии (редактор: Фридхельм Харди), Routledge, ISBN 978-0415058155 , стр. 173-176 
  33. ^ Джон Э. Корт (1998), Открытые границы: джайнские сообщества и культуры в истории Индии, State University of New York Press, ISBN 978-0791437865 , стр. 218-220 
  34. ^ аб Хадзиме Накамура (1998), Сравнительная история идей, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120810044 , стр. 26-33 
  35. ^ Эллен Лондон (2008), Таиланд вкратце: 2000 лет истории и культуры , Маршалл Кавендиш, ISBN 978-9812615206 , стр. 74 
  36. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания , Рутледж, ISBN 978-1884964046 , стр. 692 
  37. ^ ab Джин Холм и Джон Боукер (1998), Sacred Place, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826453037 , стр. 76-78 
  38. ^ Майкл Куган (2003), Иллюстрированный путеводитель по мировым религиям , Oxford University Press, ISBN 978-0195219975 , стр. 149 
  39. ^ Ален Даниэлу (2001), Индуистский храм: обожествление эротизма , ISBN 978-0892818549 , стр. 82-83 
  40. ^ Патрик Оливель (1992),;; Самньяса Упанишады , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147-148 со сносками 2 и 5. 
  41. ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Сент-Мэри. ISBN 978-0-88489-725-5.
  42. ^ Монье-Вильямс 1974, стр. 20–37.
  43. ^ ab Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0415782944 , стр. 99-107 
  44. ^ ab R Prasad (2009), Исследование истории и развития классической индийской философии морали, Concept Publishing, ISBN 978-8180695957 , стр. 345-347 
  45. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 496
  46. ^ Джон Страттон Хоули и Донна Мари Вульф (1998), Деви: Богини Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814912 , стр. 2 
  47. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 18 
  48. ^ ab Monier Monier-Williams, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 492
  49. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , стр. 5-11, 22, 99-102 
  50. ^ Монье Монье-Вильямс, Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный для родственных индоевропейских языков, Мотилал Банарсидасс, стр. 121
  51. ^ Британская энциклопедия
  52. ^ Дон Хандельман (2013), Один Бог, Две Богини, Три Исследования Южно-индийской космологии, Brill Academic, ISBN 978-9004256156 , стр. 23-29 
  53. ^ Венди Донигер (1988), Текстовые источники для изучения индуизма, Manchester University Press, ISBN 978-0719018664 , стр. 67 
  54. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 24-33 
  55. ^ Бина Гупта (2011), Введение в индийскую философию, Routledge, ISBN 978-0415800037 , стр. 21-25. 
  56. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 338-339 
  57. ^ М. Чакраварти (1995), Концепция Рудраа-Шивы на протяжении веков, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 59-65 
  58. ^ Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , стр. 6-17, 55-64 
  59. ^ ab Дэвид Кинсли (2005), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 978-8120803947 , стр. 18, 19 
  60. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , стр. 41 
  61. ^ Уош Эдвард Хейл (1999), Асура в ранней ведической религии, Мотилал Барнарсидасс, ISBN 978-8120800618 , стр. 20 
  62. ^ аб Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: очерк ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–374, JSTOR  594758.
  63. ^ Ананда Кумарасвами (1935), «Ангел и Титан: очерк ведической онтологии», Журнал Американского восточного общества , том 55, стр. 373–418
  64. ^ Николас Гир (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, Номер 1, стр. 76, см. также 73–96.
  65. ^ ab Кристофер К. Чаппл (2010), Бхагавад-Гита: издание к двадцатипятилетию, State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , стр. 610-629 
  66. ^ ab Людо Роше (1986), Пураны, Отто Харрасовиц Verlag, ISBN 978-3447025225 , стр. 1-5, 12-21 
  67. ^ Грег Бейли (2001), Энциклопедия азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415172813 , стр. 437-439 
  68. ^ Грегори Бейли (2003), Исследование индуизма (редактор: Арвинд Шарма), The University of South Carolina Press, ISBN 978-1570034497 , стр. 139 
  69. ^ ab Ален Даниэлу (1991), Мифы и боги Индии, Принстон / Боллинген в мягкой обложке, ISBN 978-0892813544 , стр. 57-60 
  70. ^ ab Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 439-441
  71. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 17, 27, 32 
  72. ^ ab Николас Гир (1995), Индуистский титанизм, Философия Востока и Запада, Том 45, номер 1, стр. 76-80
  73. ^ ab Стелла Крамриш и Раймонд Бернье (1986), Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802230 , стр. 75-78 
  74. ^ Уильям К. Махони (1997), Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение, State University of New York Press, ISBN 978-0791435809 , стр. 50, 72-73 
  75. ^ ab Джонатан Эдельманн (2013), Индуистская теология как взбалтывание скрытого, Журнал Американской академии религии, том 81, выпуск 2, стр. 440-442
  76. ^ Сиродж Сорайджакул, Марк Карр и Джулиус Нам (2009), Мировые религии, Routledge, ISBN 978-0789038135 , стр. 38 
  77. ^ ab Монье Уильямс, санскритско-английский словарь, Извара, санскритский цифровой лексикон, Кельнский университет, Германия
  78. ^ Джеймс Лохтефельд, «Ишвара», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , с. 306 
  79. ^ ab Дейл Рипе (1961, переиздано в 1996 г.), Натуралистическая традиция в индийской мысли, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812932 , стр. 177-184, 208-215 
  80. ^ ab Ян Уичер, Целостность йога-даршана, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , стр. 82-86 
  81. ^ G Oberhammer (1965), Zum проблема des Gottesbeweises in der indischen Philosophie, Numen, 12: 1-34
  82. ^ Фрэнсис X. Клуни (2010), Индуистский Бог, Христианский Бог: Как разум помогает сломать границы, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , стр. 18-19, 35-39 
  83. ^ ab Клаус Клостермайер (2007), Обзор индуизма, третье издание, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791470824 , стр. 337 
  84. ^ ab FX Клуни (1997), Что такое бог? Поиски правильного понимания деваты в теории брахманических ритуалов (Мимамса), Международный журнал индуистских исследований, август 1997 г., том 1, выпуск 2, стр. 337-385.
  85. ^ П. Билимория (2001), Индуистские сомнения в Боге: на пути к деконструкции мимамсы, в «Философии религии: индийская философия» (редактор: Рой Перретт), том 4, Routledge, ISBN 978-0-8153-3611-2 , стр. 87 -106 
  86. ^ Малинар (2014), Современные подходы: статьи по ключевым темам, в The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , стр. 79 
  87. ^ ab Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в Йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38-39 
  88. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  89. ^ Ричард Гарбе (2013), Die Samkhya-Philosophie, Indische Philosophie Volume 11, ISBN 978-1484030615 , стр. 25-27 (на немецком языке) 
  90. ^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 15-16 
  91. ^ Орландо Эспин и Джеймс Николофф (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения , Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , стр. 651 
  92. ^ Ян Уичер (1999), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги, State University of New York Press, ISBN 978-0791438152 , стр. 86 
  93. ^ Дж. Н. Моханти (2001), Исследования в области философии, Том 1 (редактор: Бина Гупта), Oxford University Press, стр. 107-108.
  94. ^ Пол Хакер (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: Л. Шмитхаузен), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, стр. 101-109 (на немецком языке), также стр. 69-99
  95. ^ ab Уильям Индич (2000), Сознание в Адвайта Веданте, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812512 , стр. 5 
  96. ^ Уильям Джеймс (1985), Разнообразие религиозного опыта, издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674932258 , стр. 404 со сноской 28 
  97. ^ Лэнс Нельсон (1996), Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте, в книге «Живое освобождение в индуистской мысли» (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Ю. Мамм), State University of New York Press, ISBN 978-0791427064 , стр. 38 -39, 59 (сноска 105) 
  98. ^ Ален Даниэлу (1991), Мифы и боги Индии, Принстон / Боллинген в мягкой обложке, ISBN 978-0892813544 , стр. 350-354 
  99. ^ Серенити Янг (2001), Индуизм, Маршалл Кавендиш, ISBN 978-0761421160 , стр. 73 
  100. ^ Дэвид Р. Кинсли (1995), Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 136-140, 122-128 
  101. ^ RT Вьяс и Умакант Шах, Исследования джайнского искусства, иконографии и смежных предметов, Абхинав, ISBN 978-8170173168 , стр. 23-26 
  102. ^ WJ Wilkins (2003), Индуистские боги и богини, Дувр, ISBN 978-0486431567 , стр. 9-10 
  103. ^ Герман Ольденберг (1988), Религия Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803923 , стр. 23-50 
  104. ^ А.А. МакДонелл, Ведическая мифология , с. PA19, в Google Книгах , Oxford University Press, стр. 19–21.
  105. ^ Фрэнсис X Клуни (2010), Божественная Мать, Благословенная Мать, Oxford University Press, ISBN 978-0199738731 , стр. 242 
  106. ^ Джордж Уильямс (2008), Справочник по индуистской мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195332612 , стр. 90, 112. 
  107. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.१३९ Санскрит, Wikisource
  108. ↑ Ригведа/Мандала 1/Гимн 139, стих 11, Ральф Т.Х. Гриффит, Wikisource
  109. ^ Ригведа Самхита, стих 11, Х. Х. Уилсон (переводчик), Королевское азиатское общество, WH Allen & Co, Лондон
  110. ^ аб Линн Фулстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и практики. Сассекс Академик Пресс. стр. 1–3, 40–41. ISBN 9781902210438.
  111. ^ abc Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion to Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN 978-0415881647 , стр. 78-79 
  112. ^ ab Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: путешествие открытий, Saint Mary's Press, ISBN 978-0884897255 , стр. 43 
  113. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN 978-0691120485 , стр. 30-31, Цитата: «Решающее значение в индуистском политеизме имеют отношения между божествами и человечеством. В отличие от иудейского, христианского и исламского монотеизма, основанного на инаковости Бога и его полном отделении от человека и его единственном воплощении, индуизм не постулирует абсолютного различия между божествами и людьми. На практике эта абстрактная монистическая доктрина редко относится к утверждениям обычного индуиста, но примеры проницаемости между божественным и человеческим могут легко найти в популярном индуизме во многих ничем не примечательных контекстах». 
  114. ^ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки по индийской художественной анатомии, стр. 1-21.
  115. ^ Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров, Журнал американского фольклора, Том. 71, № 281, стр. 224-230.
  116. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0199796649 , стр. 20-21, 56-58 
  117. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-8120810600 ), стр. 520 
  118. ^ Санскрит: (Источник), стр. 142–143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии — 58.10–11)
  119. ^ abcde Джинин Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1898723608 , стр. 41-45 
  120. ^ Гопинатх Рао, Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, стр. 17-39.
  121. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 179-187. 
  122. ^ Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, Cambridge University Press, ISBN 978-0521518741 , стр. 96-112, 123-143, 168-172. 
  123. ^ Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозное искусство, Bloomsbury Academic, ISBN 978-0304707393 , стр. 14-15, 32-36 
  124. ^ Гарольд Кауард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слышание Божественного в Индии и Америке», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832619 , стр. 25-30 
  125. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 726 
  126. ^ Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0691019307 , стр. 243-249. 
  127. ^ Скотт Литтлтон (2005), Боги, богини и мифология, Том 11, Маршалл Кавендиш, ISBN 978-0761475590 , стр. 1125 
  128. ^ Мукул Гоэл (2008), Преданный индуизм: создание впечатлений для Бога, iUniverse, ISBN 978-0595505241 , стр. 77 
  129. ^ ab Джеймс Лохтефельд (2002), Пуджа в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, том 2, Rosen Publishing, ISBN 0-823922871 , стр. 529–530 
  130. ^ Флуд, Гэвин Д. (2002). Блэквеллский спутник индуизма . Уайли-Блэквелл. стр. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6.
  131. ^ Пол Кортрайт (1985), в книге «Боги плоти/Боги камня» (Джоанн Пунцо Вагхорн, Норман Катлер и Васудха Нараянан, ред.), ISBN 978-0231107778 , Columbia University Press, см. главу 2 
  132. ^ Линдси Джонс, изд. (2005). Гейл Энциклопедия религии . Том. 11. Томсон Гейл. стр. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
  133. ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). «2:6». Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета.
  134. ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). «Формирование храмового ритуала в период Гуптов: пуджа и панчамахаяджна». Праджнядхара: Том поздравлений Гурисвара Бхаттачарьи под редакцией Герда Мевиссена . Герд Мевиссен.
  135. ^ Пуджа, Британская энциклопедия (2011)
  136. ^ Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN 978-0595436361 , стр. 315-318 
  137. ^ Пол Тиме (1984), "Indische Wörter und Sitten", в Kleine Schriften , Vol. 2, стр. 343–370.
  138. ^ Фуллер, CJ (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 66–73, 308, ISBN 978-069112048-5
  139. ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видение Божественного образа в Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832664 , стр. 47-49 
  140. ^ Диана Л. Эк (2008), Даршан: Видение Божественного образа в Индии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832664 , стр. 45-46 
  141. ^ Джонатан Ли и Кэтлин Надо (2010), Энциклопедия азиатско-американского фольклора и фольклора, Том 1, ABC, ISBN 978-0313350665 , стр. 480-481 
  142. ^ Джин Холм и Джон Боукер (1998), Поклонение, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671119 , стр. 83, Цитата: «Храмы являются постоянным местом жительства божества, и ежедневное поклонение совершает священник, но большинство индусов посещают храмы только в особых случаях. Поклонение в храмах для них совершенно необязательно». 
  143. ^ Джулиус Дж. Липнер (2009), Индусы: их религиозные верования и практики, 2-е издание, Routledge, ISBN 978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном описанном смысле, чтобы индусы приняли его как индуиста, или вполне обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом». 
  144. ^ Гай Бек (2005), Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества, SUNY Press, ISBN 978-0791464151 , стр. 1-2 
  145. ^ Редакторы журнала «Индуизм сегодня», редакторы журнала «Индуизм сегодня» (2007). Что такое индуизм?. Гималайская академия. ISBN 9781934145272. Проверено 16 октября 2011 г. {{cite book}}: |last=имеет общее имя ( помощь ) ; |work=игнорируется ( помогите )
  146. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в интеллектуальной истории Индии, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0231149877 , стр. 167-168 
  147. ^ abcdef Ян Гонда (1969), Индуистская Троица, Антропос, 63/64, 1/2, стр. 212-226
  148. ^ abc GM Bailey (1979), Трифункциональные элементы в мифологии индуистского Тримурти, Numen, Vol. 26, Фаск. 2, стр. 152-163.
  149. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , с. 265 
  150. ^ Рудольф В. Д'Суза (1996), Бхагавадгита и Святой Иоанн Креста, Григорианский университет, ISBN 978-8876526992 , стр. 340-342 
  151. ^ abc Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 72-73 
  152. ^ Аб Шет, Ноэль (январь 2002 г.). «Индуистский аватара и христианское воплощение: сравнение». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 52 (1 (январь 2002 г.)): 98–125. дои : 10.1353/pew.2002.0005. JSTOR  1400135. S2CID  170278631.
  153. ^ Матчетт, Фреда (2001). Кришна, Господь или Аватара?: отношения Кришны и Вишну . 9780700712816. с. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6.
  154. ^ Кристофер Хью Партридж , Введение в мировые религии, стр. 148
  155. ^ Кинсли, Дэвид (2005). Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии Гейла . Том. 2 (Второе изд.). Томсон Гейл. стр. 707–708. ISBN 0-02-865735-7.
  156. ^ аб Брайант, Эдвин Фрэнсис (2007). Кришна: Справочник. Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  157. ↑ Лазер, Тэмми (15 июля 2014 г.). Боги и богини Древней Индии. The Rosen Publishing Group, Inc. с. 18. ISBN 978-1-62275-390-1.
  158. ^ Хоули, Джон Страттон; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма. Издательство Калифорнийского университета. п. 174. ИСБН 978-0-520-24914-1.
  159. ^ Дэвид Кинсли (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 0-520063392 , стр. 45-48, 96-97 
  160. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN 978-1604078916 , стр. 165-167 
  161. ^ Ева Руди Янсен, Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение, Голландия: Бинки Кок, ISBN 978-9074597074 , стр. 133-134, 41 
  162. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период, Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2, стр. 209-226.
  163. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период, The University of Hong Kong Press, страницы 15-17.
  164. ^ Дзиро Такей и Марк П. Кин (2001), САКУТЕЙКИ, Таттл, ISBN 978-0804832946 , стр. 101 
  165. ^ Миеко Мурасэ (1975), Японское искусство: Избранное из коллекции Мэри и Джексона Бёрков, Метрополитен-музей (Нью-Йорк), ISBN 978-0870991363 , стр. 31 
  166. ^ М. Чакраварти (1995), Концепция Рудры-Шивы на протяжении веков, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800533 , стр. 148-149. 
  167. ^ Роберт Пейн и Александр Сопер (1992), Искусство и архитектура Японии, издательство Йельского университета, ISBN 978-0300053333 , стр. 60 
  168. ^ Джо Крибб (1999), Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова, British Museum Press, ISBN 978-0714108810 , стр. 77 
  169. ^ Джонатан Ли, Фумитака Мацуока и др. (2015), Азиатско-американские религиозные культуры, ABC, ISBN 978-1598843309 , стр. 892 
  170. ^ Кинсли, Дэвид (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 0-520-06339-2 , стр. 94-97 
  171. ^ Франсин Бринкгрев (1997), Подношения Дурге и Претиви на Бали, Азиатские фольклорные исследования, том. 56, № 2, стр. 227-251.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с индуистскими божествами .