Bona Dea ( лат. [ˈbɔna ˈdɛ.a] ; «Богиня добра») была богиней в древнеримской религии . Она ассоциировалась с целомудрием и плодородием среди замужних римских женщин , исцелением и защитой государства и народа Рима . [1] Согласно римским литературным источникам, она была привезена из Великой Греции в какое-то время во времена ранней или средней республики и получила свой собственный государственный культ на Авентинском холме .
Ее обряды позволяли женщинам употреблять крепкое вино и приносить кровавые жертвы, то есть то, что им запрещала римская традиция . Мужчинам было запрещено посещать некоторые из ее мистерий , и только посвященным давалось обладание ее настоящим именем. Учитывая, что мужчины-авторы имели ограниченные знания о ее обрядах и атрибутах, существует множество древних предположений о ее личности, среди которых то, что она была аспектом Терры , Опса , Кибелы или Цереры , или латинской формой греческой богини «Дамии» (возможно, Деметры ). Чаще всего ее идентифицировали как жену, сестру или дочь бога Фавна , таким образом, эквивалент или аспект богини плодородия природы Фауны , которая могла предсказывать судьбы женщин.
У богини было два главных ежегодных праздника. Один проводился в ее храме на Авентине , на благо римского народа; другой устраивала жена римского старшего ежегодного магистрата для приглашенной группы элитных матрон и женщин-служанок. Последний праздник приобрел скандальную известность в 62 г. до н. э., когда политик Публий Клодий Пульхр был осужден за святотатственное вторжение в обряды, якобы направленное на соблазнение жены Юлия Цезаря , Помпеи . Клодий был признан невиновным, но Цезарь развелся с Помпеей, потому что « жена Цезаря должна быть вне подозрений ». За свою поддержку обвинения Цицерон заслужил неугасимую ненависть Клодия. Праздничные обряды плодородия оставались предметом мужского любопытства и спекуляций, как религиозных, так и похотливых.
Культы Бона Деа в городе Риме возглавлялись весталками и Sacerdos Bonae Deae , а ее провинциальные культы — девственницами или матронами-жрицами. Сохранившиеся статуи изображают ее как степенную римскую матрону с рогом изобилия и змеей. Личные посвящения ей засвидетельствованы среди всех классов, особенно плебеев , вольноотпущенников и рабов . Примерно треть ее посвящений исходят от мужчин, некоторые из которых могут быть идентифицированы как аколиты и жрецы ее культа.
Bona Dea («Богиня добра») — имя, почетный титул и почтительный псевдоним; истинное или культовое имя богини неизвестно. Другие ее менее распространенные имена или псевдонимы включают Feminea Dea («Богиня женщин»), [2] Laudanda ... Dea («Богиня, которую следует восхвалять»), [3] и Sancta («Святая»). [4] Она — богиня «неопределенного типа», имеющая несколько истоков и ряд различных характеристик и функций. [5]
Основываясь на том немногом, что они знали о ее обрядах и атрибутах, римские историки строили предположения о ее истинном имени и личности. Фестус описывает ее как идентичную « женской богине» по имени Дамиа, которую Жорж Дюмезиль рассматривает как древнее неверное прочтение греческого « Деметры ». [6] [7] В позднюю имперскую эпоху неоплатоник Макробий идентифицирует ее как универсальную земную богиню, эпитет Майи , Терры или Кибелы, почитаемую под именами Опс, Фауна и Фатуа. [8] [9] Христианский автор Лактанций , утверждая, что покойный республиканский полимат Варрон был его источником, описывает ее как жену и сестру Фавна , названную « Фента Фауна » или « Фента Фатуа » (Фента « пророчица » или Фента « глупая »). [10]
Известные черты культов Бона Деа напоминают культы различных богинь земли и плодородия греко -римского мира , особенно праздник Фесмофории в честь Деметры. Они включали ночные обряды, проводимые преимущественно или исключительно женщинами-посвященными и жрицами, музыку, танцы и вино, а также жертвоприношение свиньи. [11] В эпоху Римской республики в разное время и в разных местах города Рима проводились два таких культа Бона Деа .
Один из них состоялся 1 мая в храме Бона Деа на Авентине . Его дата связывает ее с Майей ; его местоположение связывает ее с плебейским классом простолюдинов Рима, чьи трибуны и зарождающаяся аристократия сопротивлялись притязаниям патрициев на законное религиозное и политическое господство. Год основания фестиваля и храма неизвестен — Овидий приписывает его Клавдии Квинте (ок. конца 3 в. до н. э.). [12] Обряды подразумеваются как некая форма мистерии, скрытая от общественного взгляда и, согласно большинству более поздних римских литературных источников, полностью запрещенная для мужчин. В республиканскую эпоху авентинские фестивали Бона Деа, вероятно, были отчетливо плебейскими делами, открытыми для всех классов женщин и в некоторой ограниченной форме для мужчин. [13] Контроль над ее авентинским культом, по-видимому, оспаривался в разное время в эпоху Средней республики; посвящение или повторное посвящение храма в 123 г. до н. э. весталкой Лицинией с дарением алтаря, святилища и ложа было немедленно аннулировано как незаконное римским сенатом ; сама Лициния позже была обвинена в нецеломудрии и казнена. К эпохе Поздней Республики майский фестиваль Бона Деа и храм Авентина могли выйти из официального употребления или официально лишиться репутации. [14]
У богини также был зимний праздник, засвидетельствованный только в двух случаях (63 и 62 гг. до н. э.). Он проводился в декабре в доме текущего старшего ежегодного римского магистрата cum imperio , будь то консул или претор . Его устраивала жена магистрата, и на нем присутствовали уважаемые матроны римской элиты. Этот праздник не отмечен ни в одном известном религиозном календаре, но был посвящен общественным интересам и находился под надзором весталок, и поэтому должен считаться официальным. Вскоре после 62 г. до н. э. Цицерон описывает его как один из очень немногих законных ночных праздников, разрешенных женщинам, привилегированных для аристократического класса и современников самой ранней истории Рима. [15]
Дом ритуально очищался от всех посторонних лиц мужского пола. Затем жена магистрата и ее помощники [16] делали беседки из виноградных листьев и украшали банкетный зал дома «всякими растущими и цветущими растениями», за исключением мирта , присутствие и наименование которого были категорически запрещено. Был приготовлен банкетный стол с ложем ( pulvinar ) для богини и изображением змеи. Весталки принесли культовое изображение Боны Деа из ее храма [17] и положили его на ее ложе, как почетного гостя. Была приготовлена еда богини: внутренности ( exta ) свиньи, принесенные ей в жертву от имени римского народа ( pro populo Romano ), и возлияние жертвенного вина. [18] Праздник продолжался всю ночь, банкет с женщинами-музыкантами, весельем и играми ( ludere ) и вином; последнее эвфемистически именовалось «молоком», а его емкость — «медовой банкой». [19] Обряды освящали временное снятие обычных ограничений, налагаемых на римских женщин всех сословий римской традицией , и подчеркивали чистую и законную сексуальную потенцию девственниц и матрон в контексте, который фокусировался на женской похоти, а не на похоти мужчин. [20] По словам Цицерона, любой несанкционированный мужчина, который хотя бы мельком увидел обряды, мог быть наказан ослеплением, но он не приводит ни одного примера этого. [21] Более поздние римские авторы предполагают, что, за исключением разных дат и мест, праздники Бона Деа декабря и 1 мая были по сути одинаковыми. [22]
Зимние праздничные обряды 62 г. до н. э. были организованы Помпеей , женой Юлия Цезаря , старшего магистрата в резиденции и верховного понтифика . Говорят, что Публий Клодий Пульхр , популярный политик и союзник Цезаря, вторгся, переодевшись женщиной и намереваясь соблазнить хозяйку. По словам Плутарха, мать Цезаря, Аврелия скрыла культовые предметы мистерий Богини от незваного гостя; но поскольку обряды были испорчены , весталки были обязаны повторить их, и после дальнейшего расследования сената и понтификов , Клодию было предъявлено обвинение в осквернении, что влекло за собой смертный приговор. Цицерон , чья жена Теренция принимала обряды в предыдущем году, дал показания в пользу обвинения. [23]
Цезарь публично дистанцировался от дела, насколько это было возможно, и, конечно, от Помпеи, с которой он развелся, потому что «жена Цезаря должна быть выше подозрений». [24] Он правильно отсутствовал на обрядах, но как paterfamilias он был ответственен за их благочестие. Как pontifex maximus , он был ответственен за ритуальную чистоту и благочестие публичной и частной религии. Он был обязан гарантировать, что весталки действовали правильно, а затем возглавить расследование того, что по сути было его собственными домашними делами. Хуже того, местом предполагаемого преступления была государственная собственность, предоставленная взаймы каждому pontifex maximus на время его пребывания в должности. [25] Это было громкое, много комментируемое дело. Обряды оставались официально секретными, но многие детали всплывали во время и после суда и навсегда оставались в открытом доступе. Они подпитывали теологические спекуляции, как у Плутарха и Макробия: и они питали похотливое мужское воображение – учитывая их врожденную моральную слабость, что могли сделать женщины, если им дать вина и предоставить их самим себе? Такие тревоги не были чем-то новым и подкрепляли традиционные строгие ограничения Рима против женской автономии. В политических и социальных потрясениях Поздней республики несчастья Рима воспринимались как знаки божественного гнева против личных амбиций, религиозной небрежности и откровенного нечестия его ведущих политиков.
Преследование Клодия было, по крайней мере, частично мотивировано политикой. В остальном, казалось бы, тщательном отчете Цицерон не упоминает майский праздник Бона Деа и с самого начала заявляет, что культ богини был аристократической привилегией; безупречно патрицианский Клодий, социальный начальник Цицерона по рождению, представлен как врожденно нечестивый, низкопробный болван, а его популяристская политика — как угроза моральной и религиозной безопасности Рима. После двух лет юридических препирательств Клодий был оправдан — что Цицерон списал на подкуп присяжных и другие закулисные сделки — но его репутация была испорчена. [26] Скандальные разоблачения на суде также подорвали священное достоинство и авторитет весталок, праздника, богини, должности верховного понтифика и, по ассоциации, Цезаря и самого Рима. Примерно пятьдесят лет спустя наследнику Цезаря Октавиану, позже принцепсу Августу , пришлось иметь дело с его последствиями. [27]
Октавиан представил себя как восстановителя традиционной религии и социальных ценностей Рима, а также как миротворца между его доселе враждовавшими фракциями. [28] В 12 г. до н. э. он стал верховным понтификом, что дало ему власть над религиозными делами Рима и над весталками, присутствие и авторитет которых он заметно продвигал. [29] Его жена Ливия была дальней родственницей давно умершего, но все еще печально известного Клодия; [30] но также была связана с несчастной весталкой Лицинией, чья попытка освящения Авентинского храма Боны Деи была сорвана Сенатом. Ливия восстановила храм и возродила его праздник 1 мая, возможно, отвлекая внимание от своего сомнительного родственника и скандальных событий 62 г. до н. э. [31] После этого декабрьский праздник Боны Деи мог спокойно продолжаться или мог просто прекратиться, его репутация была непоправимо испорчена. Нет никаких свидетельств его отмены. Имя Ливии не появлялось и не могло появиться в официальных религиозных календарях, но «Фасты» Овидия связывают ее с 1 мая и представляют ее как идеальную жену и «образец женской римской добродетели». [32] Большинство провинциальных и муниципальных святилищ Бона Деа были основаны примерно в это время для распространения новой имперской идеологии. [33] Императорский культовый центр в Аквилее чтит Августу Бона Деа Церерию , вероятно, в связи с раздачей зерна . [34] Другие государственные культы богини встречаются в Остии и Портусе . [35] Поскольку весталки редко выходили за пределы городской границы Рима, эти культы возглавляли ведущие женщины местной элиты, будь то девственницы или матроны. [36]
Все усилия Ливии восстановить репутацию Боны Деи имели лишь умеренный успех в некоторых кругах, где продолжали циркулировать непристойные и возбуждающие истории об обрядах богини. Спустя более века после скандала с Клодием Ювенал описывает праздник Боны Деи как возможность для женщин всех сословий, наиболее позорно для женщин высшего класса – и мужчин в женском платье («какие алтари не имеют своего Клодия в наши дни?») – напиться и резвиться без разбора в сексуальной развязке для всех. [37]
С конца II века растущий религиозный синкретизм в традиционных религиях Рима представляет Бона Деа как один из многих аспектов Девы Небесной, небесной Девы, Великой Матери богов, которую поздние мариологи идентифицируют как прототип Девы Марии в христианской теологии. [38] Христианские писатели представляют Бона Деа — или, скорее, Фауну, за которую они ее явно принимают — как пример безнравственности и абсурда, лежащих в основе традиционной римской религии; по их словам, она не пророчица, а просто «глупая Фента», дочь и жена своего отца-кровосмесителя, и «хороша» (bona) только тем, что пьет слишком много вина. [39]
Храм Бона Деа в Риме располагался на нижнем склоне северо-восточного Авентинского холма , под высотой, известной как Саксум, [40] к юго-востоку от Большого цирка . Год его основания неизвестен, но Авентин был местом обитания нескольких иностранных или импортированных культов. Дюмезиль утверждает, что идентификация Фестом Бона Деа с Дамией подразумевает дату основания в 272 г. до н. э. или вскоре после этого, после взятия Римом Тарента . С другой стороны , Цицерон во время суда над Клодием утверждал, что культ богини был родным для Рима, современником его основания. В эпоху средней республики храм мог прийти в упадок, или его культ в официальную немилость. В 123 г. до н. э. весталка Лициния подарила храму алтарь , небольшую святыню и ложе для богини, но они были изъяты как незаконные верховным понтификом П. Сцеволой . [41] Использование и статус храма во время скандала с Bona Dea неизвестны. Он был восстановлен в эпоху империи, один раз императрицей Ливией , женой Августа, и, возможно, снова Адрианом . [42] Он просуществовал по крайней мере до 4 века н. э. [43] Ничего не известно о его архитектуре или внешнем виде, за исключением того, что в отличие от большинства римских храмов он был обнесен стеной. Это был важный центр исцеления; в нем хранились различные лекарственные травы , которые при необходимости могли выдаваться его жрицами. По его окрестностям бродили безобидные змеи. Мужчинам, предположительно, был запрещен вход, но они могли посвящать подношения богине, [44] или, согласно Овидию, могли войти в окрестные помещения «по велению богини». [45]
Большинство провинциальных святилищ и храмов Бона Деа слишком обветшали, ограблены или фрагментарны, чтобы предоставить твердые доказательства структуры и планировки, но останки четырех из них соответствуют скудным описаниям ее храма на Авентине. В каждом из них периметральная стена окружает плотное соединение пристроек, в которых некоторые комнаты показывают возможное использование в качестве диспансеров. Планировка позволяла бы скрывать внутренние культы или мистерии от непосвященных. Есть свидетельства того, что по крайней мере некоторые из них использовались до 4 века н. э. в качестве культовых лечебных центров. [46]
Несмотря на исключительно женские, аристократические связи, заявленные Цицероном для ее зимнего фестиваля в Риме и ее высокий статус как божества-покровителя римского государства, элитные посвящения Bona Dea значительно превосходят по численности личные посвящения римского плебса, особенно ingenui . Наибольшее число всех посвящений исходит от вольноотпущенников и рабов, мужчин и женщин. По оценкам, треть всех посвящений исходит от мужчин, один из которых, провинциальный грек, утверждает, что является жрецом ее культа. Другие называют себя sacerdotes , magistri или ministri (жрецами и служителями) богини. Хотя почти все римские литературные источники представляют исключение мужчин как официальное и абсолютное правило ее культа, это, скорее всего, ритуализированный элемент ее ежегодного фестиваля, по крайней мере, в рассказе Цицерона о том же, чем повседневный запрет или аспект mystes, испорченный незаконным присутствием Клодия. [47] [48] Надписи эпохи империи показывают ее обращение как личной или спасительной богини, превозносимой как Августа и Домина ; или как все-богиня, названная Regina Triumphalis (Триумфальная королева), или Terrae marisque Dominatrici (Владычица моря и земли). [49] Частные и общественные посвящения связывают ее с сельскохозяйственными божествами, такими как Церера , Сильванус и девственная богиня Диана . [50] Она также упоминается в некоторых посвящениях общественных работ, таких как восстановление акведука Клавдия . [51]
Большинство надписей Bona Dea просты и не украшены, но некоторые показывают змей, часто парных. Кюмон (1932) отмечает их сходство со змеями, изображенными в домашних святилищах ( lararia ) в Помпеях ; змеи связаны со многими божествами земли и имеют защитные, оплодотворяющие и восстанавливающие функции, как в культах Эскулапа , Деметры и Цереры . Некоторые римляне держали живых, безвредных змей в качестве домашних животных и приписывали им аналогичные полезные функции. [53]
Изображения богини показывают ее восседающей на троне, одетой в хитон и мантию. В левой руке она держит рог изобилия , знак ее огромной щедрости и плодовитости. В правой руке она держит чашу, которая кормит змею, обвившуюся вокруг ее правой руки: знак ее целительных и восстанавливающих сил. Это сочетание змеи и рога изобилия уникально для Bona Dea. Литературные записи предлагают по крайней мере одну вариацию этого типа; Макробий описывает ее культовую статую как нависающую над «раскинувшейся виноградной лозой» и несущую скипетр в левой руке. [54]
Цицерон не ссылается ни на один миф, относящийся к Bona Dea. Позднее римские ученые связали ее с богиней Фауной , центральной фигурой в мифе об основании аристократии Лациума , который был таким образом переработан в римскую моральную басню. Известно несколько вариантов; Фауна — дочь, жена или сестра Фавна (также называемого Faunus Fatuus , что означает Фавн «глупый» или провидец). Фавн был сыном Пика и был первым царем латинян, наделенным даром пророчества. В римской религии он был пастушеским богом и защитником стад, со святилищем и оракулом на Авентине, иногда отождествляемым с Инуусом , а позже с греческим Паном . Как его женский аналог, Фауна имела схожие дары, владения и полномочия по отношению к женщинам. В версии мифа Плутарха смертная Фауна тайно напивается вином, которое ей запрещено. Когда Фавн узнает об этом, он хлещет ее миртовыми прутьями; в версии Лактанция Фавн хлещет ее до смерти, сожалеет о содеянном и обожествляет ее. Сервий выводит имена Фавн и Фауна, в совокупности Fatui, от fari (пророчествовать): их «также называют Fatui, потому что они произносят божественные пророчества в состоянии оцепенения». [55] Макробий пишет, что Bona Dea — «то же самое, что Fauna, Ops или Fatua ... Говорят также, что она была дочерью Фавна и что она сопротивлялась любовным домогательствам своего отца, который влюбился в нее, так что он даже бил ее миртовыми ветками, потому что она не поддавалась его желаниям, хотя он и напоил ее вином. Однако считается, что отец превратился в змею и под этим видом вступил в связь со своей дочерью». [56] Этот миф имеет заметное сходство с изнасилованием Персефоны ее отцом Зевсом в форме хтонической змеи в орфической мифологии . [57] Макробий относит образ змеи в обрядах богини к этому мифическому превращению и к живым, безвредным змеям, которые бродили по территории храма богини. [58]
Варрон объясняет исключение мужчин из культа Бона Деа следствием ее большой скромности; ни один мужчина, кроме ее мужа, никогда не видел ее и не слышал ее имени. Для Сервия это делает ее образцом целомудренной женственности. [59] Скорее всего, как только мифология Фауны, казалось, предложила объяснение таинственного культа Бона Деа, миф развивался по обстоятельствам, чтобы соответствовать тому немногому, что было известно о практике. В свою очередь, культовая практика могла измениться, чтобы поддержать добродетельное идеологическое послание, требуемое от мифов, особенно во время религиозных реформ Августа, которые отождествляли Бона Деа с императрицей Ливией. [60] Верснель (1992) отмечает элементы, общие для праздника Бона Деа, мифов Фауны и греческой Фесмофории Деметры , как «вино, мирт, змеи и женская скромность испорчены». [61]
Bona Dea's — единственный известный фестиваль, на котором женщины могли собираться ночью, пить крепкое вино жертвенного качества и совершать кровавое жертвоприношение. Хотя женщины присутствовали на большинстве публичных церемоний и фестивалей, религиозными авторитетами в римском обществе были мужчины- понтифики и авгуры , и женщины не могли законно совершать обряды ночью, если только они не были «предложены людям в надлежащей форме». [62] Женщинам разрешалось вино на этих и других религиозных мероприятиях. В другое время они могли пить слабое, подслащенное или разбавленное вино в умеренных количествах, но римские традиционалисты считали, что в более отдаленном и добродетельном прошлом это было запрещено, [63] «из опасения, что они могут впасть в какой-нибудь позорный поступок. Ибо от невоздержанности Liber pater до запретных вещей Венеры всего один шаг». [64] Некоторые древние источники предполагают, что женщинам было запрещено приносить жертвы кровью и вином по собственному праву; даже запрещено было обращаться с такими материалами; оба утверждения сомнительны. [65] Тем не менее, крепкое жертвенное вино, используемое в обрядах Bona Dea, обычно предназначалось для римских богов и римских мужчин. [66]
Необычные разрешения, подразумеваемые в этих обрядах, вероятно, исходили из присутствия и религиозного авторитета весталок. Они были исключительными и почитаемыми личностями; девственницами, но не подчиняющимися власти своих отцов; и матронами, но независимыми от любого мужа. Они обладали формами привилегий и власти, которые в противном случае ассоциировались только с римскими мужчинами, и были ответственны только перед старшей весталкой и верховным понтификом . Их ритуальные обязательства и религиозная целостность были центральными для благополучия римского государства и всех его граждан. [67]
Эвфемистическое наименование крепкого вина на этом празднике по-разному описывалось как фактическая замена молока и меда, относительно поздно в развитии культа; как теологический абсурд; [68] и как изобретательное оправдание поведения, которое считалось бы неприемлемым за пределами этой конкретной религиозной сферы. Мифы о Фауне иллюстрируют потенциал вина как агента сексуальной трансгрессии; вино считалось изобретением Либера-Диониса, который присутствовал как мужской принцип в некоторых «мягких фруктах», включая семя и виноград; а обычное вино производилось под божественным покровительством Венеры , богини любви и сексуального желания. Его афродизиакальные эффекты были хорошо известны. [69] [70]
Для Стэйплса эвфемизмы являются агентами трансформации. Обозначение вина как «молока» представляет его как полностью женский продукт, отделенный от сексуально и морально сложных сфер Венеры и Либера. Аналогично, винный кувшин, описанный как «медовый кувшин», относится к пчелам, которые в римском предании являются сексуально воздержанными, добродетельными женщинами, которые покинут прелюбодейный дом. [71] Мирт, как знак Венеры, похоти Фавна и несправедливого наказания Фауны, просто запрещен; или, как говорит Верснель, «Вино внутри, Мирт снаружи». [20] Беседки из виноградных листьев и изобилие растений – любых, кроме запретного мирта – превращают изысканный городской банкетный зал в «примитивное» жилище, вызывающее в памяти невинность золотого века предков, в котором женщины правили сами собой, без оглядки на мужчин или Венеру, пьют «молоко и мед», которые являются «главными признаками утопических золотых времен» [72] – под божественным началом Bona Dea. [73]