stringtranslate.com

BR Амбедкар

Бхимрао Рамджи Амбедкар (Бхимрао Рамджи Амбедкар; 14 апреля 1891 г. — 6 декабря 1956 г.) — индийский юрист, экономист, социальный реформатор и политический лидер, возглавлявший комитет по разработке Конституции Индии на основе дебатов в Учредительном собрании , занимавший пост министра юстиции и юстиции в первом кабинете Джавахарлала Неру и вдохновивший движение буддистов-далитов после отказа от индуизма .

Окончив колледж Элфинстоун , Бомбейский университет , Амбедкар изучал экономику в Колумбийском университете и Лондонской школе экономики , получив докторские степени в 1927 и 1923 годах соответственно, и был среди немногих индийских студентов, которые сделали это в обоих учреждениях в 1920-х годах. [1] Он также обучался праву в Gray's Inn , Лондон. В начале своей карьеры он был экономистом, профессором и юристом. Его дальнейшая жизнь была отмечена его политической деятельностью; он стал участвовать в кампаниях и переговорах по разделу , издавал журналы, отстаивал политические права и социальную свободу для далитов и вносил вклад в создание государства Индия. В 1956 году он обратился в буддизм , инициировав массовое обращение далитов. [2]

В 1990 году Амбедкару посмертно была вручена высшая гражданская награда Индии — Бхарат Ратна . Приверженцы приветствуют его Джай Бхим ( букв. «Да здравствует Бхим»). Его также называют Бабасахеб ( BAH -bə SAH -hayb ) , что означает «Уважаемый отец».

Ранняя жизнь и образование

Амбедкар родился 14 апреля 1891 года в городе и военном городке Мхоу (теперь официально известном как доктор Амбедкар Нагар, Мадхья-Прадеш ). [3] Он был 14-м и последним ребенком Рамджи Малоджи Сакпала , армейского офицера, имевшего звание субедара , и Бхимабай Сакпал, дочери Лакшмана Мурбадкара. [4] Его семья была маратхского происхождения из города Амбадаве ( Мандагад талука ) в районе Ратнагири современной Махараштры . Амбедкар родился в касте махаров (далитов), которые считались неприкасаемыми и подвергались социально-экономической дискриминации. [5] Предки Амбедкара долгое время работали в армии Британской Ост -Индской компании , а его отец служил в британской индийской армии в городке Мхоу. [6] Хотя они посещали школу, Амбедкар и другие неприкасаемые дети были изолированы и получали мало внимания или помощи от учителей. Им не разрешалось сидеть внутри класса. Когда им нужно было попить воды, кто-то из высшей касты должен был налить эту воду с высоты, так как им не разрешалось прикасаться ни к воде, ни к сосуду, в котором она находилась. Эту задачу обычно выполнял для молодого Амбедкара школьный пеон , и если пеона не было, то ему приходилось обходиться без воды; позже в своих работах он описал эту ситуацию как «Нет пеона, нет воды» . [7] Его заставляли сидеть на джутовом мешке , который он должен был брать с собой домой. [8]

Рамджи Сакпал вышел на пенсию в 1894 году, и два года спустя семья переехала в Сатару . Вскоре после переезда умерла мать Амбедкара. О детях заботилась их тетя по отцовской линии, и они жили в трудных условиях. Трое сыновей — Баларам, Анандрао и Бхимрао — и две дочери — Манджула и Туласа — из семьи Амбедкаров пережили их. Из его братьев и сестер только Амбедкар сдал экзамены и пошел в среднюю школу. Его настоящая фамилия была Сакпал , но отец зарегистрировал его имя в школе как Амбадавекар , что означает, что он родом из своей родной деревни « Амбадаве » в округе Ратнагири. [9] [10] [11] [12] Его учитель -брахман маратхи , Кришнаджи Кешав Амбедкар, изменил свою фамилию с «Амбадавекар» на свою собственную фамилию «Амбедкар» в школьных записях. [13] [14] [15] [16] [17]

Образование

Амбедкар как студент

В 1897 году семья Амбедкара переехала в Мумбаи, где Амбедкар стал единственным неприкасаемым, зачисленным в среднюю школу Элфинстоуна . В 1906 году, когда ему было около 15 лет, он женился на девятилетней девочке Рамабай. Брак был устроен родителями пары в соответствии с господствующим в то время обычаем. [18]

В 1907 году он сдал вступительные экзамены и в следующем году поступил в колледж Элфинстоун , который был филиалом Бомбейского университета , став, по его словам, первым представителем своей касты махаров, кто это сделал. Когда он сдал экзамены по английскому языку четвертого стандарта, люди из его общины хотели отпраздновать это, потому что они считали, что он достиг «больших высот», что, по его словам, «едва ли было событием по сравнению с уровнем образования в других общинах». Чтобы отпраздновать его успех, община устроила публичную церемонию, и именно на этом мероприятии ему подарили биографию Будды, написанную Дадой Келускаром, автором и другом семьи. [19]

К 1912 году он получил степень по экономике и политологии в Бомбейском университете и подготовился к работе в правительстве штата Барода. Его жена только что перевезла его молодую семью и начала работать, когда ему пришлось быстро вернуться в Мумбаи, чтобы увидеть своего больного отца, который умер 2 февраля 1913 года. [20]

Амбедкар в Колумбийском университете , ок.  1916 г.

В 1913 году в возрасте 22 лет Амбедкару была присуждена стипендия штата Барода в размере 11,50 фунтов стерлингов в месяц в течение трех лет по схеме, установленной Саяджирао Гаеквадом III ( Гаеквадом Бароды ), которая была разработана для предоставления возможностей для послевузовского образования в Колумбийском университете в Нью-Йорке . Вскоре после прибытия туда он поселился в комнатах в Livingston Hall с Навалом Бхатеной, парсом , который стал его другом на всю жизнь. Он сдал экзамен на степень магистра в июне 1915 года, специализируясь на экономике и других предметах социологии, истории, философии и антропологии. Он представил диссертацию « Древняя индийская коммерция» . Амбедкар находился под влиянием Джона Дьюи и его работы о демократии. [21] В 1916 году он завершил свою вторую магистерскую диссертацию, Национальный дивиденд Индии – историческое и аналитическое исследование , для второй степени магистра [22] 9 мая он представил доклад Касты в Индии: их механизм, генезис и развитие перед семинаром, проводимым антропологом Александром Гольденвейзером . Амбедкар получил степень доктора философии по экономике в Колумбийском университете в 1927 году. [1]

Амбедкар (в центре ряда, первый справа) со своими профессорами и друзьями из Лондонской школы экономики (1916–1917)

В октябре 1916 года он поступил на курс адвокатуры в Gray's Inn , и в то же время поступил в Лондонскую школу экономики , где начал работать над докторской диссертацией. В июне 1917 года он вернулся в Индию, потому что его стипендия в Бароде закончилась. Его коллекция книг была отправлена ​​на другом корабле, а не на том, на котором он был, и этот корабль был торпедирован и потоплен немецкой подводной лодкой. [20] Он получил разрешение вернуться в Лондон, чтобы представить свою диссертацию в течение четырех лет. Он вернулся при первой возможности и получил степень магистра в 1921 году. Его диссертация была на тему «Проблема рупии: ее происхождение и решение». [23] В 1923 году он получил степень доктора наук по экономике, которую присудил Лондонский университет , и в том же году он был принят в коллегию адвокатов Gray's Inn. [1]

Противостояние неприкасаемости

Амбедкар как адвокат в 1922 году

Поскольку Амбедкар получил образование в княжеском штате Барода , он был обязан служить ему. Он был назначен военным секретарем Гайквада, но вскоре был вынужден уйти. Он описал этот инцидент в своей автобиографии « Ожидание визы» . [24] После этого он пытался найти способы заработать на жизнь для своей растущей семьи. Он работал частным репетитором, бухгалтером и основал инвестиционный консалтинговый бизнес, но он потерпел неудачу, когда его клиенты узнали, что он неприкасаемый. [25] В 1918 году он стал профессором политической экономии в колледже торговли и экономики Сиденхэма в Мумбаи. Хотя он имел успех у студентов, другие профессора возражали против того, чтобы он делил с ними кувшин с питьевой водой. [26]

Амбедкар был приглашен для дачи показаний перед Комитетом Саутборо , который готовил Акт об управлении Индией 1919 года . На этом слушании Амбедкар выступал за создание отдельных избирательных округов и резерваций для неприкасаемых и других религиозных общин. [27] В 1920 году он начал публикацию еженедельника Mooknayak (Лидер молчаливых) в Мумбаи с помощью Шаху из Колхапура , то есть Шаху IV (1874–1922). [28]

Амбедкар продолжил работать в качестве юриста. В 1926 году он успешно защитил трех лидеров-небрахманов, которые обвинили общину брахманов в разрушении Индии, а затем были привлечены к ответственности за клевету. Дхананджай Кир отмечает: «Победа была громкой, как в социальном, так и в индивидуальном плане, для клиентов и врача». [29]

Принял присягу в качестве первого министра юстиции и права Индии

Занимаясь юридической практикой в ​​Высоком суде Бомбея , он пытался содействовать образованию неприкасаемых и возвышать их. Его первой организованной попыткой было создание центрального учреждения Bahishkrit Hitakarini Sabha , предназначенного для содействия образованию и социально-экономическому улучшению, а также благосостоянию « изгоев », в то время именуемых угнетенными классами. [30] Для защиты прав далитов он основал множество периодических изданий, таких как Mook Nayak , Bahishkrit Bharat и Equality Janta . [31]

В 1925 году он был назначен в Бомбейский президентский комитет для работы с общеевропейской комиссией Саймона. [32] Эта комиссия вызвала большие протесты по всей Индии, и хотя ее отчет был проигнорирован большинством индийцев, сам Амбедкар написал отдельный набор рекомендаций для будущей Конституции Индии. [33]

К 1927 году Амбедкар решил начать активные движения против неприкасаемости . Он начал с общественных движений и маршей за открытие общественных источников питьевой воды. Он также начал борьбу за право входить в индуистские храмы. Он возглавил сатьяграху в Махаде , чтобы бороться за право неприкасаемой общины брать воду из главного водохранилища города. [34] На конференции в конце 1927 года Амбедкар публично осудил классический индуистский текст, Манусмрити (Законы Ману), за идеологическое оправдание кастовой дискриминации и «неприкасаемости», и он торжественно сжег копии древнего текста. 25 декабря 1927 года он побудил тысячи последователей сжечь копии Манусмрити. [35] [36] Таким образом, ежегодно 25 декабря амбедкариты и далиты отмечают как Манусмрити Дахан Дин (День сожжения Манусмрити) . [37] [38]

В 1930 году Амбедкар начал движение храма Каларам после трех месяцев подготовки. Около 15 000 добровольцев собрались в храме Каларам на сатьиграхе, совершив одну из величайших процессий Нашика . Процессию возглавляли военный оркестр и группа разведчиков; женщины и мужчины шли с дисциплиной, порядком и решимостью увидеть бога в первый раз. Когда они достигли ворот, ворота были закрыты властями брахманов. [39]

Пунский пакт

Г-н Джаякар, Тедж Бахадур Сапру и Амбедкар в тюрьме Йервада в Пуне, 24 сентября 1932 года, в день подписания Пунского пакта.

В 1932 году британское колониальное правительство объявило о формировании отдельного избирательного округа для «угнетенных классов» в Общинной премии . Махатма Ганди яростно выступал против отдельного избирательного округа для неприкасаемых, заявляя, что он опасается, что такое соглашение разделит индуистскую общину. [40] [41] [42] Ганди протестовал, соблюдая пост, находясь в заключении в Центральной тюрьме Йервада в Пуне . После поста политики и активисты Конгресса, такие как Мадан Мохан Малавия и Палванкар Балу, организовали совместные встречи с Амбедкаром и его сторонниками в Йерваде. [43] 25 сентября 1932 года между Амбедкаром (от имени угнетенных классов среди индуистов) и Маданом Моханом Малавией (от имени других индуистов) было подписано соглашение, известное как Пунский пакт . Соглашение зарезервировало места для угнетенных классов во Временных законодательных органах в рамках общего избирательного округа. Благодаря пакту угнетенный класс получил 148 мест в законодательном органе вместо 71, как было выделено в коммунальной награде, предложенной ранее колониальным правительством при премьер-министре Рамсее Макдональде . В тексте использовался термин «угнетенные классы» для обозначения неприкасаемых среди индусов, которые позже были названы зарегистрированными кастами и зарегистрированными племенами в соответствии с Законом об Индии 1935 года и более поздней Конституцией Индии 1950 года. [44] В Пунском пакте в принципе был сформирован единый электорат, но первичные и вторичные выборы позволили неприкасаемым на практике выбирать своих собственных кандидатов. [45]

Политическая карьера

Амбедкар с членами своей семьи в Раджграхе в феврале 1934 года. Слева направо – Яшвант (сын), Амбедкар, Рамабай (жена), Лакшмибай (жена его старшего брата Баларама), Мукунд (племянник) и любимая собака Амбедкара, Тобби.
Амбедкар выступает на семинаре в Нью-Дели по случаю двухсотлетия Колумбийского университета , 1954 г.

В 1935 году Амбедкар был назначен директором Правительственного юридического колледжа в Бомбее , и занимал эту должность в течение двух лет. Он также был председателем руководящего органа колледжа Рамджас Делийского университета после смерти его основателя Шри Рая Кедарнатха. [46] Поселившись в Бомбее (сегодня Мумбаи), Амбедкар руководил строительством дома и пополнил свою личную библиотеку более чем 50 000 книг. [47] Его жена Рамабай умерла после продолжительной болезни в том же году. Она давно хотела совершить паломничество в Пандхарпур , но Амбедкар отказался отпустить ее, сказав, что создаст для нее новый Пандхарпур вместо индуистского Пандхарпура, который относился к ним как к неприкасаемым. На конференции по обращению в йолу 13 октября в Насике Амбедкар объявил о своем намерении принять другую религию и призвал своих последователей оставить индуизм . [47] Он повторял свое послание на многих публичных собраниях по всей Индии.

В 1936 году Амбедкар основал Независимую лейбористскую партию , которая участвовала в выборах 1937 года в Бомбее в Центральное законодательное собрание за 13 зарезервированных и 4 общих места и получила 11 и 3 места соответственно. [48]

Амбедкар опубликовал свою книгу «Уничтожение касты» 15 мая 1936 года. [49] В ней резко критиковались индуистские ортодоксальные религиозные лидеры и кастовая система в целом, [50] и содержался «упрек Ганди» по этому поводу. [51] Позже, в интервью BBC в 1955 году, он обвинил Ганди в том, что он писал против кастовой системы в англоязычных газетах, одновременно поддерживая ее в газетах на гуджарати. [52] В своих работах Амбедкар также обвинял Джавахарлала Неру в том, что он «осознает тот факт, что он является брахманом ». [53]

В это время Амбедкар также боролся против системы khoti, распространенной в Конкане , где khots , или сборщики государственных доходов, регулярно эксплуатировали фермеров и арендаторов. В 1937 году Амбедкар внес законопроект в Законодательное собрание Бомбея, направленный на отмену системы khoti путем создания прямых отношений между правительством и фермерами. [54]

Амбедкар служил в Консультативном комитете по обороне [55] и Исполнительном совете вице-короля в качестве министра труда . [55] Перед событиями Дня избавления Амбедкар заявил, что он заинтересован в участии: «Я прочитал заявление г-на Джинны, и мне стало стыдно, что я позволил ему обойти меня и лишить меня языка и чувств, которые я, больше, чем г-н Джинна, имел право использовать». Он продолжил, предположив, что общины, с которыми он работал, были в двадцать раз более угнетены политикой Конгресса, чем индийские мусульмане; он пояснил, что критикует Конгресс, а не всех индуистов. [56] Джинна и Амбедкар совместно выступили на многолюдном мероприятии Дня избавления в Бхинди-базаре , Бомбей , где оба выразили «пламенную» критику партии Конгресса и, по словам одного наблюдателя, предположили, что ислам и индуизм непримиримы. [56] [57]

После Лахорской резолюции (1940) Мусульманской лиги, требовавшей Пакистан, Амбедкар написал 400-страничный трактат под названием « Мысли о Пакистане », в котором анализировал концепцию «Пакистана» во всех ее аспектах. Амбедкар утверждал, что индусы должны уступить Пакистан мусульманам. Он предложил пересмотреть провинциальные границы Пенджаба и Бенгалии, чтобы отделить мусульманское и немусульманское большинство. Он считал, что мусульмане не могут возражать против перерисовки провинциальных границ. Если бы они это сделали, они бы не совсем «понимали природу своего собственного требования». Ученый Венкат Дхулипала утверждает, что « Мысли о Пакистане» «сотрясали индийскую политику в течение десятилетия». Они определили ход диалога между Мусульманской лигой и Индийским национальным конгрессом, проложив путь к разделу Индии . [58] [59]

В своей работе « Кто были шудры? » Амбедкар пытался объяснить формирование неприкасаемых. Он рассматривал шудр и ати-шудр, которые образуют низшую касту в ритуальной иерархии кастовой системы , как отдельные от неприкасаемых. Амбедкар руководил преобразованием своей политической партии в Федерацию зарегистрированных каст . Она не преуспела на провинциальных выборах 1946 года, но в Бенгалии ей удалось избрать Амбедкара в Учредительное собрание Индии, заручившись поддержкой законодателей Конгресса. [60] [61]

Жена Джагдживана Рама Индрани Джагдживан Рам написала в своих мемуарах, что Амбедкар убедил ее мужа попросить Махатму Ганди включить его в кабинет Неру в независимой Индии. Первоначально Джагдживан Рам консультировался с Валлабхаем Пателем, прежде чем попросить Ганди рекомендовать Амбедкара Неру для включения в кабинет, добавив, что Амбедкар «отказался от своего антагонизма по отношению к Конгрессу и Ганди». Амбедкар был в конечном итоге включен в качестве министра юстиции Индии в первое министерство Неру после того, как Ганди рекомендовал его имя Неру. [62] [63]

27 сентября 1951 года Амбедкар ушел из кабинета министров Неру после того, как законопроект об индуистском кодексе был отклонен парламентом. [64]

Амбедкар участвовал в первых индийских всеобщих выборах в Бомбее-Севере в 1952 году, но проиграл своему бывшему помощнику и кандидату от партии Конгресса Нараяну Садобе Каджролкару . Амбедкар стал членом Раджья Сабхи , вероятно, назначенным членом. Он попытался снова войти в Лок Сабху на дополнительных выборах 1954 года от Бхандары, но занял третье место (победила партия Конгресса). Ко времени вторых всеобщих выборов в 1957 году Амбедкар умер.

Амбедкар также критиковал исламскую практику в Южной Азии. Оправдывая раздел Индии , он осуждал детские браки и плохое обращение с женщинами в мусульманском обществе.

Никакие слова не могут адекватно выразить великое и множество зол полигамии и сожительства, и особенно как источника несчастий для мусульманской женщины. Возьмем кастовую систему. Все делают вывод, что ислам должен быть свободен от рабства и касты. [...] [Пока существовало рабство], большая часть его поддержки исходила от ислама и исламских стран. Хотя предписания Пророка относительно справедливого и гуманного обращения с рабами, содержащиеся в Коране, достойны похвалы, в исламе нет ничего, что поддерживало бы отмену этого проклятия. Но если рабство исчезло, каста среди мусульман [мусульман] осталась. [65]

Разработка Конституции Индии

Амбедкар, председатель Редакционного комитета, представляет окончательный проект Конституции Индии Раджендре Прасаду, президенту Учредительного собрания, 25 ноября 1949 года.

После обретения Индией независимости 15 августа 1947 года новый премьер-министр Джавахарлал Неру пригласил Амбедкара на должность министра юстиции Доминиона Индия ; две недели спустя он был назначен председателем Комитета по разработке Конституции будущей Республики Индия .

25 ноября 1949 года Амбедкар в своей заключительной речи на учредительном собрании сказал: [66]

«Приписываемая мне заслуга на самом деле принадлежит не мне. Она частично принадлежит сэру Б. Н. Рау, конституционному советнику Учредительного собрания, который подготовил черновой проект Конституции для рассмотрения Редакционным комитетом».

Конституция Индии гарантирует и защищает широкий спектр гражданских свобод для отдельных граждан, включая свободу вероисповедания, отмену неприкасаемости и запрет всех форм дискриминации. Амбедкар был одним из министров, которые выступали за широкие экономические и социальные права для женщин и добились поддержки Ассамблеи для введения системы резервирования рабочих мест в государственных службах, школах и колледжах для членов зарегистрированных каст и зарегистрированных племен и других отсталых классов , системы, родственной позитивным действиям . Законодатели Индии надеялись искоренить социально-экономическое неравенство и отсутствие возможностей для угнетенных классов Индии с помощью этих мер. [67] Конституция была принята 26 ноября 1949 года Учредительным собранием. [68]

Амбедкар выразил свое неодобрение конституции в 1953 году во время парламентской сессии и сказал: «Люди всегда говорят мне: «О, вы создатель конституции». Мой ответ: я был писакой. То, что меня просили сделать, я делал во многом против своей воли». Амбедкар добавил, что «я вполне готов сказать, что буду первым человеком, который ее сожжет. Я этого не хочу. Она никому не подходит». [69] [70]

Экономика

Амбедкар был первым индийцем, получившим докторскую степень по экономике за рубежом. [71] Он утверждал, что индустриализация и рост сельского хозяйства могут усилить индийскую экономику. [72] Он подчеркивал, что инвестиции в сельское хозяйство являются основной отраслью промышленности Индии. [ требуется ссылка ] Амбедкар выступал за национальное экономическое и социальное развитие, подчеркивая образование, общественную гигиену, общественное здравоохранение, жилые помещения как основные удобства. [72] Его докторская диссертация «Проблема рупии: ее происхождение и решение» (1923) исследует причины падения стоимости рупии. В этой диссертации он выступал в пользу золотого стандарта в измененной форме и выступал против золотовалютного стандарта, одобренного Кейнсом в его трактате «Индийская валюта и финансы» (1909), утверждая, что он был менее стабильным. Он выступал за прекращение всей дальнейшей чеканки рупии и чеканку золотой монеты, которая, как он считал, зафиксирует валютные курсы и цены. [73]

Он также проанализировал доходы в своей докторской диссертации «Эволюция провинциальных финансов в Британской Индии» . В этой работе он проанализировал различные системы, используемые британским колониальным правительством для управления финансами в Индии. [73] [74] Его взгляды на финансы заключались в том, что правительства должны гарантировать, что их расходы имеют «верность, мудрость и экономию». «Верность» означает, что правительства должны использовать деньги как можно ближе к первоначальным намерениям тратить деньги в первую очередь. «Мудрость» означает, что они должны использоваться как можно лучше для общественного блага, а «экономия» означает, что средства должны использоваться так, чтобы из них можно было извлечь максимальную ценность. [75]

Амбедкар выступал против подоходного налога для малообеспеченных групп. Он внес вклад в политику налога на доходы от земли и акцизных сборов для стабилизации экономики. [ необходима цитата ] Он сыграл важную роль в земельной реформе и экономическом развитии штата. [ необходима цитата ] По его словам, кастовая система из-за ее разделения работников и иерархической природы препятствует перемещению рабочей силы (высшие касты не будут заниматься профессиями низших каст) и перемещению капитала (предполагая, что инвесторы сначала будут инвестировать в свою собственную кастовую профессию). Его теория государственного социализма состояла из трех пунктов: государственная собственность на сельскохозяйственные земли, поддержание ресурсов для производства государством и справедливое распределение этих ресурсов среди населения. Он подчеркивал свободную экономику со стабильной рупией, которую Индия недавно приняла. [ необходима цитата ] Он выступал за контроль рождаемости для развития индийской экономики, и это было принято индийским правительством в качестве национальной политики планирования семьи. Он подчеркивал равные права для женщин для экономического развития. [ необходима цитата ]

Ряд идей Амбедкара отражал глубокий интерес к австрийской школе экономики . Идеи Амбедкара были близки идеям Карла Менгера , Людвига фон Мизеса , Фридриха Хайека и Уильяма Грэма Самнера . Теория Амбедкара о свободном банковском деле была основана на работе Менгера, а также на трактате Гопала Кришны Гокхале о финансах и деньгах. Взгляд Амбедкара на различение дифференциального качества денег находился под влиянием идеи Менгера о продаваемости денег, которая содержится в статье Менгера «О происхождении денег». Рекомендации Амбедкара о свободном банковском деле были проигнорированы как Королевской комиссией, так и индийским правительством. [76]

В своей книге «Эволюция провинциальных финансов в Британской Индии» Амбедкар писал: «Нельзя сказать, что центральное правительство для всей Индии обладает знанием и опытом всех различных условий, преобладающих в различных провинциях под его управлением. Поэтому оно неизбежно становится органом, менее компетентным в решении вопросов провинциального управления, чем временные правительства». [76]

Взгляды Амбедкара на сельскохозяйственные земли заключались в том, что слишком много их простаивает или что они не используются должным образом. Он считал, что существует «идеальная пропорция» производственных факторов, которая позволит использовать сельскохозяйственные земли наиболее продуктивно. С этой целью он считал, что большая часть людей, которые жили за счет сельского хозяйства в то время, была серьезной проблемой. Поэтому он выступал за индустриализацию экономики, чтобы позволить этим сельскохозяйственным рабочим быть более полезными в другом месте. [ необходима цитата ] Амбедкар считал, что необходимо переместить излишки рабочей силы из сельскохозяйственных каналов в несельскохозяйственные каналы. [77]

Амбедкар получил экономическое образование и был профессиональным экономистом до 1921 года, когда он стал политическим лидером. Он написал три книги по экономике:

Свадьба

Амбедкар с женой Савитой в 1948 году.

Первая жена Амбедкара Рамабай умерла в 1935 году после продолжительной болезни. После завершения проекта конституции Индии в конце 1940-х годов он страдал от недостатка сна, имел невропатические боли в ногах и принимал инсулин и гомеопатические лекарства . Он отправился в Бомбей на лечение, и там встретил Шараду Кабир , на которой женился 15 апреля 1948 года, в своем доме в Нью-Дели. Врачи порекомендовали ему спутницу, которая была хорошим поваром и имела медицинские знания, чтобы ухаживать за ним. [80] Она приняла имя Савита Амбедкар и заботилась о нем всю оставшуюся жизнь. [81] Савита Амбедкар, которую также называли «Май», умерла 29 мая 2003 года в возрасте 93 лет в Мумбаи. [82]

Обращение в буддизм

Амбедкар произносит речь во время церемонии массового обращения в ислам

Амбедкар рассматривал возможность перехода в сикхизм , который поощрял сопротивление угнетению и поэтому был привлекателен для лидеров зарегистрированных каст. Но после встречи с лидерами сикхов он пришел к выводу, что он может получить статус сикха «второго сорта». [83]

Вместо этого, около 1950 года, он начал уделять свое внимание буддизму и отправился на Цейлон (ныне Шри-Ланка), чтобы посетить собрание Всемирного братства буддистов . [84] Во время посвящения новой буддийской вихары около Пуны , Амбедкар объявил, что пишет книгу о буддизме, и что когда она будет закончена, он официально примет буддизм. [85] Он дважды посетил Бирму в 1954 году; во второй раз, чтобы посетить третью конференцию Всемирного братства буддистов в Рангуне . [86] В 1955 году он основал Бхаратия Бауддха Махасабха, или Буддийское общество Индии. [87] В 1956 году он завершил свою последнюю работу, Будда и его Дхамма , которая была опубликована посмертно. [87]

После встреч с буддийским монахом из Шри-Ланки Хаммалавой Саддхатисой [88] Амбедкар организовал официальную публичную церемонию для себя и своих сторонников в Нагпуре 14 октября 1956 года. Приняв Три Прибежища и Пять Обетов от буддийского монаха традиционным образом, Амбедкар завершил свое собственное обращение вместе со своей женой. Затем он приступил к обращению около 500 000 своих сторонников, которые собрались вокруг него. [85] [89] Он предписал 22 Обета для этих обращенных, после Трех Драгоценностей и Пяти Обетов. Затем он отправился в Катманду , Непал, чтобы принять участие в Четвертой Всемирной Буддийской Конференции. [86] Его работа о Будде или Карле Марксе и «Революции и контрреволюции в древней Индии» осталась незавершенной.

Смерть

Махапаринирвана Б. Р. Амбедкара

С 1948 года Амбедкар болел диабетом . Он оставался в постели с июня по октябрь 1954 года из-за побочных эффектов лекарств и плохого зрения. [85] Его здоровье ухудшилось в 1955 году. Через три дня после завершения своей последней рукописи «Будда и его Дхамма» Амбедкар умер во сне 6 декабря 1956 года в своем доме в Дели. [90]

Буддийская кремация была организована на пляже Дадар Чоупатти 7 декабря, [91] в которой приняли участие полмиллиона скорбящих людей. [92] Программа обращения была организована 16 декабря 1956 года, [93] так, чтобы участники кремации также были обращены в буддизм в том же месте. [93]

Амбедкара пережила его вторая жена Савита Амбедкар (известная как Майсахеб Амбедкар), которая умерла в 2003 году, [94] и его сын Яшвант Амбедкар (известный как Бхайясахеб Амбедкар), который умер в 1977 году. [95] Савита и Яшвант продолжили социально-религиозное движение, начатое Б. Р. Амбедкаром. Яшвант был вторым президентом Буддийского общества Индии (1957–1977) и членом Законодательного совета Махараштры (1960–1966). [96] [97] Старший внук Амбедкара, Пракаш Яшвант Амбедкар , является главным советником Буддийского общества Индии, [98] возглавляет Vanchit Bahujan Aghadi [99] [100] и работал в обеих палатах индийского парламента . [100] Младший внук Амбедкара, Анандрадж Амбедкар, возглавляет Республиканскую Сену (перевод: «Республиканская армия»). [101]

Среди заметок и бумаг Амбедкара были найдены и постепенно стали доступны несколько незаконченных машинописных текстов и рукописных черновиков. Среди них были Waiting for a Visa , которая, вероятно, датируется 1935–1936 годами и является автобиографическим произведением, и Untouchables, или Children of India's Ghetto , которая относится к переписи 1951 года. [85]

Мемориал Амбедкару был установлен в его доме в Дели по адресу 26 Alipur Road . Его день рождения, известный как Амбедкар Джаянти или Бхим Джаянти, отмечается как государственный праздник во многих индийских штатах. Он был посмертно награжден высшей гражданской наградой Индии, Бхарат Ратна , в 1990 году. [102]

В годовщину его рождения и смерти, а также в Дхамма Чакра Правартан Дин (14 октября) в Нагпуре, по крайней мере, полмиллиона человек собираются, чтобы отдать дань уважения ему в его мемориале в Мумбаи. [103] Открываются тысячи книжных магазинов, и книги продаются. Его послание своим последователям было: «Обучайте, агитируйте, организуйте!» [104]

Наследие

Люди отдают дань уважения центральной статуе Амбедкара в Университете доктора Бабасахеба Амбедкара Маратвада в Аурангабаде .
Памятная монета Индии достоинством 1 рупия 1990 года, посвященная Б. Р. Амбедкару

Наследие Амбедкара как социально-политического реформатора оказало глубокое влияние на современную Индию. [105] [106] В Индии после обретения независимости его социально-политическая мысль пользуется уважением во всем политическом спектре. Его инициативы повлияли на различные сферы жизни и изменили то, как Индия сегодня смотрит на социально-экономическую политику, образование и позитивные действия посредством социально-экономических и правовых стимулов. Его репутация как ученого привела к его назначению первым министром юстиции свободной Индии и председателем комитета по разработке конституции. Он страстно верил в индивидуальную свободу и критиковал кастовое общество. Его обвинения индуизма как основы кастовой системы сделали его противоречивым и непопулярным среди индуистов. [107] Его обращение в буддизм вызвало возрождение интереса к буддийской философии в Индии и за рубежом. [108]

Многие государственные учреждения названы в его честь, а также Международный аэропорт имени доктора Бабасахеба Амбедкара в Нагпуре , также известный как Аэропорт Сонегаон . Национальный технологический институт имени доктора Б. Р. Амбедкара в Джаландхаре , Делийский университет имени Амбедкара также названы в его честь. [109]

Правительство Махараштры приобрело дом в Лондоне, где Амбедкар жил в студенческие годы в 1920-х годах. Ожидается, что дом будет преобразован в музей-мемориал Амбедкара. [110]

Амбедкар был признан « Величайшим индийцем » с момента обретения независимости по результатам опроса, организованного History TV18 и CNN IBN в 2012 году, опередив Пателя и Неру. Было подано около 20 миллионов голосов. [111] Благодаря его роли в экономике, Нарендра Джадхав , известный индийский экономист, [112] сказал, что Амбедкар был «самым образованным индийским экономистом всех времен». [113] Амартья Сен сказал, что Амбедкар является «отцом моей экономики», и «он был весьма противоречивой фигурой в своей родной стране, хотя это не было реальностью. Его вклад в область экономики изумителен и будет помниться вечно». [114] [115]

2 апреля 1967 года в парламенте Индии была установлена ​​бронзовая статуя Амбедкара высотой 3,66 метра (12 футов) . Статуя, созданная скульптором Б. В. Вагхом, была открыта тогдашним президентом Индии Сарвепалли Радхакришнаном . [116] [117] [118] 12 апреля 1990 года портрет Б. Р. Амбедкара был установлен в Центральном зале здания парламента . [119] [120] [121] Портрет Амбедкара, написанный Зебой Амрохави, был открыт тогдашним премьер-министром Индии В. П. Сингхом . [119] Другой портрет Амбедкара был помещен в Парламентский музей и архивы здания парламента. [122] [123]

Наследие Амбедкара не обошлось без критики. Амбедкара критиковали за его однобокие взгляды на вопрос касты в ущерб сотрудничеству с более крупным националистическим движением. [124] Амбедкара также критиковали некоторые его биографы за его пренебрежение к организационному строительству. [125]

Статуя Б.Р. Амбедкара в Парламенте Индии (слева)
Портрет Б.Р. Амбедкара в Центральном зале здания Парламента (справа)

Политическая философия Амбедкара дала начало большому количеству политических партий, изданий и рабочих союзов, которые продолжают действовать по всей Индии, особенно в Махараштре . Его пропаганда буддизма возродила интерес к буддийской философии среди слоев населения Индии. Массовые церемонии обращения были организованы активистами по правам человека в наше время, подражая церемонии Амбедкара в Нагпуре 1956 года. [126] Некоторые индийские буддисты считают его Бодхисаттвой , хотя он сам никогда этого не заявлял. [127] За пределами Индии, в конце 1990-х годов, некоторые венгерские цыгане проводили параллели между своим собственным положением и положением угнетенных людей в Индии. Вдохновленные Амбедкаром, они начали обращаться в буддизм. [128]

Статуя Амбедкара в Хайдарабаде — это статуя Б. Р. Амбедкара, расположенная в Хайдарабаде . Статуя была спроектирована Рамом В. Сутаром . Первый камень в фундамент был заложен в 2016 году, но строительство статуи началось в 2021 году. Статуя была открыта 14 апреля 2023 года К. Чандрашекхаром Рао , главным министром Теланганы, на 132-й Амбедкар Джаянти . Внук Амбедкара Пракаш Амбедкар был главным гостем мероприятия. Статуя состоит из более чем 360 тонн стали и 100 тонн бронзы. [129] [130] [131] [132] [133] 19 января 2024 года в Виджаяваде , штат Андхра-Прадеш, была установлена ​​« Статуя социальной справедливости » Амбедкара высотой 125 футов , которая стоит на платформе высотой 81 фут. [134] Статуи Амбедкара в Хайдарабаде и Виджаяваде являются пятой и четвертой по высоте статуями в Индии соответственно. В мае 2026 года на фабрике Indu Mill в Мумбаи будет готова « Статуя равенства » Бабасахеба Амбедкара высотой 450 футов , [135] которая станет второй по высоте статуей в Индии и третьей по высоте в мире. [136]

Просмотры

Религия

В 1935 году Амбедкар сказал, что он родился индуистом, но не умрет индуистом. Он рассматривал индуизм как «религию угнетения» и начал рассматривать возможность обращения в любую другую религию. [137] В «Уничтожении касты » Амбедкар утверждает, что единственный прочный способ достижения истинного бескастового общества — это разрушение веры в святость Шастр и отрицание их авторитета. [138] Амбедкар критиковал индуистские религиозные тексты и эпосы и написал работу под названием «Загадки индуизма» в 1954–1955 годах. Работа была опубликована посмертно путем объединения отдельных рукописей глав и привела к массовым демонстрациям и контрдемонстрациям. [139] [140] [141]

Амбедкар считал, что христианство неспособно бороться с несправедливостью. Он писал, что «неоспоримым фактом является то, что христианства было недостаточно, чтобы положить конец рабству негров в Соединенных Штатах. Гражданская война была необходима, чтобы дать неграм свободу, в которой им отказали христиане». [142]

Амбедкар критиковал различия внутри ислама и описывал религию как «замкнутую корпорацию, и различие, которое она проводит между мусульманами и немусульманами, является весьма реальным, весьма позитивным и весьма отчуждающим различием» [143] .

Он выступал против обращения угнетенных классов в ислам или христианство, добавив, что если они обратятся в ислам, то «опасность мусульманского господства также станет реальной», а если они обратятся в христианство, то это «поможет укрепить влияние Британии в стране». [144]

Первоначально Амбедкар планировал принять сикхизм, но отказался от этой идеи после того, как узнал, что британское правительство не гарантирует привилегий, предоставляемых неприкасаемым в зарезервированных парламентских местах. [145]

16 октября 1956 года он обратился в буддизм всего за несколько недель до своей смерти. [146]

Теория арийского вторжения

Амбедкар считал шудр арийцами и категорически отвергал теорию арийского вторжения , описывая ее как «настолько абсурдную, что она должна была давно умереть» в своей книге 1946 года « Кто были шудры?» . [147] Амбедкар считал, что шудры изначально были «частью кшатрийской варны в индоарийском обществе», но стали социально деградировать после того, как они навязали много тираний брахманам . [148]

По словам Арвинда Шармы, Амбедкар заметил определенные недостатки в теории арийского вторжения, которые позже были признаны западной наукой. Например, ученые теперь признают, что anās в Ригведе 5.29.10 относится к речи, а не к форме носа . [ 149] Амбедкар предвосхитил эту современную точку зрения, заявив:

Термин Анаса встречается в Ригведе V.29.10. Что означает это слово? Существует два толкования. Одно принадлежит профессору Максу Мюллеру. Другое — Саяначарье. По словам профессора Макса Мюллера, оно означает «безносый» или «с плоским носом», и на него ссылались как на доказательство в поддержку мнения, что арийцы были отдельной от дасью расой. Саяначарья говорит, что оно означает «безротый», т. е. лишенный хорошей речи. Эта разница в значении обусловлена ​​разницей в правильном прочтении слова Анаса . Саяначарья читает его как an-asa , в то время как профессор Макс Мюллер читает его как a-nasa . Согласно прочтению профессора Макса Мюллера, оно означает «без носа». Вопрос в следующем: какое из двух прочтений является правильным? Нет никаких оснований считать, что прочтение Саяны неверно. С другой стороны, есть все основания полагать, что это правильно. Во-первых, это не делает слово бессмысленным. Во-вторых, поскольку нет другого места, где дасью описываются как безносые, нет причин, по которым это слово должно читаться таким образом, чтобы придать ему совершенно новый смысл. Было бы справедливо читать его как синоним Mridhravak . Поэтому нет никаких доказательств в поддержку вывода о том, что дасью принадлежали к другой расе. [149]

Амбедкар оспаривал различные гипотезы о том, что родина ариев находится за пределами Индии , и пришел к выводу, что родина ариев — сама Индия. По словам Амбедкара, Ригведа говорит, что арии, дасы и дасью были конкурирующими религиозными группами, а не разными народами. [150]

Коммунизм

Взгляды Амбедкара на коммунизм были выражены в двух текстах 1956 года: «Будда или Карл Маркс» и «Буддизм и коммунизм». [151] Он принял марксистскую теорию о том, что эксплуатация масс привилегированными немногими увековечивает бедность и ее проблемы. Однако он не рассматривал эту эксплуатацию как чисто экономическую, теоретизируя, что культурные аспекты эксплуатации так же плохи или хуже, чем экономическая эксплуатация. Кроме того, он не рассматривал экономические отношения как единственный важный аспект человеческой жизни. Он также считал, что коммунисты готовы прибегнуть к любым средствам для достижения пролетарской революции , включая насилие, в то время как сам он считал демократические и мирные меры наилучшим вариантом для перемен. Амбедкар также выступал против марксистской идеи контроля над всеми средствами производства и прекращения частной собственности на собственность: считая, что последняя мера не способна решить проблемы общества. Кроме того, вместо того, чтобы выступать за окончательное уничтожение государства , как это делает марксизм, Амбедкар верил в бесклассовое общество, но также считал, что государство будет существовать до тех пор, пока существует общество, и что оно должно активно развиваться. [73] Но в 1950-х годах в интервью, которое он дал BBC, он признал, что нынешняя либерально-демократическая система рухнет, а альтернативой, как он считает, «является некая разновидность коммунизма». [152]

В популярной культуре

Несколько фильмов, пьес и других произведений основаны на жизни и мыслях Амбедкара.

Работы

Департамент образования правительства Махараштры (Мумбаи) опубликовал собрание сочинений и речей Амбедкара в разных томах. [169] Список работ Амбедкара включает следующее:

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Krishnamurty, J. (2020), "Ambedkar's Educational Odyssey, 1913–1927", Journal of Social Inclusion Studies , 5 (2), SAGE: 1–11, doi : 10.1177/2394481119900074, ISSN  2394-4811, S2CID  212824611, (стр. 2) Амбедкар получил степень доктора наук в Лондоне в 1923 году за диссертацию "Проблема рупии" (Лондонский университет, 1926). Однако он не был первым индийцем, совершившим этот подвиг. Записи Лондонского университета ясно показывают, что Джон Маттай и Праматханат Бандйопадхай (более известный как Праматханат Баннерджи) получили свои степени доктора наук в университете в 1916 году. ... (стр. 3) Возвращаясь к докторским степеням в США, Амбедкар был одним из первых индийцев, работавших над докторской степенью в США, но Колумбийский университет присвоил ему свою степень только в 1927 году. Первым индийским доктором экономики в США, вероятно, был Раджани Канта Дас, экономист по труду, который работал с профессором Джоном Коммонсом и получил степень доктора философии в Висконсинском университете в 1917 году.
  2. ^ Басуэлл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С.-младший , ред. (2013). Принстонский словарь буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 34. ISBN 978-0691157863.
  3. ^ Джаффрелот, Кристоф (2005). Амбедкар и неприкасаемость: борьба с индийской кастовой системой. Нью-Йорк: Columbia University Press . стр. 2. ISBN 0-231-13602-1.
  4. ^ Притчетт, Фрэнсис. "В 1890-х" (PHP) . Архивировано из оригинала 7 сентября 2006 года . Получено 2 августа 2006 года .
  5. ^ "Mahar". Encyclopaedia Britannica . britannica.com. Архивировано из оригинала 30 ноября 2011 г. Получено 12 января 2012 г.
  6. ^ Ахуджа, МЛ (2007). «Бабасахеб Амбедкар». Выдающиеся индийцы: администраторы и политические мыслители . Нью-Дели: Rupa. стр. 1922–1923. ISBN 978-8129111074. Архивировано из оригинала 23 декабря 2016 . Получено 17 июля 2013 .
  7. ^ Амбедкар, BR "Ожидание визы". Фрэнсис Притчетт, переводчик. Columbia.edu. Архивировано из оригинала 24 июня 2010 года . Получено 17 июля 2010 года .
  8. ^ Куриан, Сангит (23 февраля 2007 г.). «Образование в области прав человека в школах». The Hindu . Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 г.
  9. Ссылки ​14 апреля 2016 года . Проверено 20 августа 2021 г.
  10. ^ "डॉ. Билли Дэйв и Миссисипи в आंबवडे ये Он был рожден в фильме "Сергей Сейнс". 18 апреля 2014 года . Получено 20 августа 2021 г.
  11. Ссылки Кэтрин Сэнсэй "Вечеринка"".[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  12. ^ "Бхим, Эклавья". outlookindia.com. Архивировано из оригинала 11 августа 2010 года . Получено 17 июля 2010 года .
  13. ^ "Нидерланды в Нью-Йорке и Сан-Франциско?". Би-би-си . Би-би-си на хинди. 7 ноября 2017 года . Проверено 20 августа 2021 г.
  14. ↑ Адшул, Ашок (26 декабря 2016 г.). "Действительно, он сказал Джону Сэнсэюсу, क. Он сыграл Сэнсэя 'Нет'. Divyamarathi.com . Дивья Маратхи. Архивировано из оригинала 28 мая 2019 г. Получено 20 августа 2021 г.
  15. ↑ Прасад, Камта (4 июля 2020 г.). "डॉ. Он играл в Кейнс и Кейнс Кейнс आम Джон Нэнси и Нэнсон Сэнсэй". LiveHindustan.com . Живой Индостан . Получено 20 августа 2021 г.
  16. ^ SN Mishra (2010). Социально-экономическое и политическое видение доктора BR Ambedkar. Concept Publishing Company. стр. 96. ISBN 978-8180696749.
  17. ^ "Он и Дэн Дэйн в Нью-Йорке... Сэнсэй и Сэнсэй Сэнсэй". НДТВ. 14 апреля 2017 г.
  18. ^ Кир, Дхананджай (1971). Доктор Амбедкар: жизнь и миссия (3-е изд.). Мумбаи: Популярный Пракашан. п. 20. ISBN 81-7154-237-9.
  19. ^ Притчетт, Фрэнсис. "В 1890-х" (PHP) . Архивировано из оригинала 7 сентября 2006 года . Получено 2 августа 2006 года .
  20. ^ ab Pritchett, Frances. "In the 1910s" (PHP) . Архивировано из оригинала 23 ноября 2011 г. Получено 5 января 2012 г.
  21. ^ "Учитель Амбедкара". 31 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 3 апреля 2016 г.
  22. ^ "Бхимрао Амбедкар". columbia.edu . Архивировано из оригинала 10 февраля 2014 года.
  23. ^ «Спасение Амбедкара от чистого далитизма: он был бы лучшим премьер-министром Индии». 15 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 6 ноября 2015 г.
  24. ^ Амбедкар, д-р BR "Ожидание визы". columbia.edu . Колумбийский университет. Архивировано из оригинала 24 июня 2010 года . Получено 15 апреля 2015 года .
  25. ^ Кир, Дхананджай (1971) [1954]. Доктор Амбедкар: Жизнь и миссия . Мумбаи: Популярный Пракашан. стр. 37–38. ISBN 8171542379. OCLC  123913369.
  26. ^ Харрис, Ян, ред. (2001). Буддизм и политика в Азии двадцатого века. Continuum International Group. ISBN 978-0826451781.
  27. ^ Теджани, Шабнум (2008). «От неприкасаемых до индуиста Ганди, Амбедкара и депрессивного классового вопроса 1932 года». Индийский секуляризм: социальная и интеллектуальная история, 1890–1950 гг . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. стр. 205–210. ISBN 978-0253220448. Получено 17 июля 2013 г.
  28. ^ Джаффрелот, Кристоф (2005). Доктор Амбедкар и неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Лондон: C. Hurst & Co. Publishers. стр. 4. ISBN 1850654492.
  29. ^ Дхананджай Кир (1995). Доктор Амбедкар: Жизнь и миссия. Популярный Пракашан. стр. 63–64. ISBN 978-81-7154-237-6.
  30. ^ "Доктор Амбедкар". Национальная кампания за права далитов. Архивировано из оригинала 8 октября 2012 года . Получено 12 января 2012 года .
  31. ^ Бенджамин, Джозеф (июнь 2009 г.). «BR Ambedkar: An Defeatigable Defender of Human Rights». Focus . 56. Япония: Азиатско-Тихоокеанский центр информации о правах человека (HURIGHTS OSAKA).
  32. ^ Торат, Сукхадео; Кумар, Нарендер (2008). BR Ambedkar: взгляды на социальную изоляцию и инклюзивную политику . Нью-Дели: Oxford University Press.
  33. ^ Амбедкар, BR (1979). Сочинения и речи . Том 1. Департамент образования, правительство Махараштры.
  34. ^ "Доктор Бабасахеб Амбедкар". Махараштра Наванирман Сена. Архивировано из оригинала 10 мая 2011 года . Проверено 26 декабря 2010 г.
  35. ^ Кумар, Айшвари. "Ложь Ману". outlookindia.com . Архивировано из оригинала 18 октября 2015 г.
  36. ^ "Уничтожающая каста". frontline.in . Архивировано из оригинала 28 мая 2014 года.
  37. ^ Менон, Ниведита (25 декабря 2014 г.). «Между тем, для далитов и амбедкаритов в Индии 25 декабря — Манусмрити Дахан Дин, день, когда Б. Р. Амбедкар публично и торжественно в 1927 году». Кафила . Получено 21 октября 2015 г.
  38. ^ "11. День Манусмрити Дахан отмечается как День освобождения индийских женщин" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 17 ноября 2015 г.
  39. ^ Кир, Дхананджай (1990). Доктор Амбедкар: жизнь и миссия (3-е изд.). Бомбей: Popular Prakashan Private Limited. стр. 136–140. ISBN 8171542379.
  40. ^ "Poona Pact – 1932". Britannica.com . Encyclopaedia Britannica. Архивировано из оригинала 18 мая 2015 года . Получено 29 апреля 2015 года .
  41. ^ "Ambekar vs Gandhi: A Part That Parted". Outlook. 20 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 27 апреля 2015 г. Получено 29 апреля 2015 г.
  42. ^ "Музей для демонстрации Пунского пакта". The Times of India . 25 сентября 2007 г. Архивировано из оригинала 17 октября 2015 г. Получено 29 апреля 2015 г. Читать 8-й абзац
  43. ^ Омведт, Гейл (2012). «Часть, которая рассталась». Outlook India . Группа Outlook. Архивировано из оригинала 12 августа 2012 года . Получено 12 августа 2012 года .
  44. ^ "Gandhi's Epic Fast". Архивировано из оригинала 12 ноября 2011 года.
  45. ^ Кумар, Равиндер (1985). «Ганди, Амбедкар и пакт Пуны, 1932». Южная Азия: Журнал южноазиатских исследований . 8 (1–2): 87–101. doi :10.1080/00856408508723068.
  46. ^ "7 неизвестных исторических фактов о колледже Рамджас, Делийский университет | Campus Connect". Архивировано из оригинала 30 мая 2015 года . Получено 4 октября 2015 года .
  47. ^ ab Pritchett, Frances. "In the 1930s" (PHP) . Архивировано из оригинала 6 сентября 2006 года . Получено 2 августа 2006 года .
  48. ^ Джаффрелот, Кристоф (2005). Доктор Амбедкар и неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Лондон: C. Hurst & Co. Publishers. стр. 76–77. ISBN 1850654492.
  49. ^ "15 мая: Сегодня исполнилось 79 лет со дня публикации книги Амбедкара "Уничтожение касты". 15 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 29 мая 2016 г.
  50. ↑ Мунгекар, Бхалчандра (16–29 июля 2011 г.). «Уничтожающая каста». Frontline . 28 (11). Архивировано из оригинала 1 ноября 2013 г. Получено 18 июля 2013 г.
  51. ↑ Деб, Сиддхартха , «Арундати Рой, не столь нерешительный ренегат». Архивировано 6 июля 2017 г. в Wayback Machine , New York Times Magazine , 5 марта 2014 г. Получено 5 марта 2014 г.
  52. ^ «A для Амбедкара: Поскольку марш за свободу Гуджарата приближается к дате встречи, распространяется напористая культура далитов». 13 августа 2016 г. Архивировано из оригинала 16 сентября 2016 г.
  53. ^ Бхимрао Рамджи Амбедкар, Валериан Родригес (2002). Основные труды Б. Р. Амбедкара . Oxford University Press. стр. 139.
  54. ^ Ванкхеде, Дипак Махадео Рао (2009). Географическая мысль доктора Б. Р. Амбедкара. Gautam Book Center. стр. 55. ISBN 978-81-87733-88-1.
  55. ^ ab Jaffrelot, Christophe (2005). Доктор Амбедкар и неприкасаемость: анализ и борьба с кастой . Лондон: C. Hurst & Co. Publishers. стр. 5. ISBN 1850654492.
  56. ^ Аб Кир, Дхананджай (2005). Доктор Амбедкар: Жизнь и миссия. Мумбаи : Популярный Пракашан. п. 330. ИСБН 81-7154-237-9. Получено 4 декабря 2007 г.
  57. ^ Закария, Рафик (2001). Человек, который разделил Индию: взгляд на лидерство Джинны и его последствия. Мумбаи : Popular Prakashan. стр. 79. ISBN 81-7154-892-X. Получено 4 декабря 2007 г.
  58. ^ Сиалкоти, Зульфикар Али (2014), «Аналитическое исследование вопроса о линии границы Пенджаба в течение последних двух десятилетий британского владычества до Декларации от 3 июня 1947 года» (PDF) , Pakistan Journal of History and Culture , т. XXXV, № 2, стр. 73–76
  59. ^ Дхулипала, Венкат (2015), Создание новой Медины, Cambridge University Press, стр. 124, 134, 142–144, 149, ISBN 978-1-107-05212-3
  60. ^ Усуда, Масаюки (1997), «Подталкиваемые к разделению: Джогендранат Мандал и ограниченное движение Намасудры», в Хироюки Котани (ред.), Кастовая система, неприкасаемость и депрессия, Manohar Publishers & Distributors, стр. 253–254, ISBN 9788173042041, Опрос был проведен 18 июля, а голоса были подсчитаны на следующий день. Было обнаружено, что Амбедкар был избран наибольшим большинством голосов.[157] Это рассматривается как простой эпизод, а также как само собой разумеющееся в биографиях Амбедкара. Тем не менее, это не произошло бы без преданной агитации образованной молодежи бенгальских зарегистрированных каст. (стр. 273) Те, кто действительно голосовал за Амбедкара, были следующие шесть членов Законодательного собрания: (1) Джоген Мандал (Барисал), (2) Двариканатх Барури (Фаридпур), (3) Гаянатх Бисвас (Тангаил), (4) Нагендранараян Рэй (Рангпур), (5) Кшетранатх Синха (Рангпур) и (6) Мукунда Бехари Маллик (Кхулна).
  61. ^ Бандиопадхай, Секхар; Рэй Чаудхури, Анасуа Басу (2022), Каста и раздел в Бенгалии: история беженцев-далитов, 1946-1961, Oxford University Press, ISBN 9780192859723[Амбедкар] прибыл в Калькутту в конце июня — начале июля и обратился к законодателям Конгресса [зарегистрированной касты] с горячим призывом набраться смелости, чтобы сломать ряды и исправить несправедливость, причиненную Миссией кабинета министров и Конгрессом... Хотя и [Радханатх Дас] , и [П. Р. Такур] были избраны, [Джогендранатх Мандал] своей инициативой обеспечил победу Амбедкара, набрав пять (четыре требуемых) голосов первого предпочтения.
  62. ^ Индрани Джагдживан Рам (2010). Вехи: Мемуары (на французском). Penguin Books India. стр. 122. ISBN 978-0-670-08187-5.
  63. ^ Хейнс, Джеффри (2020). Мир, политика и религия. МДПИ . п. 83. ИСБН 978-3-03936-664-4.
  64. ^ Ханде, Х. В.; Амбедкар, Б. Р. (2009). Амбедкар и создание индийской конституции: дань уважения Бабасахебу Б. Р. Амбедкару. Macmillan Publishers India. стр. 18. ISBN 978-0-230-63744-3.
  65. ^ Амбедкар, Бхимрао Рамджи (1946). «Глава X: Социальная стагнация». Пакистан или раздел Индии (3-е изд.). Бомбей: Thackers Publishers. стр. 215–219. OCLC  809536353. Получено 3 августа 2024 г. – через Columbia.edu.
  66. ^ Гуха, Р. (2013). Создатели современной Индии. Издательство Гарвардского университета. стр. 292. ISBN 978-0-674-72596-6. Получено 18 ноября 2022 г. .
  67. ^ Шет, Д. Л. (ноябрь 1987 г.). «Пересмотр политики резервирования». Economic and Political Weekly . 22 (46): 1957–1962. JSTOR  4377730.
  68. ^ "Конституция Индии". Министерство юстиции и права Индии. Архивировано из оригинала 22 октября 2014 года . Получено 10 октября 2013 года .
  69. ^ Дамиджа, Бхану (13 апреля 2018 г.). «Амбедкар Джаянти 2018: Почему Б.Р. Амбедкару не понравилась Конституция Индии?». Квинт .
  70. ^ AG Noorani (2005). Конституционные вопросы и права граждан: сборник, включающий конституционные вопросы в Индии: президент, парламент и штаты и права граждан, судьи и подотчетность государства. Oxford University Press . стр. 76. ISBN 978-0-19-908778-5.
  71. ^ "Экономические и социальные мысли доктора Б. Р. Амбедкара и их современная значимость" (PDF) . Информационный бюллетень МЭА – Индийская экономическая ассоциация (МЭА) . Индия: публикации МЭА. стр. 10. Архивировано (PDF) из оригинала 16 октября 2013 г.
  72. ^ ab Mishra, SN, ред. (2010). Социально-экономическое и политическое видение доктора BR Ambedkar. Нью-Дели: Concept Publishing Company. стр. 173–174. ISBN 978-8180696749.
  73. ^ abc Джадхав, Нарендра (1991). «Забытая экономическая мысль Бабасахеба Амбедкара». Economic and Political Weekly . 26 (15): 980–982. ISSN  0012-9976. JSTOR  4397927.
  74. ^ Зеллиот, Элеанор (1991). «Доктор Амбедкар и Америка». Доклад на Колумбийском университете, посвященный столетию Амбедкара . Архивировано из оригинала 3 ноября 2013 года . Получено 15 октября 2013 года .
  75. ^ Амбираджан, С. (1999). «Вклад Амбедкара в индийскую экономику». Economic and Political Weekly . 34 (46/47): 3280–3285. ISSN  0012-9976. JSTOR  4408623.
  76. ^ ab Barnett, V. (2014). Справочник Routledge по истории глобальной экономической мысли. Routledge International Handbooks. Taylor & Francis. стр. 329. ISBN 978-1-317-64412-5. Получено 19 апреля 2023 г. .
  77. ^ Райнер Каттель; JA Крегель; Эрик С. Рейнерт (2011). Рагнар Нурксе (1907-2007): Классическая экономика развития и ее актуальность для сегодняшнего дня. Anthem Другие канонические экономические науки, Anthem Frontiers of Global Political Economy and Development Series. Anthem Press. стр. 316. ISBN 978-0-85728-396-2.
  78. ^ "Нет तिथि" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 февраля 2021 года . Проверено 28 ноября 2012 г.
  79. ^ "Dr. BR AMBEDKAR" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 28 февраля 2013 года . Получено 28 ноября 2012 года .
  80. ^ Кир, Дхананджай (2005) [1954]. Доктор Амбедкар: жизнь и миссия. Мумбаи: Популярный Пракашан. стр. 403–404. ISBN 81-7154-237-9. Получено 13 июня 2012 г.
  81. ^ Притчетт, Фрэнсис. "В 1940-х". Архивировано из оригинала 23 июня 2012 года . Получено 13 июня 2012 года .
  82. ^ "Умерла жена Амбедкара". Архивировано из оригинала 10 декабря 2016 года . Получено 20 июня 2017 года .
  83. ^ Коэн, Стивен П. (май 1969). «Неприкасаемый солдат: каста, политика и индийская армия». Журнал азиатских исследований . 28 (3): 460. doi : 10.2307/2943173 . JSTOR  2943173. S2CID  145769248. (требуется подписка)
  84. ^ Sangharakshita (2006). «Веха на пути к обращению». Амбедкар и буддизм (1-е южноазиатское издание). Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publishers. стр. 72. ISBN 8120830237. Получено 17 июля 2013 г.
  85. ^ abcd Притчетт, Фрэнсис. "In the 1950s" (PHP) . Архивировано из оригинала 20 июня 2006 года . Получено 2 августа 2006 года .
  86. ^ ab Ganguly, Debjani; Docker, John, ред. (2007). Переосмысление Ганди и ненасильственной взаимосвязи: глобальные перспективы . Исследования Routledge в современной истории Азии. Том 46. Лондон: Routledge. стр. 257. ISBN 978-0415437400. OCLC  123912708.
  87. ^ ab Quack, Johannes (2011). Разочарование Индии: организованный рационализм и критика религии в Индии . Oxford University Press. стр. 88. ISBN 978-0199812608. OCLC  704120510.
  88. ^ Онлайн-издание Sunday Observer – Особенности. Sundayobserver.lk. Получено 12 августа 2012 г.
  89. ^ Синха, Арунав (15 апреля 2015 г.). «Монах, ставший свидетелем обращения Амбедкара в буддизм». The Times of India . Архивировано из оригинала 17 апреля 2015 г.
  90. ^ Шаши, СС (1996). Encyclopaedia Indica: Великие политические личности постколониальной эпохи-I. Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш. Anmol Publications. стр. 147. ISBN 978-81-7041-859-7.
  91. ^ Sangharakshita (2006) [1986]. "После Амбедкара". Амбедкар и буддизм (1-е южноазиатское изд.). Нью-Дели: Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. стр. 162–163. ISBN 81-208-3023-7.
  92. ^ Смит, Бардуэлл Л., ред. (1976). Религия и социальный конфликт в Южной Азии. Лейден: Brill. стр. 16. ISBN 9004045104.
  93. ^ ab Kantowsky, Detlef (2003). Буддисты в Индии сегодня: описания, фотографии и документы . Manohar Publishers & Distributors.
  94. ^ "Президент и премьер-министр выразили соболезнование в связи со смертью Савиты Амбедкар". The Hindu . 30 мая 2003 г. Архивировано из оригинала 19 января 2012 г.
  95. ^ Кширасагара, Рамачандра (1994). Движение далитов в Индии и его лидеры, 1857–1956. Нью-Дели: MD Publications pvt Ltd. ISBN 978-8185880433.
  96. ^ Каруньякара, Лелла (2002). Модернизация буддизма: вклад Амбедкара и Далай-ламы XIV. Издательство Гян. ISBN 978-8121208130.
  97. ^ Хобрагаде, Фулчанд (2014). Сурьяпутра Яшвантрао Амбедкар (на маратхи). Нагпур: Санкет Пракашан. п. 41.
  98. ^ "maharashtrapoliticalpartyes". Архивировано из оригинала 18 августа 2012 года.
  99. ^ "Нидерланды-Бейт'Мин Хилл!". Локмат.com . Локмат. 9 ноября 2019 года . Проверено 20 августа 2021 г.
  100. ^ ab "Биографический очерк, член парламента, 13-я Лок Сабха". Parliamentofindia.nic.in. Архивировано из оригинала 20 мая 2011 г.
  101. ^ «Внук Амбедкара нацелился на буддийские пещеры». The New Indian Express . Мумбаи: Express Publications. 8 января 2012 г. Получено 20 августа 2021 г.
  102. ^ "Баба Сахеб". Архивировано из оригинала 5 мая 2006 года.
  103. ^ "Посвящение доктору Амбедкару: Когда все дороги вели в Чайтьябхуми". Архивировано из оригинала 24 марта 2012 года.
  104. ^ Гангули, Дебанджи (2005). «Будда, бхакти и «суеверие»: постсекулярное прочтение обращения далитов». Каста, колониализм и контрмодернизм: заметки о постколониальной герменевтике касты . Оксон: Routledge. стр. 172–173. ISBN 0-415-34294-5.
  105. ^ Джоши, Барбара Р. (1986). Неприкасаемые!: Голоса освободительного движения далитов. Zed Books. стр. 11–14. ISBN 978-0862324605. Архивировано из оригинала 29 июля 2016 года.
  106. ^ Keer, D. (1990). Доктор Амбедкар: Жизнь и миссия. Popular Prakashan. стр. 61. ISBN 978-8171542376. Архивировано из оригинала 30 июля 2016 года.
  107. ^ Бейли, Сьюзен (2001). Каста, общество и политика в Индии с восемнадцатого века до современности. Cambridge University Press. стр. 259. ISBN 9780521798426. Архивировано из оригинала 1 августа 2016 года.
  108. ^ Naik, CD (2003). "Буддийские разработки на Востоке и Западе с 1950 года: краткое изложение мирового буддизма и амбедкаризма сегодня". Мысли и философия доктора Б. Р. Амбедкара . Нью-Дели: Sarup & Sons. стр. 12. ISBN 81-7625-418-5. OCLC  53950941.
  109. ^ "Символ Нью-Йорка" . Локмат (на маратхи). 23 мая 2017 года . Проверено 13 марта 2021 г.
  110. ^ "Премьер-министр открывает мемориал Амбедкара в Лондоне". The Hindy . 22 января 2018 г. Архивировано из оригинала 17 декабря 2018 г. Получено 17 декабря 2018 г.
  111. ^ "Мера человека | Журнал Outlook India". Outlook India . Получено 13 марта 2021 г. .
  112. ^ "Профиль участника: д-р Нарендра Джадхав". Правительство Индии. Архивировано из оригинала 23 октября 2013 года . Получено 17 октября 2013 года .
  113. ^ Пишароти, Сангита Баруа (26 мая 2013 г.). «Слова, которые были». The Hindu . Архивировано из оригинала 17 октября 2013 г. Получено 17 октября 2013 г.
  114. ^ Face the People - FTP: лауреат Нобелевской премии Амартия Сен об экономическом росте и индийской политике. YouTube . 22 июля 2013 г. Архивировано из оригинала 7 марта 2016 г.
  115. ^ "Амбедкар мой отец в экономике: д-р Амартия Сен". Atrocity News . Архивировано из оригинала 3 сентября 2012 года.
  116. ^ "Rajya Sabha - Dr. BR Ambedkar". rajyasabha.nic.in . Архивировано из оригинала 5 июля 2010 . Получено 13 марта 2021 .
  117. ^ "Rajya Sabha - Фотографии комплекса здания парламента". rajyasabha.nic.in . Архивировано из оригинала 27 июня 2010 года . Получено 13 марта 2021 года .
  118. ^ "Фотогалерея: Лок Сабха". 164.100.47.193 . Получено 13 марта 2021 г. .
  119. ^ аб "Раджья Сабха". rajyasabha.nic.in . Проверено 13 марта 2021 г.
  120. ^ "Фотогалерея: Лок Сабха". loksabhaph.nic.in . Получено 13 марта 2021 г. .
  121. ^ "Офис спикера Лок Сабхи". speakerloksabha.nic.in . Получено 13 марта 2021 г. .
  122. ^ "Rajya Sabha - Portraits In The Parliamentary Museum And Archives". rajyasabha.nic.in . Архивировано из оригинала 5 июля 2010 года . Получено 13 марта 2021 года .
  123. ^ "Rajya Sabha - Picture Gallery - Dr BR Ambedkar". rajyasabha.nic.in . Архивировано из оригинала 11 июля 2010 г. Получено 13 марта 2021 г.
  124. ^ Menski, WF (февраль 1989). «Роль судебной власти в плюралистических обществах». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 52 (1). Кембриджский университет: 172–174. doi :10.1017/S0041977X00023600. S2CID  161754777.
  125. ^ Омведт, Гейл (1994). Далиты и демократическая революция: доктор Амбедкар и движение далитов в колониальной Индии . SAGE Publications . стр. 185. ISBN 978-8132119838.
  126. ^ "Один лакх человек обратились в буддизм". The Hindu . 28 мая 2007 г. Архивировано из оригинала 29 августа 2010 г.
  127. ^ Майкл (1999), стр. 65, отмечает, что «концепция Амбедкара как Бодхисаттвы или просветленного существа, которое приносит освобождение всем отсталым классам, широко распространена среди буддистов». Он также отмечает, что изображения Амбедкара висят бок о бок в буддийских вихарах и домах в Индии|офис= Член лейбористской партии в Исполнительном совете вице-короляn буддийских домах.
  128. ^ "Журнал / Земля и люди: Амбедкар в Венгрии". The Hindu . Ченнаи. 22 ноября 2009 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2010 г. Получено 17 июля 2010 г.
  129. ^ Джаньяла, Шринивас (14 апреля 2023 г.). «KCR открывает бронзовую статую доктора Б. Р. Амбедкара высотой 125 футов в день его 132-й годовщины». The Indian Express . Получено 30 апреля 2023 г.
  130. ^ "125 футов Доктор Б. Р. Амбедкар: Узнайте мелочи о новом памятнике Хайдарабада". The Siasat Daily . 14 апреля 2023 г. Получено 30 апреля 2023 г.
  131. ^ "Сегодня готовится к открытию 125-футовой статуи доктора Б. Р. Амбедкара". The Hindu . 13 апреля 2023 г. ISSN  0971-751X . Получено 30 апреля 2023 г.
  132. ^ Али, Рушан (14 апреля 2023 г.). «Сегодня в Хайдарабаде К. Чандрасекар Рао откроет самую высокую статую Амбедкара в Индии». The Times of India . ISSN  0971-8257 . Получено 30 апреля 2023 г.
  133. ^ Джайячандран, Апурва (14 апреля 2023 г.). «Глава правительства Теланганы KCR представил статую Амбедкара высотой 125 футов в Хайдарабаде». India Today . Получено 30 апреля 2023 г.
  134. ^ "CM Джаган Мохан Редди откроет статую социальной справедливости 19 января". The Hindu . 17 января 2024 г.
  135. ^ «Проект мемориала Амбедкара на фабрике Indu Mill в Мумбаи будет готов к маю 2026 года». 5 декабря 2023 года.
  136. ^ «Проект мемориала Амбедкара на фабрике Indu Mill в Мумбаи будет готов к маю 2026 года». 5 декабря 2023 года.
  137. ^ Анупама П. Рао (1999). Отмена неприкасаемости?: насилие, демократия и государственные дискурсы в Махараштре, 1932–1991. Мичиганский университет. С. 49–74. ISBN 978-0-599-39817-7.
  138. ↑ Гуру, Гопал (1991). «Присвоение Амбедкара». Economic and Political Weekly . 26 (27/28): 1697–1699. ISSN  0012-9976. JSTOR  4398126.
  139. ^ "Дебаты Махишасуры: альтернативные традиции". The Hindu . 28 февраля 2016 г. Получено 1 августа 2021 г.
  140. ^ Страуд, Скотт Р. (1 июня 2019 г.). «Прагматические загадки в «Загадках индуизма» Амбедкара». ForwardPress.in . Получено 1 августа 2021 г. .
  141. ^ Vaidyanathan, TG (1989). «Власть и идентичность в Индии». Daedalus . 118 (4): 147–169. JSTOR  20025268.
  142. ^ Ранганаякамма . Для решения вопроса «касты» Будды недостаточно, Амбедкара тоже недостаточно, Маркс необходим . стр. 404.
  143. ^ Анупама Рой; Майкл Беккер (1 июня 2020 г.). Измерения конституционной демократии: Индия и Германия. Springer Nature. стр. 120. ISBN 978-9811538995.
  144. ^ Дхананджай Кир (1971). Доктор Амбедкар: Жизнь и миссия. Популярный Пракашан. стр. 280–. ISBN 978-81-7154-237-6.
  145. ^ Джеффри А. Одди (1991). Религия в Южной Азии: религиозные преобразования и движения возрождения в Южной Азии в средние века и современности. Манохар. стр. 198. ISBN 978-81-85425-46-7.
  146. ^ Гаури Вишванатхан (2021). Вне фолда: обращение, современность и вера. Princeton University Press. стр. 224–. ISBN 978-1-4008-4348-0.
  147. ^ Брайант, Эдвин (2001). Поиски истоков ведической культуры , Оксфорд: Oxford University Press. стр. 50–51. ISBN 9780195169478 
  148. ^ Брайант, Эдвин. Поиски истоков ведической культуры , Оксфорд: Oxford University Press, 2001. С. 50.
  149. ^ ab Sharma, Arvind (2005), «Доктор Б. Р. Амбедкар об арийском вторжении и возникновении кастовой системы в Индии» , J Am Acad Relig (сентябрь 2005 г.) 73 (3): 849.
  150. ^ Шарма, Арвинд (2005). «Доктор Б. Р. Амбедкар об арийском вторжении и возникновении кастовой системы в Индии». Журнал Американской академии религии . 73 (3): 843–870. doi :10.1093/jaarel/lfi081. ISSN  0002-7189. JSTOR  4139922.
  151. ^ Кирби, Джулиан (2008). Амбедкар и индийские коммунисты: отсутствие примирения (PDF) (диссертация магистра). Университет Манитобы. hdl :1993/3135 . Получено 7 декабря 2022 г.
  152. ^ Хак, Зия (26 апреля 2019 г.). «Обзор: Великий марш демократии под редакцией SY Quraishi». Hindustan Times .
  153. ^ Кумар, Вивек (20 января 2018 г.). «Возрождение иконы». Business Line . Kasturi & Sons.
  154. ^ Вишванатан, С (24 мая 2010 г.). "Фильм Амбедкара: лучше поздно, чем никогда". The Hindu . Архивировано из оригинала 10 сентября 2011 г.
  155. ^ Бланделл, Дэвид (2006). «Восходящий свет: создание документального фильма о жизни доктора Б. Р. Амбедкара в Индии». Журнал гуманистического буддизма Hsi Lai . 7. Архивировано из оригинала 6 ноября 2013 года . Получено 17 июля 2013 года .
  156. ^ Ramnara (5 марта 2014 г.). "Samvidhaan: The Making of the Constitution of India (TV Mini-Series 2014)". IMDb . Архивировано из оригинала 27 мая 2015 г.
  157. ^ Anima, P. (17 июля 2009 г.). "Оживленное приключение". The Hindu . Ченнаи. Архивировано из оригинала 2 января 2011 г. Получено 14 августа 2009 г.
  158. ↑ Calvi, Nuala (23 мая 2011 г.). «Пять лучших политических комиксов». CNN . Архивировано из оригинала 9 января 2013 г. Получено 14 апреля 2013 г.
  159. ^ "Dr. BR Ambedkar Samajik Parivartan Sthal". Департамент туризма, правительство UP, Uttar Pradesh. Архивировано из оригинала 19 июля 2013 года . Получено 17 июля 2013 года . Новые достопримечательности
  160. ^ "Ambedkar Memorial, Lucknow/India" (PDF) . Remmers India Pvt. Ltd. Архивировано (PDF) из оригинала 2 ноября 2013 г. . Получено 17 июля 2013 г. . Краткое описание
  161. ^ Трипати, Ашиш; Синха, Арунав (18 апреля 2016 г.). «Хронологически «Джай Бхим» старше, чем «Джай Хинд»: эксперты». The Times of India . Получено 13 марта 2021 г.
  162. ^ "<image>". Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 г. Получено 14 апреля 2015 г.
  163. ^ Гиббс, Джонатан (14 апреля 2015 г.). «124-й день рождения Б. Р. Амбедкара: индийский социальный реформатор и политик удостоен Google Doodle». The Independent . Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 г. Получено 14 апреля 2015 г.
  164. ^ "124-я годовщина со дня рождения Б. Р. Амбедкара: изменения в дудлах Google в 7 странах в знак уважения". The Indian Express . 14 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 7 июля 2015 г.
  165. ^ "Дудл Google, посвященный годовщине рождения Б. Р. Амбедкара, в 7 других странах, помимо Индии". dna . 14 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 7 июля 2015 г.
  166. ^ Нельсон, Дин (14 апреля 2015 г.). «Б. Р. Амбедкар, герой движения за независимость Индии, удостоен чести от Google Doodle». The Telegraph . Архивировано из оригинала 5 января 2016 г.
  167. ^ Джа, Физа; Кришнан, Ревати (6 декабря 2019 г.). «Новое телешоу о BR Ambedkar поднимает вопросы ответственного представительства». ThePrint.in . The Print . Получено 20 августа 2021 г. .
  168. ^ «Скоро в эфир выйдет новое шоу, основанное на жизни Бабасахеба Бхимрао Амбедкара». The Times of India . 16 февраля 2019 г. Получено 13 марта 2021 г.
  169. ^ Амбедкар, BR (1979). Доктор Бабасахеб Амбедкар, труды и речи. Бомбей: Департамент образования, правительство Махараштры. OL  4080132M.
  170. ^ Амбедкар, BR (1987). Васант Мун (ред.). Сочинения и речи д-ра Бабасахеба Амбедкара, том 4 (PDF) . Нью-Дели: Фонд д-ра Амбедкара, Министерство социальной справедливости и расширения прав и возможностей, Правительство Индии. ISBN 978-81-89059-77-4. Получено 14 апреля 2023 г. .Содержит «Загадки индуизма» — первую публикацию ранее не публиковавшегося труда.
  171. ^ Амбедкар, BR (1946). Pakistan Or The Partition Of India (3-е изд.). Бомбей: Thacker & Co. Ltd. стр. страница авторских прав. OCLC  809536353. Получено 3 августа 2024 г. – через интернет-архив.
  172. ^ Амбедкар, BR (1941). Размышления о Пакистане. Бомбей: Thacker & Co. Ltd. стр. название и страница с авторскими правами . Получено 3 августа 2024 г. – через интернет-архив.
  173. ^ Амбедкар, BR (1998). Васант Мун (ред.). Сочинения и речи д-ра Бабасахеба Амбедкара, том 16. Мумбаи: Департамент образования, правительство Махараштры. стр. 1, 437, 631 и 723. Получено 14 апреля 2023 г.Содержит «Словарь языка пали» и «Грамматику пали».

Дальнейшее чтение

Первичные источники

Внешние ссылки