В Индии каста , хотя западная стратификация произошла от португальского слова Casta и латинского слова castus, представляет собой (обычно эндогамную ) социальную группу, членство в которой определяется по рождению. [1] В общих чертах индийские касты юридически делятся на передовые касты , другие отсталые классы , зарегистрированные касты и зарегистрированные племена . Индийские христиане и индийские мусульмане также функционируют как касты (полный список каст можно найти в конце этой статьи). Поскольку касты разделяют людей на разные социальные группы, из этого следует, что каждая группа будет иметь конфликтующие интересы; часто ставя людей с более низким социальным статусом в менее выгодные позиции. Учредительное собрание, которое возглавил Б. Р. Амбедкар, основатель Ассоциации депрессивных классов, первоначально выдвинувшей эти требования, создало систему резервирования , которая, по сути, действует как позитивное действие , обеспечивающее представительство кастовых групп, которые систематически подвергались ущемлению. Однако другие касты, не оговоренные, назвали эту систему несправедливой и политически мотивированной. Были и другие случаи, когда политические партии, такие как Партия Бахуджан Самадж (БСП), создавались для представления меньшинства или низших общин.
Роль, которую касты играют в политической системе Индии, была институционализирована британскими колонистами , где доминирование высших каст в правительстве было увековечено и усилено. Хотя предпринимались попытки устранить это несоответствие с помощью таких мер, как Коммунальная премия и расширение прав и возможностей образования (см. « Санскритизация »), это оставалось статус-кво до 1990-х годов, когда экономическая либерализация в Индии ослабила государственный контроль и способствовала росту кастоцентрических партий. сосредоточился на расширении прав и возможностей низших каст. Однако эти партии часто были пронизаны коррупцией, поскольку это рассматривалось как способ уравнять правила игры. [ нужна цитация ] Лидеры того, что стало известно как «кастовая мафия», воспользовались инакомыслием низших каст по отношению к институтам высших каст и открыто грабили государственные учреждения. [ нужна цитата ]
Каста не только определяет роль человека в политических институтах; это также влияет на доступ к ресурсам, таким как земля, а также к полицейской и судебной помощи. [ нужна цитата ] Несмотря на традиционное доминирование партий высших каст, концентрация представителей низших каст в определенных областях может привести к региональному доминированию, влияя на политическое представительство. Однако это в основном затрагивает представителей низших каст мужского пола, поскольку женщины из низших каст традиционно исключались из участия в политической сфере. [ нужна цитата ] Эта дискриминация продолжается и в последнее время, поскольку на женщин из низших каст по-прежнему смотрят свысока из-за их низкого уровня образования. Такие организации, как «Банда Гулаби» , а также Организация Объединенных Наций в настоящее время работают над улучшением социальной мобильности и независимости женщин из низших каст.
Исторически [2] было очень трудно изменить структуру кастовой политики в Индии . Совсем недавно [ когда? Однако в кастовой политике произошли изменения, главным образом вызванные экономической либерализацией в Индии . В современной Индии влияние каст начало снижаться. Частично это связано с распространением образования на все касты, что оказало демократизирующее воздействие на политическую систему. Однако такое «уравнивание» игрового поля не обошлось без споров. Комиссия Мандала и ее система квот были особенно деликатным вопросом.
Британцы институционализировали касту в работе основных правительственных учреждений Индии. Основными благотворителями этого косвенного правления были высшие касты или передовые касты , которые сохраняли свою гегемонию и монополию контроля и влияния над правительственными институтами еще долгое время после обретения независимости от Великобритании. Государство постколониальной Индии обещало развитие, верховенство закона и национальное строительство , но на самом деле оно представляло собой сложную сеть систем патронажа , которая укрепляла положение высшей касты, доминировавшее над институтами государственной службы. Эта сеть подорвала сами обещания «строительства нации», данные постколониальной Индией, и положила начало зоне доминирования высших каст, которая продлилась в течение следующих четырех десятилетий.
В августе 1932 года тогдашний премьер-министр Великобритании Рамзи Макдональд учредил так называемую Коммунальную премию . Согласно ему, отдельное представительство должно было быть обеспечено для таких общин, как далиты , мусульмане , сикхи , индийские христиане , англо-индейцы и европейцы . Этим депрессивным классам было выделено определенное количество мест, которые должны были быть заполнены путем выборов от особых округов, в которых могли голосовать только избиратели, принадлежащие к этим классам.
Рост кастовой мобилизации позволил маргинализированным кастовым группам отказаться от простых утешений в виде отмены законодательных норм, распространив касту на политические рамки. [3] Этот термин относится к «второму демократическому подъему» конца 1980-х годов с высокой явкой избирателей и представительством низших каст в государственных и национальных собраниях. [4] Политические мобилизации на кастовой основе, проводимые региональными партиями, такими как партия Самаджвади и партия Бахуджан Самадж , особенно в аграрных условиях. Целью было расширение прав и возможностей каст, направленное на сопротивление неравенству, увековеченному угнетением могущественной бюрократии и правительств высших каст. [5] Региональные политические партии воспользовались разочарованием, вызванным маргинализацией представителей низших каст. Однако рост кастовой политики не обязательно привел к улучшению развития тех, кто находится внизу кастовой лестницы. [6]
Опубликованные исследования представили данные, свидетельствующие о том, что влияние каст снижается с середины 1990-х годов, включая районы сельской Индии, где касты высшего класса имели большее доминирование над кастами низшего класса, а также в городском взаимодействии и наследственных профессиях. [7] [8] Каста является не устоявшимся, неизменным институтом, а объектом политического влияния. Смена политического руководства на протяжении всей истории Индии приводила к изменениям в структуре кастовой системы. Колониальное прошлое Индии превратило касту в гибкий институт, создав новую систему, которая оказывает решающее влияние на политическую мобилизацию. [9] В некоторых регионах Индии произошла стратегическая реконструкция кастовой системы. Например, партия Бахуджан Самадж в штате Пенджаб была впервые инициирована городскими политическими предпринимателями, принадлежавшими к бывшим группам низших каст. [10] Гибкая кастовая система в эпоху после обретения независимости выступает в качестве инструмента для выявления маргинальных групп и политической мобилизации. Различные политические лидеры могут изменять кастовую систему и влиять на нее, предоставляя различным группам людей неравные права в доступе к государственным услугам и политической конкуренции.
Отличительной особенностью мобилизации низших каст в Северной Индии является важность « санскритизации » как идеологической основы; для сравнения, « этнизация » более распространена в Западной и Южной Индии. Санскритизация относится к процессу подражания, который могут принять низшие касты, чтобы повысить свой статус в обществе путем отражения брахманических (высших каст) ритуалов и ценностей. [11] Напротив, этнизация направлена на установление отдельной идентичности для группы низших каст, поскольку цель состоит в том, чтобы создать «неиерархические социальные воображаемые образы». [11] Например, кастовая группа Ядав не прибегала к созданию дравидийской идентичности, чтобы позиционировать себя против арийской идентичности, как это сделали лидеры Юга и Запада. Вместо этого ключевой логикой было повышение своего статуса путем идентификации себя внутри арийской группы. [11] В то же время важно отметить, что эти два процесса не являются взаимоисключающими, и фактически большинство лидеров хотели развивать отдельные идентичности от доминирующей культуры. Заметное влияние санскритизации означало, что мобилизации на Севере были ограничены соответствием существующей иерархии, и в практическом плане это усилило доминирование элит внутри конкретного региона.
Образование распространилось на низшие касты после обретения Индией независимости. Молодое поколение всех каст имеет доступ к образовательным ресурсам с 1980-х годов. Число лиц из зарегистрированных и отсталых каст , получающих образование, росло более быстрыми темпами, чем число представителей высших каст. Распространение образования на все касты привело к демократизирующему эффекту. Некоторые представители групп СК и СТ получили доступ в Конгресс в 1950-1960-е годы (1179). Из-за своего более высокого уровня образования они реагируют не столько на покровителей высших каст, сколько на потребности и интересы низших каст.
Стирание границ между «гражданским обществом» и «политическим обществом» означало, что касты теперь играли огромную роль на политической арене, а также влияли на другие государственные институты, такие как полиция и судебная система. Хотя каста, казалось, диктовала доступ к таким учреждениям, местоположение этой касты также играло важную роль. Если бы низшая каста была достаточно сконцентрирована в одной области, она могла бы затем превратить этот очаг концентрации своих членов в политическую власть, а затем бросить вызов гегемонии доминирующей на местном уровне высшей касты . Гендер также играет важную роль в динамике власти каст в политике. Представительство женщин в политической системе, похоже, также связано с их кастой. В низших, более консервативных кастах женщины меньше участвуют в политике, чем в высших, более социально либеральных кастах. Это привело к тому, что политический пост заняло непропорционально большое количество женщин из высших каст по сравнению с их коллегами из низших каст. Иерархия каст и ее роль в политике, а также доступ к власти и ресурсам создали общество отношений покровителя и клиента по кастовому признаку. В конечном итоге это привело к практике накопления голосов , когда избиратели поддерживают только кандидатов, принадлежащих к их касте, [12] или должностных лиц, от которых они ожидают получить какие-либо льготы.
Кастовая система традиционно имела значительное влияние на доступ людей к власти. Привилегированные группы высших каст получают больше выгоды, приобретая значительно большую экономическую и политическую власть, в то время как группы низших каст имеют ограниченный доступ к этой власти. Кастовая система распределяет между разными кастами разную экономическую мощь. Затем группы высших каст могут манипулировать экономической и политической системой, чтобы превратить экономическую мощь в политическую власть. [13]
Профессор Дипанкар Гупта утверждал, что роль каст на выборах в Индии переоценена. [14] [ чрезмерный вес? - обсуждать ]
В сельских районах Северной Индии в собственности на землю доминируют касты высшего и среднего ранга. Они смогли передать этот контроль над богатством в политическое доминирование над решением Панчаята . Панчаят — это орган местного самоуправления, отвечающий за распределение ресурсов. Доминирующие кастовые группы монополизировали руководящие позиции в Панчаяте, тем самым получив больше возможностей для получения государственных контрактов, трудоустройства и финансирования.
Доступ к полицейской и судебной помощи также зависит от того, к какой касте принадлежит человек. Подкупая, оказывая влияние и запугивая полицейских и судебных чиновников, представители средних и высших каст Северной Индии, как правило, более успешно манипулируют местной полицией и судебной властью. Эти виды политического поиска ренты также помогли обеспечить предоставление ренты доминирующим кастам через другие каналы, такие как «фальсификация выборов в Панчаятах, захват избирательных кабин и использование предвыборной тактики запугивания на выборах в государственное собрание». [13] Сможет ли отдельный человек или группа собрать достаточно денег для постоянных взяток, зависит от кастового социально-экономического статуса. Следовательно, преимущество в доступе к экономическим ресурсам не только передается, но и усиливает политическую мощь доминирующих кастовых групп.
Некоторые ученые и активисты, такие как ученый-системотехник Массачусетского технологического института доктор В.А. Шива Айядурай , обвиняют касту в том, что она сдерживает инновации и научные исследования в Индии, что затрудняет поддержание прогресса, пока преобладает регрессивная социальная организация. [15] [16]
Каста, приписываемая при рождении, также зависит от места рождения. Политические линии в Индии часто проводятся по кастовому признаку; однако это только часть истории. Каста часто специфична для определенной области. Эти кастовые карманы создают локально доминирующие касты. Из-за политической структуры Индии местное доминирование может трансформироваться в региональное доминирование. Такая концентрация кастового населения означает, что более мелкие и менее влиятельные касты имеют возможность претендовать на политическую власть. Однако если недоминирующая каста не сконцентрирована в определенной области, то она вряд ли получит какое-либо представительство без объединения с другой кастой для увеличения своего влияния. Это означает, что «локальная концентрация создает пространство для борьбы с доминированием доминирующей касты на государственном уровне». [17] Например, каста маратхов - кунби проживает по всей территории индийских штатов . Таким образом, им удалось получить максимальное представительство в законодательном собрании штата. [17]
Хотя кастовая система во многом определяет состав местной элиты, она также играет огромную роль в определении влияния и представительства женщин в политической системе. В двухпалатной парламентской системе Индии женщины представляют ничтожную часть каждой палаты. В народном собрании, состоящем из 545 членов, женщины составляют всего 5,2 процента; а в Государственном собрании, состоящем из 259 членов, женщины составляют лишь 8,8 процента. В последние десятилетия в обеих палатах наблюдается тревожное снижение числа представительниц женского пола [ когда? ] . Из 39 женщин-представителей в индийском парламенте большинство были членами высших каст. Каста, которая в конечном итоге влияет на класс, является одним из наиболее важных факторов, определяющих успешное включение женщины в политическую систему. Это может быть связано с тем, что высшие касты бросают вызов роли традиционной индийской женщины, и поэтому их кастовое положение дает им более широкий спектр возможностей, которые недоступны более низким более традиционным кастам. Такое завышенное представительство элитных каст на государственных должностях означает, что влияние, которое они оказывают на государственную политику, непропорционально велико по сравнению с их фактической численностью. [18]
Таким образом, коррупция превратилась во власть и в средство выхода на политическую арену, которая когда-то была открыта только для представителей высших каст. Коррупция в Индии стала способом уравнять правила игры. Эта борьба за расширение прав и возможностей, которая была вынуждена действовать вне верховенства закона, привела к созданию мафиозных сетей, основанных на кастах. Эти мафиозные сети начали ослаблять контроль высших каст над государственными учреждениями. [19] [ нужна страница ]
Однако, в отличие от своих предшественников, эти кастовые мафиозные группы не были озабочены «развитием», а в основном рассматривали выборы и демократию как способ получения контроля над государством, который позволил бы им нивелировать социальное неравенство. Это новое государство предполагало правительство «социальной справедливости» посредством расширения прав и возможностей каст. В контексте «социальной справедливости» коррупция, проповедуемая кастовой мафией, стала терпимой, а в некоторых случаях, как в провинции Бихар, даже прославлялась.
Сама природа кастовой политики по своей сути означает, что не существует границ между «гражданским обществом» и «политическим обществом», о чем свидетельствует распространение кастовой мафии. Доны мафии стали мэрами, министрами и даже членами парламента. Поэтому альтернативы борьбе с этими мафиозными деятелями и политическими посредниками не было. Поскольку верховенство закона воспринималось как механизм контроля над высшими кастами, коррупция, используемая кастовой мафией, стала общепризнанной, поскольку она воспринималась как средство расширения прав и возможностей низших каст. Коррупция достигла такого уровня, что почти все выборные должностные лица в некоторых городах и регионах также были преступниками. На смену высшим кастам, которые использовали свой контроль над государством для тайного грабежа его институтов ради собственной выгоды, пришли мафиозные доны, которые теперь открыто грабили государственные институты. Многие из этих избранных министров/донов мафии были заключены в тюрьму за свои незаконные действия; однако это широко рекламировалось как попытка высших каст вернуть себе господство путем устранения сторонников. Коррупция и политика стали настолько распространены, что в то время результаты выборов нередко оспаривались из тюремной камеры.
Таким образом, коррупция превратилась во власть и в средство выхода на политическую арену, которая когда-то была открыта только для представителей высших каст. Таким образом, коррупция рассматривалась как способ уравнять правила игры. В результате к коррупции относились терпимо, а в некоторых деревнях ее отстаивали под лозунгом « социальной справедливости ». [19]
На выборах 1951 года три этнические партии бросили вызов партии Конгресса: Рам Раджья Паришад, Индуистская Махасабха и Бхаратия Джана Сангх. Эти три партии стремились заручиться поддержкой индуистского большинства. Всеиндийская федерация зарегистрированных каст обратилась за поддержкой к бывшим неприкасаемым кастам. Три из четырех этнических партий постепенно исчезли, поскольку не смогли набрать достаточно голосов. В конце 1980-х годов Конгресс начал приходить в упадок. Все больше партий, не входящих в Конгресс, начали бросать вызов доминированию Конгресса. Партия Бхаратия Джаната (БДП) произошла от Бхаратия Джана Сангх. Он пытался настроить индуистов против мусульман. Партия Бахуджан Самадж (БСП) и Джаната Дал (ДД) пытались заручиться поддержкой зарегистрированных каст и мусульман против высших каст. [20]
Острая партийная конкуренция, начавшаяся в конце 1970-х годов, также ослабила влияние каст в индийской политике. Традиционно индийские политические партии создавались сверху вниз. Для сбора голосов партийные лидеры полагались на уже существовавшие сети покровителей и клиентов. Следовательно, ни одна партия не создала постоянных организаций для поддержания постоянных контактов с селами. С 1977 года число молодежи, участвующей в политике, значительно возросло. Из-за отсутствия постоянных организаций политическим партиям приходилось полагаться на молодых сельских жителей для политической мобилизации. [10] Часто эти молодые жители деревни оказывали большее политическое влияние, чем лидеры и покровители высших каст. Статус этих молодых людей в селе зависел от того, насколько он сможет внести свой вклад в экономическое развитие села. Молодежи легче сохранить свой статус путем сплочения, чем сохранять лояльность к определенной партии. Это также ослабило влияние каст и клиентелизма на индийскую политику.
В 1990-х годах многие партии Бахуджан Самадж (БСП) и Джаната Дал начали заявлять, что они представляют отсталые касты. Многие такие партии, опираясь в первую очередь на поддержку отсталых классов, часто в союзе с далитами и мусульманами, пришли к власти в индийских штатах. [21] В то же время многие далитские лидеры и интеллектуалы начали понимать, что главными угнетателями далитов были так называемые «Другие отсталые классы», и сформировали свои собственные партии, такие как Индийская партия справедливости . Конгресс (I) в Махараштре долгое время полагался на поддержку OBC в своем политическом успехе. [21] Партия «Бхаратия Джаната» также представила своих лидеров далитов и OBC, чтобы доказать, что она не является партией высшей касты. Бангару Лаксман , бывший президент БДП (2001–2002 гг.), был бывшим далитом. Саньясин Ума Бхарати , бывший генеральный директор Мадхья-Прадеша , принадлежащий к касте OBC, был бывшим лидером БДП. В 2006 году Арджун Сингх, член кабинета министров MHRD правительства Объединенного прогрессивного альянса (UPA), был обвинен в игре в кастовую политику, когда он ввел резервирование OBC во всех учебных заведениях.
В Тамил Наду к власти пришла партия Дравида Муннетра Кажагам (ДМК), обещая представительство всех каст во всех важных секторах общества.
Политика в Индии во многом зависела от связей покровителей и клиентов по кастовому признаку в период доминирования Конгресса. Каста, к которой принадлежит человек, является решающим фактором, определяющим его или ее модель голосования. [22] В Индии разные политические партии представляют интересы разных кастовых групп. Высшие и торговые касты, такие как брахманы , раджпуты и каясты , а также богатые мусульманские группы, как правило, выражают свои интересы через Партию Конгресса . Аграрная высшая каста джатов склонна голосовать за конкурирующие партии. Численно мелкие партии, представленные Джан Сангхом , получают голоса почти исключительно от высших и торговых каст. [22] Однако каста не только определяет поведение при голосовании. Расхождения особенно характерны для высших кастовых групп . [22] Это означает, что не все представители одной касты будут голосовать только за одну конкретную партию. Представители высших каст имеют больше свободы голосования по политическим убеждениям. Комиссия Мандала охватила более 3000 других отсталых каст. Таким образом, неясно, какие партии связаны с каждой кастой.
Лояльные группы избирателей обычно поддерживают определенного кандидата или партию во время выборов в надежде получить преимущества после вступления их кандидата в должность. Эта практика, получившая название « банк голосов », широко распространена в большинстве регионов страны. Многие политические партии в Индии открыто занимаются политикой кастового банка голосов . Партия Конгресса использовала банк голосов для сохранения власти; конкурирующие партии создали банки для голосования, чтобы бросить вызов доминированию Конгресса в политике.
Женщины из высших каст всегда имели преимущество участвовать в политической сфере по сравнению с их коллегами из низших каст. Хотя исключение женщин из политики уже давно было и продолжает оставаться заметным в этих кастовых странах, женщины в этих высших кастах имеют доступ к ресурсам, таким как лучшее социальное, экономическое, здравоохранение, образование, занятость и политическое положение, которые Далиты, или неприкасаемые, женщины никогда не смогут достичь и, таким образом, оставить этим женщинам практически никаких шансов на политическое участие и представительство.
Женщины далитов представляют собой низший социальный класс из-за интерсекциональности своего пола и неприкосновенного социального положения. Этим женщинам приходится работать, чтобы обеспечивать свои семьи и выполнять домашнюю работу, подвергаясь при этом психологическому и эмоциональному насилию со стороны своего супруга. [23] Работая вне дома, эти женщины выполняют работу вместе со своими коллегами-мужчинами в качестве рабочих на полях и других низкооплачиваемых рискованных работах. Они выполняют эту кропотливую работу, чтобы иметь возможность обеспечить основные потребности своей семьи и дома, такие как кров, еда и вода. Идея держать далитов подальше от высших каст в составе рабочей силы является более радикальной, чем просто виды работ, на которых работают представители разных каст. Когда еду подают рабочим, далиты должны питаться вдали от представителей высших каст. Это разделение распространяется и на другие предметы первой необходимости, такие как вода. Далитам не разрешается использовать те же источники воды, что и высшим кастам, и если они это делают, неприкасаемые подвергаются риску физического насилия, и резервуар для воды необходимо очищать. [24]
Поскольку неприкасаемые женщины не имеют социального положения, их проблемы не замечаются и не считаются проблемой в политической сфере. Эта неосведомленность создает порочный круг, поскольку эти женщины должны продолжать работать на низкооплачиваемой работе, чтобы иметь возможность содержать свои семьи и выполнять работу по дому, поэтому у них нет времени, чтобы посвятить себя политическому вмешательству после этой двойной смены. Таким образом, женщины далитов не представлены в политике.
_according_to_Indian_Caste_System_-_1942.jpg/1280px-Dalit_or_Untouchable_Woman_of_Bombay_(Mumbai)_according_to_Indian_Caste_System_-_1942.jpg)
У далитов нет стабильной заработной платы. Обычно они выполняют сезонные работы, например, шьют одежду в сезон дождей или чинят инструменты, когда они используются. [23] Эти рабочие места обычно низкооплачиваемые и непродолжительные, из-за чего женщины-далиты соглашаются на любую доступную им в данный момент работу. Из-за потребности в деньгах женщины обратились к альтернативным формам работы, таким как секс-бизнес , чтобы иметь возможность постоянно иметь средства. Иногда одного дохода недостаточно, поэтому семьи далитов начали готовить своих дочерей к подобной работе. [25]
Эти рабочие места не вызывают доверия к неприкасаемым женщинам, которые должны были бы восприниматься политиками всерьез . Секс-работа считается беспорядочной и извращенной, в то время как женщины из высших каст проводят свое время в частной сфере, сосредотачиваясь на доме и доме. Эта работа более безопасна и занимает меньше времени, что позволяет женщинам из высших каст уделять внимание феминистскому движению и получать равные права в экономическом, политическом и социальном плане со своими коллегами-мужчинами из высшей касты.
Из-за своей секс-бизнеса далиты гораздо чаще страдают от таких заболеваний, как ВИЧ и СПИД . [26] Кроме того, большинство далитов живут в антисанитарных домах с высоким риском заболеваний. Из-за этого далиты чаще страдают желудочно-кишечными, водными и воздушно-капельными заболеваниями по сравнению с представителями высших каст. [23] Однако наиболее уязвимыми к болезням являются далиты; Они работают как дома, так и вне дома, а это означает, что у них больше шансов заразиться болезнью и ей придется лечиться, одновременно выполняя свою работу по дому. [23] У них также более короткая продолжительность жизни [27], вероятно, из-за недоедания и повышенного риска заболеваний. Из-за более короткой продолжительности жизни женщинам далитов приходится много беременеть и рожать на более ранних этапах жизни в надежде, что немногие из детей выживут и, таким образом, помогут семье экономически. [28]
Из-за проблем со здоровьем и других обязанностей у женщин далитов нет ни времени, ни здоровья, чтобы добиться какого-либо политического положения. Вместо этого они должны переключить свое внимание, чтобы пережить еще один день, независимо от условий, в которых они находятся экономически, социально и политически.
Далитам, как низшему классу, не разрешалось легко получить доступ к образованию, а женщинам-далитам был полностью запрещен доступ. [29] Однако примерно в 1950 году далитским женщинам был предоставлен доступ к образованию. Это не был плавный переход. Женщины-далиты сталкивались с дискриминацией, поскольку их учителя часто были из класса брахманов и пользовались властью, которую они имели над женщинами-далитами. [29] Эта дискриминация, а также потребность в поддержке своих семей привели к тому, что многие далиты и особенно далитские женщины бросили школу. По данным исследования под названием « Доступ детей из неблагополучных семей к образованию, 2005 г.» , около 30% школьников бросают школу. [30] Грамотность далитовских женщин ниже 5%. [23]
Из-за отсутствия грамотности, образования и приоритета заботы о своих семьях женщины далитов в настоящее время не готовы заниматься политикой. Они не могут прочитать или понять какие-либо законы, написанные за или против них, и у них нет времени бороться за законы, которые принесли бы им пользу, поскольку они сами по себе должны обеспечить благополучие своих семей, а также полноценную работу.
Сравнительно недавно позиция далитов была услышана. В частности, создание банды Гулаби и Организация Объединенных Наций заняли позицию, направленную на улучшение жизни этих женщин.
« Банда Гулаби» не является бандой в традиционном понимании, пояснил ее основатель Сампат Пал . Банда была основана в беднейшем регионе Индии и работает над улучшением социальной мобильности и независимости женщин далитов, одновременно работая над искоренением насилия и угнетения. [31] Банда Гулаби известна своими ярко-розовыми традиционными сари и бамбуковыми палками. Пал выбрал этот цвет, потому что он не связан с какими-либо религиозными или политическими ассоциациями в Индии, а бамбуковые палки готовят женщин к любой битве, с которой они могут столкнуться. [32]
Если банде удастся снизить уровень насилия и угнетения в отношении всех женщин кастовой системы , и особенно женщин-далитов, у них появится шанс заняться политикой. Эти женщины работают над тем, чтобы добиться перемен и позволить женщинам-далитам жить полноценной жизнью и бороться за то, во что они верят, в политической и судебной системах, вместо того, чтобы быть вынужденными обеспечивать свои семьи.
17 июня 2014 года Управление Верховного комиссара ООН по правам человека опубликовало заявление под названием «Насилие в отношении женщин и девочек из кастовых сообществ». [33] Речь начинается с заявления о том, что «кастовая дискриминация фундаментально подрывает человеческое достоинство» и объясняет, как женщины из низших каст, такие как далиты, сталкиваются с двойной дискриминацией по признаку пола и класса, что в конечном итоге приводит к тому, что они ведут низкую социально-экономическую жизнь. [ 33 ] речь прозвучала после смерти двух далитов, деревня которых находилась на месте их смерти до тех пор, пока их смерть не была расследована. Глобальный шум по поводу этих смертей стал настолько сильным, что Организация Объединенных Наций прокомментировала ситуацию и взяла на себя обязательство помочь улучшить положение представителей низших каст. женщин посредством законодательства , механизмов защиты прав человека и специальных процедур.
Если эти методы окажутся эффективными, женщины далитов смогут вести устойчивую жизнь, которая не потребует от них постоянной работы на низкооплачиваемой работе, жизни в бедности и лучшего питания. В свою очередь, у них будет больше свободного времени, чтобы они могли заниматься политикой и, в конечном итоге, стать активными и гражданскими гражданами.
В политических/правительственных целях касты [34] в целом делятся на [35]
Индийские мусульмане (14,2%) и христиане (2,3%) часто функционируют как касты.
Официальные списки составляются штатами, признающими OBC , зарегистрированные касты и зарегистрированные племена . Разделительные линии могут быть неоднозначными: некоторые касты потребовали более низкого ранга, чтобы они могли воспользоваться предлагаемыми привилегиями. Термин «высшая каста» также относится к передовым кастам , когда в новостях упоминаются зарегистрированные касты по отношению к двум высшим группам.
Источник: [44] [45]
В 1954 году Министерство просвещения предложило зарезервировать для ОК и СТ в учебных заведениях 20 процентов мест с условием о снижении минимальных квалификационных баллов для поступления на 5 процентов там, где это необходимо. В 1982 году было указано, что 15 процентов и 7,5 процентов вакансий в государственном секторе и государственных учебных заведениях должны быть зарезервированы для кандидатов в SC и ST соответственно. [54]
Комиссия Мандала, или Комиссия по социально отсталым классам (SEBC), была создана в Индии 1 января 1979 года правительством партии Джаната под руководством премьер-министра Морарджи Десаи [55] с мандатом «выявлять отсталые в социальном или образовательном отношении классы» Индии. . [56] Его возглавлял покойный Б. П. Мандал, индийский парламентарий, который рассматривал вопрос о резервациях для людей, чтобы устранить кастовую дискриминацию, и использовал одиннадцать социальных, экономических и образовательных показателей для определения отсталости. В 1980 году, основываясь на том, что OBC («Другие отсталые классы»), определенные на основе кастовых, экономических и социальных показателей, составляют 52% населения Индии, в отчете комиссии рекомендовалось предоставить членам других отсталых классов (OBC) резервирование. до 27 процентов рабочих мест на предприятиях центрального правительства и государственного сектора, в результате чего общее количество резервирований для SC, ST и OBC достигло 49%. [57]
Хотя отчет был завершен в 1983 году, правительство ВПСингха заявило о своем намерении реализовать его в августе 1990 года, что привело к массовым студенческим протестам. [58] После этого Верховный суд выдал постановление о временном пребывании, но в 1992 году оно было реализовано центральным правительством. [59]
По оценкам комиссии, 52% всего населения Индии (исключая СК и СТ), принадлежащих к 3743 различным кастам и общинам, были «отсталыми». [60] [61] [62] По данным Национальной комиссии по отсталым классам , в 2006 году число отсталых каст в Центральном списке OBC увеличилось до 5013 (без цифр для большинства союзных территорий) . [58] [63] [64]
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
