Баал ( / ˈ b eɪ . əl , ˈ b ɑː . əl / ), [6] [a] или Баал [b] ( иврит : בַּעַל baʿal ), был титулом и почетным значением «владелец» или « господин » в Северо-западные семитские языки , на которых говорили в Леванте в древности . Из-за его использования среди людей оно стало применяться к богам. [11] Ученые ранее связывали теоним с солнечными культами и множеством несвязанных между собой божеств-покровителей , но надписи показали, что имя Баал особенно ассоциировалось с богом бури и плодородия Хададом и его местными проявлениями. [12]
Еврейская Библия включает использование этого термина по отношению к различным левантийским божествам , часто с применением к Хададу, которого осуждали как ложного бога . Это использование было перенесено в христианство и ислам , иногда в форме Вельзевула в демонологии .
Широко используемый эпитет Баала — «всадник (или наездник [13] ) на облаках». ( rkb 'rpt ср. rkb b'rbt в Пс. 68:5; угаритское kb 'rpt .) Они связаны с «собирателем облаков» Зевса и «небесным всадником» Яхве. [14]
Написание английского термина «Ваал» происходит от греческого слова «Ваал» ( Βάαλ ), которое появляется в Новом Завете [15] и Септуагинте [16] , а также от его латинизированной формы «Ваал» , которая появляется в Вульгате . [16] Эти формы, в свою очередь, происходят от безгласной северо-западной семитской формы BʿL ( финикийский и пунический : 𐤁𐤏𐤋 ). [17] Библейские значения этого слова как финикийского божества и ложных богов в целом были расширены во время протестантской Реформации для обозначения любых идолов , икон святых или католической церкви в целом. [18] В таких контекстах оно следует англизированному произношению и обычно опускает любой знак между двумя буквами «А». [6] В точной транслитерации семитского имени айин представлен как Баал .
В северо-западных семитских языках — угаритском , финикийском , иврите , аморейском и арамейском — слово баал означало « владелец » и, как следствие, «господин», [16] «господин» или «муж». [19] [20] Родственные слова включают аккадский Bēlu ( 𒂗 ), [c] амхарский бал ( ባል ), [21] и арабский baʿl ( بعل ). Баал ( בַּעַל ) и баал до сих пор служат словами, обозначающими «мужа» в современном иврите и арабском языке соответственно. Они также появляются в некоторых контекстах, касающихся владения вещами или обладания чертами характера.
Женская форма - baʿalah ( иврит : בַּעֲלָה ; [22] арабский : بَعْلَة ), что означает «госпожа» в смысле хозяйки дома или хозяйки дома [22] и до сих пор служит редким словом для обозначения «жены». [23]
Предложения в ранней современной науке также включали сравнение с кельтским богом Беленом , однако сейчас это широко отвергается современными учеными. [24]
Подобно Эну в шумерском языке , аккадское слово «белу» и северо-западно-семитское слово «баал» (а также его женская форма «баала» ) использовалось в качестве названия различных божеств в месопотамском и семитском пантеонах . Только определенный артикль , родительный падеж или эпитет или контекст могли установить, какой именно бог имелся в виду. [25]
Ваал также использовался как имя собственное в третьем тысячелетии до нашей эры, когда он появился в списке божеств Абу Салабиха . [16] Большинство современных ученых утверждают, что этот Баал, которого обычно называют «Господь» ( הבעל , Ха Баал ), был идентичен богу бури и плодородия Хададу; [16] [26] [19] оно также появляется в форме Баал Хадду . [20] [27] Ученые предполагают, что, поскольку значение культа Хадада возросло, его настоящее имя стало считаться слишком святым, чтобы кто-либо, кроме первосвященника, мог говорить вслух, а псевдоним «Господь» («Баал») был Вместо этого использовалось слово « Бел» для Мардука у вавилонян, а « Адонай » для Яхве у израильтян. Меньшинство предполагает, что Ваал был местным ханаанским божеством, чей культ отождествлялся с культом Адада или впитал в себя его аспекты. [16] Независимо от их первоначальных отношений, к 1-му тысячелетию до нашей эры они были разными: Хададу поклонялись арамейцы, а Ваалу - финикийцы и другие хананеи . [16]
Ваал хорошо засвидетельствован в сохранившихся надписях и был популярен в теофорических именах по всему Леванту [28] , но он обычно упоминается вместе с другими богами, «его собственное поле деятельности редко определяется». [29] Тем не менее, угаритские записи показывают его как бога погоды , обладающего особой властью над молнией , ветром , дождем и плодородием . [29] [d] Засушливое лето в этом районе объяснялось временем пребывания Баала в подземном мире , а его возвращение осенью, как говорили, вызвало штормы, которые оживили землю. [29] Таким образом, поклонение Ваалу в Ханаане , где он в конечном итоге вытеснил Эла в качестве лидера богов и покровителя царской власти, было связано с зависимостью региона от осадков в сельском хозяйстве, в отличие от Египта и Месопотамии , которые сосредоточились на ирригации. от своих крупных рек. Беспокойство по поводу доступности воды для посевов и деревьев увеличило важность его культа, который сосредоточил внимание на его роли бога дождя. [19] Его также призывали во время битвы, показывая, что считалось, что он активно вмешивался в мир людей, [29] в отличие от более отчужденного Эла. В честь Баала был назван ливанский город Баальбек . [32]
Баал из Угарита был эпитетом Хадада, но со временем эпитет стал именем бога, а Хадад стал эпитетом. [33] Обычно Баала называли сыном Дагана , но в угаритских источниках он фигурирует как один из сыновей Эла . [28] [20] [e] И Баал, и Эль ассоциировались с быком в угаритских текстах, поскольку он символизировал силу и плодородие. [34] Особую враждебность он питал к змеям, как самим по себе, так и как представителям Ямму ( букв. «Море»), ханаанского морского бога и речного бога . [35] Он сражался с Таннином ( Tunnanu ), «Кривым Змеем» ( Bṭn ʿqltn ), « Лотаном Беглым Змеем» ( Ltn Bṭn Brḥ , библейский Левиафан ), [35] и « Могучим с семью головами » ( Шлыт Д.шбът Рашм ). [36] [f] Конфликт Баала с Ямму теперь обычно рассматривается как прототип видения, записанного в 7 -й главе библейской Книги Даниила . [38] Хананеи и финикийцы считали Ваала победителем моря и покровителем моряков и морских торговцев. [35] Как победитель Мота , ханаанского бога смерти , он был известен как Баал Рапиума ( Бил Рпу ) и считался лидером Рефаимов ( Рпум ), духов предков, особенно представителей правящих династий. [35]
Из Ханаана поклонение Ваалу распространилось в Египет через Среднее царство и по всему Средиземноморью после волн финикийской колонизации в начале 1-го тысячелетия до нашей эры. [28] Его описывали различными эпитетами, и до того, как Угарит был заново открыт, предполагалось, что они относились к отдельным местным богам. Однако, как объяснил Дэй , тексты в Угарите показали, что они считались «местными проявлениями этого конкретного божества, аналогичными местным проявлениям Девы Марии в Римско-католической церкви ». [26] В этих надписях его часто описывают как «Победоносный Баал» ( Алин или ẢlỈyn Баал ), [20] [16] «Самый могущественный» ( Алий или Али ) [20] [g] или «Самый могущественный из героев». ( Алий Крдм ), «Могущественный» ( Дмрн ), и в роли покровителя города «Баал Угарит» ( Baʿal Ugarit ). [44] Как Баал Зафон ( Баал Шапуну ), он был особенно связан со своим дворцом на вершине Джебель-Акры (древняя гора Шапану и классический Монс Касиус). [44] Он также упоминается как «Крылатый Баал» ( Bʿl Knp ) и «Баал Стрел» ( Bʿl Ấẓ ). [20] Финикийские и арамейские надписи описывают «Баал Булавы » ( Bʿl Krntryš ), «Баал Ливанский» ( Bʿl Lbnn ), «Баал Сидонский» ( Bʿl Ṣdn ), Bʿl Ṣmd , « Баал Небесный » ( Баал Шамем или Шамаин ), [45] Баал Аддир ( Бал Др ), Баал Хаммон ( Баал Хамон ), Бэл Мгнм . [28]
В тирской колонии Карфаген Баал - Хаммону поклонялись как верховному богу . Считается, что эта позиция сложилась в V веке до нашей эры после разрыва связей с Тиром после битвы при Гимере в 480 году до нашей эры . [46] Как и Хадад, Баал-Хаммон был богом плодородия . [47] Однако надписи о пунических божествах , как правило, довольно неинформативны, и его по-разному идентифицировали как бога луны [ нужна цитация ] и как Дагана , бога зерна . [48] Баал-Хаммон ассоциировался не с быком, а с бараном и изображался с его рогами. Археологические данные, похоже, подтверждают содержащиеся в римских источниках обвинения в том, что карфагеняне сжигали своих детей в качестве человеческих жертвоприношений ему. [49] Ему поклонялись как Баалу Карнаиму («Повелителю двух рогов»), особенно в святилище под открытым небом в Джебель-Бу-Корнейне («Холм двух рогов») через залив от Карфагена. Его супругой была богиня Танит . [50]
Эпитет Хаммон неясен. Чаще всего он связан с северо-западным семитским hammān (« жаровня ») и ассоциируется с ролью бога Солнца . [51] Ренан и Гибсон связали его с Хамоном (современный Умм-эль-Амед между Тиром в Ливане и Акко в Израиле ), [52] а Кросс и Липинский — с Хаманом или Хамоном, классической горой Аманус и современными горами Нур, которые отделяют северную часть Сирия из юго-восточной Киликии . [53] [54]
Баал (בַּעַל) встречается в еврейской Библии около 90 раз в отношении различных богов. [16] Жрецы Ханаана Ваала упоминаются много раз, особенно в Первой Книге Царств . Многие ученые полагают, что это описывает попытку Иезавели ввести поклонение Баалу из Тира , Мелькарта , [55] в израильской столице Самарии в 9 веке до нашей эры. [56] Напротив, Дэй утверждает, что Ваалом Иезавели, скорее всего, был Баал Шамем , Господь Небес, титул, который чаще всего применяется к Хададу, которого также часто называют просто Баалом. [57]
В 3-й книге Царств 18 рассказывается о состязании между пророком Илией и священниками Иезавели. Обе стороны принесли жертву своим богам: Баалу не удалось зажечь жертву своих последователей, в то время как небесный огонь Яхве сжег жертвенник Илии дотла, даже после того, как он был пропитан водой. Затем наблюдатели последовали указанию Илии убить священников Ваала, [58] после чего пошел дождь, демонстрируя власть Яхве над погодой.
Другие упоминания о жрецах Ваала описывают их воскурение благовоний во время молитвы [59] и принесение жертвоприношений в особых одеждах . [60]
Титул баал был в некоторых контекстах синонимом еврейских слов « адон » («Господь») и «адонай» («Мой Господь»), которые до сих пор используются как псевдонимы Господа Израиля Яхве . По мнению некоторых ученых, ранние евреи действительно использовали имена Баал («Господь») и Баали («Мой Господь») по отношению к Господу Израиля, точно так же, как Ваал дальше на север обозначал Господа Угарита или Ливана. [56] [11] Это произошло как непосредственно, так и как божественный элемент некоторых еврейских теофорных имен . Однако, по мнению других, нет уверенности в том, что имя Ваал определенно применялось к Яхве в ранней истории Израиля. Компонент Ваал в именах собственных чаще всего применяется к поклонникам Ваала или потомкам поклонников Ваала. [61] Имена, включающие элемент Ваал, предположительно относящиеся к Яхве, [62] [11] включают судью Гедеона (также известного как Иерубаал, букв. «Господь стремится»), сына Саула Ешбаала («Господь велик»). ) и сын Давида Белиада («Господь знает»). Имя Веалия («Господь есть Ях »; «Яхве есть Ваал») [12] сочетало в себе оба этих имени. [63] [64] Однако Джон Дэй утверждает, что что касается имен Эшбаал, Мерибаал и Белиада (то есть Баалиада), то неясно, просто ли они намекают на ханаанского бога Баала, или предназначены для приравнивания Яхве к Баалу, или не имеют никакого отношения к Баалу. [65]
Именно программа Иезавели в 9 веке до н. э. заключалась в том, чтобы ввести в столице Израиля Самарии финикийское поклонение Ваалу в отличие от поклонения Яхве, которое сделало это имя анафемой для израильтян. [56]
Сначала имя Ваал использовалось евреями для обозначения своего Бога без всякой дискриминации, но по мере развития борьбы между двумя религиями израильтяне отказались от имени Ваал как от позора, и даже такие имена, как Иероваал, были изменены на Иерубвосфей. : На иврите бошет означает «стыд». [66]
Ешбаал стал Иевосфеем [ нужна ссылка ], а Мерибаал стал Мемфивосфеем , [67] [ оригинальное исследование? ] , но имели место и другие возможности. Имя Гедеона Иерубаал было упомянуто нетронутым, но было истолковано как насмешка над ханаанским богом, подразумевая, что его усилия были напрасны. [68] [ оригинальное исследование? ] Прямое использование Баали продолжалось, по крайней мере, даже во времена пророка Осии , который упрекал израильтян в этом. [69]
Брэд Э. Келле предположил, что ссылки на культовые сексуальные практики в поклонении Ваалу в Осии 2 являются свидетельством исторической ситуации, в которой израильтяне либо отказывались от поклонения Яхве в пользу Ваала, либо смешивали их. Ссылки Осии на сексуальные действия являются метафорами израильского «отступничества». [70]
Согласно Еврейским Писаниям, Баал Берит («Господь Завета » ) был богом, которому поклонялись израильтяне , когда они «сбились с пути» после смерти Гедеона . [71] Тот же источник сообщает, что сын Гедеона Авимелех отправился к родственникам своей матери в Сихем и получил 70 сиклей серебра «от дома Баал Бериф», чтобы помочь в убийстве 70 своих братьев от других жен Гедеона. [72] В более раннем отрывке Сихем изображался местом заключения завета Иисуса Навина между всеми коленами Израиля и « Эль- Яхве , нашим богом Израиля » [ 73] , а в более позднем отрывке он описывается как место расположения «Дома Эла». Берит». [74] Таким образом, неясно, является ли ложное поклонение порицаемым «Баалимам» [71] поклонением новому идолу или обрядами и учениями , ставящими Яхве просто местным богом в более широком пантеоне. В Еврейских Писаниях записано, что поклонение Ваалу угрожало Израилю со времен Судей до монархии . [75] Однако в период Судей такое поклонение, похоже, было случайным отклонением от более глубокого и постоянного поклонения Яхве:
На протяжении всех историй о Судьях народная вера в ЯХВЕ протекает мощным потоком. Эта вера возвышает судей и вдохновляет поэтов, пророков и назореев. ... Поклонение Ваалу и Астарте схематически вкраплялось между этими главами, но в самих историях нельзя обнаружить никаких следов живой народной веры в каких-либо иностранных богов. Пророки Ваала появились в Израиле столетия спустя; но в эпоху судей, когда, как предполагается, религия Ханаана наиболее сильно повлияла на Израиль, не было ни священников Ваала, ни пророков, ни каких-либо других намеков на жизненно важное влияние многобожия на жизнь Израиля. [76]
Второзаконие [77] и нынешняя форма Иеремии [78], кажется , формулируют борьбу как монолатрию или монотеизм против политеизма . Яхве часто отождествляется в еврейских писаниях с Эль-Элионом , однако это произошло после слияния с Элом в процессе религиозного синкретизма . [79] 'Эль ( иврит : אל ) стал общим термином, означающим «бог», в отличие от имени божества, которому поклоняются, и такие эпитеты, как Эль-Шаддай, стали применяться только к Яхве, в то время как природа Ваала как бури и бог погоды стал ассимилироваться с отождествлением Яхве с бурей. [80] На следующем этапе яхвистская религия отделилась от своего ханаанского наследия, сначала отвергнув поклонение Ваалу в 9 веке, затем в 8-6 веках с пророческим осуждением Ваала, поклонением солнцу, поклонением на «высокой высоте». места», практики, относящиеся к мертвым, и другие вопросы. [81]
Баал Зевул ( иврит : בעל זבוב , букв. « Повелитель мух ») [82] [83] [h] встречается в первой главе Второй Книги Царств как имя филистимского бога Экрона . В нем говорится, что Охозия , царь Израиля , консультировался со священниками Баал-Звува о том, выживет ли он после травм, полученных в результате недавнего падения. Пророк Илия , разгневанный этим нечестием, предсказал тогда , что он быстро умрет, проливая небесный огонь на воинов, посланных наказать его за это. [85] Еврейские учёные интерпретировали титул «Повелитель мух» как еврейский способ называть Баала кучей навоза , а его последователей — паразитами , [86] [87] хотя другие утверждают, что существует связь с властью над причинением и лечением. мора и, таким образом, подходит для вопроса Охозии. [88] Септуагинта передает это имя как Баалзебуб ( βααλζεβούβ ) и как «Баал Мух» ( βααλ μυιαν , Baal muian ). Симмах Евионит перевел его как Beelzeboúl ( Βεελζεβούλ ), возможно, отражая его первоначальный смысл. [89] [i] Предполагается, что это было B'l Zbl , угаритское слово «Принц Ваал». [90] [к] [к] [л]
За пределами еврейского и христианского контекста различные формы Баала безразлично переводились в классических источниках как Белус ( греческий : Βῆλος , Bē̂los ). Примером может служить Иосиф Флавий , который утверждает, что Иезавель «построила храм богу тирян , которого они называют Белом»; [55] здесь описан Баал Тира, Мелькарт . Херрманн идентифицирует фигуру Демаруса / Демаруса, упомянутую Филоном Библием, как Баала. [35]
Баал-Хаммон , однако, отождествлялся с греческим Кроносом и римским Сатурном как Сатурн Забул . [93] Вероятно, его никогда не приравнивали к Мелькарту, хотя это утверждение встречается и в более старых исследованиях.
Вельзевул или Веельзевул был идентифицирован авторами Нового Завета как Сатана , « князь » (т.е. царь ) демонов . [м] [н]
В эпопее Джона Мильтона 1667 года « Потерянный рай » описываются падшие ангелы , собравшиеся вокруг сатаны, и утверждается, что, хотя их небесные имена были «стерты и уничтожены», они приобретут новые, «бродячие по Земле» как ложных богов. Ваалим и Астарот даны как собирательные имена демонов мужского и женского пола (соответственно), пришедших из «пограничного потока старого Евфрата » и «ручья, отделяющего Египет от сирийской земли». [94]
Ваал и производные от него эпитеты, такие как Баалист , использовались в качестве оскорбления во время английской Реформации в отношении святых и их приверженцев. [ нужна цитата ]
В Коране упоминается, что Пророк Илия ( Илия ) предостерег свой народ от поклонения Ваалу. [95]
И действительно, Илия был среди посланников , (123) Когда он сказал своему народу: «Разве вы не боитесь Аллаха? (124) Вы взываете к Баалу и оставляете лучшего из создателей - (125) Аллах, ваш Господь и Господь ваших праотцев?» (126) И они отреклись от него, и действительно, они будут приведены [для наказания ], (127) Кроме избранных рабов Аллаха. (128) И мы оставили ему [благосклонное упоминание] среди последующих поколений: (129) Мир Ильясину*. (130) Воистину, Мы так вознаграждаем творящих добро. (131) Воистину, он был из Наших верующих рабов. (132). [96] Коран, Сура 37 , аяты 123-132 [96]
По мнению Табари , «баал» — это термин, используемый арабами для обозначения всего, что является господином чего-либо. [97]
Аль-Салаби предлагает более подробное описание Ваала; соответственно, это был золотой идол высотой в двадцать локтей и с четырьмя лицами. [95]
Трехсторонний корень ( ба, айн, лам) баал встречается в Коране семь раз с его обычным семитским употреблением слов «владелец, муж», особенно муж. [98] Например, Сара , жена Авраама , обращается к своему мужу, используя этот термин. [99] [100]
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}
{{cite encyclopedia}}: |work=игнорируется ( помощь )
Колер, Кауфман (1902), «Вельзевул или Вельзевул», у Зингера, Исидор ; и другие. (ред.), Еврейская энциклопедия , том. II, Нью-Йорк: Funk & Wagnalls, стр. 629–630.
