Послание Варнавы ( греч . Βαρνάβα Ἐπιστολή ) — раннехристианское греческое послание, написанное между 70 и 132 годами н. э. Полный текст сохранился в Синайском кодексе IV века , где он появляется в конце Нового Завета , после Книги Откровения и перед Пастырем Ермы . В течение нескольких столетий это было одно из « антилегомен » («спорных») писаний, которые некоторые христиане рассматривали как священное писание, в то время как другие исключали их. Евсевий Кесарийский отнес его к исключенным текстам. Оно упоминается, возможно, в списке третьего века в Кодексе Кларомонтана VI века и в более поздней Стихометрии Никифора, приложенной к Хронографии Никифора I Константинопольского девятого века . Некоторые ранние отцы Церкви приписывали его Варнаве, упомянутому в Деяниях апостолов , но теперь его обычно приписывают неизвестному раннему христианскому учителю (хотя некоторые ученые отстаивают традиционную атрибуцию). [1] Оно отличается от Евангелия от Варнавы .
Центральным посланием Послания Варнавы является то, что писания, составляющие еврейскую Библию — то, что впоследствии стало Ветхим Заветом христианской Библии — были, даже со времен их написания , написаны для использования христианами, а не израильтянами и, в более широком смысле, евреями . Согласно посланию, евреи неверно истолковали свой собственный закон (т. е. галаху ), применяя его буквально; истинный смысл следует искать в его символических пророчествах , предвещающих пришествие Иисуса из Назарета , которого христиане считают мессией . Кроме того, автор утверждает, что евреи нарушили свой завет с самого начала и были введены в заблуждение злым ангелом. После объяснения своих христианских толкований еврейских писаний , послание завершается обсуждением «Двух Путей», также увиденных в Дидахе : «Путь Света» и «Путь Тьмы».
Codex Sinaiticus (S) 4-го века , обнаруженный Константином фон Тишендорфом в 1859 году и опубликованный им в 1862 году, содержит полный текст Послания, помещенного после канонического Нового Завета и за которым следует Пастырь Ермы . Codex Hierosolymitanus (H) 11-го века, который также включает Дидахе , два Послания Климента и более длинную версию Посланий Игнатия Антиохийского , является еще одним свидетелем полного текста. Он был обнаружен Филофеем Вриеннием в Константинополе в 1873 году и опубликован им в 1875 году . Адольф Хильгенфельд использовал его для своего издания 1877 года Послания Варнавы. Семья из 10 или 11 рукописей, зависящих от Codex Vaticanus graecus 859 (G) XI века, содержит главы 5:7b−21:9, помещенные как продолжение усеченного текста письма Поликарпа к Филиппийцам (1:1–9:2). Старая латинская версия (L), возможно, не позднее конца IV века, которая сохранилась в единственной рукописи IX века (Санкт-Петербург, QvI39), дает первые 17 глав (без раздела «Два пути» глав 18–21). Это довольно буквальный перевод в целом, но иногда он значительно короче греческого текста. S и H в целом согласны в прочтении. G часто согласуется с L против S и H. Небольшой фрагмент папируса (PSI 757) третьего или четвертого века содержит первые 6 стихов главы 9, и есть несколько фрагментов на сирийском языке глав 1, 19, 20. В трудах Климента Александрийского приводится несколько кратких цитат, как и в меньшей степени у Оригена , Дидима Слепого и Иеронима . [3] [4] [5] [6]
Послание рассматривалось как авторитетное писание некоторыми христианами в ранние века церковной истории. [7] Оно было приписано Варнаве , спутнику апостола Павла , Климентом Александрийским (ок. 150 – ок. 215) [8] и Оригеном (ок. 184 – ок. 253). [9] [10] Климент цитирует его такими фразами, как «Апостол Варнава говорит». [11] Ориген говорит о нем как о «Соборном послании Варнавы», [12] фраза, обычно связанная с каноническими непавловскими посланиями .
В четвертом веке Послание также высоко ценилось Дидимом Слепым (ок. 313 – ок. 398), [13] Серапионом из Фмуиса (ок. 290 – ок. 358), [14] и Иеронимом (ок. 342 – 420) [15] как подлинное произведение апостольского Варнавы. Его включение в непосредственной близости к писаниям Нового Завета в Синайском кодексе и Кодексе Кларомонтана свидетельствует о каноническом или почти каноническом авторитете, который оно имело для некоторых христиан, [16] хотя некоторые утверждают, что это является свидетельством лишь его популярности и полезности, а не обязательно каноничности. [17] [18]
Евсевий (ок. 260 – ок. 340) в третьей книге своей «Церковной истории » исключил его из числа « принятых книг », отнеся к «отвергнутым» или «поддельным» (νόθοι) писаниям [19] , хотя в другом месте он включил это же Послание Варнавы вместе с Посланиями к Евреям и Посланием Иуды в категорию « спорных писаний » (ἀντιλεγομένων γραφῶν). [20]
В шестом веке Codex Claromontanus (список книг Ветхого и Нового Завета, датируемый третьим или четвертым веком) включает Послание Варнавы между Посланием Иуды и Откровением , а также Пастыря Ермы , Деяний Павла и Апокалипсиса Петра . [21] [22] Рядом с упоминанием Варнавы стоит тире (скорее всего, добавленное некоторое время спустя) [23], что может указывать на сомнительную или спорную каноничность, хотя такая же отметка встречается и рядом с Первым посланием Петра , поэтому ее значение неясно. [24]
Стихометрия Никифора , более поздний список с неопределенной датой, приложенный к « Хронографии» начала IX века Никифора I Константинопольского , помещает Послание Варнавы в число четырех « спорных » произведений Нового Завета — наряду с Книгой Откровения , Откровением Петра и Евангелием от евреев — но не в число семи «апокрифов Нового Завета». [25] [26]
В Послании Варнавы в 16.3–4 говорится:
И еще он говорит: «Вот, те, которые разрушили этот храм, сами построят его». Это происходит. Ибо из-за их борьбы он был разрушен врагами. И теперь сами слуги врагов будут строить его.
Как обычно интерпретируется, этот отрывок помещает Послание после разрушения Второго Храма в 70 г. н. э . Он также помещает Послание до восстания Бар-Кохбы в 132 г. н. э., после которого не могло быть никакой надежды на то, что римляне помогут восстановить храм. Следовательно, документ должен относиться к периоду между двумя иудейскими восстаниями. Попытки определить более точную дату являются предположениями. [10] [27] Encyclopaedia Britannica указывает самую позднюю возможную дату на 130 г. н. э., [28] а для фактической даты составления указывает « около 100 г. н. э.». [29] В издании 1911 года сделан решительный выбор в пользу «правления Веспасиана (70-79 гг. н. э.)» [28] вскоре после того, как Католическая энциклопедия отдала предпочтение 130–131 гг. н. э. в статье Полена Ладеуза [30] и 96–98 гг. н. э. в статье Джона Бертрама Петерсона. [31] Таким образом, относительно более точной датировки в пределах, связанных с Иерусалимским храмом, наблюдается «отсутствие научного консенсуса». [32] [33] [34]
Джей Карри Трит комментирует отсутствие в Послании Варнавы (за исключением возможной ссылки на фразу «Много званых, но мало избранных» в Евангелии от Матфея ) цитат из Нового Завета:
Хотя Варнава 4:14, по-видимому, цитирует Матф. 22:14, остается открытым вопрос, знали ли круг Варнавы письменные евангелия. На основе анализа Кестера (1957: 125–27, 157) кажется более вероятным, что Варнава стоял в живой устной традиции, используемой письменными евангелиями. Например, ссылка на желчь и уксус в Варнаве 7:3, 5, по-видимому, сохраняет раннюю стадию традиции, которая повлияла на формирование повествований о страстях в Евангелии от Петра и синоптических евангелиях. [35]
Дж. Э. Жакье придерживается иного мнения, указывая на тот факт, что ссылка на Матфея 22:14 предваряется словами «как говорит Писание» ( os gegraptai ), что не только показывает, что слова являются цитатой, но и, по его словам, «доказывает, что автор считал Евангелие от Матфея равным по авторитетности писаниям Ветхого Завета» [36] .
Хельмут Кёстер считает, что Послание было написано раньше Евангелия от Матфея : в своем «Введении в Новый Завет» он говорит об авторе Послания: «Нельзя показать, что он знал и использовал Евангелия Нового Завета. Напротив, то, что представляет здесь Варнава, относится к «школе евангелистов». Это демонстрирует, как ранние христианские общины уделяли особое внимание исследованию Писания, чтобы понять и рассказать о страданиях Иисуса. Варнава по-прежнему представляет начальные этапы процесса, который продолжается в Евангелии от Петра , позже в Евангелии от Матфея и завершается в Иустине Мученике ». [37]
Джон Финнис недавно утверждал, что Послание могло быть написано около 40 года н. э., предполагая, что глава 16 относится к разрушению Первого Храма в 587 году до н. э . [38]
Противоположную точку зрения высказывает Эверетт Фергюсон : «Язык восстановления храма в 16.3–5 относится к духовному храму сердца верующих язычников (любой намек на физический храм в Иерусалиме сомнителен)». О дате составления он говорит: «Послание Варнавы обычно датируется 130–135 гг., хотя более ранняя дата в конце 70-х гг. имела своих сторонников, и 96–98 гг. являются возможными». [39]
Местом происхождения обычно считается Александрия в Египте . Впервые он засвидетельствован там ( Климентом Александрийским ). Его аллегорический стиль указывает на Александрию. Варнава 9:6 упоминает идолопоклоннических священников как обрезанных, практика, использовавшаяся в Египте. Однако некоторые ученые предполагают, что происхождение находится в Сирии или Малой Азии. [39] [40] [41]
Рассмотрите комментарии о происхождении Послания Варнавы: [42]
Варнава не дает достаточно указаний, чтобы позволить уверенно идентифицировать либо местонахождение учителя, либо место, где он пишет. Его мысль, герменевтические методы и стиль имеют много параллелей во всем известном еврейском и христианском мире. Большинство ученых определили происхождение работы в районе Александрии на том основании, что она имеет много сходства с александрийской еврейской и христианской мыслью, и потому что ее первые свидетели являются александрийцами. Недавно Приджент (Приджент и Крафт 1971: 20–24), Венгст (1971: 114–118) и Скорца Барчеллона (1975: 62–65) предложили другие источники, основанные на сходстве в Палестине, Сирии и Малой Азии. Место происхождения должно оставаться открытым вопросом, хотя грек-говорящее Восточное Средиземноморье кажется наиболее вероятным.
Послание Варнавы имеет форму не столько письма (в нем нет указания на личность отправителя и адресата), сколько трактата. В этом оно похоже на Послание к евреям , которое Тертуллиан приписывал апостолу Варнаве [43] и с которым оно имеет «большое поверхностное сходство». [44] С другой стороны, оно имеет некоторые черты эпистолярного характера, [45] и Рейдар Хвалвик утверждает, что это на самом деле письмо. [46]
Документ можно разделить на две части. Главы 1–17 дают христоцентричную интерпретацию Ветхого Завета , который, как говорится, следует понимать духовно, а не в соответствии с буквальным значением его правил о жертвоприношении (глава 2: жертва, которую хочет Бог, — это жертва сокрушенного сердца), посте (3: пост, которого хочет Бог, — от несправедливости), обрезании (9), диете (10: правила, которые на самом деле запрещают такое поведение, как молитва Богу только в случае нужды, как свиньи, которые кричат, когда голодны, но игнорируют своего хозяина, когда сыты, или становятся хищными, как орел, сокол, коршун и ворон и т. д.; и эта заповедь жевать, размышляя над жвачкой слова Господнего, и раздваивать копыта, ожидая святого мира, который должен прийти, гуляя в этом мире), субботе (15) и храме (16). Страсти и смерть Иисуса от рук иудеев, говорится в нем, предвосхищаются в правильно понятых ритуалах козла отпущения (7) и рыжей телицы (8) и в позе, которую Моисей принял, протянув руки (согласно греческому тексту Септуагинты, известному автору Послания) в форме распятия, в то время как Иисус Навин , чье имя по-гречески Ἰησοῦς (Иисус), сражался с Амалеком (12). Последние четыре главы, 18-21, являются версией учения о двух путях , которое также появляется в главах 1-5 Дидахе . [ 47] [48] [49] [50]
По мнению Эндрю Лаута , автор «просто озабочен тем, чтобы показать, что Писания Ветхого Завета являются христианскими Писаниями и что духовный смысл является их истинным смыслом». [51] По мнению Барта Д. Эрмана , Послание Варнавы «более антииудейское, чем что-либо, вошедшее в Новый Завет». [52]
По словам Дэвида Доусона, «еврейское мышление Варнавы, очевидное в его выборе образов и примеров, является безошибочным». Он говорит, что двухчастная структура работы, с отдельной второй частью, начинающейся с главы 18, и ее экзегетический метод «предоставляют наиболее яркое свидетельство его еврейской перспективы. Она представлена как талмуд или дидахе («учение»), разделенное на агаду и галаху . Она использует аллегорические приемы Филона для интерпретации фрагментов отрывков Септуагинты , в манере мидрашей . Наконец, она применяет библейские тексты к своей собственной современной исторической ситуации способом, напоминающим технику пешера , обнаруженную в Кумране ». [53]
Творческая интерпретация библейских текстов, которая чаще всего встречается в раввинской литературе и известна как мидраш , появляется также в Новом Завете и других ранних христианских работах, где она используется с предварительным предположением, что вся Библия связана с Христом. [54]
Джеймс Л. Бейли считает правильной классификацию как мидраш частого использования евангелистами текстов из еврейской Библии , [55] а Дэниел Боярин применяет это, в частности, к Прологу (1:1−18) Евангелия от Иоанна . [56] Другие примеры новозаветных аллегорических толкований писаний Ветхого Завета как предзнаменования Иисуса — это Иоанна 3:14, Галатам 4:21−31 и 1 Петра 3:18−22. [57] Другие примеры мидрашеподобной экзегезы можно найти в рассказах об искушении Христа у Матфея и Луки , [58] и об обстоятельствах, сопровождавших рождение Иисуса. [54]
Изложение в мидраше собственных взглядов автора на основе священных текстов подчинялось устоявшимся правилам, но некоторые ученые, из-за своей неспособности распознать значение и использование мидраша, уничижительно оценили использование Священного Писания такими авторами, как Матфей. [59]
Похожие негативные суждения были высказаны по поводу обильного использования мидраша [57] [60] [61] в Послании Варнавы. В 1867 году Александр Робертс и Джеймс Дональдсон в своей « Ante-Nicene Christian Library » осудили Послание за то, что оно назвало «абсурдными и пустяковыми толкованиями Писания, которые оно предлагает». [62]
В Послании Варнавы также используется другой метод древнееврейской экзегезы — гематрия , приписывание религиозного значения числовому значению букв. Применительно к буквам греческого алфавита он также называется изопсефия . Известный пример его использования в Новом Завете — в Книге Откровения : «Имеющий разум пусть вычислит число зверя , ибо это число человеческое, и число его 666», [63], что часто интерпретируется как указание на имя «Нерон кесарь», написанное еврейскими буквами. [64] Толкование Бытия 17:23–27 в Варнаве 9:7–8 считается «классическим примером» аллегорического или мидрашистского толкования: [65] [66] «Читая историю об Аврааме, обрезавшем свою семью, его взгляд упал на цифру 318, которая появилась в свитке как ΤΙΗ. Теперь ΙΗ было знакомым сокращением священного имени Иисуса, и так написано в александрийских папирусах того периода; и буква Τ выглядела как крест». [67] Та же гематрия была принята Климентом Александрийским и несколькими другими Отцами Церкви : Уильям Баркли отмечает, что, поскольку греческая буква Τ ( тау ) имеет форму, точно такую же, как crux commissa , и представляет число 300, «везде, где отцы встречали число 300 в Ветхом Завете, они принимали его за мистическое прообраз креста Христова». [68]
Филип Каррингтон говорит: «Варнава может быть искусственным, раздражающим и строгим; но было бы несправедливо судить его по его менее удачным толкованиям. Его интерпретация нечистых зверей и рыб соответствовала образу мыслей его времени, например, встречающемуся в Послании Аристея . Его нумерология также была модным способом мышления, хотя современный ученый часто нетерпелив по отношению к ней». [67] Роберт А. Крафт утверждает, что некоторые из материалов, использованных последним редактором, «безусловно, датируются годом ранее 70-го и в некотором смысле являются «вневременными» традициями эллинистического иудаизма (например, аллегории о законах о пище в гл. 10, «Два пути»). Именно с такими материалами связана большая часть важности послания для нашего понимания раннего христианства и его позднеиудейского наследия». [69] Стиль автора не был личной слабостью: в его время это была общепринятая процедура, хотя сегодня она уже не пользуется популярностью. Эндрю Лаут говорит: «Варнава кажется странным для современных ушей: аллегория вышла из моды, и в послании мало что еще есть. Но мода, которая ставит аллегорию вне закона, появилась совсем недавно, а мода меняется». [70]
В первой главе Послания говорится, что его намерение состоит в том, чтобы «сыновья и дочери», которым оно адресовано, имели, наряду со своей верой, совершенное знание. [71] Знание (по- гречески γνῶσις, гнозис ), которое первая часть (главы 1−17) стремится передать, является «по сути практическим γνῶσις, несколько мистическим по характеру, которое стремится сделать известным более глубокий смысл Писания». Первая часть, имеющая исключительно экзегетический характер, дает духовное толкование Писания. [72] [73] [74]
Вторая часть открывается заявлением (глава 18:1), что она обращается к «иному знанию» (γνῶσις). Этот второй гнозис — «знание воли Божией, искусство исчислять и определять Его заповеди и применять их к различным ситуациям», [72] галахический, в отличие от экзегетического, гнозис . [75]
Гнозис Послания Варнавы никоим образом не связывает его с гностицизмом . Напротив, он показывает «неявную антигностическую позицию»: « Гнозис Варнавы можно рассматривать как предшественника гнозиса Климента Александрийского , который отличал « истинный» гнозис от «ложно так называемого» знания, проповедуемого еретиками». [75]
Вопреки мнениям Хельмута Кестера и Джея Карри Трита, цитированным выше относительно даты составления Послания, авторы «Всеобъемлющего Нового Завета» утверждают, что Послание Варнавы дважды цитирует Евангелия Нового Завета (4:14, 5:9). [76]
С другой стороны, Послание обильно цитирует Ветхий Завет в версии Септуагинты , включая, следовательно, и второканонические книги . Материал Ветхого Завета появляется как намеки и парафразы, а также явные цитаты. Однако работа никоим образом не отличает свои цитаты из священного писания от своих цитат из других работ, некоторые из которых теперь неизвестны. Хотя есть согласованные случаи, когда Послание цитирует 1 Еноха , [77] неясно, приписывает ли другой материал в Послании, который, хотя и не является точной цитатой, но напоминает 1 Еноха (4:3; 16:5) или 4 Ездры (12:1), предполагаемым источникам точно такой же статус, как и книги, которые теперь считаются каноническими. Кроме того, Послание иногда представляет в качестве цитат то, что является довольно свободными парафразами, в то время как в других случаях оно дает идентифицируемые фразы без какой-либо вводной фразы, указывающей на то, что оно цитирует. [78]
Работы, связанные с Посланием Варнавы в Викитека