19°29′04″N 99°07′02″W / 19.48444°N 99.11722°W / 19.48444; -99.11722
Богоматерь Гваделупская ( исп . Nuestra Señora de Guadalupe ), также известная как Дева Мария Гваделупская ( исп . Virgen de Guadalupe ) — католический титул Марии, матери Иисуса, связанный с серией из четырёх явлений Марии мексиканскому крестьянину по имени Хуан Диего и одним его дяде Хуану Бернардино , которые, как полагают, произошли в декабре 1531 года, когда мексиканские территории были частью Испанской империи .
Почитаемое изображение на плаще ( tilmahtli ), связанное с явлением, хранится в базилике Богоматери Гваделупской в Мехико . Папа Лев XIII даровал образу указ о канонической коронации 8 февраля 1887 года, и оно было папски короновано 12 октября 1895 года. Базилика является самой посещаемой католической святыней в мире и третьим по посещаемости священным местом в мире. [2] [3]
Согласно Nican Mopohua , включенному в Huei tlamahuiçoltica XVII века , написанному на языке науатль , Дева Мария четыре раза являлась Хуану Диего , крестьянину -чичимекам , и один раз его дяде Хуану Бернардино . Первое явление произошло утром в субботу, 9 декабря 1531 года ( по юлианскому календарю , что соответствует 19 декабря по (пролептическому) григорианскому календарю, используемому в настоящее время). Хуан Диего испытал видение молодой женщины в месте под названием Холм Тепеяк , которое позже стало частью Вилья-де-Гуадалупе , в пригороде Мехико . [4]
Согласно рассказам, женщина, разговаривая с Хуаном Диего на науатле, его родном языке и языке бывшей империи ацтеков , назвала себя Марией , «матерью истинного божества» . [5] Говорят, что она попросила возвести на этом месте церковь в ее честь. [4]
Основываясь на ее словах, Хуан Диего затем обратился к архиепископу Мехико , Хуану де Сумарраге , чтобы рассказать ему о случившемся. Неудивительно, что архиепископ не поверил Диего. Позже в тот же день Хуан Диего снова увидел молодую женщину (второе явление), и она попросила его продолжать настаивать. [4]
На следующий день, в воскресенье, 10 декабря 1531 года по юлианскому календарю , Хуан Диего говорил с архиепископом во второй раз. Последний поручил ему вернуться в Тепеяк и попросить женщину о действительно приемлемом, чудесном знаке, чтобы доказать ее личность. Позже в тот же день, третье видение появилось, когда Хуан Диего вернулся в Тепеяк; встретив ту же женщину, он сообщил ей о просьбе архиепископа о знаке, который она согласилась предоставить на следующий день (11 декабря). [6]
Однако в понедельник, 11 декабря, дядя Хуана Диего заболел, и он был вынужден ухаживать за ним. Ранним утром во вторник, 12 декабря, когда состояние Хуана Бернардино ухудшилось, Хуан Диего отправился в Тлателолко в поисках католического священника, который мог бы выслушать исповедь Хуана Бернардино и помочь ему на смертном одре. [4]
Чтобы избежать задержки Девой и стыда за то, что он не встретился с ней в понедельник, как было условлено, Хуан Диего выбрал другой маршрут вокруг холма Тепеяк, однако Дева перехватила его и спросила, куда он идет (четвертое явление); Хуан Диего объяснил, что произошло, и Дева мягко упрекнула его за то, что он не обратился к ней. В словах, которые стали самой известной фразой явлений Гваделупской и начертаны над главным входом в базилику Гваделупской, она спросила: «¿No estoy yo aquí que soy tu madre?» («Разве я не здесь, я, твоя мать?»). Она заверила его, что Хуан Бернардино теперь выздоровел, и велела ему собрать цветы с вершины холма Тепеяк, которая обычно была бесплодной, особенно в холодный декабрь. Хуан Диего послушался ее указаний и обнаружил, что там цветут кастильские розы, не произрастающие в Мексике. [4]
Согласно легенде, Дева Мария разместила цветы в тильматли или плаще Хуана Диего, и когда Хуан Диего позже в тот же день раскрыл свой плащ перед архиепископом Сумаррагой, цветы упали на пол, открыв на ткани изображение Девы Марии. [4]
На следующий день, 13 декабря, Хуан Диего нашел своего дядю полностью выздоровевшим, как и заверила его Дева Мария, и Хуан Бернардино рассказал, что он также видел ее после молитвы у его постели (пятое явление); что она велела ему сообщить архиепископу об этом явлении и о его чудесном исцелении; и что она сказала ему, что желает, чтобы ее знали под именем «Гваделупе». [4]
Архиепископ хранил мантию Хуана Диего, сначала в своей личной часовне, а затем в церкви на всеобщем обозрении, где она привлекла большое внимание. 26 декабря 1531 года была организована процессия, чтобы перенести чудотворный образ обратно на холм Тепеяк, где он был установлен в небольшой, наспех возведенной часовне . [7] Во время этой процессии, как утверждается, произошло первое чудо, когда туземец был смертельно ранен в шею стрелой, случайно выпущенной во время некоторых стилизованных боевых представлений, проводимых в честь Девы Марии. В большом горе туземцы несли его к образу Девы Марии и умоляли сохранить ему жизнь. После того, как стрела была извлечена, жертва полностью и немедленно выздоровела. [8]
Святилище Богоматери Гваделупской в Гваделупе, Касерес , в Эстремадуре , Испания, было самым важным из святилищ Девы Марии в средневековом королевстве Кастилия . [9] Это одна из многих темнокожих или чернокожих Мадонн в Испании, и ее почитают в монастыре Санта-Мария-де-Гваделупе в городе Гваделупе, откуда произошли многочисленные испанские конкистадоры.
Самая популярная этимология названия «Гваделупа» происходит от арабского «Вади» (река) и латинского слова «lupus» (волк). Некоторые считают маловероятным, что арабский и латынь могли быть объединены таким образом, и предлагают в качестве альтернативы арабское «Вади-аль-люб», что означает реку с черными камнями в ее русле. [10]
В святилище находится статуя, которая, как считается, была вырезана евангелистом Лукой и подарена архиепископу Севильи Леандру папой Григорием I. Согласно местной легенде, когда Севилья была взята маврами в 712 году, группа священников бежала на север и закопала статую в горах близ реки Гваделупе . [11]
В начале XIV века Дева Мария однажды явилась скромному ковбою по имени Хиль Кордеро, который искал пропавшее животное в горах. [12] Кордеро утверждал, что Мария явилась ему и приказала ему попросить священников провести раскопки на месте явления. Священники, проводившие раскопки, вновь обнаружили спрятанную статую и построили вокруг нее небольшую святыню, которая стала великим монастырем Гваделупы. [11]
После завоевания в 1519–1521 годах культ Марии был принесен в Америку, и францисканские монахи часто использовали синкретизм с существующими религиозными верованиями в качестве инструмента для евангелизации. То, что некоторые считают самым ранним упоминанием о чудесном явлении Девы Марии, — это страница пергамента, Кодекс Эскалада 1548 года, которая была обнаружена в 1995 году и, согласно следственному анализу, датируется шестнадцатым веком. [13] Этот документ содержит два графических изображения Хуана Диего и явления, несколько надписей на науатле, ссылающихся на Хуана Диего по его ацтекскому имени, и дату его смерти: 1548, а также год, когда тогда именовалась Дева Мария: 1531. Он также содержит глиф Антонио Валериано ; и, наконец, подпись Фрая Бернардино де Саагуна, подлинность которой была подтверждена экспертами из Банка Мексики и Чарльзом Э. Дибблом . [14] Ученые сомневаются в подлинности документа. [15] [ необходимые страницы ] [16]
Более полное раннее описание явления содержится в 16-страничной рукописи под названием Nican mopohua , которая была надежно датирована 1556 годом и была приобретена Нью-Йоркской публичной библиотекой в 1880 году. Этот документ, написанный на науатле, рассказывает историю явлений и сверхъестественного происхождения образа. Вероятно, он был составлен коренным ацтеком Антонио Валериано, который получил образование у францисканцев. Текст этого документа был позже включен в печатную брошюру, которая широко распространялась в 1649 году. [17] [18] [19] [20]
Несмотря на эти документы, не существует известных письменных отчетов XVI века о видении Гваделупы, сделанных архиепископом Хуаном де Сумаррагой . [21] В частности, канонический отчет о видении представляет архиепископа Хуана де Сумаррагу как главного действующего лица в истории, но, хотя Сумаррага был плодовитым писателем, в его сохранившихся трудах нет ничего, что могло бы подтвердить местную историю. [22]
Письменные источники свидетельствуют о том, что католическое духовенство в Мексике XVI века было глубоко разделено относительно ортодоксальности местных верований, возникших вокруг образа Богоматери Гваделупской, при этом францисканский орден (который тогда опекал часовню в Тепеяке) решительно выступал против внешних групп, в то время как доминиканцы поддерживали его. [23]
Главным пропагандистом этой истории был доминиканец Алонсо де Монтуфар , сменивший францисканца Хуана де Сумаррагу на посту архиепископа Мексики. В проповеди 1556 года Монтуфар похвалил народное почитание «Богоматери Гваделупской», ссылаясь на картину на ткани (тильма) в часовне Девы Марии в Тепеяке, где также происходили некоторые чудеса. Несколько дней спустя, брат Франсиско де Бустаманте, местный глава ордена францисканцев, произнес проповедь, осуждающую местную веру и верующих. Он выразил обеспокоенность тем, что католический архиепископ пропагандирует суеверное отношение к местному образу: [24]
Поклонение этой часовне, которой они дали название Гваделупе, было предвзятым по отношению к индейцам, поскольку они верили, что само изображение творит чудеса, вопреки тому, чему их учили монахи-миссионеры, и поскольку многие были разочарованы, когда этого не произошло.
Архиепископ Монтуфар начал расследование по этому вопросу, в ходе которого францисканцы повторили свою позицию, что изображение поощряет идолопоклонство и суеверия, и четыре свидетеля подтвердили заявление Бустаманте о том, что изображение было написано индейцем, причем один из свидетелей назвал его «индейским художником Маркосом». [25] Это может относиться к ацтекскому художнику Маркосу Сипаку де Акино , который был активен в то время. [26] [27]
Профессор Джоди Брант Смит, ссылаясь на исследование тильмы Филиппом Серной Каллаханом с использованием инфракрасной фотографии в 1979 году, писал: «Если Маркос и сделал это, то, по-видимому, он сделал это без предварительных набросков, что само по себе тогда рассматривалось как почти чудодейственная процедура... Чипак вполне мог приложить руку к написанию Образа, но только к написанию дополнений, таких как ангел и луна у ног Девы Марии» [28] .
В конечном итоге архиепископ Монтуфар, сам доминиканец, решил положить конец францисканской опеке над святыней. [29] С тех пор святыня содержалась и обслуживалась епархиальными священниками под руководством архиепископа. [30] Более того, архиепископ Монтуфар санкционировал строительство гораздо большей церкви в Тепеяке, в которой позже была установлена и выставлена на обозрение тильма. [31]
В конце 1570-х годов францисканский историк Бернардино де Саагун осудил культ в Тепеяке и использование имени «Тонанцин» или как ее называют Богоматерь в личном отступлении в своей «Всеобщей истории вещей Новой Испании» , также известной как « Флорентийский кодекс »:
В этом месте [Тепейак] [у индейцев] был храм, посвященный матери богов, которую они называли Тонанцин, что означает Наша Мать. Там они совершали много жертвоприношений в честь этой богини... И теперь, когда там построена церковь Богоматери Гваделупской, они также называли ее Тонанцин, будучи мотивированными теми проповедниками, которые называли Нашу Леди, Матерь Божию, Тонанцин. Хотя точно неизвестно, откуда могло возникнуть начало Тонанцин, но мы знаем наверняка, что с самого начала использования слово относится к древнему Тонанцин. И это рассматривалось как нечто, что должно быть исправлено, поскольку у них было [местное] имя Матери Божией, Святая Мария, вместо Тонанцин, но Dios inantzin . Похоже, это сатанинское изобретение, чтобы скрыть идолопоклонство под путаницей этого имени, Тонанцин. И теперь они приезжают в гости издалека, так же далеко, как и раньше, что тоже подозрительно, потому что везде много церквей Богоматери, а они в них не ходят. Они приезжают из дальних стран в этот Тонанцин, как в старые времена. [32]
Критика Саагуна в адрес коренной группы, по-видимому, в первую очередь исходила из его беспокойства о синкретическом применении местного имени Тонанцин к католической Деве Марии. Однако Саагун часто использовал то же имя в своих проповедях вплоть до 1560-х годов. [33]
Одно из первых печатных описаний истории явлений и образа встречается в книге « Imagen de la Virgen Maria, Madre de Dios de Guadalupe» , опубликованной в 1648 году Мигелем Санчесом , епархиальным священником Мехико. [34]
Другой отчет - Codex Escalada , датируемый шестнадцатым веком, лист пергамента, записывающий явления Девы Марии и фигуру Хуана Диего, на котором воспроизводится глиф Антонио Валериано рядом с подписью Фрая Бернардино де Саагуна. Он содержит следующие глоссы: "1548 Также в том году 1531 Куатлатоатцин явилась нашей возлюбленной матери, Леди Гваделупской в Мексике. Куатлатоатцин умер достойно" [35]
Следующим печатным отчетом был 36-страничный трактат на языке науатль, Huei tlamahuiçoltica («Великое событие»), который был опубликован в 1649 году. Этот трактат содержит раздел под названием Nican mopohua («Здесь рассказывается»), который уже был затронут выше. Составление и авторство Huei tlamahuiçoltica большинством этих ученых приписывается Луису Ласо де ла Веге , викарию святилища Тепеяк с 1647 по 1657 год. [36] Тем не менее, самый важный раздел трактата, Nican Mopohua , по-видимому, намного старше. С конца 1600-х годов его приписывают Антонио Валериано (ок. 1531–1605), коренному ацтеку, который получил образование у францисканцев и который активно сотрудничал с Бернардино де Саагуном . [17] Рукописная версия Nican Mopohua , которая сейчас хранится в Нью-Йоркской публичной библиотеке, [37] по-видимому, датируется серединой 1500-х годов и, возможно, является оригинальной работой Валериано, поскольку она была использована Ласо при составлении Huei tlamahuiçoltica . Большинство авторитетов согласны с датировкой и авторством Валериано. [18] [19] [20]
С другой стороны, в 1666 году учёный Луис Бесерра Танко опубликовал в Мексике книгу об истории явлений под названием Origen milagroso del santuario de Nuestra Señora de Guadalupe , которая была переиздана в Испании в 1675 году под названием Felicidad de Mexico . [38] Точно так же в 1688 году отец-иезуит Франсиско де Флоренсия опубликовал « La Estrella del Norte de México» , в которой рассказывается история тех же явлений. [39]
Два отдельных сообщения, одно на языке науатль от Хуана Баутисты дель Баррио де Сан Хуана XVI века [40] и другое на испанском языке от Сервандо Терезы де Миера [41], датируют первоначальное явление и местное празднование 8 сентября по юлианскому календарю , но последнее также говорит, что испанцы празднуют его 12 декабря. [42]
Согласно документу Informaciones Jurídicas de 1666 , был запрошен и одобрен католический праздник в честь Богоматери Гваделупской, а также перенос даты праздника Девы Марии Гваделупской с 8 сентября на 12 декабря, последнюю дату, когда Дева Мария предположительно явилась Хуану Диего. Инициатива их проведения была выдвинута Франсиско де Силесом, который предложил попросить Римскую церковь провести мессу с намекающим текстом на явления и тиснением образа, вместе с самой божественной службой, и предписанием прослушать католическую мессу 12 декабря, последнюю дату явлений Девы Марии Хуану Диего, как новую дату для празднования явлений (которая до этого была 8 сентября, рождение Девы Марии). [43]
В 1666 году Церковь в Мексике начала собирать информацию от людей, которые сообщили, что знали Хуана Диего, и в 1723 году было приказано провести официальное расследование его жизни, в ходе которого было собрано больше данных в поддержку его почитания. Благодаря Informaciones Jurídicas de 1666 в 1754 году Священная Конгрегация Обрядов подтвердила истинную и действительную ценность явлений и разрешила отмечать Мессу и Службу для тогдашней католической версии праздника Гваделупе 12 декабря. [44] [45]
Эти опубликованные отчеты о происхождении образа, уже почитаемого в Тепеяке, затем усилили интерес к личности Хуана Диего, который был первоначальным получателем главного видения. Для размещения образа была построена новая католическая базилика. Завершенная в 1709 году, она теперь известна как Старая базилика. [46]
_Detalle_(01).JPG/1280px-Virgen_de_Guadalupe_con_las_cuatro_apariciones_(Juan_de_S%C3%A1enz)_Detalle_(01).JPG)
Изображение [ которое? ] изначально представляло собой 12-конечную корону на голове Девы Марии, но она исчезла в 1887–1888 годах. Изменение было впервые замечено 23 февраля 1888 года, когда изображение перенесли в близлежащую церковь. [48] В конце концов художник на смертном одре признался, что священник приказал ему снять корону. Это могло быть вызвано тем фактом, что золотая краска отслаивалась от короны, из-за чего она выглядела обветшалой. Но, по словам историка Дэвида Брэдинга , «решение снять, а не заменить корону, несомненно, было вызвано желанием «модернизировать» изображение и усилить его сходство с изображениями Непорочного Зачатия девятнадцатого века, которые выставлялись в Лурде и других местах... Редко упоминается, что рама, которая окружала холст, была отрегулирована так, чтобы почти не оставлять места над головой Девы Марии, тем самым скрывая последствия стирания». [49]
На образе была установлена другая корона. 8 февраля 1887 года папская булла Льва XIII дала разрешение на каноническую коронацию образа, которая состоялась 12 октября 1895 года. [50]
С тех пор Дева Мария Гваделупская была провозглашена «Королевой Мексики», «Покровительницей Америки», «Императрицей Латинской Америки» и «Защитницей нерожденных детей» (последние два титула были даны Папой Иоанном Павлом II в 1999 году). [51] [52]
14 ноября 1921 года бомба, спрятанная в корзине с цветами и оставленная под тильмой антикатолическим секуляристом, взорвалась и повредила алтарь базилики, где находится оригинальное изображение, но тильма осталась невредимой. Медное стоячее распятие, погнутое взрывом, теперь хранится в музее святилища и, как полагают верующие, является чудотворным. [53] [54]
При папе Иоанне Павле II усилилось движение за беатификацию Хуана Диего. Иоанн Павел II проявлял особый интерес к неевропейским католикам и святым. Во время его руководства Конгрегация по канонизации святых объявила Хуана Диего «достопочтенным» (в 1987 году), а сам папа объявил о его беатификации 6 мая 1990 года во время мессы в базилике Богоматери Гваделупской в Мехико, объявив его «защитником и защитником коренных народов», а 9 декабря установило в качестве его праздника. [55]
В то время историки возродили сомнения относительно качества доказательств относительно Хуана Диего. В трудах епископа Сумарраги , в чьи руки Хуан якобы передал чудотворный образ, не упоминается ни он, ни это событие. В записи церковного расследования 1556 года он не упоминается, и он не упоминается в документах до середины XVII века. В 1996 году 83-летний настоятель базилики Гваделупской Гильермо Шуленбург был вынужден уйти в отставку после интервью, опубликованного в католическом журнале Ixthus, в котором он, как цитировали, сказал , что Хуан Диего был «символом, а не реальностью», и что его канонизация будет «признанием культа. Это не признание физического, реального существования человека». [56] В 1883 году Хоакин Гарсия Икасбальсета , историк и биограф Сумарраги, в конфиденциальном отчете о Деве Гваделупской для епископа Лабастиды, колебался, стоит ли поддерживать историю видения. Он пришел к выводу, что Хуан Диего не существовал. [57]
В 1995 году отец Ксавье Эскалада, иезуит, чья четырехтомная энциклопедия Гваделупе была только что опубликована, объявил о существовании листа пергамента (известного как Кодекс Эскалада ), на котором был иллюстрированный отчет о видении и некоторые примечания на науатле относительно жизни и смерти Хуана Диего. Ранее неизвестный документ был датирован 1548 годом. На нем стояли подписи Антонио Валериано и Бернардино де Саагуна, которые, как считается, подтверждают его содержание. Кодекс был предметом приложения к энциклопедии Гваделупе, опубликованной в 1997 году. [15] [ требуемые страницы ] [58] Некоторые ученые остались не убежденными, один из них описал открытие Кодекса как «скорее как нахождение картины видения Христа Святым Павлом по дороге в Дамаск , нарисованной Святым Лукой и подписанной Святым Петром». [59]
Скептики, как из Католической церкви [60] , так и извне, сомневались в исторической достоверности рассказа о Деве Марии Гваделупской, и было сказано [61] , что «[п]очти каждый аспект истории Хуана Диего был поставлен под сомнение». В частности, нет никаких современных документальных свидетельств явления. [62] Основной источник, Huei tlamahuiçoltica , был опубликован в 1649 году; время его написания точно не известно, но официальное расследование образа Гваделупской было проведено в 1556 году и не упоминает легенду или ее центрального персонажа Хуана Диего. [63] Это было приведено в поддержку утверждения, что Huei tlamahuiçoltica и легенда, которую он рассказывает, датируются более поздним временем. [64] В отчете о расследовании 1556 года говорилось, что изображение было написано местным художником годом ранее, [65] [66] что прямо противоречит гипотезе о сверхъестественном происхождении изображения, выдвинутой в 1531 году.
В самом раннем рассказе о явлении, Никане Мопохуа , Дева Мария Гваделупская, позже названная так, как будто Дева Мария говорит Хуану Бернардино, дяде Хуана Диего , что изображение, оставленное на тильме, должно быть известно под именем «Совершенная Дева, Святая Мария Гваделупская». [67]
Были предприняты различные попытки найти доиспанское происхождение культа, включая попытки найти этимологию имени на языке науатль . Первой теорией, продвигающей это науатльское происхождение, была теория Луиса Бесерры Танко. [68] В своей работе 1675 года «Felicidad de Mexico » Бесерра Танко сказал, что Хуан Бернардино и Хуан Диего не смогли бы понять имя Гваделупе, потому что в науатле нет звуков «d» и «g» . [68]
Он предложил два альтернативных имени на языке науатль, которые звучат похоже на «Гваделупе»: Текуатланопеу [tekʷat͡ɬaˈnopeʍ] , которое он переводит как «та, чьи истоки были на скалистой вершине», и Текуантлаксопеу [tekʷant͡ɬaˈʃopeʍ] , «та, что изгоняет тех, кто поглотил нас». [68]
Ондина и Хусто Гонсалес предполагают, что это имя является испанской версией термина науатль, Coātlaxopeuh [koaːt͡ɬaˈʃopeʍ] , который они интерпретируют как «тот, кто сокрушает змею», и что это может показаться отсылкой к пернатому змею Кецалькоатлю . Кроме того, Дева Мария изображалась в европейском искусстве сокрушающей змею Эдемского сада. [69]
Саагун утверждал, что ацтеки ранее поклонялись богине Тонанцин (иногда отождествляемой с Коатликуэ или Сиуакоатль ) в Тепеяке. Он считал, что святилище Богоматери Гваделупской позволяло им продолжать поклоняться Тонанцин, поскольку они пренебрегли другими святилищами Марии, чтобы прийти в Тепеяк. [70]
Теория, поддерживающая испанское происхождение названия, гласит:
Изображение Богоматери Гваделупской представляет собой темноволосую молодую женщину с оливковой кожей в натуральную величину, стоящую с головой, слегка наклоненной вправо, опущенными глазами и руками, поднятыми перед собой в молитве. Она одета в розовое платье, украшенное цветочным узором, темную ленту, завязанную выше талии, и сине-зеленую мантию поверх всего. Мантия отделана золотом и украшена золотыми звездами по всей поверхности. Она стоит на полумесяце, который поддерживает ангел с орлиными крыльями. Она окружена золотыми солнечными лучами. [71] [72] [73]
Тильма сейчас имеет размеры приблизительно 1,72 метра на 1,07 метра, [74] хотя источники различаются на несколько сантиметров, и на ней видны следы обрезки от первоначального размера. Она сделана из двух кусков ткани, сшитых вместе хлопковой нитью. [75] Есть большая трещина, проходящая вертикально через середину изображения, а также более мелкие горизонтальные трещины, вызванные тем, что изображение было сложено в какой-то момент. [76]
В настоящее время изображение находится в золотой раме над главным алтарем базилики Богоматери Гваделупской в Мехико , где оно находится с момента завершения строительства новой базилики в 1976 году. [77]
Иконография Девы Марии полностью католическая: [78] Мигель Санчес, автор трактата 1648 года Imagen de la Virgen María , описал ее как Женщину Апокалипсиса из Откровения 12:1 Нового Завета , «облеченную в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд». Она описывается как олицетворение Непорочного Зачатия. [59]
Вирджил Элизондо говорит, что изображение также имело слои смысла для коренных народов Мексики , которые ассоциировали ее образ со своими политеистическими божествами, что еще больше способствовало ее популярности. [79] [80] Ее сине-зеленая мантия была цветом, зарезервированным для божественной пары Ометекутли и Омесиуатль ; [81] ее пояс интерпретируется как знак беременности ; а крестообразное изображение, символизирующее космос и называемое науи-оллин , выгравировано под поясом изображения. [82] Ее называли «матерью магеи», [83] источника священного напитка пульке . [84] Пульке также была известна как «молоко Девы». [85] Лучи света, окружающие ее, также представляют собой шипы магеи . [83]
На протяжении многих лет изображение и тильма подвергались многочисленным проверкам.
In 1662, canons of the cathedral in Mexico City began the process of asking for a proper liturgy for Our Lady of Guadalupe on December 12. As part of this request, Rome asked for a canonical investigation into the apparitions. The canons carried out this investigation from 1665–1666,[86] including an examination of the image in March 1666.[87]
On March 13, 1666, seven painters examined the image, accompanied by the viceroy and several clerics. The painters unanimously agreed that it was "impossible that any artist could paint and work something so beautiful, clean, and well-formed on a fabric which is as rough as is the tilma",[88][87] and that the image must therefore be miraculous. They also noted the degree of preservation of the image and tilma, and that the tilma had not been prepared for painting.[89]
On March 28, three members of the protomédico of New Spain also examined the image. They also noted how well-preserved the image was given the local climate, and saw this as evidence of the image's supernatural origin.[90] In contrast, the silver of the moon and the gold on the sunburst, which had both been added to the original, were faded.[87]
On April 30, 1751, a group of eight painters headed by José de Ibarra were allowed to examine the image. On April 15, 1752, one of the painters, Miguel Cabrera, was again allowed access to the image in order to create three copies.[91][92] In 1756, Cabrera published his account of the image, approved by the other painters, entitled Maravilla Americana.[92]
Like the previous report, Cabrera noted the preservation of the image despite the climate. He said that the tilma was two pieces of cloth sewn together, and that it felt soft, probably made of ayate fibers rather than the coarser maguey, as others had claimed. He discovered signs of four different painting techniques which he claimed had never been used in combination before. He said that the image had not been sized, and thus the image could be seen through the back of the cloth, though all but a small portion of the back was covered with silver at the time.[93][94]
In 1787, another group of painters examined the image at the request of José Ignacio Bartolache, a doctor and mathematician. They confirmed Cabrera's opinion that the fabric of the tilma was not coarse, but determined that it was of palm fibers. Contrary to Cabrera, however, they claimed that the image had been sized beforehand, and was not visible from behind; however, four years later, two of the painters claimed that they had never seen the back of the image and did not know if it had been sized.[95] The artists came to the conclusion that the parts of the image that were original were of divine origin, though they noted that there were some touch-ups that were clearly the work of human hands, the first study to so note.[95][92]
Art restorer José Antonio Flores Gómez was hired by the abbot of the basilica to work on the image in 1947 and 1973. In a 2002 interview with the magazine Proceso, he spoke about his experience. He noted that he had not been required to keep silent about his work, but had done so of his own accord.[76]
When he examined the image in 1947, he saw a large crack in the paint running vertically through the middle of the image, as well as some smaller horizontal cracks, which he thought were caused by the image having been folded. He also saw signs that others had touched up the image at various points. The necessity of touching up the image convinced him that it was of human origin.[76]
Like others, Flores Gómez noted the softness of the tilma, which seemed to him more like cotton than the rougher agave traditionally claimed. He also said that the paints used in the image came from natural pigments, such as from the cochineal.[76]
In 1981, Philip Serna Callahan and Jody Brant Smith examined the image under infrared light, a common technique in art analysis. They were unable to find any trace of sizing or sketching underneath the paint. They concluded that, while there had been additions to and touch-ups of the image, which were in a poor state, there was no explanation for the original parts of the image or their preservation.[96]
In 1982, Guillermo Schulenburg, abbot of the basilica, hired José Sol Rosales of the Instituto Nacional de Bellas Artes y Literatura to study the image. Sol Rosales thought that the tilma was made of linen and hemp, and not either agave or cotton. Contrary to previous claims, he said that the fabric had been prepared with white paint before the image had been painted. He saw several different styles of tempera throughout the image. He held that the paints were made from various natural pigments, and further noted that all of these pigments were commonly available in 16th-century Mexico. Like Flores Gómez, Sol Rosales saw various touch-ups and repainting throughout the image.[97]
Sol Rosales concluded that the image was of human origin. He claimed that others, like Cabrera, had had similar findings, but concluded that the image was divine due to social pressures.[97] Sol Rosales and his team were supervised during the investigation by Schulenberg and others. Schulenburg sent the results of this study to the Vatican, cautioning against the canonization of Juan Diego.[76]
Several studies have examined the eyes of the image. The authors of these studies claim that they have found images in the eyes corresponding to the people believed to have been present when Juan Diego opened his tilma before the bishop. The eyes are also claimed to contain Purkinje images exactly where they would be expected to be found in living eyes.[98]
Critics of these studies liken the figures to inkblots in which proponents see what they hope to see.[99]
Juan Diego's tilma has become Mexico's most popular religious and cultural symbol, and has received widespread ecclesiastical and popular veneration. In the 19th century it became the rallying cry of the Spaniards born in America, in what they denominated 'New Spain'. They said they considered the apparitions as legitimizing their own indigenous Mexican origin. They infused it with an almost messianic sense of mission and identity, thereby also justifying their armed rebellion against Spain.[100][101]
Nuestra Señora de Guadalupe became a recognized symbol of Catholic Mexicans. Miguel Sánchez, the author in 1648 of the first published account of the vision, identified Guadalupe as Revelation's Woman of the Apocalypse, and said:
... this New World has been won and conquered by the hand of the Virgin Mary ... who had prepared, disposed, and contrived her exquisite likeness in this, her Mexican land, which was conquered for such a glorious purpose, won that there should appear so Mexican an image.[59]
Throughout the Mexican national history of the 19th and 20th centuries, the Guadalupan name and image have been unifying national symbols; the first President of Mexico (1824–1829) changed his name from José Miguel Ramón Adaucto Fernández y Félix to Guadalupe Victoria in honor of the Virgin of Guadalupe.[102] Father Miguel Hidalgo, in the Mexican War of Independence (1810), and Emiliano Zapata, in the Mexican Revolution (1910), led their respective armed forces with Guadalupan flags emblazoned with an image of Our Lady of Guadalupe.[103] In 1999, the Church officially proclaimed her the Patroness of the Americas, the Empress of Latin America, and the Protectress of Unborn Children.[104]
In 1810, Miguel Hidalgo y Costilla initiated the bid for Mexican independence with his Grito de Dolores, with the cry "Death to the Spaniards and long live the Virgin of Guadalupe!" When Hidalgo's mestizo-indigenous army attacked Guanajuato and Valladolid, they placed "the image of the Virgin of Guadalupe, which was the insignia of their enterprise, on sticks or on reeds painted different colors" and "they all wore a print of the Virgin on their hats."[102] After Hidalgo's death, leadership of the revolution fell to a mestizo priest named José María Morelos, who led insurgent troops in the Mexican south. Morelos adopted the Virgin as the seal of his Congress of Chilpancingo, inscribing her feast day into the Chilpancingo constitution and declaring that Guadalupe was the power behind his victories:
New Spain puts less faith in its own efforts than in the power of God and the intercession of its Blessed Mother, who appeared within the precincts of Tepeyac as the miraculous image of Guadalupe that had come to comfort us, defend us, visibly be our protection.[102]
Simón Bolívar noticed the Guadalupan theme in these uprisings, and shortly before Morelos's execution in 1815 wrote: "the leaders of the independence struggle have put fanaticism to use by proclaiming the famous Virgin of Guadalupe as the queen of the patriots, praying to her in times of hardship and displaying her on their flags... the veneration for this image in Mexico far exceeds the greatest reverence that the shrewdest prophet might inspire."[59]
In 1912, Emiliano Zapata's peasant army rose out of the south against the government of Francisco Madero. Though Zapata's rebel forces were primarily interested in land reform—"tierra y libertad" ('land and liberty') was the slogan of the uprising—when his peasant troops penetrated Mexico City, they carried Guadalupan banners.[105] More recently, the contemporary Zapatista National Liberation Army (EZLN) named their "mobile city" in honor of the Virgin: it is called Guadalupe Tepeyac. EZLN spokesperson Subcomandante Marcos wrote a humorous letter in 1995 describing the EZLN bickering over what to do with a Guadalupe statue they had received as a gift.[106]
Harringon argues that: The Aztecs... had an elaborate, coherent symbolic system for making sense of their lives. When this was destroyed by the Spaniards, something new was needed to fill the void and make sense of New Spain ... the image of Guadalupe served that purpose.[107]
According to the traditional account, the name of Guadalupe, as the name was heard or understood by Spaniards, was chosen by the Virgin herself when she appeared on the hill outside Mexico City in 1531, ten years after the Conquest.[108]
Guadalupe continues to be a mixture of the cultures which blended to form Mexico, both racially and religiously,[109] "the first mestiza",[110] or "the first Mexican",[111] "bringing together people of distinct cultural heritages, while at the same time affirming their distinctness."[112] As Jacques Lafaye wrote in Quetzalcoatl and Guadalupe, "as the Christians built their first churches with the rubble and the columns of the ancient pagan temples, so they often borrowed pagan customs for their own cult purposes."[113] The author Judy King asserts that Guadalupe is a "common denominator" uniting Mexicans. Writing that Mexico is composed of a vast patchwork of differences—linguistic, ethnic, and class-based—King says "The Virgin of Guadalupe is the rubber band that binds this disparate nation into a whole."[111]The Mexican novelist, Carlos Fuentes, once said that "you cannot truly be considered a Mexican unless you believe in the Virgin of Guadalupe."[114] Nobel Literature laureate Octavio Paz wrote in 1974 that "The Mexican people, after more than two centuries of experiments and defeats, have faith only in the Virgin of Guadalupe and the National Lottery."[115]
_-_panoramio.jpg/1280px-Santa_Fe,_NM_USA_-_Santuario_De_Guadalupe_(The_Shrine_of_Our_Lady_of_Guadalupe)_-_panoramio.jpg)
The shrine of the Virgin of Guadalupe is the most visited Catholic pilgrimage destination in the world. Over the Friday and Saturday of December 11 to 12, 2009, a record number of 6.1 million pilgrims visited the Basilica of Guadalupe in Mexico City to commemorate the anniversary of the apparition.[116]
Religious imagery of Our Lady of Guadalupe appears in Roman Catholic parishes, especially those with Latin American heritage.[117] In addition, due to the growth of Hispanic communities in the United States, religious imagery of Our Lady of Guadalupe has started appearing in some Anglican, Lutheran, and Methodist churches.[117]
The Virgin of Guadalupe is considered the Patroness of Mexico and the Continental Americas; she is also venerated by Native Americans, on the account of the devotion calling for the conversion of the Americas.[118]
Due to Mary's appearance as a pregnant mother and her claims as mother of all in the apparition, the Blessed Virgin Mary, under this title is popularly invoked as Patroness of the Unborn and a common image for the Pro-Life movement.[119][120][121]
Due to her association as a crusader of social justice, the image of Our Lady of Guadalupe has been utilized as a symbol across regions to advance political movements and mobilize the masses. For instance, the image has most notably been utilized in Mexico's Independence movement in the early 19th century, the United Farm Worker Movement in the U.S. in the 20th century and in contemporary political causes like immigration.[135][136]
In Mexico's Independence, the image of Our Lady of Guadalupe became associated with the movement after Father Miguel Hidalgo rallied and united insurgents under her banner. In fact, the first president of the Mexican republic, José Miguel Ramón Adaucto Fernández y Félix, who was heavily involved in Mexico's Independence war, changed his name as to Guadalupe Victoria as a sign of devotion.[137][136]
In the United Farm Workers Union (UFW), its leader, Cesar Chavez, was a devout Catholic who drew on his religious beliefs to demand for better wages and labor practices for farm workers in the U.S.[138] He incorporated his religious beliefs in the movement by holding masses in the picket lines and prayers before meetings, and leading a pilgrimage from Delano to Sacramento in 1966 during Lent.[138] Similarly to Mexico's Independence movement, the famous pilgrimage in 1966 that drew national attention to the cause was lead under a banner with the image of Our Lady of Guadalupe.[139]
The image of Our Lady of Guadalupe is also present in the contemporary political discussion on immigration. Artists like Ester Hernandez and Consuelo Jimenez Underwood embed or reimagine her image on artworks that comment on immigration politics. For instance, Ester Hernandez's screen print titled Wanted (2010) and Consuelo Jimenez Underwood's Sacred Jump (1994) and Vigen de los Caminos (1994).[140][141][136]
One notable reference in literature to the image and its alleged predecessor, the Aztec Earth goddess Tonantzin, is in Sandra Cisneros' short story "Little Miracles, Kept Promises", from her collection Woman Hollering Creek and Other Stories (1991). Cisneros' story is constructed out of brief notes that people give Our Lady of Guadalupe in thanks for favors received, which in Cisneros' hands becomes a portrait of an extended Chicano community living throughout Texas. "Little Miracles" ends with an extended narrative (pp. 124–129) of a feminist artist, Rosario "Chayo" de León, who at first did not allow images of La Virgen de Guadalupe in her home because she associated her with subservience and suffering, particularly by Mexican women. But when she learns that Guadalupe's shrine is built on the same hill in Mexico City that had a shrine to Tonantzin, the Aztec Earth goddess and serpent destroyer, Chayo comes to understand that there's a deep, syncretic connection between the Aztec goddess and the Mexican saint; together they inspire Chayo's new artistic creativity, inner strength, and independence. In Chayo's words, "I finally understood who you are. No longer Mary the mild, but our mother Tonantzin. Your church at Tepeyac built on the site of her temple" (128).[142]The image and its alleged apparition was investigated several times, including in the 2013 documentary The Blood & The Rose, directed by Tim Watkins.[143]
Drawing on the significance of Our Lady of Guadalupe in Chicano culture, many Chicano artists revere her image and visually reimagine the religious figure within a feminist and contemporary context.[144][145][141] More than just a religious symbol, Chicano artists view Our Lady of Guadalupe as an empowering feminist icon and a proclamation of Indigenous pride. However, these re-envisioned artworks have not been without controversy, as many artists have faced intense backlash from Catholic groups who view these artworks as "disrespectful and irreverent".[146] One of the most famous controversies was sparked by Alma López's Our Lady digital collage, which later led to a book titled Our Lady of Controversy: Alma López's Irreverent Apparition.[147][148] Despite this, Chicano artists such as Yolanda López, Alma López, Margarita 'Mita' Cuaron, Ester Hernández, and Consuelo Jimenez Underwood, among others, have used Our Lady of Guadalupe's portrait to explore themes of repression, feminine strength, and to uplift women.[149][150]
