Джудит Памела Батлер [1] (родилась 24 февраля 1956 года) — американский философ и исследователь гендерных исследований , чьи работы оказали влияние на политическую философию , этику и области феминизма третьей волны [2] , квир-теорию [ 3] и литературную теорию [4] .
В 1993 году Батлер начал преподавать в Калифорнийском университете в Беркли , где они [a] работали, начиная с 1998 года, в качестве профессора Максин Эллиот на кафедре сравнительного литературоведения и программы критической теории . Они также являются заведующими кафедрой Ханны Арендт в Европейской аспирантуре (EGS). [7]
Батлер наиболее известна своими книгами «Гендерные проблемы: феминизм и подрыв идентичности» (1990) и «Тела, которые имеют значение: о дискурсивных пределах пола» (1993), в которых они бросают вызов общепринятым, гетеронормативным представлениям о гендере и разрабатывают свою теорию гендерной перформативности . Эта теория оказала большое влияние на феминистскую и квир-науку. [8] Их работы часто изучаются и обсуждаются на курсах по киноведению, где особое внимание уделяется гендерным исследованиям и перформативности.
Батлер высказывался по многим современным политическим вопросам, включая политику Израиля и поддержку прав ЛГБТ . [9] [10] [11]
Джудит Батлер родилась 24 февраля 1956 года в Кливленде, штат Огайо , [1] в семье венгерско-еврейского и русско-еврейского происхождения. [12] Большая часть семьи их бабушки по материнской линии была убита во время Холокоста . [13] Родители Батлер были практикующими реформистскими евреями . Их мать была воспитана ортодоксальной , в конечном итоге стала консерватором , а затем реформисткой , в то время как их отец был воспитан реформистом . В детстве и подростковом возрасте Батлер посещала как еврейскую школу , так и специальные занятия по еврейской этике , где они получили «первую подготовку по философии». Батлер заявила в интервью Haaretz в 2010 году , что они начали посещать занятия по этике в возрасте 14 лет, и что они были созданы как форма наказания раввином еврейской школы Батлер , потому что они были «слишком болтливы на уроках». [13] Батлер сказал, что они были «в восторге» от идеи этих учебных пособий, и когда их спросили, что они хотели бы изучать на этих специальных сессиях, они ответили тремя вопросами, которые волновали их в то время: «Почему Спиноза был отлучен от синагоги? Можно ли привлечь немецкий идеализм к ответственности за нацизм ? И как можно понять экзистенциальную теологию , включая работы Мартина Бубера ?» [14]
Батлер учился в Беннингтонском колледже , прежде чем перевестись в Йельский университет , где они изучали философию и получили степень бакалавра искусств в 1978 году и степень доктора философии в 1984 году. [15] Их исследования в основном соответствовали традициям немецкого идеализма и феноменологии , [16] и они провели один учебный год в Гейдельбергском университете в качестве стипендиата Фулбрайта в 1979 году. [17] Получив степень доктора философии, Батлер переработала свою докторскую диссертацию, чтобы написать свою первую книгу под названием « Субъекты желания: гегелевские размышления во Франции двадцатого века » (1987). [18] Батлер продолжал преподавать в Уэслианском университете , Университете Джорджа Вашингтона и Университете Джонса Хопкинса , прежде чем присоединиться к Калифорнийскому университету в Беркли в 1993 году. [19] В 2002 году они заняли кафедру философии имени Спинозы в Амстердамском университете . [20] Кроме того, они присоединились к кафедре английского языка и сравнительной литературы Колумбийского университета в качестве приглашенного профессора гуманитарных наук имени Вун Тсун Там Меллона в весенних семестрах 2012, 2013 и 2014 годов с возможностью остаться в качестве штатных преподавателей. [21] [22] [23] [24]
Батлер входит в состав редакционного или консультативного совета нескольких академических журналов, включая Janus Unbound: Journal of Critical Studies , [25] JAC: A Journal of Rhetoric, Culture, and Politics и Signs: Journal of Women in Culture and Society . [26] [27]
В эссе «Перформативные акты и гендерная конституция: эссе по феноменологии и феминистской теории» Джудит Батлер предполагает, что гендер является перформативным , то есть гендер — это не столько статическая идентичность или роль, сколько набор действий, которые могут развиваться с течением времени. [28] Батлер утверждает, что поскольку гендерная идентичность устанавливается через поведение, существует возможность конструировать различные гендеры посредством различного поведения. [29]
«...если гендер устанавливается посредством актов, которые внутренне прерывны, то видимость субстанции — это именно то, что сконструировано как идентичность, перформативное достижение, в которое мирская социальная аудитория, включая самих актеров, приходит к вере и которое она исполняет в режиме веры. Если основой гендерной идентичности является стилизованное повторение актов во времени, а не кажущаяся бесшовной идентичность, то возможности гендерной трансформации следует искать в произвольном отношении между такими актами, в возможности иного рода повторения, в разрывающем или подрывном повторении этого стиля». [30]
Батлер завершает свое эссе личным размышлением о сильных сторонах и ограничениях распространенных феминистских теорий, которые функционируют исключительно на бинарном восприятии гендера. Батлер критикует то, что они называют «реификацией» сексуальных различий в рамках гетеросексуальной структуры, и выражает их обеспокоенность тем, как эта структура влияет на точное представление (или отсутствие такового) «женственности» в разнообразном спектре опыта, включая опыт женщин. [31]
«Как телесное поле культурной игры, гендер в основе своей является инновационным делом, хотя совершенно очевидно, что существуют строгие наказания за оспаривание сценария путем выступления вне очереди или посредством неоправданных импровизаций. Гендер не пассивно прописан в теле, и он также не определяется природой, языком, символикой или подавляющей историей патриархата. Гендер — это то, что надевается, неизменно, под давлением, ежедневно и непрерывно, с тревогой и удовольствием, но если этот непрерывный акт ошибочно принимается за естественную или языковую данность, теряется власть расширять культурное поле телесно посредством подрывных представлений различного рода». [32]
На протяжении всего текста Батлер черпает вдохновение у французских философов, таких как Симона де Бовуар и Морис Мерло-Понти , в частности, у работ де Бовуар «Второй пол» и Мерло-Понти «Тело в его сексуальном бытии». Батлер также цитирует работы Гейл Рубин , Мэри Энн Уоррен и их собственную работу «Пол и гендер во втором поле Симоны де Бовуар» (1986) и другие.
Книга «Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity» была впервые опубликована в 1990 году, тиражом более 100 000 экземпляров по всему миру на нескольких языках. [33] Подобно книге «Performative Acts and Gender Constitution», в книге «Gender Trouble» обсуждаются работы Зигмунда Фрейда , Симоны де Бовуар , Юлии Кристевой , Жака Лакана , Люс Иригарей , Моник Виттиг , Жака Деррида и Мишеля Фуко . [34]
Батлер критикует термины «гендер» и «пол» , как они использовались феминистками. [35] Батлер утверждает, что феминизм совершил ошибку, пытаясь сделать «женщин» дискретной, внеисторической группой с общими характеристиками. Батлер пишет, что этот подход усиливает бинарный взгляд на гендерные отношения. Батлер считает, что феминистки не должны пытаться определить «женщин», и они также считают, что феминистки должны «сосредоточиться на предоставлении отчета о том, как власть функционирует и формирует наше понимание женственности не только в обществе в целом, но и в феминистском движении». [36] Наконец, Батлер стремится разорвать предполагаемые связи между полом и гендером, чтобы гендер и желание могли быть «гибкими, свободно плавающими и не вызванными другими стабильными факторами» (Дэвид Гонтлетт). [37] Идея идентичности как свободной и гибкой, а гендера как перформативной, а не сущности, стала одной из основ квир-теории . [38] [39]
Inside/Out: Lesbian Theories, Gay Theories — сборник трудов геев и лесбиянок, занимающихся социальной теорией. Вклад Батлера утверждает, что использование терминов «гей» или «лесбиянка» не дает прозрачного откровения, хотя для этого есть политическая необходимость. [40] Батлер использует «концепции игры/перформанса, перетаскивания и имитации», чтобы описать формирование гендера и сексуальности как постоянно создаваемых субъективностей, всегда подверженных риску растворения из-за неперформанса». [41]
Bodies That Matter: On the Discursive Limits of Sex стремится прояснить прочтения и предполагаемые неверные толкования перформативности, которые рассматривают исполнение пола/гендера как ежедневный выбор. [42] Таким образом, Батлер стремится ответить на вопросы в этом ключе, которые могли быть подняты в их предыдущей работе Gender Trouble . Батлер подчеркивает роль повторения в перформативности, используя теорию итеративности Деррида , которая является формой цитирования :
Перформативность не может быть понята вне процесса итеративности, упорядоченного и ограниченного повторения норм. И это повторение не выполняется субъектом ; это повторение есть то, что делает субъекта возможным и составляет временное условие для субъекта. Эта итеративность подразумевает, что «перформанс» — это не единичный «акт» или событие, а ритуализированное производство, ритуал, повторяемый под и через ограничение, под и через силу запрета и табу, с угрозой остракизма и даже смерти, контролирующей и принуждающей форму производства, но, я буду настаивать, не определяющей ее полностью заранее. [43]
Батлер также исследует, как гендер может быть понят не только как представление, но и как «конститутивное ограничение» или сконструированный характер. Они спрашивают, как эта концептуализация пола индивида способствует представлениям о телесной понятности или понимании другими индивидами. Батлер продолжает обсуждать телесную понятность посредством пола как «материализованной» сущности, на которой могут быть построены культурные коллективные идеалы гендера. С этой точки зрения Батлер подвергает сомнению ценностную приверженность различным телам как определенные теории и практики гетеросексуального преобладания. [44]
Если гендер состоит из социальных значений, которые принимает пол, то пол не накапливает социальные значения как дополнительные свойства, а, скорее, заменяется социальными значениями, которые он принимает; пол отказывается от этого предположения, и гендер возникает не как термин в продолжающихся отношениях оппозиции к полу, а как термин, который поглощает и вытесняет «пол», знак его полного обоснования в гендер или то, что, с материалистической точки зрения, может представлять собой полную десубстанциацию. [45]
Продолжая опираться на такие источники, как Платон , Иригарей , Лакан и Фрейд (как они это делали для Gender Trouble ), Батлер также опирается на фрагменты документального кино и литературы для Bodies That Matter . К таким фрагментам относятся фильм Paris is Burning , рассказы Уиллы Кэсер и роман Passing by Nella Larsen.
В книге Excitable Speech: A Politics of the Performative Батлер рассматривает проблемы языка ненависти и цензуры. Они утверждают, что цензуру трудно оценить, и что в некоторых случаях она может быть полезной или даже необходимой, а в других — хуже, чем толерантность. [46]
Батлер утверждает, что язык вражды существует ретроспективно, только после того, как он был объявлен таковым государственными органами. Таким образом, государство оставляет за собой право определять язык вражды и, наоборот, пределы приемлемого дискурса. В этой связи Батлер критикует аргумент феминистского правоведа Кэтрин Маккиннон против порнографии за его безоговорочное принятие власти государства на цензуру. [47]
Развертывая аргумент Фуко из первого тома «Истории сексуальности» , Батлер утверждает, что любая попытка цензуры, законной или иной, обязательно распространяет тот самый язык, который она стремится запретить. [48] Как утверждает Фуко, например, строгие сексуальные нравы Западной Европы XIX века не сделали ничего, кроме усиления дискурса сексуальности, который они стремились контролировать. [49] Расширяя этот аргумент с помощью Деррида и Лакана , Батлер говорит, что цензура примитивна по отношению к языку, и что языковое «я» является всего лишь следствием примитивной цензуры. Таким образом, Батлер ставит под сомнение возможность любого подлинно оппозиционного дискурса; «Если речь зависит от цензуры, то принцип, которому можно было бы попытаться противостоять, является сразу же формирующим принципом оппозиционной речи». [50]
«Нестабильная жизнь: силы траура и насилия» открывает новую линию в творчестве Джудит Батлер, которая оказала большое влияние на их последующую мысль, особенно на такие книги, как «Рамки войны: когда жизнь может быть скорбной?» (2009) или «Заметки к перформативной теории сборки» (2015), а также на других современных мыслителей. [51] [52] [53] В этой книге Батлер рассматривает вопросы нестабильности, уязвимости, скорби и современного политического насилия перед лицом войны с террором и реалий заключенных в заливе Гуантанамо и аналогичных центрах содержания под стражей. Опираясь на Фуко, они характеризуют форму власти, действующую в этих местах «бессрочного содержания под стражей», как конвергенцию суверенитета и правительственности . « Исключительное положение », применяемое здесь, на самом деле сложнее, чем то, на которое указал Агамбен в своей книге Homo Sacer , поскольку правительство находится в более двусмысленном отношении к закону — оно может соблюдать его или приостанавливать его действие в зависимости от своих интересов, и это само по себе является инструментом государства для создания собственного суверенитета. [54] Батлер также указывает на проблемы в международных правовых трактатах, таких как Женевские конвенции . На практике они защищают только тех людей, которые принадлежат к признанному государству (или действуют от его имени), и поэтому беспомощны в ситуациях злоупотреблений по отношению к лицам без гражданства , людям, которые не пользуются признанным гражданством, или людям, которые обозначены как «террористы» и, следовательно, понимаются как действующие от своего собственного имени, как иррациональные «машины для убийств», которых необходимо держать в плену из-за их «опасности». [55]
Батлер также пишет здесь об уязвимости и неустойчивости как неотъемлемых чертах человеческого состояния. Это происходит из-за нашей неизбежной взаимозависимости от других неустойчивых субъектов, которые никогда не бывают по-настоящему «полными» или автономными, а вместо этого всегда «лишенными собственности» Другого. Это проявляется в общих переживаниях, таких как горе и утрата, которые могут стать основой для признания нашего общего человеческого (уязвимого) состояния. [56] Однако не каждая утрата может быть оплакана одинаково, и на самом деле не каждая жизнь может быть понята как таковая (как находящаяся в состоянии, общем с нашим). [57] Благодаря критическому взаимодействию с Левинасом они исследуют, как определенные представления мешают считать жизни достойными того, чтобы их проживали или принимали во внимание, исключая траур по определенным Другим, а вместе с тем и признание их и их потерь как равноценно человеческих. [58] Эта озабоченность облагораживающей или дегуманизирующей ролью практик фрейминга и репрезентаций станет одним из центральных элементов «Фреймов войны» (2009).
Undoing Gender собирает размышления Батлер о гендере, поле, сексуальности, психоанализе и медицинском лечении интерсекс-людей для более широкого круга читателей, чем многие другие их книги. Батлер пересматривает и уточняет их понятие перформативности и фокусируется на вопросе отмены «ограничительно нормативных концепций сексуальной и гендерной жизни». [ необходима цитата ]
Батлер обсуждает, как гендер осуществляется без осознания этого, но говорит, что это не означает, что эта перформативность является «автоматической или механической». Они утверждают, что у нас есть желания, которые исходят не из нашей личности, а скорее из социальных норм. Автор также обсуждает наши представления о «человеческом» и «не-человеческом» и о том, как эти навязанные культурой идеи могут помешать человеку иметь «жизнеспособную жизнь», поскольку самые большие опасения обычно связаны с тем, будет ли человек принят, если его желания отличаются от нормы. Батлер утверждает, что человек может чувствовать потребность в признании для того, чтобы жить, но в то же время условия признания делают жизнь «непригодной для жизни». Автор предлагает подвергнуть сомнению такие условия, чтобы люди, которые им сопротивляются, могли иметь больше возможностей для жизни. [59]
В обсуждении Батлером вопросов интерсексуальности и людей Батлер рассматривает случай Дэвида Реймера , человека, чей пол был медицинским путем изменен с мужского на женский после неудачного обрезания в возрасте восьми месяцев. Реймер был «сделан» женщиной врачами, но позже в жизни был идентифицирован как «настоящий» мужчина, женился и стал отчимом троих детей своей жены, и продолжил рассказывать свою историю в книге « Как его создала природа: мальчик, которого воспитали как девочку» , которую он написал совместно с Джоном Колапинто . Реймер умер в результате самоубийства в 2004 году. [60]
В работе «Отчет о себе» Батлер разрабатывает этику, основанную на непрозрачности субъекта для самого себя; иными словами, на пределах самопознания. Заимствуя в первую очередь у Теодора Адорно , Мишеля Фуко , Фридриха Ницше , Жана Лапланша , Адрианы Кавареро и Эммануэля Левинаса , Батлер разрабатывает теорию формирования субъекта. Батлер теоретизирует субъект в отношении к социальному — сообществу других и их нормам, — которое находится вне контроля субъекта, который он формирует, как именно само условие формирования этого субъекта, ресурсы, посредством которых субъект становится узнаваемо человечным, грамматическим «я», в первую очередь.
Батлер принимает утверждение, что если субъект непрозрачен для самого себя, то ограничения его свободной этической ответственности и обязательств обусловлены ограничениями повествования, предпосылками языка и проекцией.
Вы можете подумать, что я на самом деле рассказываю историю о предыстории субъекта, которую, как я утверждал, рассказать невозможно. На это возражение есть два ответа. (1) То, что не существует окончательной или адекватной повествовательной реконструкции предыстории говорящего «я», не означает, что мы не можем ее рассказать; это означает лишь, что в тот момент, когда мы рассказываем, мы становимся спекулятивными философами или писателями-фантастами. (2) Эта предыстория никогда не прекращалась и, как таковая, не является предысторией в каком-либо хронологическом смысле. Она не закончена, не закончена, не отнесена к прошлому, которое затем становится частью каузальной или повествовательной реконструкции себя. Напротив, эта предыстория прерывает историю, которую я должен рассказать о себе, делает каждое свое описание частичным и неудачным и в некотором роде представляет собой мою неспособность полностью отвечать за свои действия, мою окончательную «безответственность», которую я могу простить только потому, что не мог поступить иначе. Эта неспособность поступить иначе является нашей общей проблемой (стр. 78).
Вместо этого Батлер выступает за этику, основанную именно на пределах самопознания как пределах самой ответственности. Любая концепция ответственности, которая требует полной прозрачности себя для себя, полностью ответственного себя, обязательно совершает насилие над непрозрачностью, которая отмечает конституцию себя, к которой она обращается. Сцена обращения, посредством которой ответственность становится возможной, всегда уже является отношением между субъектами, которые в разной степени непрозрачны для себя и друг для друга. Таким образом, этика, которую представляет Батлер, является такой, в которой ответственное я знает пределы своего знания, признает пределы своей способности давать отчет о себе другим и уважает эти пределы как симптоматически человеческие. Серьезно относиться к своей непрозрачности для себя в этическом обсуждении означает критически исследовать социальный мир, в котором человек становится человеком в первую очередь и который остается именно тем, чего он не может знать о себе. Таким образом, Батлер помещает социальную и политическую критику в ядро этической практики. [61] [62]
В «Заметках к перформативной теории собраний » Батлер обсуждает силу публичных собраний, рассматривая, что они означают и как работают. [63] Они используют эту структуру для анализа силы и возможностей протестов, таких как протесты движения Black Lives Matter, связанные со смертью Майкла Брауна и Эрика Гарнера в 2014 году.
В книге «Сила ненасилия: этико-политическая связь » Батлер связывает идеологии ненасилия и политическую борьбу за социальное равенство. Они рассматривают традиционное понимание «ненасилия», утверждая, что его «часто неправильно понимают как пассивную практику, которая исходит из спокойной области души, или как индивидуалистическое этическое отношение к существующим формам власти». [64] Вместо этого понимания Батлер утверждает, что «ненасилие — это этическая позиция, находящаяся в центре политического поля». [64]
В книге « Кто боится гендера? » Батлер исследует корни современной антитранс-риторики, которую они определяют как «фантом», который ассоциируется с формирующимися авторитарными движениями. [2] Написать эту книгу Батлер вдохновило нападение в 2017 году в Бразилии во время выступления, по крайней мере один из них крикнул Батлеру: «Отправляй свою идеологию к черту!» [3] Батлер интересуется буквальной демонизацией гендера , анализируя исторический контекст антигендерного движения . [7] Книгу описывают как «самую доступную из их книг на сегодняшний день, вмешательство, рассчитанное на широкую аудиторию». [65]
Работа Батлер оказала влияние на феминистскую и квир-теорию, культурологию и континентальную философию . [66] Их вклад в ряд других дисциплин, таких как психоанализ , литературоведение, кино и перформанс , а также изобразительное искусство, также был значительным. [4] Их теория гендерной перформативности, а также их концепция «критически квир» оказали сильное влияние на понимание гендера и квир-идентичности в академическом мире и сформировали и мобилизовали различные виды политического активизма, в частности квир-активизма, на международном уровне. [66] [67] [68] [69] Работа Батлер также вошла в современные дебаты по преподаванию гендера, воспитанию детей-геев и депатологизации трансгендерных людей. [70] [71]
Некоторые ученые и политические активисты видят в Батлер отход от дихотомии пола/гендера и неэссенциалистской концепции гендера — наряду с настойчивым утверждением, что власть помогает формировать субъект — идея, введение которой якобы принесло новые идеи в феминистскую и квир-практику, мышление и исследования. [72] Дэрин Барни из Университета Макгилла писал, что:
Работа Батлер о гендере, поле, сексуальности, квирности, феминизме, телах, политической речи и этике изменила то, как ученые во всем мире думают, говорят и пишут об идентичности, субъективности, власти и политике. Она также изменила жизни бесчисленного множества людей, чьи тела, гендеры, сексуальность и желания сделали их объектами насилия, исключения и угнетения. [73]
Главным отличием постмодернистского феминизма от других направлений феминизма, возможно, является аргумент о том, что пол сам по себе конструируется посредством языка , точка зрения, в частности, выдвинутая Батлер в 1990 году в книге «Гендерные проблемы» . [74] [75] Следовательно, работа Батлер уязвима для критики со стороны модернистских и антирелятивистских критиков постмодернизма , которые осуждают идею о том, что категории, о которых говорят в естественных науках (например, пол), являются социально конструируемыми.
В 1998 году журнал Дениса Даттона «Философия и литература» присудил Батлеру первую премию на своем четвертом ежегодном «Конкурсе плохих произведений», целью которого было «отметить плохие произведения из наиболее стилистически жалких отрывков, встречающихся в научных книгах и статьях», на что Батлер отреагировал . [76] [b]
Некоторые критики обвиняли Батлер в элитаризме из-за их сложного стиля прозы, в то время как другие утверждают, что Батлер сводит гендер к «дискурсу» или продвигает [77] [78] [79] [80] [81] [82] форму гендерного волюнтаризма — доктрину, отдающую приоритет воле над интеллектом. Сьюзан Бордо , например, утверждала, что Батлер сводит гендер к языку и утверждала, что тело является основной частью гендера, в противовес концепции Батлер гендера как перформативного. [83] Особенно ярой критикой была феминистка Марта Нуссбаум , которая утверждала, что Батлер неверно истолковывает идею Дж. Л. Остина о перформативном высказывании , делает ошибочные юридические заявления, исключает существенную область сопротивления, отвергая докультурную агентность, и не предоставляет «нормативной теории социальной справедливости и человеческого достоинства». [84] Наконец, критика Батлер Нэнси Фрейзер была частью известного обмена мнениями между двумя теоретиками. Фрейзер предположила, что сосредоточенность Батлер на перформативности дистанцирует их от «повседневных способов говорить и думать о себе. ... Почему мы должны использовать такую самоотстраняющую идиому?» [85] Батлер ответила на критику в предисловии к изданию 1999 года Gender Trouble , задав многозначительный вопрос, есть ли «ценность, которую можно извлечь из... опыта лингвистических трудностей». [86]
Совсем недавно несколько критиков — например, семиотик Вивиан Намасте [87] — критиковали книгу Джудит Батлер «Undoing Gender» за недооценку интерсекциональных аспектов гендерного насилия. Например, Тимоти Лори отмечает, что использование Батлер фраз вроде «гендерная политика» и «гендерное насилие» в отношении нападений на трансгендерных лиц в Соединенных Штатах может «[очистить] ландшафт, заполненный классовыми и трудовыми отношениями, расовым городским расслоением и сложными взаимодействиями между сексуальной идентичностью, сексуальными практиками и секс-работой», и вместо этого создать «чистую поверхность, на которой, как воображается, разыгрывается борьба за «человеческое». [88]
Немецкая феминистка Элис Шварцер говорит о «радикальных интеллектуальных играх» Батлер, которые не изменят то, как общество классифицирует и относится к женщине; таким образом, устранив женскую и мужскую идентичность, Батлер отменила бы дискурс о сексизме в квир-сообществе. Шварцер также обвиняет Батлер в том, что она хранит молчание об угнетении женщин и гомосексуалистов в исламском мире, в то время как с готовностью реализует свое право на однополые браки в Соединенных Штатах; вместо этого Батлер решительно защищает ислам , включая исламизм , от критиков. [89]
Профессор философии EGS Джеффри Беннингтон , переводчик многих книг Деррида, раскритиковал введение Батлера к переводу 1997 года книги Деррида « О грамматологии» 1967 года . [c]
.jpg/1280px-Manifestantes_protestam_contra_e_a_favor_de_fil%C3%B3sofa_Judith_Butler_em_S%C3%A3o_Paulo_(38245843031).jpg)
Перед демократической конференцией 2017 года в Бразилии [91] Батлер был сожжен в виде чучела . [92] [93] [94] [95]
Бруно Перро писал, что Батлер был буквально изображен как « антихрист », как из-за его пола, так и из-за его еврейской идентичности, страха перед политикой меньшинства и критическими исследованиями, выраженными через фантазии о развращенном теле. [96]
Большая часть ранней политической активности Батлер была сосредоточена вокруг вопросов квир и феминизма, и они некоторое время были председателем правления Международной комиссии по правам человека геев и лесбиянок . [97] На протяжении многих лет Батлер был особенно активен в движениях за права геев и лесбиянок, феминистских и антивоенных движениях. [9] Они также писали и высказывались по вопросам, начиная от позитивной дискриминации и однополых браков до войн в Ираке и Афганистане и заключенных, содержащихся в заливе Гуантанамо. Совсем недавно Батлер был активен в движении Occupy и публично выразил поддержку версии кампании BDS ( бойкот, отчуждение и санкции ) 2005 года против Израиля. [ необходима цитата ]
Они подчеркивают, что Израиль не представляет и не должен рассматриваться как представитель всех евреев или еврейского мнения. [98] Батлер открыто критикует многие аспекты действий современного Израиля [99] [100] и критиковал некоторые формы сионизма . [101] Батлера по-разному называли « постсионистом » [102] [100] и « антисионистом », но он неохотно принимает такие ярлыки, заявляя в 2013 году: «Я предпочитаю [предоставлять] историю, а не категорию. Я происхожу из сильной сионистской общины в [Соединенных Штатах] и стал критиковать сионизм, начиная с двадцати с небольшим лет... Сейчас я работаю над тем, что можно назвать только постсионистским видением на данном этапе истории. Возможно, в другой момент истории меня бы назвали сионистом или даже я бы сам себя так назвал». [99]
Батлер утверждает, что, хотя антисемитизм растет, существует опасность того, что евреи будут рассматриваться как «предполагаемые жертвы», что приведет к широкому распространению злоупотреблений обвинениями в антисемитизме , что на самом деле может приуменьшить серьезность и вес обвинения. [103] [104]
7 сентября 2006 года Батлер принял участие в организованном факультетом семинаре против Ливанской войны 2006 года в Калифорнийском университете в Беркли. [105] Другой широко освещаемый момент произошел в июне 2010 года, когда Батлер отказался от премии за гражданское мужество (Zivilcouragepreis) парада Christopher Street Day (CSD) в Берлине, Германия, на церемонии награждения. Они сослались на расистские высказывания со стороны организаторов и общую неспособность организаций CSD дистанцироваться от расизма в целом и от антимусульманских оправданий войны в частности. Критикуя коммерциализацию мероприятия, Батлер продолжил называть несколько групп, которые они рекомендовали как более сильных противников «гомофобии, трансфобии, сексизма, расизма и милитаризма». [106]
В октябре 2011 года Батлер посетил акцию Occupy Wall Street и, ссылаясь на призывы прояснить требования протестующих, сказал:
Люди спрашивали, так каковы же требования? Какие требования выдвигают все эти люди? Либо они говорят, что никаких требований нет, и это сбивает с толку ваших критиков, либо они говорят, что требования социального равенства и экономической справедливости являются невыполнимыми требованиями. А невыполнимые требования, говорят они, просто непрактичны. Если надежда является невыполнимым требованием, то мы требуем невозможного — что право на жилье, еду и работу являются невыполнимыми требованиями, то мы требуем невозможного. Если невозможно потребовать, чтобы те, кто наживается на рецессии, перераспределили свое богатство и прекратили свою жадность, то да, мы требуем невозможного. [107]
Батлер является исполнительным членом FFIPP – Образовательной сети по правам человека в Израиле/Палестине. [108] Они также являются членами консультативного совета Jewish Voice for Peace . [108] В основной политике США они выразили поддержку Хиллари Клинтон на выборах 2016 года . [109]
Когда Батлер получил премию Адорно 2012 года , комитет премии подвергся нападкам со стороны посла Израиля в Германии Якова Хадаса-Хандельсмана; директора офиса Центра Симона Визенталя в Иерусалиме Эфраима Зуроффа ; [110] и Германского центрального совета евреев. Они были расстроены выбором Батлера из-за его высказываний об Израиле и, в частности, его «призывов к бойкоту Израиля». [111] Батлер ответил, что «[Батлер] не воспринимал нападки немецких еврейских лидеров лично». [112] Напротив, они написали, что нападки «направлены против всех, кто критикует Израиль и его нынешнюю политику». [112]
В письме на веб-сайт Mondoweiss Батлер написал, что они разработали строгие этические взгляды на основе еврейской философской мысли и что «явно неверным, абсурдным и болезненным для кого-либо утверждать, что те, кто формулирует критику Государства Израиль, являются антисемитами или, если они евреи, ненавидят себя» [108] .
Батлера критиковали за заявления, которые они сделали о Хамасе и Хезболле . Батлера обвинили в том, что он описал их как «социальные движения, которые являются прогрессивными, которые находятся на левом фланге, которые являются частью глобального левого движения». [113] Их обвинили в защите «Хезболлы и Хамаса как прогрессивных организаций» и поддержке их тактики. [114] [115]
Батлер ответил на эту критику, заявив, что их замечания о Хамасе и Хезболле были полностью вырваны из контекста, и, таким образом, их устоявшиеся взгляды на ненасилие были противоречащими и искаженными. Батлер описывает происхождение их замечаний о Хамасе и Хезболле следующим образом:
Несколько лет назад один из членов академической аудитории спросил меня, считаю ли я, что Хамас и Хезболла принадлежат к «глобальному левому движению», и я ответил двумя пунктами. Мой первый пункт был просто описательным: эти политические организации определяют себя как антиимпериалистические, а антиимпериализм является одной из характеристик глобального левого движения, поэтому на этой основе их можно было бы описать как часть глобального левого движения. Мой второй пункт был критическим: как и в случае с любой группой слева, нужно решить, за эту группу или против нее, и нужно критически оценить их позицию. [108]
После начала войны Израиля и ХАМАС в 2023 году Батлер опубликовал эссе под названием «Компас траура», в котором они «безоговорочно осуждают» «ужасную и отвратительную резню», в то же время утверждая, что атаки ХАМАС следует рассматривать в контексте «ужасов последних семидесяти лет». [116] Статья несколько раз подвергалась критике в немецких газетах. Кристиан Гейер-Хиндемит писал в Frankfurter Allgemeine Zeitung , что Батлер «заставляет отдельные злодеяния исчезать» посредством контекстуализации. Томас Э. Шмидт говорил в Die Zeit об «отмене вины», в то время как Анна Майр писала в Die Zeit , что «бесчисленное множество абзацев продолжают одно и то же: ничто не может оправдать насилие, и вам все равно придется увидеть насилие оккупирующей державы, Израиля. Становится ясно, что [они] (по понятным причинам) не знают, куда дальше думать». [117] [118] [119] В своей статье для Haaretz Хаим Левинсон отверг формулировку Батлером этого вопроса в контексте колониализма, заявив, что этот термин является «самым пустым словом в западном интеллектуальном дискурсе сегодня». [120]
Выступая на публичном мероприятии в Париже 3 марта 2024 года, Батлер заявил, что нападение ХАМАС на Израиль в 2023 году было восстанием, примером вооруженного сопротивления, а не актом терроризма. [121] [122]
«Я думаю, что честнее и исторически правильнее сказать, что восстание 7 октября было актом вооруженного сопротивления. Это не террористическая атака и не антисемитская атака. Это была атака против израильтян». [123]
В интервью в январе 2015 года Джорджу Янси из The New York Times Батлер обсуждал движение Black Lives Matter . Они сказали:
Что подразумевается под этим утверждением [Black Lives Matter], утверждением, которое должно быть очевидно верным, но, по-видимому, таковым не является? Если жизни черных не имеют значения, то они на самом деле не считаются жизнями, поскольку жизнь должна иметь значение. Итак, мы видим, что некоторые жизни имеют большее значение, чем другие, что некоторые жизни имеют такое большое значение, что их нужно защищать любой ценой, а другие жизни имеют меньшее значение или вообще не имеют значения. И когда это становится ситуацией, то жизни, которые не имеют такого большого значения или вообще не имеют значения, могут быть убиты или потеряны, могут оказаться в условиях нищеты, и нет никакой заботы, или даже хуже, что это рассматривается как то, как должно быть... Когда люди участвуют в согласованных действиях по расовым признакам, чтобы строить сообщества, основанные на равенстве, чтобы защищать права тех, кто непропорционально сильно рискует иметь шанс жить без страха внезапно умереть от рук полиции. Есть много способов сделать это: на улице, в офисе, дома и в СМИ. Только посредством такой постоянно растущей межрасовой борьбы против расизма мы сможем начать достигать ощущения того, что жизни всех людей действительно имеют значение.
Диалог во многом опирается на их книгу 2004 года « Ненадежная жизнь: силы траура и насилия». [124]
11 мая 2018 года Батлер присоединился к группе ученых, написавших письмо в Нью-Йоркский университет после иска о сексуальных домогательствах, поданного бывшим аспирантом Нью-Йоркского университета против его научного руководителя Авиталь Ронелл . Подписавшиеся признали, что не имели доступа к конфиденциальным результатам расследования, которое последовало за жалобой по Разделу IX против Ронелл. Тем не менее, они обвинили истца в ведении «злонамеренной кампании» против Ронелл. Подписавшиеся также написали, что предполагаемое «злонамеренное намерение оживило и поддерживало этот юридический кошмар» для высокоуважаемого ученого. «Если бы ее уволили или освободили от обязанностей, несправедливость была бы широко признана и воспринята как противодействие». [125] Батлер, один из подписавшихся, сослался на свой титул избранного президента Ассоциации современного языка . Джеймс Дж. Марино, профессор Кливлендского государственного университета и член MLA, начал петицию с требованием отставки Батлер или ее смещения с должности. Он утверждал, что «Протест против одного случая наказания — это всего лишь средство для достижения более масштабной цели сохранения привилегии безнаказанности старших преподавателей. ... [Батлер] отстаивал старый, коррумпированный и давний способ ведения дел. Время ведения дел таким образом прошло. Мы никогда не должны оглядываться назад». [126] Примерно через три месяца Батлер извинился перед MLA за письмо. «Я признал, что не должен был позволять членству в MLA продвигаться вперед с моим именем», — написал Батлер в Chronicle of Higher Education . «Я выразил сожаление должностным лицам и сотрудникам MLA, и мои коллеги приняли мои извинения. Я выражаю те же извинения членам MLA». [127]
.jpg/1280px-Manifestantes_protestam_contra_e_a_favor_de_fil%C3%B3sofa_Judith_Butler_em_S%C3%A3o_Paulo_(38245843701).jpg)
Батлер заявила в 2020 году, что транс-исключающий радикальный феминизм (TERF) — это «маргинальное движение, которое стремится говорить от имени мейнстрима, и что наша обязанность — не допустить этого». [128] В 2021 году, опираясь на Умберто Эко , который понимал «фашизм» как «улей противоречий», [d] они отметили, что термин «фашизм » «описывает» «антигендерную идеологию». Они предостерегли самопровозглашенных феминисток от объединения с антигендерными движениями в нападении на трансгендерных, небинарных и гендерквирных людей. [92] [129] Батлер также исследовал этот вопрос в статье 2019 года, в которой они утверждали, что «смешение дискурсов является частью того, что составляет фашистскую структуру и привлекательность по крайней мере некоторых из этих [антигендерных] движений. Можно выступать против гендера как культурного импорта с Севера, в то же время, когда можно рассматривать это самое противодействие как социальное движение против дальнейшей колонизации Юга. Результатом является не поворот влево, а принятие этнонационализма». [130] В 2023 году Батлер сказал, что «движение против гендерной идеологии следует считать неофашистским явлением». [131]
7 сентября 2021 года The Guardian опубликовала интервью [94] с Батлер, проведенное Жюлем Глисоном, в котором Батлер изложила свою точку зрения на транс-исключающих феминисток (TERF). В ответ на вопрос о споре вокруг Wi Spa Press Gazette заявила, что Батлер в статье The Guardian заявила: «Антигендерная идеология является одним из доминирующих направлений фашизма в наше время». [132] В течение нескольких часов после публикации три абзаца, включающие это заявление, были удалены с пояснительной запиской: «Эта статья была отредактирована 7 сентября 2021 года, чтобы отразить события, произошедшие после интервью». [133]
The Guardian затем обвинили в цензурировании Джудит Батлер за сравнение TERF с фашистами. Британская писательница Роз Кавени назвала это «действительно шокирующим моментом фанатичной нечестности», в то время как британская трансгендерная активистка и писательница Джуно Доусон , среди прочих, заметила, что The Guardian непреднамеренно спровоцировала эффект Стрейзанд , при котором попытка цензуры приводит к непреднамеренному последствию повышения осведомленности о теме. [134] На следующий день The Guardian признала «провал наших редакционных стандартов». [133]
Батлер — лесбиянка, [135] юридически небинарная , [ где? ] [136] [ нужен лучший источник ] [137] и, по состоянию на 2020 год, они говорят, что используют как местоимения единственного числа они/их , так и она/ее, но предпочитают использовать местоимения единственного числа они/их. [6] Батлер указала, что они «никогда не чувствовали себя комфортно» с тем, что им при рождении был назначен женский пол. [5]
Они живут в Беркли со своей партнершей Венди Браун и сыном. [138]
Батлер имел гостевую встречу в Биркбеке, Лондонском университете (с 2009 года по настоящее время). [139]
Книги Батлер были переведены на множество языков; Gender Trouble был переведен на двадцать семь языков. Они были соавторами и редакторами более дюжины томов — последний из них, Dispossession: The Performative in the Political (2013), в соавторстве с Афиной Атанасиу. За эти годы Батлер также опубликовал множество влиятельных эссе, интервью и публичных презентаций. Многие считают Батлер «одним из самых влиятельных голосов в современной политической теории» [153] и самым читаемым и влиятельным ученым в области гендерных исследований в мире. [154]
Ниже приведен частичный список публикаций Батлера.
Переход от структуралистского подхода, в котором капитал понимается как структурирующий социальные отношения относительно гомологичным образом, к взгляду на гегемонию, в котором властные отношения подвержены повторению, конвергенции и реартикуляции, привнес вопрос о темпоральности в мышление о структуре и ознаменовал переход от формы альтюссеровской теории, которая рассматривает структурные совокупности как теоретические объекты, к той, в которой понимание случайной возможности структуры открывает обновленную концепцию гегемонии как связанной с случайными местами и стратегиями реартикуляции власти.
... хромосомные и эндокринные различия усложняют бинарность [ sic ] пола ... [Тем не менее,] [т]оборонцы антигендера утверждают, что «идеологи гендера» отрицают материальные различия между мужчинами и женщинами, но их [сторонников антигендера] материализм быстро деградирует ... . [92]
люди, которым при рождении был назначен «женский» пол, никогда не чувствовали себя комфортно с этим назначением, и эти люди (включая меня) говорят всем нам кое-что важное об ограничениях традиционных гендерных норм для многих, кто не попадает под их условия. ... *Джудит Батлер использует термины она или они
местоимение я предпочитаю? Батлер смеется... «Это они», говорит Батлер... На дворе 2020 год, и Батлер выдает себя за «они» — поистине исторический момент. (Welches Pronomen bevorzuge ich? Butler lacht… «Es ist They», — сказал Батлер… Wir haben das Jahr 2020 und Butler outet sich als «они» — ein wahrhaft historischer Moment.)
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link){{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Аналогичным образом, призыв Маккиннона к государству истолковать порнографию как перформативную речь и, следовательно, как вредоносное поведение репрезентации не решает теоретический вопрос о связи между репрезентацией и поведением, а разрушает различие, чтобы усилить власть государственного вмешательства над графическим сексуальным изображением.
Цензура секса? Был установлен [с XVII века] скорее аппарат для производства все большего количества дискурса о сексе, способного функционировать и оказывать влияние в самой его экономике.
Хотя теория Батлер изначально рассматривалась некоторыми как своего рода гендерный волюнтаризм, очевидно, что это очень далеко от ее фактической точки зрения, дополнительно уточненной в
«Телах, которые имеют значение»
(1993). Батлер поясняет, что вместо своего рода добровольной театральности, надеваемой и снимаемой уже существующим агентом, гендерное исполнение является конститутивным для самого агента.
С клинической точки зрения, изначальный политический волюнтаризм Батлер в«
Гендерном беспокойстве»
мог бы вызвать опасения у аналитиков.
[В глазах Батлер] мы можем иметь любой тип гендера, какой захотим... и что мы носим свой гендер как одежду для дрэг-шоу
Так называемая волюнтаристская теория гендера. Я пойду в обратном направлении, от настоящего к прошлому, от критики и интерпретаций к собственным работам Бовуар. Моей отправной точкой является недавняя критика, представленная Джудит Батлер в ее
Gender Trouble
(1990a). В этой работе Батлер противопоставляет свою собственную «перформативную теорию гендера» теории Бовуар...
... идее о том, что Батлер представила волюнтаристскую теорию гендера. ... Джудит Батлер основывает свое волюнтаристское прочтение на
работе
Ле Дёфф .
[[fi:Сара Хейнамаа]]
в пересмотренном введении к
«Гендерным проблемам
» (1999) Батлер... отвергает волюнтаристские интерпретации своей работы. ... Батлер говорит, что
рассматриваемая
деятельность — это не деятельность
субъекта
(как в
индивидуалистически
-волюнтаристских описаниях), а самого языка, посредством чего мы можем локализовать «деятельность в пределах возможности вариации... [лингвистического] повторения» {Butler, 1999 #6@145}.
Теория перформативного гендера Батлер подвергалась критике за то, что она является волюнтаристской теорией. Например,
Элспет Пробин
полагает, что Батлер утверждает, что конструирование гендера — это полностью добровольный акт. Таким образом, Пробайн утверждает, что согласно теории гендерной перформативности Батлер, «мы можем иметь любой тип гендера, который захотим»… Сама Батлер не критикует
Бовуар
за… волюнтаристскую структуру… [Батлер] упоминает Мишель Ле Дёфф и других феминисток, которые обвиняют Бовуар в возрождении «классической формы волюнтаризма, которая коварно обвиняет жертв угнетения в том, что они «выбирают» свою ситуацию».
движения [
sic
] ... настаивают на том, что «гендер» — это империалистическая конструкция, что это «идеология», которая сейчас навязывается местным культурам глобального
юга
, ложно опираясь на язык
теологии освобождения
и
деколониальной
риторики. Или, как утверждает правая итальянская группа Pro Vita, «гендер» усиливает социальные последствия капитализма ... Антигендерное движение [sic] не является консервативной позицией с ... четкими ... принципами. Нет, как фашистское течение, оно мобилизует ряд риторических стратегий со всего политического спектра ... его непоследовательность является частью его силы. ... [Антигендерное движение] смешивает правые [крылья] и левые [крылья] дискурсы по своему усмотрению.
{{cite book}}: |website=проигнорировано ( помощь ){{cite journal}}: CS1 maint: postscript (link)
