stringtranslate.com

Еврипид

Еврипид [а] ( ок.  480  — ок.  406 до н. э. ) был трагиком классических Афин . Наряду с Эсхилом и Софоклом он входит в тройку древнегреческих трагиков, чьи пьесы сохранились в полном объеме. Некоторые древние учёные приписывали ему девяносто пять пьес, но Суда утверждает , что их было максимум девяносто две. Из них восемнадцать или девятнадцать выжили более или менее полностью ( подозрение на резус ). [3] Есть много фрагментов (некоторые существенные) из большинства других его пьес. Больше его пьес сохранилось в неизменном виде, чем пьесы Эсхила и Софокла вместе взятых, отчасти потому, что его популярность росла, а их популярность падала [4] [5] — в эллинистическую эпоху он стал краеугольным камнем древнего литературного образования наряду с Гомером , Демосфеном. и Менандр . [6]

Еврипида отождествляют с театральными новшествами, которые оказали глубокое влияние на драму вплоть до наших дней, особенно в изображении традиционных мифических героев как обычных людей в чрезвычайных обстоятельствах. Этот новый подход привел его к новаторским разработкам, которые позже писатели адаптировали к комедии , некоторые из которых характерны для романтических произведений . Он также стал «самым трагическим из поэтов», [nb 1] сосредоточив внимание на внутренней жизни и мотивах своих персонажей ранее неизвестным способом. [7] [8] Он был «создателем... той клетки, которая является театром шекспировского « Отелло» , « Федры » Расина , Ибсена и Стриндберга », в которой «заключенные мужчины и женщины уничтожают друг друга силой своей любви». и ненавидит». [9] Но он также был литературным предком таких разных комических драматургов, как Менандр и Джордж Бернард Шоу . [10]

Современники ассоциировали его с Сократом как лидера декадентского интеллектуализма . Оба часто высмеивались комическими поэтами, такими как Аристофан . В конце концов Сократ был предан суду и казнен за развращающее влияние. Древние биографии утверждают, что Еврипид выбрал добровольное изгнание в старости и умер в Македонии , [11] но недавние исследования ставят под сомнение эти источники.

Жизнь

Традиционные рассказы о жизни автора встречаются во многих комментариях и включают такие подробности: Он родился на острове Саламин около 480 г. до н.э., его родители Клейто (мать) и Мнесарх (отец), торговцы из дема Флия . [2] Получив предсказание о том, что его сыну суждено выиграть «короны победы», Мнесарх настоял на том, чтобы мальчик готовился к карьере в легкой атлетике. Но мальчику была суждена карьера на сцене (где ему предстояло одержать всего пять побед, одну из них - посмертно). Некоторое время он служил танцором и факелоносцем на обрядах Аполлона Зостерия. Его образование не ограничивалось спортом, он изучал также живопись и философию у мастеров Продика и Анаксагора . У него было два неудачных брака, и обе его жены — Мелита и Хорина (последняя родила ему троих сыновей) — были неверны. Он стал затворником, поселившись в пещере на Саламине ( Пещера Еврипида , где после его смерти развился культ драматурга). «Там он построил впечатляющую библиотеку и ежедневно общался с морем и небом». [ нужна цитата ] Подробности его смерти неизвестны. Традиционно считалось, что он удалился в «деревенский двор» царя Архелая в Македонии , где и умер в 406 г. до н. э., [12] но современные ученые скептически относятся к этим утверждениям. [ нужна цитата ] Вполне возможно, что на самом деле он вообще никогда не посещал Македонию, [13] или, если бы он это сделал, его мог бы привлечь туда царь Архелай со стимулами, которые также предлагались другим художникам. [14]

Такие биографические подробности почти полностью взяты из трех ненадежных источников: [15]

Следующие три раздела раскрывают утверждения каждого из этих источников соответственно.

Статуя Еврипида II века нашей эры, Лувр , Париж.
Статуя Еврипида XIX века в нише Оперы Земпера , Германия.

Легендарная жизнь

Еврипид был самым младшим в группе трех великих трагиков, почти современников: его первая пьеса была поставлена ​​через тринадцать лет после дебюта Софокла и через три года после «Орестеи» Эсхила . Личность этой троицы аккуратно подчеркивается патриотическим рассказом об их роли во время великой победы Греции над Персией в битве при Саламине — там сражался Эсхил, Софокл был достаточно взрослым, чтобы праздновать победу хором мальчиков, и родился Еврипид. в самый день боя. [15] Апокрифическое сообщение о том, что он сочинял свои произведения в пещере на острове Саламин, было поздней традицией, вероятно, символизирующей изоляцию интеллектуала, опередившего свое время. [16] Большая часть его жизни и вся его карьера совпали с борьбой между Афинами и Спартой за гегемонию в Греции, но он не дожил до окончательного поражения своего города. Говорят, что он умер в Македонии после нападения молоссских псов царя Архелая и что в его кенотаф возле Пирея ударила молния — признаки его уникальных способностей, как к добру, так и к злу (по мнению одного современного учёного, его смерть вместо этого могло быть вызвано суровой македонской зимой). [ нужны разъяснения ] [17] В отчете Плутарха катастрофический провал сицилийской экспедиции привел афинян к обмену текстов Еврипида со своими врагами в обмен на еду и питье ( Жизнь Никия 29). Плутарх также приводит историю о том, как победоносные спартанские полководцы, запланировавшие разрушение Афин и порабощение их народа, стали милосердными после того, как их развлекали на банкете словами из пьесы Еврипида « Электра »: «они чувствовали, что это будет варварский поступок. уничтожить город, породивший таких людей» (« Жизнь Лисандра »). [18]

Комическая жизнь

Поэты-трагеды часто высмеивали поэтов-комиков во время драматических празднеств Дионисия и Ленайя , а Еврипида пародировали больше, чем многих других. Аристофан написал его как персонажа как минимум в трех пьесах: «Ахарнианцы» , «Фесмофориазусы» и «Лягушки» . Но Аристофан также заимствовал, а не просто высмеивал, некоторые методы трагика; он сам был высмеян Кратином , другим поэтом-комиком, как:

По мнению другого комического поэта, Телеклида , пьесы Еврипида были написаны в соавторстве с философом Сократом: [21]

Аристофан утверждал, что соавтором был знаменитый актер Кефизофонт, который также делил дом с трагиком и его женой, [24] в то время как Сократ обучал целую школу придирок, подобных Еврипиду:

В «Лягушках» , написанных после смерти Еврипида и Эсхила, Аристофан описывает бога Дионисия , отправляющегося в Аид в поисках хорошего поэта, которого можно было бы вернуть в Афины. После спора между тенями Эсхила и Еврипида бог возвращает к жизни Эсхила, как более полезного для Афин за его мудрость, отвергая Еврипида как просто умного. Такое комическое «свидетельство» позволяет предположить, что афиняне восхищались Еврипидом, хотя и не доверяли его интеллектуализму, по крайней мере, во время долгой войны со Спартой. Эсхил написал свою собственную эпитафию, посвященную его жизни как воина, сражавшегося на стороне Афин против Персии, без какого-либо упоминания о его успехах как драматурга; современники прославляли Софокла за его социальные дарования и вклад в общественную жизнь в качестве государственного чиновника; но нет никаких записей об общественной жизни Еврипида, кроме как о драматурге - он вполне мог быть «задумчивым и книжным отшельником». [27] Таким он представлен в «Ахарнийцах» , где Аристофан показывает, что он угрюмо живет в ненадежном доме, окруженный рваными костюмами своих сомнительных персонажей (и все же Агафон , еще один трагический поэт, обнаружен в более поздней пьесе, Thesmophoriazusae — жить в почти столь же причудливых обстоятельствах). Согласно комической традиции, мать Еврипида была скромной продавщицей овощей, однако его пьесы указывают на то, что он имел гуманитарное образование и, следовательно, привилегированное происхождение. [15]

Жизнь трагика

Еврипид впервые принял участие в Городе Дионисия , знаменитом афинском драматическом фестивале, в 455 г. до н.э., через год после смерти Эсхила ; и не выигрывал первый приз до 441 г. до н. э. Его последнее соревнование в Афинах состоялось в 408 году до нашей эры. «Вакханки» и «Ифигения» в Авлиде были исполнены в 405 г. до н. э., а первая премия была присуждена посмертно. Он выигрывал первую премию всего пять раз.

Его пьесы, а также пьесы Эсхила и Софокла указывают на разницу во взглядах между ними тремя — разрыв между поколениями, вероятно, из-за софистического просвещения в средних десятилетиях V века: Эсхил все еще оглядывался на архаический период , Софокл находился в переходном периоде. между периодами, и Еврипид полностью проникся новым духом классической эпохи . [28] Когда пьесы Еврипида упорядочены во времени, они также показывают, что его мировоззрение могло измениться, создавая «духовную биографию» в следующем духе:

Однако около 80% его пьес утеряно, и даже дошедшие до нас пьесы не дают вполне последовательной картины его «духовного» развития (например, « Ифигения в Авлиде » датируется «отчаявшимися» Вакханками , однако в ней присутствуют элементы это стало характерным для Новой Комедии). [29] В « Вакханках» он восстанавливает традиционную роль хора и посланника в трагическом сюжете, и пьеса кажется кульминацией регрессивной или архаизирующей тенденции в его более поздних работах (см. «Хронологию» ниже). Считается, что «Вакханки» были написаны в дебрях Македонии, а также драматизируют примитивную сторону греческой религии, и поэтому некоторые современные ученые интерпретируют эту конкретную пьесу биографически как:

Одна из его самых ранних дошедших до нас пьес, «Медея» , включает в себя речь, которую он, кажется, написал в защиту себя как интеллектуала, опередившего свое время (говорит Медея): [11]

σκαιοῖσι µὲν γὰρ καινὰ προσφέρων σοφὰ
δόξεις ἀχρεῖος κοὐ σοφὸς πεφυκέναι·
τῶν δ᾿ αὖ δοκούντων εἰδέναι τι ποικίλον
κρείσσων νομισθεὶς ἐν πόλει λυπρὸς φανῇ.
ἐγὼ δὲ καὐτὴ τῆσδε κοινωνῶ τύχης [298–302]. [31]
Если вы принесете новую мудрость глупцам, вас будут считать бесполезным, а не мудрым; и если город будет считать тебя выше тех, кто славится умом, тебя посчитают досадным. Я сам участник этого лота. [32]

Работа

Афинская трагедия в исполнении при жизни Еврипида представляла собой публичное состязание драматургов. Государство финансировало его и вручало премии. Язык был метрическим, разговорным и певческим. Площадка для выступлений включала в себя круглый пол (называемый оркестром ), где хор мог танцевать, пространство для актеров (три говорящих актера во времена Еврипида), задник или скин , а также некоторые специальные эффекты: эккиклему (используемую для приведения в действие скены). в помещении» на открытом воздухе) и механика (используется для подъема актеров в воздух, как в Deus ex machina ). С появлением третьего актера (Фемистий приписывает его Эсхилу, Аристотель – Софоклу) [33] актерское мастерство также стало рассматриваться как навык, достойный наград, требующий длительного обучения в хоре. [ нужна цитация ] Еврипид и другие драматурги соответственно сочиняли все больше и больше арий для пения опытных актеров, и эта тенденция стала более заметной в его более поздних пьесах: [34] трагедия была «живым и постоянно меняющимся жанром» [35] (ср. предыдущий раздел и «Хронология» (список его пьес ниже).

Поэт-комик Аристофан — первый из известных критиков, который охарактеризовал Еврипида как выразителя деструктивных, новых идей, связанных со снижением стандартов в обществе и трагедией (подробнее см. «Рецепция»). Но трагедия пятого века была общественным собранием для «совершенно публичного поддержания и развития ментальной инфраструктуры» и предлагала зрителям «платформу для совершенно уникальной формы институционализированной дискуссии». [36] Роль драматурга заключалась не только в том, чтобы развлекать, но и обучать сограждан — от него ожидалось, что у него будет послание. [37] Традиционный миф представлял собой предмет, но драматург должен был быть новаторским, что привело к новым характеристикам героических фигур [38] и использованию мифического прошлого в качестве инструмента для обсуждения проблем настоящего. [39] Разница между Еврипидом и его старшими коллегами заключалась в степени: его персонажи говорили о современности более спорно и резко, чем персонажи Эсхила и Софокла, иногда даже бросая вызов демократическому порядку. Так, например, Одиссей представлен в « Гекубе » (строки 131–32) как «подвижный, сладкоречивый, демосугодный», т. е. подобный военным демагогам, действовавшим в Афинах во время Пелопоннесской войны . [40] Ораторы в пьесах Эсхила и Софокла иногда различают рабов, рабов по природе, и рабов по обстоятельствам, но ораторы Еврипида идут дальше, постулируя умственное, а не социальное или физическое состояние человека как истинный показатель ценность. [41] Например, в «Ипполите » влюбленная царица рационализирует свое положение и, размышляя о прелюбодеянии, приходит к следующему комментарию о внутренних достоинствах:

ἐκ δὲ γενναίων δόμων
τόδ᾿ ἦρξε θηλείαισι γίγνεσθαι κακόν·
ὅταν γὰρ αἰσχρὰ τοῖσιν ἐσθλο ῖσιν δοκῇ,
ἦ κάρτα δόξει τοῖς κακοῖς γ᾿ εἶναι καλά.
[...] μόνον δὲ τοῦτό φασ᾿ ἁμιλλᾶσθαι βίῳ,
γνώμην δικαίαν κἀγαθὴν ὅτῳ παρῇ [409–427]. [42]
Эта зараза началась для женского пола со дворянства. Ибо, когда люди благородного положения решаются на низменные поступки, несомненно, низменный человек будет считать такие поступки хорошими. [...] Только одно, говорят они, соперничает по ценности с жизнью, — обладание сердцем непорочным и добрым. [43]

Персонажи Еврипида напоминали современных афинян, а не героических персонажей мифа.

Для достижения своей цели обычная стратегия Еврипида очень проста: сохраняя старые истории и великие имена, как того требовал его театр, он представляет свой народ как современников, подвергающихся современному давлению, и исследует их мотивацию, поведение и судьбу в в свете современных проблем, обычаев и идеалов.

-  Моисей Хадас [44]

Будучи выразителями современных проблем, они «похоже, что все они прошли хотя бы элементарный курс публичных выступлений». [45] Диалог часто настолько сильно контрастирует с мифической и героической обстановкой, что может показаться, что Еврипид стремится к пародии. Например, в «Троянках» рационализированная молитва героини вызывает комментарий Менелая:

ΕΚΑΒΗ: [...] Ζεύς, εἴτ᾿ ἀνάγκη φύσεος εἴτε νοῦς βροτῶν,
προσηυξάμην σε· πάντα γὰρ δι᾿ ἀ ψόφου
βαίνων κελεύθου κατὰ δίκην τὰ θνήτ᾿ ἄγεις.
ΜΕΝΕΛΑΟΣ: τί δ᾿ ἔστιν; εὐχὰς ὡς ἐκαίνισας θεῶν [886–889]. [46]
Гекуба : [...] Зевс, будь ты необходимостью природы или разумом смертных людей, я обращаюсь к тебе с молитвой! Ибо, идя молчаливым путем, ты направляешь все дела смертные к справедливости!
Менелай : Что это значит? Как странна твоя молитва богам! [47]

Афинские граждане были знакомы с риторикой в ​​собраниях и судах, и некоторые ученые полагают, что Еврипид больше интересовался своими персонажами как ораторами, имеющими аргументы, чем как персонажи с реалистичными личностями. [48] ​​Они стесняются говорить формально, и их риторика оказывается ошибочной, как если бы Еврипид исследовал проблемную природу языка и общения: «Ибо речь направлена ​​одновременно в трех разных направлениях: к говорящему, к человек, к которому обращается человек, к особенностям мира, который он описывает, и каждое из этих направлений может ощущаться как перекошенное». [49] Например, в приведенной выше цитате Гекуба представляет себя как утонченная интеллектуалка, описывающая рационализированный космос, но эта речь плохо подходит ее аудитории, неискушенному слушателю Менелаю, и оказывается, что она не соответствует и космосу (ее внук убит греками). В «Ипполите » речи кажутся многословными и неуклюжими, как бы подчеркивая ограниченность языка. [50]

Древнеримская настенная живопись из Дома Веттиев в Помпеях , изображающая смерть Пенфея , изображенная в « Вакханках » Еврипида.

Подобно Еврипиду, и Эсхил, и Софокл создавали комические эффекты, противопоставляя героическое обыденному, но для этой цели они использовали второстепенных персонажей. Еврипид был более настойчив, используя и главных персонажей. Можно подумать, что его комические штрихи усиливают общий трагический эффект, а его реализм, который часто грозит выставить его героев нелепыми, знаменует собой мир униженного героизма: «Потеря интеллектуальной и моральной сути становится центральным трагическим утверждением». [51] Психологические изменения являются обычным явлением и иногда происходят настолько внезапно, что непоследовательность в характеристиках является проблемой для многих критиков, [52] таких как Аристотель, который привел в качестве примера Ифигению в Авлиде ( Поэтика 1454a32). Для других психологическая непоследовательность не является камнем преткновения на пути к хорошей драме: «Еврипид стремится к более широкому пониманию: он стремится выявить два способа, эмоциональный и рациональный, с помощью которых люди противостоят своей собственной смертности». [53] Некоторые считают непредсказуемое поведение реалистичным в трагедии: «Повсюду у Еврипида очевидна озабоченность индивидуальной психологией и ее иррациональными аспектами... В его руках трагедия впервые исследовала внутренние тайники человеческой души и позволила страстям закружиться. сценарий ." [48] ​​Напряжение между разумом и страстью символизируется отношениями его персонажей с богами: [54] Например, на молитву Гекубы отвечает не Зевс и не закон разума, а Менелай, как бы говорящий от имени старые боги. И, пожалуй, самый известный пример – это Вакханки , где бог Дионис нападает на своих новообращенных. [ нужны разъяснения ] Когда боги появляются (в восьми дошедших до нас пьесах), они кажутся «безжизненными и механическими». [55] Зрелище «бога», выносящего суждение или объявление с помощью театрального крана, иногда осуждаемое критиками как лишенный воображения способ закончить историю, на самом деле могло быть предназначено для того, чтобы спровоцировать скептицизм по поводу религиозного и героического измерения его пьес. [56] [57] Точно так же его пьесы часто начинаются банально, что подрывает театральную иллюзию. [ нужна цитата ] В отличие от Софокла, который установил обстановку и предысторию своих пьес во вступительном диалоге, Еврипид использовал монолог, в котором божественный или человеческий персонаж просто рассказывает зрителям все, что им нужно знать, чтобы понять, что следует дальше. [58]

Эсхил и Софокл были новаторами, но Еврипид достиг такой позиции в «постоянно меняющемся жанре», где он мог легко переключаться между трагическими, комическими, романтическими и политическими эффектами. Эта универсальность проявляется в отдельных играх, а также на протяжении всей его карьеры. Потенциал комедии заключался в использовании им «современных» персонажей, в его утонченном тоне, его относительно неформальном греческом языке (см. «На греческом» ниже), а также в его изобретательном использовании сюжетов, основанных на мотивах, которые позже стали стандартными в «Новой комедии» Менандра (например, «сцена узнавания»). Другие трагики также использовали сцены узнавания, но они были героическими по акценту, как в « Носителях возлияния» Эсхила , которые Еврипид пародировал в « Электре» (Еврипид был уникальным среди трагиков в включении театральной критики в свои пьесы). [59] Традиционный миф с его экзотической обстановкой, героическими приключениями и эпическими битвами предлагал потенциал для романтической мелодрамы, а также для политических комментариев на тему войны, [60] так что его пьесы представляют собой необычайную смесь элементов. [ нужна цитата ] «Троянские женщины» , например, — это очень тревожная пьеса на тему ужасов войны, явно критикующая афинский империализм (она была написана после Мелийской резни и во время подготовки к Сицилийской экспедиции ), [ 61], однако в нем присутствует цитированная выше комическая беседа между Менелаем и Гекубой, а хор считает Афины, «благословенную землю Тея», желанным убежищем — такая сложность и двусмысленность типичны как для его «патриотических», так и для «анти-анти- -Война» играет. [62]

Поэты-трагики V века соревновались друг с другом в Городе Дионисии , каждый сочиняя тетралогию из трех трагедий и пьесу сатира . Немногочисленные сохранившиеся фрагменты сатирских пьес, приписываемые Эсхилу и Софоклу, указывают на то, что это была свободно структурированная, простая и веселая форма развлечения. Но в «Циклопе» (единственной сохранившейся пьесе сатира) Еврипид структурировал развлечение больше как трагедию и внес нотку критической иронии, типичную для других его произведений. Его изменяющая жанры изобретательность проявляется прежде всего в «Алкестиде» , смеси трагических и сатирических элементов. Эта четвертая пьеса в его тетралогии 438 г. до н. э. (т. е. она занимала позицию, традиционно отведенную для сатирских пьес) представляет собой «трагедию», изображающую Геракла как сатирического героя в обычных сатирических сценах: прибытие, пир, победа над огр (в данном случае смерть), счастливый конец , пир и отправление за новыми приключениями. [63] Большинство крупных нововведений в трагедии были сделаны Эсхилом и Софоклом, но «Еврипид внес нововведения в меньшем масштабе, которые произвели впечатление на некоторых критиков, поскольку в совокупности привели к радикальному изменению направления». [64]

Еврипид также известен своей иронией. Многие греческие трагики используют драматическую иронию, чтобы подчеркнуть эмоции и реализм своих персонажей или пьес, но Еврипид использует иронию, чтобы предвещать события и иногда развлекать публику. [ нужна цитата ] Например, в своей пьесе «Геракл » Геракл отмечает, что все люди любят своих детей и хотят, чтобы они росли. Ирония здесь в том, что Геракл будет доведен до безумия и убьет своих детей. Подобным же образом в «Елене » Феоклимен отмечает, как он счастлив, что его сестра обладает даром пророчества, и предупредит его о любых заговорах или уловках против него (зрители уже знают, что она его предала). В этом случае Еврипид использует иронию не только для предзнаменования, но и для комического эффекта, что делали немногие трагики. Точно так же в « Вакханках » первая угроза Пенфея богу Дионису заключается в том, что, если Пенфей поймает его в своем городе, он «отрубит ему голову», тогда как в конце пьесы обезглавливают Пенфея.

На греческом языке

Медея собирается убить своих детей , Эжен Фердинанд Виктор Делакруа (1862)

Разговорный язык пьес по стилю принципиально не отличается от языка Эсхила или Софокла — в нем используются поэтические размеры , разреженная лексика, полнота выражения, сложный синтаксис и орнаментальные фигуры, — все это направлено на представление возвышенного стиля. [65] Но его ритмы несколько свободнее и естественнее, чем у его предшественников, а словарный запас был расширен, чтобы учесть интеллектуальные и психологические тонкости. Еврипида прославляли как великого лирика. [66] В «Медее» , например, он сочинил для своего города Афин «самую благородную из хвалебных песен». [67] Его лирические способности не ограничиваются отдельными стихотворениями: «Пьеса Еврипида представляет собой музыкальное целое... одна песня перекликается с мотивами предыдущей песни, одновременно вводя новые». [68] Некоторым критикам тексты часто кажутся отделенными от действия, но степень и значимость этого являются «предметом научных дискуссий». [69] Подробности о его стиле см. в «Хронологии».

Прием

Еврипид вызвал и продолжает вызывать сильные мнения за и против его работы:

Он был проблемой для своих современников и остается ею до сих пор; на протяжении столетий, прошедших с тех пор, как его пьесы были впервые поставлены, его прославляли и обвиняли под ошеломляющими разнообразными ярлыками. Его описывали как «поэта греческого просвещения», а также как «Еврипида-иррационалиста»; [nb 2] как религиозный скептик, если не атеист, но, с другой стороны, как верующий в божественное провидение и высшую справедливость божественного промысла. Его считали глубоким исследователем человеческой психологии, а также поэтом-ритором, который подчинял постоянство характера словесному эффекту; как женоненавистник и феминистка; как реалист, низведший трагическое действие на уровень повседневной жизни, и как поэт-романтик, выбравший необычные мифы и экзотические декорации. Он писал пьесы, которые широко воспринимались как патриотические пьесы в поддержку войны Афин против Спарты, а также другие пьесы, которые многие воспринимали как произведения выдающегося антивоенного драматурга , даже как нападки на афинский империализм. Он был признан предшественником Новой комедии, а также тем, кого Аристотель называл его: «самым трагическим из поэтов» ( Поэтика 1453a30). И ни одно из этих описаний не является полностью ложным. - Бернард Нокс [70]

Эсхил одержал тринадцать побед как драматург; Софоклу не менее двадцати; Еврипида всего четыре за свою жизнь; и это часто воспринималось как признак непопулярности последнего. Но первое место, возможно, не было главным критерием успеха (система отбора судей, похоже, была несовершенной), а просто быть выбранным для участия в соревнованиях было знаком отличия. [71] Более того, то, что Аристофан выделил ему такое большое комическое внимание, является доказательством общественного интереса к его творчеству. [72] Софокл был достаточно благодарен молодому поэту, чтобы подвергнуться его влиянию, как это видно в его более поздних пьесах « Филоктет» и «Эдип в Колоне» . [73] Согласно Плутарху, Еврипид был очень хорошо принят на Сицилии, вплоть до того, что после провала Сицилийской экспедиции многие афинские пленники были освобождены просто за то, что они смогли научить своих похитителей любым фрагментам его работы, которые они могли вспомнить. . [74] Менее чем через сто лет Аристотель разработал почти «биологическую» теорию развития трагедии в Афинах: форма искусства выросла под влиянием Эсхила, созрела в руках Софокла, затем начала свой стремительный упадок с Еврипидом. [75] Однако «его пьесы продолжали аплодировать даже после того, как пьесы Эсхила и Софокла стали казаться далекими и неуместными»; [5] они стали школьной классикой в ​​эллинистический период (как упоминалось во введении) и, благодаря Согласно адаптации Сенекой своего произведения для римской публики, «именно Еврипид, а не Эсхил или Софокл, чья трагическая муза руководила возрождением трагедии в Европе эпохи Возрождения» [76] .

В XVII веке Расин выражал восхищение Софоклом, но находился под большим влиянием Еврипида ( Ифигения в Авлиде и Ипполит были образцами для его пьес «Ифигения» и «Федра »). [77] Репутация Еврипида пошатнулась в начале 19-го века, когда Фридрих Шлегель и его брат Август Вильгельм Шлегель отстаивали «биологическую» модель истории театра Аристотеля, отождествляя Еврипида с моральным, политическим и художественным вырождением Афин. [78] Венские лекции Августа Вильгельма по драматическому искусству и литературе выдержали четыре издания в период с 1809 по 1846 год; и в них он высказал мнение, что Еврипид «не только разрушил внешний порядок трагедии, но и упустил весь ее смысл». Эта точка зрения повлияла на Фридриха Ницше , который, однако, похоже, плохо знал пьесы Еврипида. [79] Но литературные деятели, такие как поэт Роберт Браунинг и его жена Элизабет Барретт Браунинг , могли изучать Шлегелей и восхищаться ими, в то же время ценя Еврипида как «нашего Еврипида-человека» (« Вино Кипра » , строфа 12). [78] Классики, такие как Артур Верралль и Ульрих фон Виламовиц-Мёллендорф , выступили против взглядов Шлегелей и Ницше, выстроив аргументы, сочувствующие Еврипиду, [80] которые вовлекли Виламовица в это переформулирование греческой трагедии как жанра: «[Греческая трагедия] ] трагедия не обязательно должна заканчиваться «трагически» или быть «трагической». Единственное требование — серьезное лечение». [81] В англоязычном мире пацифист Гилберт Мюррей сыграл важную роль в популяризации Еврипида, возможно, под влиянием его антивоенных пьес. [82] Сегодня, как и во времена Еврипида, традиционные предположения постоянно подвергаются сомнению, и поэтому аудитория имеет естественную близость к еврипидовскому мировоззрению, [37] которое кажется более близким к нашему, например, чем к елизаветинскому. [ необходимы разъяснения ] [5] Однако, как указано выше, мнения продолжают расходиться, так что современные читатели могут на самом деле «казаться, чувствуют особую близость с Софоклом»; [83] один недавний критик мог бы отклонить дебаты в пьесах Еврипида как «потворство своим желаниям отступление ради риторической демонстрации»; [84]и один из них выступил в защиту: «Его пьесы замечательны своим диапазоном тонов и радостной изобретательностью, которую угрюмые критики называют циничной искусственностью их построения». [85]

Единственный среди писателей древних Афин, Еврипид демонстрировал симпатию к недостаточно представленным членам общества. [7] [86] Его современники-мужчины часто были шокированы ересями [ необходимы разъяснения ], которые он вкладывал в уста персонажей, например, этими словами его героини Медеи : [87]

[...] ὡς τρὶς ἂν παρ᾿ ἀσπίδα
στῆναι θέλοιμ᾿ ἂν μᾶλλον ἢ τεκεῖν ἅπαξ [250–251]. [88]

Я лучше три раза выстою со щитом в бою, чем один раз родлю. [89]

Тексты

Передача инфекции

Текстовая передача пьес с V века до нашей эры, когда они были впервые написаны, до эпохи печатного станка была в значительной степени бессистемным процессом. Большая часть работ Еврипида была утеряна и испорчена; но этот период также ознаменовался триумфами ученых и переписчиков, благодаря которым многое было восстановлено и сохранено. Краткое содержание передачи часто можно встретить в современных изданиях пьес, три из которых используются в качестве источников для данного краткого изложения. [номер 3]

Пьесы Еврипида, как и пьесы Эсхила и Софокла, распространялись в письменной форме. Но литературные условности, которые мы сегодня считаем само собой разумеющимися, не были изобретены — между словами не было пробелов; нет последовательности в пунктуации и пропусков; нет оценок дыхания и акцентов (пособия по произношению и распознаванию слов); нет соглашения, обозначающего смену говорящего; никаких ремарк на сцене; и стихи были написаны прямо на странице, как проза. Возможно, купившие тексты снабжали собственными интерпретативными пометками. Находки папирусов показали, например, что смена динамиков обозначалась различными знаками, такими как эквиваленты современного тире, двоеточия и точки. Отсутствие современных литературных условностей (которые помогают пониманию) было первым и постоянным источником ошибок, влияющих на передачу. Ошибки также возникли, когда Афины заменили свой старый аттический алфавит ионическим алфавитом - изменение, санкционированное законом в 403–402 гг. до н.э., что еще больше усложнило задачу копирования. Гораздо больше ошибок возникло из-за склонности актеров интерполировать слова и предложения, вызывая такое количество искажений и вариаций, что Ликург Афинский в 330 г. государственную должность; и что городской секретарь должен прочитать текст вместе с актерами; и что все представления, которые не соответствуют этому постановлению, должны быть незаконными». [90] Закон вскоре был проигнорирован, и актеры продолжали вносить изменения примерно до 200 г. до н. э., после чего эта привычка прекратилась. Примерно тогда же Аристофан Византийский составил издание всех дошедших до нас пьес Еврипида, составленное на основе доалександрийских текстов, снабженное предисловиями и сопровождавшееся комментариями, которые были «изданы» отдельно. Это стало «стандартным изданием» на будущее и содержало некоторые литературные условности, которых ожидают современные читатели: между словами по-прежнему не было пробелов; мало или совсем нет знаков препинания; и никаких сценических указаний; но сокращенные имена обозначали смену говорящего; тексты песен были разбиты на «колу» и «строфаи», то есть строки и строфы; и была введена система акцентуаций.

Фрагмент пергаментного кодекса четвертого или пятого веков нашей эры, показывающий хоровые анапесты из Медеи , строки 1087–91; хотя этот фрагмент и крошечный, он влияет на современные редакции пьесы [nb 4]

После создания стандартного издания текст был практически защищен от ошибок, за исключением небольших и постепенных искажений, вызванных утомительным копированием. Многие из этих тривиальных ошибок произошли в византийский период после изменения письма (с унциального на крохотное ), и многие из них были «гомофоническими» ошибками, что в английском языке эквивалентно замене «право» на «писать»; за исключением того, что у византийских писцов было больше возможностей совершать эти ошибки, потому что η, ι, οι и ει в византийский период произносились одинаково.

Около 200 г. н. э. десять пьес Еврипида начали распространяться в избранном издании, возможно, для использования в школах, с некоторыми комментариями или схолиями , записанными на полях. Подобные издания появились у Эсхила и Софокла — единственные их пьесы, дошедшие до наших дней. [91] Еврипиду, однако, повезло больше, чем другим трагикам, [ необходимо разъяснение ] : сохранилось второе издание его произведения, составленное в алфавитном порядке, как будто из набора его собраний сочинений; но без прикрепленных схолий. Это «Алфавитное» издание было объединено с «Избранным» изданием какого-то неизвестного византийского ученого, объединив все девятнадцать пьес, сохранившихся до наших дней. «Избранные» пьесы встречаются во многих средневековых рукописях, но только в двух рукописях сохранились «Алфавитные» пьесы, часто обозначаемые L и P, в честь Лаврентьевской библиотеки во Флоренции и Палатинской библиотеки в Ватикане, где они хранятся. Считается, что P заимствовал свои пьесы Alphabet и некоторые пьесы Select из копий предка L, но остальные взяты из других источников. P содержит все дошедшие до нас пьесы Еврипида, в L отсутствуют «Троянки» и последняя часть «Вакханок» .

Помимо Л, П и многих других средневековых рукописей, на папирусе имеются фрагменты пьес. Эти фрагменты папируса часто восстанавливаются только с помощью современных технологий. Например, в июне 2005 года классики Оксфордского университета работали над совместным проектом с Университетом Бригама Янга , используя технологию многоспектральной визуализации для обнаружения ранее неразборчивых письменных источников (см. «Ссылки»). В некоторых из этих работ использовалась инфракрасная технология, ранее использовавшаяся для спутниковых изображений, для обнаружения ранее неизвестного материала Еврипида во фрагментах папирусов Оксиринха , коллекции древних рукописей, хранящихся в университете. [92] [93]

Именно из таких материалов современные ученые пытаются собрать копии оригинальных пьес. Иногда картинка почти теряется. Так, например, две дошедшие до нас пьесы, «Финикийки» и «Ифигения в Авлиде» , существенно искажены вставками [94] (последняя, ​​возможно, завершена посмертно сыном поэта); и само авторство Резуса является предметом споров. [95] Фактически, само существование пьес «Алфавит», или, скорее, отсутствие эквивалентного издания Софокла и Эсхила, могло исказить наши представления об отличительных качествах Еврипида - большинство его наименее «трагических» пьес находятся в издании «Алфавит»; и, возможно, два других трагика показались бы такими же жанрообразующими, как этот «беспокойный экспериментатор», если бы у нас было больше, чем их «избранные» издания. [96]

Список «Избранных» и «Алфавитных» пьес см. ниже в разделе «Существующие пьесы».

Хронология

Первоначальные даты постановки некоторых пьес Еврипида известны из древних записей, например, из списков лауреатов в «Дионисии » ; а для остального получаются аппроксимации различными способами. И драматург, и его произведения были травестированы такими поэтами-комиками, как Аристофан , известные даты написания пьес которого могут служить конечной точкой для пьес Еврипида (хотя разрыв может быть значительным: двадцать семь лет разделяют Телефа , известного были созданы в 438 г. до н.э., по пародии на них в Thesmophoriazusae в 411 г. до н.э.). Ссылки в пьесах Еврипида на современные события представляют собой terminus a quo , хотя иногда ссылки могут даже предшествовать датируемому событию (например, строки 1074–89 в « Ионе» описывают процессию в Элевсин , которая, вероятно, была написана до того, как спартанцы заняли его во время Пелопоннесского периода). Война ). [97] Другие признаки датировки получены с помощью стилометрии .

Греческая трагедия состояла из лирики и диалога, причем последний преимущественно написан триметром ямба (три пары ямбических стоп в строке). Еврипид иногда «разлагал» два слога ямба (˘¯) на три слога (˘˘˘), и эта тенденция со временем усиливалась настолько неуклонно, что количество разрешенных стоп в пьесе может указывать на приблизительную дату сочинения (см. Сохранившиеся ниже пьесы содержат список резолюций одного ученого на сто триметров). С этим увеличением разрешения был связан увеличивающийся словарный запас, часто включающий префиксы для уточнения значений, что позволяло языку принимать более естественный ритм, а также становилось все более способным к психологическим и философским тонкостям. [98]

Каталектика четырехстопного хорея — четыре пары хореев в строке с опущенным последним слогом — была определена Аристотелем как первоначальный размер трагического диалога ( Поэтика 1449а21). Еврипид использует его здесь и там в своих более поздних пьесах, [99] но, похоже, вообще не использовал его в своих ранних пьесах, причем «Троянки» являются самым ранним его появлением в дошедших до нас пьесах - это симптом тенденции к архаизации. в его более поздних работах. [100] [101]

В более поздних пьесах также широко используется стихомифия (то есть серия острот). [102] Самая длинная такая сцена состоит из ста пяти строк в «Ионе» (строки 264–369). Напротив, Эсхил никогда не превышал двадцати строк стихомифий; Самая длинная подобная сцена Софокла составляла пятьдесят строк, и она несколько раз прерывалась αντιλαβή [nb 5] ( «Электра» , строки 1176–1226). [103]

Использование Еврипидом текстов в певческих партиях показывает влияние Тимофея Милетского в более поздних пьесах: отдельный певец приобрел известность и получил дополнительную возможность продемонстрировать свою виртуозность в лирических дуэтах, а также заменил некоторые функции хора монодиями. . В то же время хоровые оды стали принимать что-то вроде формы дифирамбов , напоминающих поэзию Вакхилида , отличающуюся тщательно продуманной трактовкой мифов. [104] Иногда кажется, что эти более поздние хоровые оды имеют лишь слабую связь с сюжетом, связаны с действием только своим настроением. Однако « Вакханки» демонстрируют возврат к старым формам, [105] возможно, из-за преднамеренного архаического эффекта или потому, что в Македонии (где, как говорят, она была написана) не было виртуозных хористов. [106]

Сохранившиеся пьесы

Ключ:

Дата указывает дату первого производства.
Приз указывает место, которое, как известно, было присуждено в фестивальном конкурсе.
Происхождение : S обозначает пьесы, сохранившиеся из «Избранного» или «Школьного» издания, A — пьесы, сохранившиеся из «Алфавитного» издания [6] — подробности см. в разделе «Передача» выше.
Разрешение : количество разрешенных футов на 100 триметров, список Сидела [108] [109] — подробности см. в «Хронологии» выше.
Жанр : Общая ориентация [110] (см. раздел «Передача») с дополнительными примечаниями в скобках.

Утерянные и фрагментарные пьесы

Следующие пьесы дошли до нас в фрагментарном виде, если вообще были. Они известны по цитатам из других произведений (иногда всего по одной строчке); кусочки папируса; частичные копии в рукописи; часть сборника гипотез (или резюме); и через пародирование в произведениях Аристофана. Некоторые фрагменты, такие как Гипсипил , достаточно обширны, чтобы можно было предложить предварительные реконструкции.

Двухтомная подборка фрагментов с переводом на развороте, введениями и примечаниями была опубликована Коллардом, Кроппом, Ли и Гибертом; [111] [112] как и два тома классической библиотеки Леба , созданные на их основе; [113] [114] и в более старых «Трагедиях Еврипида» TBL Вебстера есть критические исследования , [115] основанные на том, что тогда считалось наиболее вероятными реконструкциями пьес.

Следующие утраченные и фрагментарные пьесы могут быть датированы и расположены примерно в хронологическом порядке:

Следующие утерянные и фрагментарные пьесы имеют неопределенную дату и расположены в английском алфавитном порядке.

Примечания

  1. ^ / j ʊəˈr ɪ p ɪ d z / ; [1] Древнегреческий : Eὐριπίδης Mνησαρχίδου Φλυεύς , латинизированныйEurīpídēs Mnēsarchídou Phlyeús , [2] произносится как [eu̯.riː.pí.dɛːs] .

Рекомендации

  1. Эпитет «самый трагический из поэтов» был усвоён [ необходимы разъяснения ] Аристотелем, вероятно, в связи с предполагаемым предпочтением несчастных концов, но он имеет более широкое значение: «Ибо в своем изображении человеческих страданий Еврипид доводит до пределов что может вынести публика; некоторые его сцены почти невыносимы». Нокс, «Еврипид» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 339
  2. ^ «Поэт греческого просвещения» взято из книги В. Нестле, Еврипид , Штутгарт (1901); «Еврипид-иррационалист» взят из книги Э. Доддса, CR 43 (1929), стр. 97–104.
  3. ^ Это краткое изложение передачи адаптировано из а) Дениса Л. Пейджа, Еврипид: Медея , Oxford University Press (1976), Введение, стр. xxxvii – xliv; б) LPE Паркер, Еврипид: Алкестида , Oxford University Press (2007), Введение, стр. lvii–lxv; в) Э. Р. Доддс, Еврипид: Вакханки , Oxford University Press (1960), Введение, стр. li – lvi.
  4. ^ παῦρον ⌊δὲ δὴγένος ἐν πολλαῖς
    εὕροις ⌊ἂν ἴσως
    οὐκ ἀπό⌊μουσον τὸ γυναικῶν.
    καί φημι ⌊βροτῶν οἵτινές εἰσιν
    πάμπαν ⌊ἄπειροι μηδ΄ ἐφύτευσαν
    παῖ⌋δας͵ ⌊προφέρειν εἰς εὐτυχίαν
    ⌊τῶν γειναμένων.⌋
    «Среди многих женщин вы можете найти небольшой класс необразованных. И я говорю вам, что те, у кого нет опыта в отношении детей и родительских обязанностей, находятся в лучшем положении, чем те, у кого он есть» (Медея, строки 1087–1091). (В полукруглых скобках заключены слова, не переданные во фрагменте, но предоставленные более широкой традицией (см. Лейденские конвенции ). Слово οὐκ поддерживает чтение, предпочитаемое современными учеными (в других источниках оно представлено как κοὐκ ) — Денис Л.Пейдж, Еврипид: Медея , ОУП (переиздание 1978 г.), прим. 1087–89, стр. 151)
  5. ^ т.е. строки разделены между динамиками

Источники

  1. ^ Джонс, Дэниел; Роуч, Питер, Джеймс Хартман и Джейн Сеттер, ред. Кембриджский словарь английского произношения . 17-е издание. Кембриджский университет, 2006 г.
  2. ^ ab Nails 2002, с. 148.
  3. ^ Уолтон (1997, viii, xix)
  4. ^ Б. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 316
  5. ^ abc Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), Введение, с. ix
  6. ^ ab LPEParker, Еврипид: Алкестида , Oxford University Press (2007), Введение, стр. лк
  7. ^ ab Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), Введение, стр. xviii–xix
  8. ^ А.С. Оуэн, Еврипид: Ион , Bristol Classical Press (1990), Введение, с. VII
  9. ^ BMKnox, «Еврипид» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 329
  10. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), Введение, стр. viii–ix
  11. ^ ab Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея , Oxford University Press (1976), Введение, стр. ix – xii
  12. ^ Мэри Эллен Снодграсс, Заметки Клиффа о греческой классике , Wiley Publishing Inc. (1998), стр. 147–48.
  13. ^ Робин Митчелл-Бояск, Еврипид: Медея , Дайан Сварлиен (пер.), Hackett Publishing Company (2008), Введение, стр. xii
  14. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 253
  15. ^ abc Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в «Спутнике греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 252
  16. ^ BMKnox, «Еврипид» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 317
  17. ^ Ричард Резерфорд, Медея и другие пьесы . Еврипид, Введение. Преподобный изд. Лондон: Пингвин, 2003. ISBN  0-14-044929-9 .
  18. ^ Плутарх, Жизнь Лисандра , цитируется и переведен Б.М.Кноксом, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 337
  19. ^ Кратин (2011). Кратин F 342, во « Фрагментах старой комедии», том I: от Алкея Диоклу. Стори, IC (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 412. ИСБН 978-0-674-99662-5.
  20. ^ Кратин (2011). Кратин F 342, во « Фрагментах старой комедии», том I: от Алкея Диоклу. Стори, IC (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 413. ИСБН 978-0-674-99662-5.
  21. ^ Дуэйн Рид Стюарт, Эпохи и греческая и римская биография , Biblo and Tannen Booksellers and Publishers' Inc. (1928), стр. 174
  22. ^ Телеклидес (2011). Телеклид F 41, F 42, во «Фрагментах старой комедии», том III: Филоник Ксенофонту. Адеспота. Стори, IC (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 304. ИСБН 978-0-674-99677-9.
  23. ^ Телеклидес (2011). Телеклид F 41, F 42, во «Фрагментах старой комедии», том III: Филоник Ксенофонту. Адеспота. Стори, IC (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 305. ИСБН 978-0-674-99677-9.
  24. ^ Алан Х. Зоммерштейн, Аристофан: Лисистрата, Ахарнийцы, Облака , Penguin Books (1973), примечание 35, стр. 241
  25. ^ Аристофан (2002). Лягушки в Аристофане IV. Хендерсон, Дж. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 230. ИСБН 978-0-674-99596-3.
  26. ^ Аристофан (2002). Лягушки в Аристофане IV. Хендерсон, Дж. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 231. ИСБН 978-0-674-99596-3.
  27. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), Введение, стр. viii
  28. ^ BMKnox, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 316–17
  29. ^ BMKnox, «Еврипид» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 318
  30. ^ ЭРДоддс, Еврипид: Вакханки , Oxford University Press (1960), Введение, стр. XL
  31. ^ Еврипид (2001). Медея, у Еврипида I. Ковач, Д. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 310. ИСБН 9780674995604.
  32. ^ Еврипид (2001). Медея, у Еврипида I. Ковач, Д. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 311. ИСБН 9780674995604.
  33. ^ Ллойд-Джонс, Х. (ред. и пер.) (1997). Введение в Софокле I. Софокл. Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 9. ISBN 9780674995574.
  34. ^ Джон Гулд, «Трагедия в исполнении», в « Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 265–67.
  35. ^ DJ Mastronade, «Европейская трагедия и жанр», в книге « Еврипид и трагический театр конца пятого века », М.Кропп, К.Ли и Д. Сансон (редакторы), Шампейн, штат Иллинойс (1999–2000), стр. 27
  36. ^ К. Мейер, Политическое искусство греческой трагедии , Пер. А. Уэббер, Балтимор (1993), стр. 4, 42.
  37. ^ ab Филип Веллакотт, Еврипид: Вакханки и другие пьесы , Penguin Classics (1954), Введение, с. 10
  38. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 260
  39. ^ Нил Кроалли, «Учение трагедии», в книге «Спутник греческой трагедии» , Джастина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 66
  40. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор) Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 264
  41. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 264
  42. ^ Еврипид (2005). Ипполит в Еврипид II. Ковач, Д. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. стр. 164–66. ISBN 9780674995338.
  43. ^ Еврипид (2005). Ипполит в Еврипид II. Ковач, Д. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. стр. 165–67. ISBN 9780674995338.
  44. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), Введение, стр. Икс
  45. ^ BMKnox, «Еврипид» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 328
  46. ^ Еврипид (1999). Троянские женщины, у Еврипида IV. Ковач, Д. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 100. ИСБН 9780674995741.
  47. ^ Еврипид (1999). Троянские женщины, у Еврипида IV. Ковач, Д. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 101. ИСБН 9780674995741.
  48. ^ ab Б.М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 327
  49. ^ Кристофер Пеллинг, «Трагедия, риторика и культура исполнения», в книге «Спутник греческой трагедии » , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 85
  50. ^ Дальнейшее примечание о современности «Ипполита» Роберта Склота. Классический журнал, Том. 64, № 5. (февраль 1969 г.), стр. 226–27. JSTOR.org
  51. ^ Бернд Зайденстикер, «Дифирамб, комедия и сатирская пьеса», в «Спутнике греческой трагедии », Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 52–33
  52. ^ BMKnox, «Еврипид» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 326
  53. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 261
  54. ^ BMKnox, «Еврипид» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 325
  55. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 324
  56. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), стр. xvi – xviii
  57. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 332
  58. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), с. xvi
  59. ^ Юстина Грегори, Спутник греческой трагедии , Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 267
  60. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 332–66
  61. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), с. 195
  62. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 334–35
  63. ^ Бернд Зайденстикер, «Дифирамб, комедия и сатирская пьеса», в «Спутнике греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 50
  64. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 269
  65. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в «Спутнике греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 256
  66. ^ Латтимор, Ричмонд (декабрь 1937 г.). «Еврипид как лирик». Поэзия . 51 (3): 160–64.
  67. ^ Медея 824 кв.; Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея , Oxford University Press (1976), Введение, страница vii
  68. ^ LPE Паркер, Еврипид: Алкестида , Oxford University Press (2007), Введение, стр. lxxii
  69. ^ Б. М. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 338
  70. ^ BMKnox, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 317–18
  71. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 252–53
  72. ^ Дэвид Барретт, Аристофан: Лягушки и другие пьесы , Penguin Books (1964), стр. 98
  73. ^ Робин Митчел-Бояск, Еврипид: Медея , Hackett Publishing Co. (2008), Введение, стр. xii
  74. ^ «Плутарх, Жизнь Никия 29».
  75. ^ LPEParker, Еврипид: Алкестида , Oxford University Press (2007), Введение, стр. XL
  76. ^ BMKnox, «Еврипид» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 339
  77. ^ С. Филиппо, Безмолвный свидетель: невербальные аннотации Еврипида Расина , Oxford University Press (2003), стр. 22
  78. ^ ab LPEParker, Еврипид: Алкестида , Oxford University Press (2007), Введение, стр. XLII
  79. ^ Альберт Генрихс, «Ницше в греческой трагедии и трагедии», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (ред.), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 447
  80. ^ LPEParker, Еврипид: Алкестида , Oxford University Press (2007), Введение, стр. xl – xliv
  81. ^ У.Ф. Виламовиц-Мёллендорф, Еврипид: Геракл Том. 1, Дармштадт, с. 113, цитируется Дж. Грегори в книге «Спутник греческой трагедии» , Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 113. 255
  82. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия» в книге «Спутник греческой трагедии» , Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 255
  83. ^ Ллойд-Джонс, Х. (ред. и пер.) (1997). Введение в Софокле I. Софокл. Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 1. ISBN 9780674995574.
  84. ^ Коллард 1975, цитируется Юстиной Грегори, «Еврипидова трагедия» в книге «Спутник греческой трагедии» , Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 259
  85. ^ Питер Леви, «Греческая драма» в «Оксфордской истории классического мира» , Дж. Бордман, Дж. Гриффин и О. Мюррей (ред.), Oxford University Press (1986), стр. 167
  86. ^ Нуссбаум, Марта. Хрупкость добра , стр. 411–13.
  87. ^ Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея , Oxford University Press (1976), Введение, с. xi
  88. ^ Еврипид (2001). Медея, у Еврипида I. Ковач, Д. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 306. ИСБН 9780674995604.
  89. ^ Еврипид (2001). Медея, у Еврипида I. Ковач, Д. (ред. и пер.). Кембридж, Массачусетс; Лондон, Англия: Классическая библиотека Леба, издательство Гарвардского университета. п. 307. ИСБН 9780674995604.
  90. ^ Плутарх Vit.Dec.Orat. 851e, цитируется Денисом Л. Пейджем, Еврипид: Медея , Oxford University Press (1976), Введение, стр. xxxix – xl.
  91. ^ Денис Л. Пейдж, Еврипид: Медея , Oxford University Press (1976), Введение, с. XLII
  92. ^ "POxy Oxyrhynchus Online" . Папирология.ox.ac.uk. 17 апреля 2005 г. Проверено 30 августа 2013 г.
  93. ^ "Сайты папирологии" . Papyrology.ox.ac.uk . Проверено 30 августа 2013 г.
  94. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 259
  95. ^ Уильям Ричи, Подлинность резуса Еврипида , Cambridge University Press (1964)
  96. ^ ab Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в «Спутнике греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 254
  97. ^ А.С. Оуэн, Еврипид: Ион , Bristol Classical Press, Введение, стр. xl – xli
  98. ^ Б. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 337
  99. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 257
  100. ^ М. Платнауэр, Ифигения в Тавриде , Oxford University Press (1938), Введение, стр. 14
  101. ^ ЭРДоддс, Еврипид: Вакханки , Oxford University Press (1960), Введение, стр. xxxvi
  102. ^ Джон Гулд, «Трагедия в представлении» в «Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература» , П. Истерлинг и Б. Нокс (редакторы), Cambridge University Press (1985), стр. 281
  103. ^ А.С. Оуэн, Еврипид: Ион , Bristol Classical Press (1990), Введение, с. 91
  104. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 258
  105. ^ Б. Нокс, «Еврипид» в Кембриджской истории классической литературы I: греческая литература , П. Истерлинг и Б. Нокс (ред.), Cambridge University Press (1985), стр. 338
  106. ^ Моисей Хадас, Десять пьес Еврипида , Bantam Classic (2006), Введение, стр. xvi
  107. ^ Аб Ковач, Дэвид (1994). Еврипид, Том. Я: Циклоп, Алкестида, Медея . Издательство Гарвардского университета. п. 17.
  108. ^ EBCeadel, «Разрешенные ступни в триметрах Еврипида», Classical Quarterly xxxv (1941), стр. 66–89.
  109. ^ Уильям Ричи, Подлинность резуса Еврипида , Cambridge University Press (1964), стр. 261
  110. ^ Юстина Грегори, «Еврипидова трагедия», в книге «Спутник греческой трагедии» , Юстина Грегори (редактор), Blackwell Publishing Ltd (2005), стр. 254–58.
  111. ^ Еврипид (1995). Коллард, К.; Кропп, MJ; Ли, К.Х. (ред.). Избранные фрагментарные пьесы: Том I. Арис и Филлипс. ISBN 0-85668-619-0.
  112. ^ Еврипид (2005). Коллард, К.; Кропп, MJ; Гиберт, Дж. (ред.). Избранные фрагментарные пьесы: Том II . Арис и Филлипс. ISBN 0-85668-621-2.
  113. ^ Еврипид (2008). Фрагменты: Эгей-Мелеагр (Классическая библиотека Леба № 504) . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-99625-0.
  114. ^ Еврипид (2009). Эдип-Хрисипп и другие фрагменты . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-99631-1.
  115. ^ Вебстер, ТБЛ (1967). Трагедии Еврипида . Лондон: Метуэн. п. 316. OCLC  000310026.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки