Иоанн 6 — шестая глава Евангелия от Иоанна в Новом Завете христианской Библии . В ней описываются чудеса Иисуса, когда он насытил пять тысяч человек и ходил по воде , проповедь о Хлебе Жизни , народное отвержение его учения и исповедание веры Петром. Последние стихи предвосхищают предательство Иисуса Иудой Искариотом . [1]
Автор книги, содержащей эту главу, неизвестен , но ранняя христианская традиция единогласно утверждает, что Иоанн составил это Евангелие . [2]
Оригинальный текст был написан на греческом койне . Эта глава разделена на 71 стих. Некоторые ранние рукописи , содержащие текст этой главы:
Некоторые авторы помещают эту главу перед Иоанном 5. Шведский комментатор Рене Киффер считает, что случай такого переупорядочивания недоказан, но он признает, что глава 6 могла быть вставлена в предполагаемое второе издание Евангелия. [4] Х. У. Уоткинс в «Комментарии для английских читателей » Чарльза Элликотта ( 1905) рассмотрел, «была ли утеряна часть Евангелия между Иоанном 5 и 6», но рассматривает это как «чисто произвольное предположение». [5]
События, описанные в этой главе, относятся к следующим местам в Галилее :
Упоминаются также лодки, пришедшие из Тивериады и плывущие дальше в Капернаум (Иоанна 6:23–24).
Киффер описывает эту главу как «четко определенную единицу». [4] Новая версия короля Якова организует ее следующим образом:
Альфред Пламмер в «Кембриджской Библии для школ и колледжей » предпочитает не разбивать текст от Иоанна 6:26 до 6:58, утверждая, что этот текст «образует одну связанную речь, произнесенную в одно время в синагоге в Капернауме». [8]
События, описанные в главе 5, происходят в Иерусалиме . В начале главы 6 место действия переносится в Галилейское море, на 100 миль (160 км) севернее. [9]
Пламмер замечает, что «сцена внезапно перемещается из Иудеи в Галилею; но нам ничего не говорится о переходе. По мере продвижения мы все больше и больше видим, что это Евангелие не пытается быть полным или связным целым. В хронологии есть большие пробелы». [8]
Иисус путешествует над или за пределы ( греч . πέραν ) озера: предположительно с запада на восток. Это точка зрения Альберта Барнса [12] и Пламмера. [8] Большая толпа последовала за Иисусом, привлеченная его исцелениями, которые Евангелие описывает как « знамения » ( греч . σημεια ) — отличительное слово и тема в Евангелии от Иоанна. Иисус восходит на гору и сидит со своими учениками — похожая обстановка на начало Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея (Матфея 5:1), в отличие от Евангелия от Луки , где сопоставимое событие известно как Проповедь на равнине (Луки 6:17–49).
Уоткинс предполагает, что «гора» относится к «горной местности» к востоку от озера, а не к конкретной горе. [5] Полная еврейская Библия аналогичным образом утверждает, что Иисус «поднялся в горы». [14]
Не просто хронологическая заметка [16], но, по словам Уоткинса, ключ к толкованию отрывка. [5] По мнению Киффера, «приближение Пасхи в главе 6 предвосхищает последнюю Пасху» в главах 13-17. [4]
Иисус видит множество людей, приближающихся к нему, и хочет накормить толпу и испытать своих учеников, в данном случае Филиппа и Андрея . В отличие от других Евангелий, Иоанн не представляет кормление множества людей в «вечерней» обстановке: в Матфея 14:15 «был вечер ... уже поздно»; в Марка 6:35 «день уже давно прошел», а в Луки 9:12 «день начал угасать». Иоанн сообщает своим читателям, что «приближается Пасха, праздник Иудейский», но он не упоминает о путешествии в Иерусалим на праздник (сравните Иоанна 2:13). Согласно повествованию глав 6 и 7 , Иисус и его ученики вообще не посещали Иерусалим на Пасху в тот год: они остаются в Галилее, пока Иоанн 7:1–6 не повествует о дискуссии о том, следует ли им идти в Иерусалим на последующий Праздник Кущей .
В стихе 5 Иисус спрашивает Филиппа, где они могут купить достаточно хлеба для толпы, предполагая, что толпа (кроме одного мальчика) не принесла с собой свою провизию. Методистский служитель Джозеф Бенсон предположил, что Иисус «обращался именно к Филиппу, потому что он, будучи уроженцем Вифсаиды , был лучше всех знаком с этой страной» [17], хотя, согласно Иоанну 1:44, Петр и Андрей также были из Вифсаиды. Филипп, возможно, был тем членом группы, который следил за их деньгами и «заботился о запасе провизии» [18] , поскольку он знал, что они держали 200 динариев вместе (Иоанна 6:7), хотя Иоанн 13:29 приписывает эту ответственность Иуде Искариоту . Евангелист отмечает в стихе 6, что вопрос был задан Филиппу «чтобы испытать его»: [19] теолог Генрих Август Вильгельм Мейер считает, что это не было испытанием веры: скорее, «мы могли бы сказать», что «это было потому, что Филипп должен был быть испытан согласно своей интеллектуальной идиосинкразии», отмечая ход мыслей Филиппа в Иоанна 14 :8 и далее: «Господи, покажи нам Отца, и довольно для нас». [20] [16] Напротив, некоторые авторы, включая Эрнста Вильгельма Хенгстенберга [16] и Альберта Барнса, [12] считают, что формулировка действительно указывает на испытание веры Филиппа, в то время как Юджин Х. Петерсон предполагает, что намерение Иисуса — «растянуть веру Филиппа». [21]
Филипп «быстро подсчитывает» [22] , что «хлеба на двести динариев недостаточно для [толпы], чтобы каждому из них досталось немного». Согласно Евангелию от Матфея 20:2, работникам в притче о работниках в винограднике платили по одному денарию в день, поэтому 200 динариев равнялись бы 200 дням труда, поэтому Новая международная версия переводит ответ Филиппа как «Потребовалось бы больше полугодовой зарплаты, чтобы купить достаточно хлеба для каждого, чтобы перекусить», а в Новом живом переводе его слова звучат так: «Даже если бы мы работали месяцами, у нас не было бы достаточно денег, чтобы накормить их!» В версии короля Якова 200 динариев были переведены как «200 пеннисто».
Андрей, один из учеников Иисуса, брат Симона Петра, сказал Иисусу: «Здесь есть отрок, у которого есть пять ячменных хлебов и две рыбки, но что они среди такого множества?». [23] Любопытно, что Андрей «представлен» здесь читателю, «по-видимому, забыв» [22] , что введение уже было дано в Иоанна 1:40, где он был первым из учеников Иоанна Крестителя, последовавшим за Иисусом, и куда он сам пошел, чтобы найти Петра. В некоторых текстах говорится, что был «один отрок» ( греч . παιδάριον ἓν ), но греческое : ἓν ('один') «отвергается современными редакторами». [22] Уоткинс отмечает, что там, где это появляется в некоторых рукописях, оно передает смысл «Один отрок! Что он мог вынести за столь многих?» [5] Греческое слово παιδάριον встречается только здесь в Новом Завете, а в рассказе Матфея сами ученики «имеют только пять хлебов и две рыбы» [24] , что побудило теолога Джона Гилла предположить, что мальчик мог «принадлежать Христу и его ученикам и был нанят, чтобы носить для них провизию» [25] .
Никто не предлагает идти на близлежащее озеро, чтобы поймать больше рыбы, но действия Иисуса показывают, что небольшого запаса хлеба и рыбы достаточно: он поручает своим ученикам «рассадить народ» и «возблагодарив» ( греч . ευχαριστησας , «eucharistēsas», от которого произошло слово «евхаристия») за хлеб, а также за рыбу, он дал их своим ученикам, чтобы они раздали их толпе. [26] Кембриджская Библия для школ и колледжей предполагает, что благодарение за еду было не только обычным благодарением за еду, но и « средством чуда», которое имело место, потому что (1) все четыре [евангельских] повествования отмечают это; (2) это многозначительно упоминается снова в Евангелии от Иоанна 6:23:
Они ели хлеб после того, как Господь вознес благодарение. [8]
После еды оставшиеся фрагменты ячменных хлебов были собраны учениками и, как оказалось, заполнили двенадцать корзин. Согласно Pulpit Commentary , «число „двенадцать“ естественным образом предполагает, что каждый из двенадцати апостолов был занят в сборе фрагментов», [27] хотя на этом этапе в Евангелии «двенадцать» еще не упоминаются. [28] Лютеранский теолог Кристоф Лютхардт связал двенадцать корзин с двенадцатью коленами Израиля . [27]
Толпа признает Иисуса «пророком, который должен прийти» (стих 14), предсказанным Моисеем , чье свидетельство Иисус подтвердил в предыдущей главе Евангелия (Иоанна 5:45, сравните Второзаконие 18:18). Кейффер рассматривает всю главу 6 как «конкретный пример того, как Моисей писал об Иисусе». [4] Однако толпа интерпретирует это политически и приходит, чтобы сделать Иисуса царем «силой». Это не было намерением Иисуса, поэтому он уходит «снова» (стих 15), чтобы провести время в одиночестве на горе (Иоанна 6:14–15), оставаясь до вечера. Некоторые копии добавляют «и он молился там». Лютеранский теолог Гарольд Х. Булс считает, что «это событие должно было быть большим источником искушения , и поэтому Ему нужно было молиться. Ему нужно было молиться также за Своих учеников». [30] В сирийской , эфиопской и персидской версиях слово «снова» отсутствует; и последний, в отличие от всех остальных, переводит это так: «Христос ушел с горы один» [31] .
Святой Августин предполагает, что в своем желании сделать Иисуса царем силой, они ошибались и в мыслях о земном царстве, и в мыслях о том, что время для царства Божьего уже настало. «Он, конечно, не был таким царем, которого могли бы сделать люди, но таким, который даровал бы царство людям». Августин отмечает, что «Он пришел сейчас, не для того, чтобы царствовать немедленно, поскольку Он должен царствовать в том смысле, в котором мы молимся: да приидет Царствие Твое ». [32]
Ученики отправились на лодке обратно в Капернаум на северо-западном берегу озера, уехав без Иисуса (Иоанна 6:16–17):
[Ученики Иисуса] вошли в лодку и отправились на ту сторону моря, в Капернаум . И было уже темно, а Иисус не приходил к ним. [33]
Это было западное путешествие, которое должно было позволить им следовать вдоль побережья, но из-за северного ветра, дующего из верхней долины Иордана , ученики были вытеснены в море. Из Иоанна 6:22 следует, что эта лодка, перевозившая учеников, была единственной, которая совершила путешествие через море, а толпа в целом осталась на ночь на восточном берегу.
Когда ученики проплыли около двадцати пяти или тридцати стадий (три или четыре мили) и, следовательно, оказались в «самой широкой части озера», они увидели Иисуса, идущего по морю и приближающегося к их лодке. В самой широкой части озеро имеет ширину около пяти миль. [36] Ученики «охотно приняли Иисуса в лодку, и тотчас лодка оказалась у земли, куда они плыли» (т. е. Капернаума) (Иоанна 6:21). Теолог Джон Гилл , следуя примеру поэта 4-го или 5-го века Нонна , обсуждает, указывает ли этот стих на дополнительное чудо «немедленного путешествия»:
не только ветер прекратился, но и произошло еще одно чудо: корабль в одно мгновение оказался в том месте, куда они намеревались отправиться. [37]
Слово греческое : ευθεως переводится как «немедленно» в большинстве английских переводов , но «в настоящее время» в версии Дуэ-Реймса . Комментарий кафедры отмечает ряд случаев в Новом Завете, где ευθεως не «означает мгновенно , но просто следующее, что следует заметить или наблюдать». [38]
На следующий день толпа, оставшаяся на другом берегу озера, заметила, что там была только одна лодка и что Иисус не сел в нее с учениками, а они отправились в путь одни.
— Иоанна 6:22 в переводе Дж. Б. Филлипса [39]
Пламмер считает, что «здесь мы имеем сложное предложение, очень необычное для Св. Иоанна (но сравните Иоанна 13:1–4); оно выдает определенную литературную неловкость, но большую историческую точность ... структура предложения не является аргументом против истинности утверждений, которые оно содержит». [8] Лодки прибывают из Тверии , нового города, построенного Иродом Антипой на западной стороне озера, и толпа использует эти лодки, чтобы отправиться в Капернаум в поисках Иисуса. Женевская Библия и Библия короля Якова описывают лодки как «судоходные»; буквальный Новый Завет учеников описывает их как «маленькие лодки»; [40] а Гномен Бенгеля определяет их как «маленькие суда». [18]
Толпа находит Иисуса «на другой стороне моря» (стих 25); они спрашивают его: « Равви , когда Ты пришел сюда?» Иисус не отвечает на их вопрос и не удовлетворяет их любопытство. [5] Джордж Лео Хейдок предполагает, что он не отвечает на их слова, «но он отвечает на их мысли». [41] Иисус комментирует в стихе 26, что люди искали его не из-за знамений, которые они видели, а потому что они ели хлеб и насытились , хотя в стихе 14 евангелист засвидетельствовал, что они видели знамение, которое сделал Иисус, и по этому знамению они узнали в Нем пророка, предсказанного Моисеем. Комментарий кафедры утверждает, что это различие отражает их поверхностное понимание:
Вы не вышли за рамки внешнего кажущегося, поверхностного явления, которое вы раскрыли, так поспешно придя к выводу, что я ваш Пророк и Царь, что вы на самом деле не распознали знак, который я дал, и вы ищете меня сейчас не потому, что вы действительно видели «знаки», а потому, что вы ели от (тех) хлебов и были наполнены этим временным обеспечением вашей ежедневной нужды, ожидая сегодня чего-то нового, чего-то более впечатляющего, характерного для мессианского царства , чем вчера. [42]
_on_the_shore_of_the_Lake_of_Galilee,_Northern_Israel.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Стихи 25–58 представляют собой ряд диалогов и речей, происходящих в синагоге в Капернауме (ср. стих 59) [43] и сопоставимых с предыдущими диалогами Иисуса с Никодимом ( глава 3 ) и самаритянкой ( глава 4 ): Пламмер называет весь этот раздел «Рассуждением о Сыне как опоре жизни». [8]
Первая часть (стихи 25–34) представляет собой диалог между Иисусом и иудеями:
Связь между тяжким трудом или мучительным трудом ( sorry в King James Version , travail в Wycliffe Bible ) и получением пищи была установлена в Бытие 3:17, а автор Екклесиаста заметил, что «все труды человека — для рта его, а душа не насыщается» (Екклесиаст 6:7). Уильям Робертсон Николл отметил в Греческом Завете Толкователя, что даже «пищу, которую [Иисус] дал им накануне вечером, Он назвал „пищей тленной“ ( греч . βρῶσιν ἀπολλυμένην ): они уже снова были голодны и тащились за Ним много миль, чтобы получить еще одну еду». [45] Вместо этого Иисус обещает другой тип пищи, за которую его слушатели должны трудиться: пища, которая пребывает в вечную жизнь ( греч . βρωσιν την μενουσαν εις ζωην αιωνιον ). Во многих английских переводах утверждается, что Иисус (Сын Человеческий) даст пищу, которая пребывает, но есть и другие варианты перевода, которые предполагают, что дар, о котором говорит Иисус, — это вечная жизнь, а не нетленная пища. [46] Таким образом, парафраз Живой Библии гласит:
Тебе не следует так беспокоиться о скоропортящихся вещах, таких как еда. Нет, трать свою энергию на поиски вечной жизни, которую Я, Мессия, могу тебе дать. [47]
Мейер отмечает, что дар, который дает Иисус, не дается без «усилий и борьбы» со стороны тех, кто его получает. [16] Вильгельм Мартин Леберехт де Ветте рассматривает соответствие между «работой» и «даром» как «странную» комбинацию. [16]
Также в стихе 27 евангелист снова обращается к понятию печати ( греч . σφραγίς ) , о которой он ранее упоминал в Евангелии от Иоанна 3:33:
Иоанн Креститель заявил, что те, кто примут свидетельство Иисуса, тем самым удостоверят ( греч . εσφραγισεν ), что Бог истинен; Иисус здесь заявляет, что Бог Отец поставил Свою печать ( греч . εσφραγισεν ) на Себе. Реформатор Жан Кальвин писал об этом заявлении:
Древние писатели неверно истолковали и исказили этот отрывок, утверждая, что Христос, как сказано, запечатан, потому что он есть печать и живой образ Отца. Ибо он не вступает здесь в глубокие рассуждения о своей вечной сущности , но объясняет, что ему было поручено и предписано делать, какова его служба по отношению к нам, и чего мы должны искать и ожидать от него. С помощью подходящей метафоры он намекает на древний обычай; ибо они запечатывали печатями то, что намеревались санкционировать своей властью. Таким образом, Христос — чтобы не показалось, будто он что-то утверждал от себя или частной властью — заявляет, что эта служба была предписана ему Отцом, и что этот указ Отца был проявлен, как если бы печать была выгравирована на нем. [49]
Различие между «делами» ( греч . τα εργα του θεου ) и «делом» ( греч . το εργον του θεου ) в стихах 28–29 обеспечивает одно из библейских оснований протестантского учения , Sola fide («только вера»). . Мейер комментирует:
Вместо многих ἔργα θεοῦ, которые они, согласно своей правовой точке зрения , имели в виду, Иисус упоминает только один ἔργον, в котором, однако, содержится все, чего Бог требует от них, – дело (нравственный акт) веры . [16]
Диалог заканчивается тем, что иудеи просят Иисуса: «Господи (или господин) ( греч . κυριε ), подавай нам всегда этот хлеб» (Иоанна 6:34). В переводе Voice слово «κυριε» переводится как «Господин» [50] , в то время как Пламмер утверждает, что:
«Господь» слишком сильное [перевод], и делает просьбу слишком похожей на молитву смиренного верующего. Наши переводчики мудро варьируют перевод Kyrie, иногда используя «Господь», а иногда «Господин». Здесь, как и в разговоре с самаритянкой , «Господин» было бы лучше. [8]
В ответ Иисус делает заявление:
Я есмь хлеб жизни. Приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда.
— Иоанна 6:35
Приход к Иисусу приравнивается к вере в Него. Хотя греческое : εἶπεν обычно означает «сказал», Новая международная версия переводит это более формально как «заявил». Это первый из семи случаев в Евангелии от Иоанна, где Иисус делает заявление в форме « Я есмь ... ». Лютеранский теолог Рудольф Эвальд Штир насчитал 35 ссылок на «я» или «меня» Иисусом в оставшейся части этого рассуждения. [51]
В какой-то момент Иисус, должно быть, сказал галилеянам или, возможно, другим людям:
Вы видели Меня и не веруете. [52]
Теперь он снова ссылается на это высказывание, но других записей об этом высказывании нет . [5] «Некоторые предполагают, что оно относится к незаписанному разговору ( Олфорд , Уэсткотт ) или даже к какому-то записанному предложению, которое теперь является утерянным фрагментом дискурса». [53] Взаимодействие между видением и верой часто упоминается в Евангелии от Иоанна: например, в Иоанна 6:30 евреи просят знамения, чтобы они могли увидеть и уверовать; после воскресения Иисуса «ученик, который первым пришел ко гробу» вошел в гроб, «увидел и уверовал» (Иоанна 20:8); неделю спустя Фома , называемый близнецом, «уверовал, потому что увидел» (Иоанна 20:29, а), и Иисус похвалил всех «тех, кто не видел и все же уверовал» (Иоанна 20:29, б). Согласно Иоанна 6:40, воля Божья есть та, чтобы «всякий видящий... и верующий... имел жизнь вечную».
Иисус говорит о своем воплощении как о миссии исполнить волю своего Отца, который послал его (Иоанна 6:38). Его миссия «консервативна» в том смысле, что от него ожидается «не потерять ничего из того, что ему дано», и « эсхатологическая » в том смысле, что он должен вознести дар своего Отца в последний день (Иоанна 6:39). Некоторые комментаторы отметили, что «Все, что Отец дает Сыну» ( греч . παν ο διδωσιν μοι ο πατηρ ) (Иоанна 6:37) — существительное среднего рода единственного числа: [54] «вся масса, так сказать, даруется Отцом Сыну как единство». [55] Слова Иисуса о намерении Отца, что он не должен «потерять ничего из того, что ему дано», могли исполниться при его аресте ( Иоанна 18:9 ), когда он подтвердил, что он «Иисус из Назарета», тот, кого ищут его арестовщики, и попросил, чтобы «эти другие» были отпущены. [56] В своей первосвященнической молитве Иисус также подтверждает, что «никто из них не погиб, кроме сына погибели». [57]
Иудеи, включая учеников Иисуса, жаловались между собой (Иоанна 6:41, 43, 52, 60). Вот черты учения Иисуса, которые были подвергнуты сомнению:
Эти высказывания, по-видимому, стимулировали коллективные дебаты и интеллектуальные трудности. Общая английская Библия изображает еврейскую общину в «дебате» о высказываниях Иисуса, тогда как в буквальном Новом Завете учеников говорится, что они «боролись». [58] Джон Уиклиф использовал слова «grutched» или «grumbled»; [59] слово в греческом языке : ἐγγόγυζον «постоянно использовалось в Септуагинте для ропота Израиля в пустыне». [60] Комментарии Джона Гилла подчеркивают последовательность евреев: они роптали «из-за отсутствия хлеба» [61] в пустыне, и они роптали на учение Иисуса, «когда они обнаружили, что он говорил о себе как об истинном хлебе, хлебе Божьем и хлебе жизни». [62] Для учеников Иисуса Его учение было сложным. В «Новом Завете учеников» этот текст рассматривается как «не трудный для понимания, но трудный для принятия, оскорбительный, резкий, предосудительный». [63]
Утверждение Иисуса о том, что он «сошёл с небес», отвергается на основании местных знаний об Иисусе и его родителях:
«Не Иисус ли это, сын Иосифов , Которого отца и Мать мы знаем? Как же Он говорит: «Я сошел с небес»?»
— Иоанна 6:42
В «Комментарии проповедника» отмечается, что евангелист здесь не ссылается на непорочное зачатие или на синоптические евангельские рассказы о зачатии и рождении Иисуса :
Трудность, которая окутывает этот отрывок, заключается скорее в молчании Иоанна, как здесь, так и в других местах, относительно способа рождения Господа. Он, который знал мать Иисуса и должен был быть знаком с языком Матфея и Луки , ничего не говорит в защиту слов Господа. Здесь была возможность поставить «иудеев» в невыгодное положение, поддержав синоптическое повествование, которое он не принимал. ... его молчание примечательно. Оно лучше всего объясняется тем фактом, что он всегда обращал внимание на моральное, духовное значение всех чудес, которые он описывает, а также тех, на которые он неопределенно ссылается. [Иоанн] удовлетворен словами Иисуса. Они являются самым верным объяснением синоптического повествования. Иудеи, исходя из своих общих знаний, поражены ужасом. Как же (теперь) он говорит: Я сошел с небес? Это не было ни иррациональной, ни злобной критикой. Этот вопрос, должно быть, задавали те, кто впервые услышал это колоссальное заявление. [64]
В рассказе Иоанна также не упоминаются братья Иисуса , в отличие от аналогичных разделов синоптических евангелий:
«Не плотник ли Он, Сын Марии, брат Иакова , Иосии , Иуды и Симона? И сестры Его не здесь ли с нами?» И соблазнились о Нем.
— Марка 6:3
Стих 59 подразумевает перерыв в повествовании: предыдущие стихи представляют учение Иисуса еврейской общине в синагоге Капернаума, тогда как следующие стихи изображают его личные беседы с учениками, пытающимися понять смысл его учения. Эти последователи были «учениками в более широком смысле; теми, кто более или менее полно принимал Его учение и считался Его последователями» [5], но теперь их реакция заключалась в том, чтобы думать:
Это тяжелые слова; кто может их услышать?
— Иоанна 6:60
Это учение было «не просто суровым, но и невыносимым». [66] Теолог Альберт Барнс прокомментировал, что «Слово «жесткий» здесь означает «оскорбительный, неприятный» — то, что они не могли вынести. Некоторые поняли его как «трудный для понимания», но это значение не подходит для связи. Доктрина, которую он передал, противоречила их предрассудкам; она казалась абсурдной, и поэтому они отвергли ее». [12] Ответ Иисуса: «Это вас оскорбляет? А что, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где Он был прежде?» (Иоанна 6:60–61) можно истолковать как:
Это слово соблазняет вас? Не гораздо ли более соблазнитесь, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?
или это может означать
Неужели вы не будете убеждены?
Уильям Робертсон Николл предполагает, что «вторая интерпретация дает лучший смысл: вам будет легче поверить, что я сошел с небес, когда вы увидите меня возвращающимся туда». [67] В Евангелии от Иоанна вознесение Иисуса «туда, где он был прежде» происходит через Его смерть и воскресение : Вознесение на Масличной горе через 40 дней после воскресения Иисуса не описано в Евангелии от Иоанна.
Евангелист отмечает, что Иисус потерял часть своих последователей с того [времени] [68] или «в этот момент» [69] или «по этой причине». [70] Текст ясно дает понять, что «многие оставили Его» и «уже не ходили с Ним». Затем Иисус спрашивает «двенадцать», уйдут ли и они (Иоанна 6:67). Это первое упоминание Иоанном «двенадцати»: они ранее не упоминались как группа или как «двенадцать апостолов», и еще не были представлены двенадцать поименно названных учеников. (В Иоанна 1 были названы Андрей и Симон Петр, Филипп и Нафанаил ; Иуда , сын Симона Искариота, здесь назван как один из двенадцати, которых «избрал» Иисус). От имени двенадцати Симон Петр отвечает:
Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни. И мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого.
— Иоанна 6:68–69
В Новой международной версии принят альтернативный перевод, встречающийся в некоторых текстах:
Ты – Святый Божий. [71]
Возглас Петра завершает путь обучения и веры: «мы пришли к вере и познанию...». Булс вместо этого переводит «мы осознали...» [72] Ученики «[воспринимают] ответ Петра на вопрос [Иисуса] как данный от имени их всех и как выражение их разума и чувств». [73]
Иисус отвечал им: не двенадцать ли вас избрал Я, и один из вас диавол? (Иоанна 6:70).
Стих 71, по-видимому, был добавлен редактором: «редактор стремится спасти Петра от отвержения, сказанного Господом в стихе 70. Иисус не мог назвать Петра «дьяволом»; он, должно быть, имел в виду Иуду, очевидного предателя, — так, по-видимому, рассуждал редактор». [74] Последний стих главы написан в стиле третьего лица со ссылкой на Иисуса, потому что евангелист объясняет значение предыдущего Слова Божьего. Несмотря на последнее утверждение и как было сказано ранее, Иоанн 6:70 также имеет возможную вторичную ссылку на Cefa — временное предательство Иисуса, снова предсказанное в Иоанна 13:31–38.
В этом месте разделение текста на главы (приписываемое Стивену Лэнгтону ) завершает главу 6. Глава 7 начинается с решения Иисуса избегать путешествия в Иудею , «потому что иудеи искали убить Его». [75]
Если принадлежность колена Иуды Искариота и Петра не указана, слова Нафанаила «из Назарета может ли быть что доброе?» (Иоанна 1:46) показывают, что колено Иудино имело плохую репутацию среди других колен. Такую же репутацию можно обоснованно распространить на Иуду Искариота, чей необычный эпитет был выбран Богом, игнорируя патриархальное право его отца на родословную, и в любом случае для того, чтобы отличаться наиболее распространенным именем его родного и якобы одноименного колена . Более того, некоторые христианские авторы утверждали, что святой Матфей , который заменил Иуду Искариота среди Двенадцати после смерти предателя, происходил из того же колена Иудиного, [76] вероятно, уникальное колено осталось без члена-советника в высшем организме, управляемом предсказанным Царем Израиля. Мы не знаем числа членов, которые в Ветхом Завете правили Двенадцатью Коленами Израиля вместе с патриархами, но другие библейские отрывки предполагают, что патриарх (Царь Израиля до входа в Землю Обетованную) был рекомендован Богом для систематического консультирования с ними (Притчи 15:30) и что их было двенадцать во многих важных моментах жизни Израиля (Числа 13:1 и Числа 1:1–15). Возвращаясь к Новому Завету, Царь Израиля полностью подтвердил весь Закон Моисея (Матфея 5:17–20), даже в никогда не прерываемом и божественном избрании системы управления Двенадцати Колен Израиля. Это текстовый комментарий, связывающий Иоанна 6 с другими частями Ветхого и Нового Заветов, требующий более точной и комплексной оценки Священного Писания. [ по мнению кого? ]
Еще один обряд, посвященный жизни семьи трибу ди Джуда.