Христианство было введено первыми европейскими поселенцами, начиная с 16 и 17 веков . Колонисты из Северной Европы представили протестантизм в его англиканской и реформатской формах в колонии Плимут , колонии Массачусетского залива , Новых Нидерландах , колонии Вирджиния и колонии Каролина . Первыми прибывшими были приверженцы англиканства , конгрегационализма , пресвитерианства , методизма , баптистской церкви , кальвинизма , лютеранства , квакеризма , анабаптизма и Моравской церкви из британского, немецкого, голландского и нордического происхождения. Америка начиналась как страна со значительным протестантским большинством. Значительные меньшинства католиков и евреев возникли только в период между 1880 и 1910 годами.
В целом протестанты составляли большинство населения до 2012 года, когда доля протестантов в населении США упала до 48%, что положило конец их статусу религии большинства. [1] [2] Спад объясняется главным образом сокращением числа членов основных протестантских церквей, [1] [3] в то время как евангелические протестантские и черные церкви стабильны или продолжают расти. [1] Сегодня 46,5% населения Соединенных Штатов являются либо основными протестантами , евангелистскими протестантами или прихожанами черной церкви .
Англиканский капеллан Роберт Хант был среди первой группы английских колонистов, прибывших в 1607 году. В 1619 году англиканская церковь была официально признана официальной религией в колонии и оставалась таковой до тех пор, пока она не была упразднена вскоре после американской революции. [4] Создание означало, что местные налоговые фонды оплачивали расходы прихода и что у прихода были местные гражданские функции, такие как помощь бедным. Плантаторы из высшего сословия контролировали ризницу, которая управляла приходом и выбирала министра. Церковь в Вирджинии контролировалась епископом Лондона, который посылал священников и миссионеров, но их всегда не хватало, и они сообщали об очень низких стандартах личной морали. [5] [6]
По словам служителей, которые жаловались, что люди спят, перешептываются, глазеют на модно одетых женщин, ходят, приходят и уходят, или, в лучшем случае, смотрят в окна или тупо глядя в пространство. [7] Для широко разбросанного населения было слишком мало служителей, поэтому служители поощряли прихожан становиться набожными дома, используя для частной молитвы и молитвы Книгу общих молитв (а не Библию). Это позволило набожным англиканам вести активную и искреннюю религиозную жизнь, помимо неудовлетворительных формальных церковных служб. Акцент на личном благочестии открыл путь Первому Великому Пробуждению , которое отвлекло людей от устоявшейся церкви. [8] К 1760-м годам число несогласных протестантов, особенно баптистов и методистов, быстро росло и начало бросать вызов англиканам за моральное лидерство. [9] [10]
Небольшая группа паломников поселилась в Плимутской колонии в Плимуте , штат Массачусетс , в 1620 году, ища убежища от конфликтов в Англии, которые привели к гражданской войне в Англии .
Пуритане , гораздо более многочисленная группа , чем паломники, основали колонию Массачусетского залива в 1629 году с 400 поселенцами. Пуритане были английскими протестантами, которые хотели реформировать и очистить англиканскую церковь в Новом Свете от того, что они считали неприемлемыми остатками римского католицизма . В течение двух лет прибыли еще 2000 поселенцев. Начиная с 1630 года около 20 000 пуритан семьями эмигрировали в Новую Англию, чтобы получить свободу вероисповедания по своему усмотрению. С теологической точки зрения пуритане были «неразделяющимися конгрегационалистами ». Пуритане создали глубоко религиозную, социально сплоченную и политически инновационную культуру, которая до сих пор присутствует в современных Соединенных Штатах. Они надеялись, что эта новая земля послужит « нацией-искупителем ». К середине 18 века пуритане были известны как конгрегационалисты. [11]
Суды над Салемскими ведьмами представляли собой серию слушаний перед местными судьями, за которыми следовали судебные процессы в окружных судах по судебному преследованию людей, обвиненных в колдовстве в графствах Эссекс , Саффолк и Миддлсекс колониального Массачусетса в период с февраля 1692 года по май 1693 года. Более 150 человек были арестованы и заключены в тюрьму. Руководители церкви наконец осознали свою ошибку, прекратили испытания и больше никогда их не повторяли. [12]
Роджер Уильямс , проповедовавший религиозную толерантность, отделение церкви от государства и полный разрыв с англиканской церковью, был изгнан из колонии Массачусетского залива и основал колонию Род-Айленд , ставшую пристанищем для других религиозных беженцев из пуританской общины. Энн Хатчинсон , религиозная диссидентка, также изгнанная из колонии Массачусетского залива, была еще одной известной основательницей колонии Род-Айленд. Некоторые мигранты, приехавшие в колониальную Америку, искали свободу исповедовать формы христианства, которые были запрещены и преследовались в Европе. Поскольку государственной религии не было , да и государства еще не было , и поскольку протестантизм не имел центральной власти, религиозная практика в колониях стала разнообразной.
Религиозное общество друзей образовалось в Англии в 1652 году вокруг лидера Джорджа Фокса . В Англии квакеров жестоко преследовали за то, что они осмелились так далеко отклониться от англиканства . Это царство террора побудило Друзей искать убежища в Нью-Джерси в 1670-х годах, формально являвшемся частью Новых Нидерландов , где они вскоре прочно укрепились. В 1681 году, когда лидер квакеров Уильям Пенн превратил долг Карла II перед своим отцом в хартию провинции Пенсильвания , многие другие квакеры были готовы воспользоваться возможностью жить в стране, где они могли свободно поклоняться Богу. К 1685 году в Пенсильванию прибыло около 8000 квакеров. Хотя квакеры, возможно, и напоминали пуритан в некоторых религиозных верованиях и практиках, они расходились с ними в вопросе о необходимости принудительного религиозного единообразия в обществе.
Первая группа немцев , поселившаяся в Пенсильвании, прибыла в Филадельфию в 1683 году из Крефельда, Германия , и включала меннонитов и, возможно, некоторых голландских квакеров. Эти преимущественно немецкие поселенцы впоследствии стали пенсильванскими голландцами .
Усилия отцов-основателей найти подходящую роль для поддержки религии – и степень, в которой религия может поддерживаться государственными должностными лицами, не будучи несовместимыми с революционным императивом свободы религии для всех граждан – это вопрос, который до сих пор остается актуальным. обсуждается сегодня в стране.
Американский антикатолицизм берет свое начало в Реформации . Поскольку Реформация была основана на попытке исправить то, что она считала ошибками и эксцессами Католической церкви, она сформировала сильные позиции против римской клерикальной иерархии и папства в частности. Эти позиции были принесены в Новый Свет британскими колонистами, которые были преимущественно протестантами и выступали против не только Римско-католической церкви, но и англиканской церкви, которая из-за увековечивания католической доктрины и практики считалась недостаточно реформированной . 13] (см. также Ритуализм ). Поскольку многие британские колонисты, такие как пуритане , бежали от религиозных преследований, ранняя американская религиозная культура демонстрировала более крайнюю антикатолическую предвзятость этих протестантских конфессий, поэтому католикам было запрещено занимать государственные должности.
Монсеньор Эллис писал, что всеобщий антикатолический уклон «активно культивируется во всех тринадцати колониях от Массачусетса до Джорджии » и что колониальные уставы и законы содержат конкретные запреты против католиков. [14] Эллис также писал, что общая ненависть к Римско-католической церкви может объединить англиканских священнослужителей и пуританских священников, несмотря на их разногласия и конфликты. [ нужна цитата ]
Вопреки распространенному мнению, что американцы XVIII века не увековечили страстную приверженность первых поселенцев своей вере, ученые теперь отмечают высокий уровень религиозной энергии в колониях после 1700 года. склонение»; другой видит «растущую жизнеспособность религиозной жизни» начиная с 1700 года; третий находит религию во многих частях колоний в состоянии «лихорадочного роста». Данные о посещаемости церкви и формировании церквей подтверждают это мнение. Между 1700 и 1740 годами примерно 75-80% населения посещали церкви, которые строились стремительными темпами. [ нужна цитата ]
К 1780 году процент взрослых колонистов, примкнувших к церкви, составлял от 10 до 30%, не считая рабов и коренных американцев. В Северной Каролине был самый низкий процент — около 4%, а в Нью-Гэмпшире и Южной Каролине — самый высокий — около 16%. [15]
Евангелизм трудно датировать и дать определение. Ученые утверждают, что как сознательное движение евангелизм возник только в середине 17 века, а возможно, и до самого Великого пробуждения. Фундаментальной предпосылкой евангелизма является обращение людей из состояния греха к « новому рождению » через проповедь Слова. Великое пробуждение относится к северо-восточному протестантскому движению возрождения, которое имело место в 1730-х и 1740-х годах.
Первое поколение пуритан Новой Англии требовало, чтобы члены церкви прошли через опыт обращения, который они могли бы описать публично. Их преемники не добились таких успехов в сборе урожая искупленных душ. Движение началось с Джонатана Эдвардса , проповедника из Массачусетса, который стремился вернуться к строгим кальвинистским корням пилигримов . Британский проповедник Джордж Уайтфилд и другие странствующие проповедники продолжили движение, путешествуя по колониям и проповедуя в драматическом и эмоциональном стиле. Последователи Эдвардса и других проповедников подобного религиозного благочестия называли себя «Новыми светами», в отличие от «Старых светов», которые не одобряли их движение. Для продвижения своих взглядов обе стороны основали академии и колледжи, в том числе Принстон и колледж Уильямс . Великое пробуждение называют первым по-настоящему американским событием.
Сторонники «Пробуждения» и его евангелической направленности — пресвитериане , баптисты и методисты — стали крупнейшими американскими протестантскими конфессиями к первым десятилетиям XIX века. К 1770-м годам баптисты быстро росли как на севере (где они основали Брауновский университет ), так и на юге. Противники Пробуждения или те, кто раскололся им — англиканцы, квакеры и конгрегационалисты — остались позади.
Революция расколола некоторые конфессии, в частности Англиканскую церковь, министры которой были связаны присягой поддерживать короля, и квакеров, которые традиционно были пацифистами . Религиозная практика в некоторых местах пострадала из-за отсутствия служителей и разрушения церквей, но в других областях религия процветала.
Американская революция нанесла англиканской церкви в Америке более глубокие раны, чем любой другой конфессии, поскольку главой церкви был король Англии . В « Книге общих молитв» содержались молитвы за монарха, в которых они умоляли Бога «быть его защитником и хранителем, даруя ему победу над всеми его врагами», которые в 1776 году были американскими солдатами, а также друзьями и соседями американских англиканцев. Верность церкви и ее главе может быть истолкована как измена делу Америки. Патриотические американские англиканцы, не желавшие отказываться от столь фундаментального компонента своей веры, как Книга общих молитв, пересмотрели ее, чтобы она соответствовала политическим реалиям.
Другим результатом этого стало то, что первая конституция независимой англиканской церкви в стране изо всех сил старалась дистанцироваться от Рима, назвав себя протестантской епископальной церковью, включив в свое название термин « протестант» , к которому англикане в других странах проявляли некоторую осторожность. использование термина «протестант» слишком заметно из-за их собственных сомнений относительно природы англиканской церкви и других англиканских организаций по сравнению с более поздними радикальными реформаторами, которые были более счастливы использовать термин «протестант».
После обретения независимости американские штаты были обязаны написать конституции , определяющие порядок управления каждым из них. В течение трех лет, с 1778 по 1780 год, политическая энергия Массачусетса была поглощена разработкой правительственной хартии, которую приняли бы избиратели.
Одним из наиболее спорных вопросов был вопрос о том, будет ли государство поддерживать церковь финансово. За такую политику выступали министры и большинство членов Конгрегационалистской церкви, которая была создана и, следовательно, получила государственную финансовую поддержку в колониальный период. Баптисты, окрепшие после Великого Пробуждения, упорно придерживались своего давнего убеждения, что церкви не должны получать поддержки со стороны государства.
Конституционное собрание решило поддержать церковь, а статья третья разрешила направлять общий религиозный налог на церковь по выбору налогоплательщиков. Несмотря на существенные сомнения в том, что третья статья была одобрена необходимыми двумя третями избирателей, в 1780 году власти Массачусетса объявили, что она и остальная часть конституции штата были приняты должным образом. Подобные налоговые законы также вступили в силу в Коннектикуте и Нью-Гэмпшире .
В 1788 году Джон Джей призвал Законодательное собрание Нью-Йорка потребовать от должностных лиц отказаться от иностранных властей «во всех вопросах, как церковных, так и гражданских». [16]
Во время Второго Великого Пробуждения протестантизм рос и укоренялся в новых областях вместе с новыми протестантскими конфессиями, такими как адвентизм , Движение Реставрации и такими группами, как мормонизм . [17] В то время как Первое Великое Пробуждение было сосредоточено на возрождении духовности устоявшихся общин, Второе Великое Пробуждение (1800–1830-е гг.), в отличие от первого, было сосредоточено на невоцерковленных и стремилось привить им глубокое чувство личного спасения, переживаемого им. на собраниях возрождения.
В конце 18 — начале 19 веков епископ Фрэнсис Эсбери возглавлял американское методистское движение как один из самых видных религиозных лидеров молодой республики. Путешествуя по восточному побережью, методизм под руководством Эсбери быстро превратился в одну из крупнейших и наиболее влиятельных деноминаций страны.
Главным нововведением, произошедшим в результате пробуждения, стало лагерное собрание . Пробуждения были организованы пресвитерианскими священниками, которые моделировали их по образцу продолжительных сезонов причастия на открытом воздухе , используемых пресвитерианской церковью в Шотландии, которые часто вызывали эмоциональные, демонстративные проявления религиозных убеждений. В Кентукки пионеры погрузили свои семьи и провизию в свои повозки и поехали на пресвитерианские собрания, где разбили палатки и обосновались на несколько дней.
Собираясь в поле или на опушке леса для продолжительной религиозной встречи, участники превращали это место в лагерное собрание. Религиозные пробуждения, охватившие лагерные собрания в Кентукки, были настолько интенсивными и вызвали такие всплески эмоций, что их первоначальные спонсоры, пресвитериане, вскоре отвергли их. Однако методисты переняли и, в конечном итоге, одомашнили лагерные собрания и привезли их на восток Соединенных Штатов, где на протяжении десятилетий они были одним из евангелических образцов деноминации.
В октябре 1801 года члены Баптистской ассоциации Дэнбери написали письмо новому избранному президенту Томасу Джефферсону. Баптисты, составляющие меньшинство в Коннектикуте, по-прежнему были обязаны платить взносы для поддержки конгрегационалистского большинства. Баптисты находили это нетерпимым. Баптисты, хорошо осведомленные о неортодоксальных убеждениях Джефферсона, искали в нем союзника, чтобы сделать все религиозные проявления фундаментальным правом человека, а не предметом щедрости правительства.
В своем ответе Баптистской ассоциации Дэнбери от 1 января 1802 года Джефферсон резюмировал первоначальную цель Первой поправки и впервые использовал фразу, теперь уже знакомую в сегодняшних политических и судебных кругах: поправка установила «стену разделения между церковью». и государство». Эта фраза, практически неизвестная в свое время, с тех пор стала основным конституционным вопросом. Впервые Верховный суд США процитировал эту фразу Джефферсона в 1878 году, 76 лет спустя.
Христианство чернокожего населения было основано на евангелизме. Второе великое пробуждение было названо «центральным и определяющим событием в развитии афрохристианства». Во время этих возрождений баптисты и методисты обратили большое количество чернокожих. Однако многие были разочарованы обращением с ними со стороны своих единоверцев и отказом от обязательства отменить рабство , за которое многие белые баптисты и методисты выступали сразу после американской революции.
Когда их недовольство не удалось сдержать, влиятельные чернокожие лидеры последовали тому, что стало американской привычкой: они сформировали новые конфессии. В 1787 году Ричард Аллен и его коллеги в Филадельфии отделились от Методистской церкви и в 1815 году основали Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) , которая, наряду с независимыми общинами чернокожих баптистов, процветала на протяжении столетия.
Первое американское движение за отмену рабства возникло весной 1688 года, когда немецкие и голландские квакеры меннонитского происхождения в Джермантауне , штат Пенсильвания (ныне часть Филадельфии), написали двухстраничное осуждение этой практики и разослали его руководящим органам своих квакерских организаций. церковь, Общество Друзей . Хотя квакерский истеблишмент не предпринял немедленных действий, квакерская петиция Джермантауна против рабства 1688 года стала необычайно ранним, ясным и убедительным аргументом против рабства и положила начало процессу запрета рабства в Обществе друзей (1776 г.) и Пенсильвании (1780 г.).
Общество помощи свободным неграм, незаконно удерживаемым в рабстве, было первым американским обществом, занимающимся отменой рабства, созданным 14 апреля 1775 года в Филадельфии , главным образом квакерами , имевшими сильные религиозные возражения против рабства.
После Войны за независимость в США квакерские и моравские защитники помогли убедить многочисленных рабовладельцев Верхнего Юга освободить своих рабов. Теодор Уэлд , евангелистский священник, и Роберт Первис , свободный афроамериканец, присоединились к Уильяму Ллойду Гаррисону в 1833 году, чтобы сформировать Общество против рабства (Фарагер 381). В следующем году Уэлд призвал группу студентов Духовной семинарии Лейна сформировать общество против рабства. После того, как президент Лайман Бичер попытался подавить это, студенты переехали в Оберлин-колледж . Благодаря позиции студентов против рабства Оберлин вскоре стал одним из самых либеральных колледжей, принимавшим афроамериканских студентов. Наряду с Гаррисоном, Норткатт и Коллинз были сторонниками немедленной отмены смертной казни. Эти два ярых сторонника отмены смертной казни были твердо убеждены, что ждать нельзя и что действовать необходимо немедленно.
После 1840 года «отмена» обычно относилась к таким позициям, как должность Гаррисона; в основном это было идеологическое движение, возглавляемое примерно 3000 человек, включая свободных чернокожих и цветных людей, многие из которых, такие как Фредерик Дуглас , Роберт Первис и Джеймс Фортен в Филадельфии, играли видные руководящие роли. Аболиционизм имел сильную религиозную основу, включая квакеров и людей, обращенных в веру возрожденческим пылом Второго Великого Пробуждения , возглавляемым Чарльзом Финни на Севере в 1830-х годах. Вера в отмену смертной казни способствовала отделению некоторых небольших конфессий, таких как Свободная методистская церковь .
Евангелические аболиционисты основали несколько колледжей, в первую очередь Бейтс-колледж в штате Мэн и Оберлин-колледж в Огайо . Хорошо зарекомендовавшие себя колледжи, такие как Гарвард , Йель и Принстон , в целом выступали против отмены смертной казни , хотя движение привлекло таких фигур, как президент Йельского университета Ноа Портер и президент Гарварда Томас Хилл .
Один историк заметил, что ритуальные церкви отделяют себя от еретиков, а не от грешников; он заметил, что епископалы и лютеране также приспособились к рабству. (Действительно, один южный епископальный епископ был генералом Конфедерации.) Однако причин было больше, чем религиозные традиции, поскольку англиканская церковь была официальной церковью на Юге в колониальный период. Она была связана с традициями землевладельцев, а также с более богатыми и образованными классами плантаторов, а также с южными традициями дольше, чем любая другая церковь. Кроме того, в то время как протестантские миссионеры Великого Пробуждения первоначально выступали против рабства на Юге, к началу десятилетий XIX века баптистские и методистские проповедники на Юге смирились с этим, чтобы евангелизировать фермеров и ремесленников. Во время Гражданской войны баптистская и методистская церкви раскололись на региональные ассоциации из-за рабства. [18]
После провала О'Коннелла Американские ассоциации отмены распались; но гарнизоны редко впадали в «горькую враждебность» американских протестантов к Римской церкви. Некоторые сторонники рабства присоединились к «Незнайкам» после распада партий; но Эдмунд Куинси высмеивал это как рост гриба, отвлекающий от реальных проблем. Хотя законодательный орган Незнайки Массачусетса удостоил Гаррисона чести, он продолжал выступать против них как от нарушителей фундаментальных прав на свободу вероисповедания.
Аболиционистское движение было усилено деятельностью свободных афроамериканцев , особенно в черной церкви, которые утверждали, что старые библейские оправдания рабства противоречат Новому Завету . Афро-американских активистов и их произведения редко слышали за пределами чернокожего сообщества; однако они оказали огромное влияние на некоторых сочувствующих белых людей, в первую очередь на первого белого активиста, достигшего известности, Уильяма Ллойда Гаррисона , который был его самым эффективным пропагандистом. Усилия Гаррисона по привлечению красноречивых представителей привели к обнаружению бывшего раба Фредерика Дугласа , который в конечном итоге стал самостоятельным известным активистом.
«Секуляризацию общества» относят ко времени Просвещения . В Соединенных Штатах религиозные обряды намного выше, чем в Европе, а культура Соединенных Штатов более консервативна по сравнению с другими западными странами, отчасти из-за христианского элемента.
Либеральное христианство , примером которого являются некоторые богословы, стремилось принести церквям новые критические подходы к Библии. Либеральное христианство, которое иногда называют либеральной теологией , представляет собой общий термин, охватывающий движения и идеи внутри христианства 19 и 20 веков. Новые взгляды стали очевидными, и на первый план стала выходить практика подвергать сомнению почти общепринятую христианскую ортодоксальность.
В эпоху после Первой мировой войны либерализм был наиболее быстрорастущим сектором американской церкви. Либеральные крылья конфессий находились на подъеме, и значительное количество семинарий также вели и преподавали с либеральной точки зрения. В эпоху после Второй мировой войны тенденция начала возвращаться к консервативному лагерю в американских семинариях и церковных структурах.
Христианский фундаментализм зародился как движение в конце 19 - начале 20 веков, направленное на отказ от влияния светского гуманизма и критики источников в современном христианстве. [ нужна цитата ] В ответ на либеральные протестантские группы, которые отрицали доктрины, считавшиеся фундаментальными для этих консервативных групп, они стремились установить принципы, необходимые для поддержания христианской идентичности, «основы», отсюда и термин «фундаменталист».
Особенно ориентируясь на критические подходы к интерпретации Библии и пытаясь заблокировать вторжение в свои церкви светских научных предположений, фундаменталисты выросли в различных конфессиях как независимые движения сопротивления отходу от исторического христианства.
Со временем движение разделилось, и ярлык «фундаменталист» сохранился за меньшей и более жесткой группой (группами). Евангелисты стали основным идентификатором групп, придерживающихся умеренных и ранних идей движения.
К 1850-м годам католики стали крупнейшей конфессией страны. Между 1860 и 1890 годами население католиков в Соединенных Штатах утроилось за счет иммиграции; к концу десятилетия оно достигнет 7 миллионов. Огромное количество иммигрантов-католиков прибыли из Ирландии , Южной Германии , Италии , Польши и Восточной Европы . Этот приток в конечном итоге принес бы усиление политической власти Римско-католической церкви и ее культурное присутствие, что в то же время привело к растущему страху перед католической «угрозой». По мере того, как в XIX веке враждебность пошла на убыль, американцы-протестанты поняли, что католики не пытались захватить контроль над правительством. Тем не менее, в 20 веке сохранялись опасения, что на правительство оказывается слишком большое «католическое влияние».
.jpg/1280px-The_American_River_Ganges_(Thomas_Nast_cartoon).jpg)
Антикатолическая враждебность в Соединенных Штатах достигла пика в XIX веке, когда протестантское население было встревожено притоком иммигрантов-католиков. Опасаясь конца времен , некоторые американские протестанты, считавшие себя избранным Богом народом , зашли так далеко, что заявили, что католическая церковь была вавилонской блудницей в Книге Откровения . [19]
Возникшее в результате «нативистское» движение , получившее известность в 1840-х годах, было доведено до безумия антикатолицизма, которое привело к массовому насилию, поджогам католической собственности и убийствам католиков. [20]
Это насилие подпитывалось утверждениями о том, что католики разрушают культуру Соединенных Штатов. Ирландских иммигрантов -католиков обвиняли в повышении налогов в стране, а также в распространении насилия и болезней.
Нативистское движение нашло выражение в национальном политическом движении под названием « Партия незнайки» 1850-х годов, которое (безуспешно) выдвинуло бывшего президента Милларда Филлмора в качестве своего кандидата в президенты в 1856 году.
Система католических приходских школ развивалась в начале-середине XIX века отчасти в ответ на антикатолическую предвзятость в американских государственных школах. [ нужна цитата ] Недавнюю волну вновь созданных протестантских школ иногда аналогичным образом приписывают преподаванию эволюции (в отличие от креационизма) в государственных школах.
Большинство штатов приняли поправку к конституции, названную « Поправки Блейна» , запрещающую использовать налоговые деньги для финансирования приходских школ, что является возможным результатом массовой иммиграции из католической Ирландии после 1840-х годов. В 2002 году Верховный суд США теоретически частично аннулировал эти поправки. Однако к 2009 году ни одна государственная школьная система не изменила свои законы, чтобы это разрешить .
Суд над обезьянами Скоупса — американское судебное дело , в ходе которого проверялся Закон Батлера , который делал незаконным в любом финансируемом государством учебном заведении в Теннесси « преподавание любой теории, отрицающей историю Божественного сотворения человека, изложенную в Библии» . и вместо этого учить, что человек произошел от животных низшего порядка » [22] Это часто интерпретируется как означающее, что закон запрещает преподавание любого аспекта теории эволюции . Этот случай стал решающим поворотным моментом в споре о сотворении и эволюции в Соединенных Штатах .
После принятия Закона Батлера Американский союз гражданских свобод профинансировал судебное разбирательство, в ходе которого учитель средней школы из Дейтона, штат Теннесси, по имени Джон Скоупс намеренно нарушил закон. 5 мая 1925 года Скоупсу было предъявлено обвинение в преподавании эволюции на основе главы учебника, в которой были представлены идеи, развитые на основе тех, которые изложены в книге Чарльза Дарвина «Происхождение видов» . Суд столкнул друг с другом двух выдающихся юристов того времени; Трехкратный кандидат в президенты, конгрессмен и бывший госсекретарь Уильям Дженнингс Брайан возглавлял обвинение, а известный судебный адвокат Кларенс Дэрроу выступал на стороне защиты. [23] Знаменитый судебный процесс стал печально известным благодаря художественным рассказам, приведенным в пьесе 1955 года «Наследовать ветер» , экранизации 1960 года и одноименных телевизионных фильмах 1965 , 1988 и 1999 годов .
В США и других странах мира наблюдается заметный рост евангелического движения. Это началось в колониальную эпоху во время возрождения Первого Великого пробуждения и Второго Великого пробуждения в 1830–1850 годах. Балмер объясняет это:
Я считаю, что евангелизм сам по себе является типично североамериканским явлением, возникшим в результате слияния пиетизма, пресвитерианства и остатков пуританства. Евангелизм перенял особые характеристики от каждого направления – сердечную духовность от пиетистов (например), доктринальную точность от пресвитериан и индивидуалистический самоанализ от пуритан – даже несмотря на то, что сам североамериканский контекст глубоко сформировал различные проявления евангелизма: фундаментализм, неоевангелизм, движение святости, пятидесятничество, харизматическое движение и различные формы афроамериканского и латиноамериканского евангелизма. [24]
В 1950-е годы наблюдался бум евангелической церкви в Америке. Процветание США после Второй мировой войны также оказало влияние на церковь. Церковных зданий было возведено в большом количестве, и деятельность евангелической церкви росла вместе с этим обширным физическим ростом. На юге США евангелисты, представленные такими лидерами, как Билли Грэм , пережили заметный всплеск, вытеснив карикатуру на бьющих по кафедре деревенских проповедников фундаментализма. Стереотипы постепенно меняются.
Евангелисты столь же разнообразны, как и имена, которые появляются: Билли Грэм , Чак Колсон , Дж. Вернон МакГи или Джимми Картер — или даже евангелические учреждения, такие как теологическая семинария Гордона-Конвелла (Бостон) или евангелическая богословская школа Тринити (Чикаго). Несмотря на то, что в евангелическом сообществе во всем мире существует разнообразие, узы, связывающие всех евангелистов, все еще очевидны: «высокое воззрение» на Священное Писание, вера в Божественность Христа, Троицу, спасение по благодати через веру и телесное воскресение Христа. Господи, если упомянуть некоторых.
Пятидесятничество возникло и развилось в христианстве 20 века . Пятидесятническое движение имело свои корни в пиетизме и движении святости и возникло на собраниях в 1906 году в городской миссии на улице Азуза-стрит в Лос-Анджелесе , Калифорния.
Возрождение на Азуза-стрит , возглавленное Уильямом Дж. Сеймуром , афроамериканским проповедником, началось со встречи 14 апреля 1906 года в Африканской методистской епископальной церкви и продолжалось примерно до 1915 года. Пробуждение характеризовалось экстатическим духовным опытом, сопровождавшимся говорение на языках , драматические богослужения и межрасовое смешение. Это было основным катализатором возникновения пятидесятничества и распространялось теми, кто испытал там то, что они считали чудесными действиями Бога.
Многие пятидесятники принимают термин «евангелисты» , в то время как другие предпочитают «реставраторов» . Внутри классического пятидесятничества есть три основных направления: уэслианское – святость , высшая жизнь и единство . [25]
Пятидесятничество позже породило харизматическое движение внутри уже существующих деноминаций; некоторые пятидесятники используют эти два термина как синонимы. Пятидесятничество насчитывает более 250 миллионов приверженцев по всему миру. [26] Когда к пятидесятникам добавляются харизматы, их число увеличивается почти до четверти от 2 миллиардов христиан в мире. [27]
По данным исследовательского центра Pew , по состоянию на 2013 год около 1,6 миллиона взрослых евреев идентифицируют себя как христиане , большинство из них — протестанты . [28] [29] [30] Согласно тем же данным, большинство евреев, считающих себя христианами (1,6 миллиона), были воспитаны как евреи или являются евреями по происхождению. [29] По оценкам исследования 2015 года, около 450 000 американских мусульман обратились в христианство, большинство из которых принадлежат к евангелической или пятидесятнической общине. [31]
Федеральный совет церквей , основанный в 1908 году, стал первым крупным выражением растущего современного экуменического движения среди христиан в Соединенных Штатах. Он активно настаивал на реформе государственной и частной политики, особенно поскольку они влияли на жизнь тех, кто живет в бедности, и разработал всеобъемлющее и широко обсуждаемое Социальное кредо , которое служило гуманитарным «биллем о правах» для тех, кто стремился к улучшению американской жизни. жизнь.
В 1950 году Национальный совет церквей Христа в США (обычно называемый Национальным советом церквей , или NCC) ознаменовал резкое расширение развития экуменического сотрудничества. Это было слияние Федерального совета церквей, Международного совета религиозного образования и нескольких других межцерковных служений. Сегодня NCC является совместным предприятием 35 христианских конфессий в Соединенных Штатах, насчитывающим 100 000 местных общин и 45 000 000 приверженцев. В состав его членов входят основные протестантские , православные , афроамериканские, евангелические и исторические церкви мира. NCC сыграл заметную роль в Движении за гражданские права и способствовал публикации широко используемой исправленной стандартной версии Библии , за которой последовала обновленная новая исправленная стандартная версия , первый перевод, который извлек выгоду из открытия свитков Мертвого моря. Штаб-квартира организации находится в Нью-Йорке, а офис государственной политики — в Вашингтоне, округ Колумбия. NCC имеет братские отношения с сотнями местных и региональных советов церквей, с другими национальными советами по всему миру и со Всемирным советом церквей . Все эти органы управляются независимо.
Карл Макинтайр возглавил организацию Американского совета христианских церквей (ACCC), который теперь насчитывает 7 членов, в сентябре 1941 года. Это была более воинственная и фундаменталистская организация, созданная в оппозиции к тому, что стало Национальным советом церквей. Штаб-квартира организации находится в Вифлееме, штат Пенсильвания. ACCC имеет братские отношения с Международным советом христианских церквей. Макинтайр пригласил евангелистов за «Единое действие» присоединиться к ним, но те, кто собрался в Сент-Луисе, отклонили это предложение.
На первом собрании в Чикаго, штат Иллинойс, в 1941 году был сформирован комитет под председательством Райта. В апреле 1942 года была созвана национальная конференция «Объединенных действий среди евангелистов» . Национальная ассоциация евангелистов была сформирована группой из 147 человек, собравшихся в Сент-Луис, штат Миссури, 7–9 апреля 1942 года. Организация называлась Национальной ассоциацией евангелистов за единые действия, вскоре сокращенной до Национальной ассоциации евангелистов (NEA). В настоящее время в организации насчитывается 60 деноминаций и около 45 000 церквей. Штаб-квартира организации находится в Вашингтоне, округ Колумбия. NEA является братским родственником Всемирного евангелического братства .
Менее популярным вариантом было неоортодоксальное движение, которое утверждало более высокий взгляд на Священное Писание, чем либерализм, но не связывало доктрины христианской веры с точными теориями, вдохновленными Библией. Во всяком случае, мыслители в этом лагере осуждали подобные придирки как опасное отвлечение от обязанностей христианского ученичества. Высококонтекстуальные способы рассуждения неоортодоксии часто делали ее основные положения непонятными для американских мыслителей, и их часто отвергали как нереалистичные.
Будучи центром общественной жизни, черные церкви играли ведущую роль в Движении за гражданские права . Их история как фокуса черного сообщества и связующего звена между черным и белым мирами сделала их естественными для этой цели.
Мартин Лютер Кинг-младший был лишь одним из многих известных чернокожих служителей, участвовавших в этом движении. Он помог основать Конференцию христианских лидеров Юга (1957 г.), став ее первым президентом. Кинг получил Нобелевскую премию мира за усилия по прекращению сегрегации и расовой дискриминации посредством ненасильственного гражданского неповиновения . Он был убит в 1968 году.
Ральф Абернати , Бернард Ли , Фред Шаттлсуорт , К. Т. Вивиан и Джесси Джексон входят в число многих известных министров-активистов. [32] Они были особенно важны в последние годы движения в 1950-х и 1960-х годах.
