Коренные народы Калифорнии , обычно известные как коренные калифорнийцы или коренные калифорнийцы , представляют собой разнообразную группу наций и народов, являющихся коренными жителями географической области в пределах нынешних границ Калифорнии до и после европейской колонизации . В настоящее время в штате насчитывается 109 признанных на федеральном уровне племен и более сорока самоидентифицированных племен или племенных групп, которые подали заявки на федеральное признание . [1] В Калифорнии проживает второе по величине индейское население в Соединенных Штатах. [2]
Большинство племен практиковали лесное садоводство или пермакультуру и контролируемое выжигание , чтобы обеспечить наличие продовольствия и лекарственных растений , а также баланс экосистемы. [3] [4] Археологические памятники указывают на то, что люди занимали Калифорнию на протяжении тысяч лет. Европейские поселенцы начали исследовать свои родные земли в конце 18 века. Это началось с прибытия испанских солдат и миссионеров, которые основали францисканские миссии, которые установили огромный уровень смертности и культурного геноцида . [5]
После обретения Калифорнией статуса штата была проведена санкционированная государством политика уничтожения ее коренных народов, известная как геноцид в Калифорнии, в ходе установления англо-американского поселенческого колониализма . [6] [7] Численность коренного населения достигла своего минимума в начале 20-го века, в то время как культурная ассимиляция в белое общество была навязана через индейские школы-интернаты . [8] [9] Коренные народы Калифорнии продолжают отстаивать свою культуру, родину, священные места и свое право на жизнь. [10] [11]
В 21 веке среди некоторых калифорнийских племен началось возрождение языка . [12] В штате сформировалось движение «Вернуть землю», получившее большую поддержку для возвращения земли племенам. [ 13 ] [14] [15] В Калифорнии растет признание экологических знаний коренных народов для улучшения экосистем и смягчения лесных пожаров . [16]
Традиционные места проживания многих племенных народов могут не совпадать с границами штата Калифорния. Многие племена на восточной границе с Невадой были классифицированы как племена Большого Бассейна , [17] в то время как некоторые племена на границе с Орегоном классифицируются как племена Плато . Племена в Нижней Калифорнии , которые не пересекают границу с Калифорнией, классифицируются как коренные народы Мексики . [18] : 112 Народ кумеяай разделен границей Мексики и США . [19]
Доказательства человеческого заселения Калифорнии датируются по крайней мере 19 000 лет назад. [21] Археологические памятники с датами, которые подтверждают человеческое поселение в период 12 000 -7 000 л.н.: озеро Боракс , участок Кросс-Крик, острова Санта-Барбара-Чангельс , Внезапные равнины побережья Санта-Барбары и участок долины Скоттс, CA-SCR-177 . Человек из Арлингтон-Спрингс - это раскопки 10 000-летних человеческих останков на островах Чаннелс. Останки морских моллюсков, связанных с лесами водорослей, были обнаружены на участках островов Чаннелс и на других участках, таких как пещера Дейзи и утесы Кардуэлл, датированные между 12 000 и 9 000 кал. BP.
До контакта с европейцами коренные калифорнийцы имели 500 отдельных подплемен или групп, каждая из которых состояла из 50-500 отдельных членов. [18] : 112 Размер калифорнийских племен сегодня невелик по сравнению с племенами в других регионах Соединенных Штатов. До контакта с европейцами регион Калифорнии имел самую высокую плотность населения коренных американцев к северу от того, что сейчас является Мексикой . [18] : 112 Из-за умеренного климата и легкого доступа к источникам пищи примерно треть всех коренных американцев в Соединенных Штатах проживали в районе Калифорнии. [22]
Ранние коренные жители Калифорнии были охотниками-собирателями , а сбор семян стал широко распространенным около 9000 г. до н. э. [18] : 112 Две ранние южнокалифорнийские культурные традиции включают комплекс Ла-Хойя и комплекс Паума , обе датируются примерно 6050–1000 гг. до н. э. С 3000 по 2000 гг. до н. э. развивалось региональное разнообразие, при этом народы делали тонкую адаптацию к местной среде. Черты, узнаваемые для исторических племен, развились примерно к 500 г. до н. э. [18] : 113
Коренные народы практиковали различные формы сложного лесного садоводства в лесах, лугах, смешанных лесах и водно-болотных угодьях, чтобы обеспечить наличие пищевых и лекарственных растений. Они контролировали пожары в региональном масштабе, чтобы создать экологию пожаров низкой интенсивности ; это предотвращало более крупные, катастрофические пожары и поддерживало низкоплотное «дикое» сельское хозяйство в свободном обороте. [23] [4] [3] [24] Сжигая подлесок и траву, аборигены оживляли участки земли и обеспечивали свежие побеги для привлечения животных, употребляющих в пищу. Форма земледелия с использованием огненных палок использовалась для очистки участков от старого роста, чтобы стимулировать новый в повторяющемся цикле; пермакультура . [3]
Различные племена сталкивались с некоренными европейскими исследователями и поселенцами в совершенно разное время. Южные и центральные прибрежные племена столкнулись с европейскими исследователями в середине 16-го века. Такие племена, как индейцы кечан или юман в современной юго-восточной Калифорнии и юго-западной Аризоне, впервые столкнулись с испанскими исследователями в 1760-х и 1770-х годах. Племена на побережье северо-западной Калифорнии, такие как мивок , юрок и йокут , контактировали с русскими исследователями и мореплавателями в конце 18-го века. [25] В отдаленных внутренних районах некоторые племена не встречали некоренных до середины 19-го века. [18] : 114
На момент основания первой испанской миссии в 1769 году, по наиболее общепринятым оценкам, коренное население Калифорнии составляло около 340 000 человек, а возможно и больше. Коренные народы Калифорнии были чрезвычайно разнообразны и состояли из десяти различных языковых семей с по меньшей мере 78 различными языками. Они далее разбиваются на множество диалектов, в то время как люди были организованы в оседлые и полуоседлые деревни из 400-500 микроплемен. [28]
Испанцы начали свою долгосрочную оккупацию в Калифорнии в 1769 году с основания миссии Сан-Диего-де-Алькала в Сан-Диего . Испанцы построили 20 дополнительных миссий в Калифорнии, большинство из которых были построены в конце 18 века. [29] [30] С 1769 по 1832 год в миссиях было проведено, по оценкам, 87 787 крещений и 24 529 бракосочетаний. За тот же период в миссиях было зарегистрировано 63 789 смертей, что указывает на огромный уровень смертности . [5] Это массовое сокращение населения было приписано появлению болезней, которые быстро распространялись, пока коренные жители были вынуждены жить в тесных помещениях в миссиях, а также пыткам, переутомлению и недоеданию в миссиях. [31]
Миссии также привнесли европейские инвазивные виды растений, а также методы выпаса скота , которые значительно преобразили ландшафт Калифорнии, изменив отношение коренных народов к земле, а также к ключевым видам растений и животных, которые были неотъемлемой частью их образа жизни и мировоззрения на протяжении тысяч лет. [31] [32] Миссии еще больше увековечили культурный геноцид против коренных народов посредством принудительного обращения в христианство и запрета многочисленных культурных практик под угрозой насилия и пыток, что было обычным явлением в миссиях. [31] [33] [34]
Население коренных жителей Калифорнии сократилось на 90% в течение 19 века — с более чем 200 000 в начале 19 века до приблизительно 15 000 в конце века. [18] : 113 Большая часть этого сокращения населения произошла во второй половине века, во время американской оккупации. В то время как в 1848 году население коренных жителей составляло около 150 000 человек, к 1870 году оно упало до 30 000 человек, а к концу века сократилось до 16 000 человек. [35] [36] [37]
Массовое сокращение населения было приписано болезням и эпидемиям, охватившим испанские миссии в начале века, таким как эпидемия малярии 1833 года, [18] : 113-14, а также другим факторам, включая санкционированные государством массовые убийства, которые участились во времена англо-американского правления. [38]
В начале 19 века русские исследования Калифорнии и контакты с коренными народами обычно связывались с деятельностью Российско -американской компании . Русский исследователь, барон Фердинанд фон Врангель , посетил Калифорнию в 1818, 1833 и 1835 годах. [39] : 10 В поисках потенциального места для нового форпоста компании в Калифорнии на месте Форт-Росса экспедиция Врангеля столкнулась с коренными народами к северу от залива Сан-Франциско . Он отметил, что местные женщины, привыкшие к физическому труду, казались более крепкими, чем мужчины, основным занятием которых была охота. Он обобщил свои впечатления от калифорнийских индейцев как от народа с естественной склонностью к независимости, изобретательским духом и уникальным чувством прекрасного. [39] : 11
Другой заметной русской экспедицией в Калифорнию был 13-месячный визит ученого Ильи Вознесенского в 1840–1841 годах. Целью Вознесенского было собрать некоторые этнографические, биологические и геологические материалы для коллекции Императорской Академии наук . Он описал местных жителей, которых встретил во время своей поездки на мыс Мендосино, как «необузданные индейские племена Нового Альбиона , которые бродят как животные и, защищенные непроходимой растительностью, не поддаются порабощению испанцами». [39] : 12
После примерно десятилетия консервативного правления в Первой Мексиканской Республике , которая образовалась в 1824 году после того, как Мексика обрела независимость от Испанской империи в 1821 году, либеральная секта Первой Мексиканской Республики приняла закон о секуляризации миссий , который фактически положил конец религиозной власти над коренными жителями в Альта-Калифорнии . Законодательство было в основном принято либеральными сектами в мексиканском правительстве, включая Хосе Марию Луиса Мору , который считал, что миссии мешают коренным жителям получить доступ к «ценности индивидуальной собственности». [40]
Мексиканское правительство не вернуло земли племенам, но предоставило земельные наделы поселенцам хотя бы частично европейского происхождения, превратив оставшиеся части миссионерских земель в крупные земельные наделы или ранчо . Секуляризация предоставила коренным народам возможность покинуть миссионерскую систему, [40] но оставила многих людей без земли , которые, таким образом, были вынуждены работать по найму на ранчо. [18] : 114 Немногие коренные жители, которые получили земельные наделы, были теми, кто доказал свою испанизацию и христианизацию . Это было отмечено в приобретении земли Викторией Рид , коренной женщиной, родившейся в деревне Комикранга . [41]
Первым губернатором Калифорнии как штата США был Питер Харденман Бернетт , пришедший к власти в 1848 году после победы Соединенных Штатов в мексикано-американской войне . [7] Когда американские поселенцы пришли в Калифорнию с подписанием Договора Гваделупе-Идальго , ее администраторы уважали некоторые мексиканские земельные гранты, но не уважали земельные титулы аборигенов . [18] : 114
С этим изменением власти правительство США ввело политику ликвидации по отношению к коренным народам Калифорнии. В своем втором обращении к штату в 1851 году Бернетт сформулировал уничтожающую перспективу по отношению к коренным народам как защиту собственности белых поселенцев : [42]
Белый человек, для которого время — деньги, и который целый день усердно трудится, чтобы создать удобства жизни, не может сидеть всю ночь, чтобы следить за своей собственностью; и после того, как его ограбят несколько раз, он приходит в отчаяние и решает начать войну на уничтожение. Это распространенное чувство среди наших людей, которые жили на индейской границе... Следует ожидать, что война на уничтожение будет продолжаться между расами до тех пор, пока индейская раса не вымрет. Хотя мы не можем предвидеть этот результат, но с болезненным сожалением, неизбежная судьба расы находится за пределами сил или мудрости человека, чтобы предотвратить ее. [42]
Государство сформировало различные отряды ополчения , которым было поручено вести «войну на истребление», которая разрешала убийство коренных жителей в обмен на плату за их скальпы и головы. Например, город Шаста санкционировал «пять долларов за каждую голову индейца». [6] В этот период поселенцы сформировали 303 отряда ополчения из 35 000 человек. [6]
В 1851–1852 финансовом году Калифорния заплатила около 1 миллиона долларов на формирование групп ополчения, которые должны были уничтожать коренное население. Добровольные группы ополчения также субсидировались федеральным правительством США, которое возмещало деньги штату на эту цель уничтожения. [6]
Большая часть внутренней Калифорнии, включая пустыни Калифорнии и Центральную долину, находилась во владении коренных народов до приобретения Альта Калифорния Соединенными Штатами. Открытие золота на лесопилке Саттера в 1848 году вдохновило массовую миграцию англо-американских поселенцев в районы, где коренные жители избегали постоянных встреч с захватчиками. Калифорнийская золотая лихорадка включала в себя серию резни и конфликтов между поселенцами и коренными народами Калифорнии, продолжавшуюся примерно с 1846 по 1873 год, что обычно называют геноцидом в Калифорнии . [7]
Негативное воздействие Калифорнийской золотой лихорадки как на местных коренных жителей, так и на окружающую среду было значительным, уничтожив оставшихся людей. [45] Только за первые два года золотой лихорадки погибло 100 000 коренных жителей. [7]
Поселенцы брали земли как для своих лагерей, так и для ведения сельского хозяйства и поставок продовольствия для своих лагерей. Рост численности горнодобывающего населения привел к исчезновению многих источников продовольствия. Токсичные отходы от их деятельности убивали рыбу и разрушали среду обитания. Поселенцы считали коренное население препятствием для золота, поэтому они активно входили в деревни, где насиловали женщин и убивали мужчин. [45]
Сексуальное насилие над местными женщинами и молодыми девушками было обычной частью жизни белых поселенцев, которых часто принуждали заниматься проституцией или обращаться в сексуальное рабство . Похищения и изнасилования местных женщин и девушек, как сообщалось, происходили «ежедневно и еженощно». Это насилие над женщинами часто провоцировало нападения на белых поселенцев со стороны местных мужчин. [6]
Принудительный труд также был распространен во время Золотой лихорадки и разрешен Законом 1850 года об управлении и защите индейцев . [43] Часть этого закона устанавливала следующую правовую практику: [46]
Любой человек мог обратиться к мировому судье, чтобы получить индейских детей для контракта. Судья определял, были ли использованы принудительные средства для получения ребенка. Если судья был убежден, что никакого принуждения не было, человек получал сертификат, который разрешал ему иметь уход, опеку, контроль и заработок индейца до его совершеннолетия (для мужчин восемнадцать лет, для женщин пятнадцать лет). [46]
Набеги на местные деревни были обычным явлением, где взрослым и детям угрожали смертельными последствиями за отказ от того, что по сути было рабством . Хотя с юридической точки зрения это было незаконно , закон был установлен не для того, чтобы помочь защитить коренное население, поэтому правоохранительные органы редко вмешивались, чтобы остановить похищения и распространение украденных детей на рынке. [46] То, что фактически было аукционами рабов, происходило, когда рабочих можно было «купить» всего за 35 долларов. [47]
Центральным местом проведения аукционов был Лос-Анджелес , где постановление 1850 года, принятое городским советом Лос-Анджелеса, позволяло «продавать заключенных с аукциона тому, кто заплатит самую высокую цену, для частных услуг». [48] Историк Роберт Хейзер назвал это «плохо замаскированной заменой рабства». [48] Аукционы продолжались как еженедельная практика в течение почти двадцати лет, пока не осталось ни одного коренного населения Калифорнии, которое можно было бы продать. [48]
Сенат Соединенных Штатов направил группу консультантов, Оливера Возенкрафта , Джорджа Барбура и Редика Макки , для заключения договоров с коренными народами Калифорнии в 1851 году. Лидеры по всему штату подписали 18 договоров с правительственными чиновниками, которые гарантировали 7,5 миллионов акров земли (или около 1/7 Калифорнии) [49] в попытке обеспечить будущее своих народов в условиях наступающего колониализма поселенцев . Англо-американские поселенцы в Калифорнии отреагировали на договоры недовольством и презрением, полагая, что коренным народам отводится слишком много земли. Несмотря на заключение соглашений, правительство США встало на сторону поселенцев и отложило договоры, не уведомив подписавших их. Они остались отложенными и так и не были ратифицированы. [38]
Геноцид в Калифорнии продолжился после периода Калифорнийской золотой лихорадки . К концу 1850-х годов англо-американские ополченцы вторглись на родные земли коренных народов в северных и горных районах штата, которые избежали некоторых более ранних волн насилия из-за их более удаленного расположения. [50] Ближе к концу периода, связанного с геноцидом в Калифорнии, был инициирован заключительный этап кампании модоков , когда люди модоков во главе с Кинтпуашем (он же капитан Джек) убили генерала Кэнби в мирной палатке в 1873 году. Однако не так широко известно, что между 1851 и 1872 годами население модоков сократилось на 75–88 % в результате семи антимодокских кампаний, начатых белыми. [51] : 95
Есть доказательства того, что первая резня модоков некоренными жителями произошла еще в 1840 году. Согласно истории, рассказанной вождем племени ачумави (соседнего с модоками), группа охотников с севера остановилась у озера Туле около 1840 года и пригласила модоков на пир. Когда они сели есть, выстрелила пушка, и многие индейцы были убиты. Отец капитана Джека был среди выживших в этом нападении. С тех пор модоки оказали скандальное сопротивление захватчикам. Кроме того, когда в 1846 году тропа Эпплгейт пролегла через территорию модоков , переселенцы и их скот повредили и истощили экосистему, от которой зависело выживание модоков. [51] : 95-96
К 1900 году численность коренных народов, переживших политику и акты уничтожения, проведенные в 19 веке, оценивалась в 16 000 человек. [35] Оставшиеся коренные народы продолжали оставаться объектами политики культурного геноцида США на протяжении всего 20 века. Многие другие коренные народы столкнулись с ложными утверждениями о том, что они «вымерли» как народ на протяжении всего столетия. [8]
Хотя американская политика выселения индейцев с целью вытеснения коренных народов с их родных земель началась в Соединенных Штатах гораздо раньше, в 1813 году, она все еще реализовывалась вплоть до 1903 года в Южной Калифорнии. [52] Последнее выселение коренных народов в истории США произошло в ходе так называемой « тропы слез Купеньо» , когда люди были выселены со своей родины белыми поселенцами, которые стремились завладеть тем, что сейчас называется Уорнер-Спрингс . Людей заставили переехать на 75 миль из их родной деревни Купа в Пала, Калифорния . [53] Принудительное выселение под угрозой насилия также затронуло деревни Луисеньо и Кумеяай в этом районе. [53]
В конце 19-го и начале 20-го века правительство пыталось заставить коренные народы еще больше разорвать связи с их родной культурой и ассимилироваться в белое общество. В Калифорнии федеральное правительство создало такие формы образования, как резервационные дневные школы и школы-интернаты для американских индейцев . [54] Три из двадцати пяти школ-интернатов для индейцев вне резерваций находились в Калифорнии, [8] а всего их было десять. [9]
Новых учеников обычно купали в керосине , а по прибытии их стригли. [8] Плохая вентиляция, питание и болезни были типичными проблемами в школах. В дополнение к этому, большинство родителей не соглашались с идеей воспитания своих детей как белых, когда учеников заставляли носить одежду и стрижки в европейском стиле, давали им европейские имена и строго запрещали говорить на языках коренных народов. [54] Сексуальное и физическое насилие в школах было обычным явлением. [8]
К 1926 году 83% всех детей коренных американцев посещали школы-интернаты. [9] Коренные жители признали школы-интернаты американских индейцев как институционализированные силы уничтожения их родной культуры . Они потребовали права для своих детей на доступ к государственным школам. В 1935 году ограничения, запрещающие коренным жителям посещать государственные школы, были сняты. [54]
Только в 1978 году коренные народы добились законного права предотвращать разлучение семей , что было неотъемлемой частью размещения детей коренных народов в школах-интернатах. [8] Такое разлучение часто происходило без ведома родителей или под предлогом заявлений белых, что дети коренных народов были «без присмотра» и, таким образом, были обязаны посещать школу, а иногда и при угрожающих обстоятельствах для семей. [9]
Начиная с 1920-х годов различные группы активистов-индейцев требовали от федерального правительства выполнения условий 18 договоров 1851–1852 годов, которые так и не были ратифицированы и были засекречены. [55] В 1944 и 1946 годах коренные народы подали иски о возмещении, требуя компенсации за земли, затронутые договорами и мексиканскими земельными грантами. Они выиграли 17,5 млн долларов и 46 млн долларов соответственно. Однако земля, согласованная в договорах, не была возвращена. [54]
Закон о свободе вероисповедания американских индейцев был принят правительством США в 1978 году, который предоставил коренным народам некоторые права на исповедование своей религии. На практике это не распространяло и не включало религиозную свободу в отношении религиозных отношений коренных народов с объектами окружающей среды или их отношений с экосистемами. Религия, как правило, понимается отдельно от земли в американских иудео-христианских терминах, что отличается от терминов коренных народов. Хотя в теории свобода вероисповедания была защищена, на практике религиозные или церемониальные места и практики не были защищены. [56]
В 1988 году в деле Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n Верховный суд США встал на сторону Лесной службы США, чтобы построить дорогу через лес, используемый в религиозных целях тремя близлежащими племенными народами на северо-западе Калифорнии. Это произошло вопреки рекомендациям эксперта-свидетеля по этому вопросу, который заявил, что строительство дороги уничтожит религии трех племен. Однако Закон о свободе вероисповедания не предоставил никакой защиты. [56]
Служба национальных парков предписывает политику запрета на сборы в культурных или религиозных целях, а Лесная служба США (USFS) требует специального разрешения и платы, что запрещает религиозную свободу коренных народов. Мандат 1995 года, который бы предоставлял условные возможности для сбора с этой целью, не был принят. Использование пестицидов в лесах, например, сброс 11 000 фунтов гранулированного гексазинона на 3 075 акров Национального леса Станислаус в 1996 году USFS, деформировало растения и заболело диких животных, которые имеют культурное и религиозное значение для коренных народов. [56]
В Калифорнии проживает самое большое количество коренных американцев из всех штатов, 1 252 083 человека идентифицируют себя как «американских индейцев или коренных жителей Аляски» как часть своей расы (14,6% от общего числа по стране). [57] Это население выросло на 15% в период с 2000 по 2010 год, что намного меньше общенационального темпа роста в 27%, но выше темпа роста населения для всех рас, который составил около 10% в Калифорнии за это десятилетие. Только в Лос-Анджелесе проживает более 50 000 коренных жителей. [58] [59]
Однако большинство коренных жителей Калифорнии сегодня не идентифицируют себя с племенами, коренными жителями штата, а имеют коренное мексиканское или центральноамериканское происхождение или происходят из племен из других частей Соединенных Штатов, таких как чероки или навахо . Из 934 970 коренных жителей штата, которые указали свое племя коренных американцев , 297 708 идентифицировали себя как « мексиканские американские индейцы» , 125 344 идентифицировали себя как «центральноамериканские индейцы» и 125 019 идентифицировали себя как чероки. 108 319 идентифицировали себя как «все другие племена», что включает в себя все коренные калифорнийские племена, за исключением юман/кечан , которых в штате насчитывалось 2759 человек. [60]
По данным Национальной конференции законодательных органов штатов, в настоящее время в Калифорнии насчитывается более ста признанных на федеральном уровне коренных групп или племен, включая те, которые распространены в нескольких штатах. [61] Федеральное признание официально предоставляет индейским племенам доступ к услугам и финансированию Бюро по делам индейцев , а также федеральное и государственное финансирование программ племенной помощи TANF/CalWORKs .
Геноцид в Калифорнии не признавался геноцидом некоренными народами в Калифорнии более века. [62] В 2010-х годах отрицание среди политиков, ученых, историков и учреждений, таких как государственные школы, было обычным явлением. Это было приписано сохраняющемуся нежеланию потомков поселенцев, которые являются «бенефициарами геноцидной политики (аналогичной всем Соединенным Штатам в целом)». [63] Это означало, что геноцид в значительной степени игнорировался, искажался и отрицался, [63] иногда посредством тривиализации или даже юмора, чтобы создать позитивный образ поселенцев. [62]
В 2019 году 40-й губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом подписал указ, в котором официально извинился перед коренными народами и создал Совет правды и исцеления, который будет «направлен на освещение исторических отношений между штатом и его коренными народами». [64] Об этой истории Ньюсом заявил: «Геноцид. Никакого другого способа описать его, и именно так его нужно описывать в учебниках истории». [65] Это стало важным событием в снижении игнорирования геноцида в Калифорнии. [64]
После длительного снижения числа носителей языка коренных народов в результате жестоких карательных мер за использование языков коренных народов в школах-интернатах для индейцев и других форм культурного геноцида , некоторые языки коренных народов возрождаются. Возрождение языка коренных народов в Калифорнии набирает обороты среди нескольких племен. Однако остаются некоторые препятствия, такие как межпоколенческие травмы , финансирование, отсутствие доступа к записям и разговорная регулярность. [12] [66] Некоторые языки, добившиеся наибольшего успеха, — это чумаш , кумеяай , толова ди-ни , юрок и хупа . [12]
Шерил Таттл, директор по изучению коренных американцев и преподаватель языка вайлаки , отметила, что возрождение языка может быть важным как для самих носителей языка, так и для его родных земель: [12]
Десятки тысяч лет земля молилась и привыкла к языкам юки и вайлаки. Людям не только нужна мудрость, заключенная в этом языке, но и земля скучает по людям и нуждается в том, чтобы снова услышать эти исцеляющие песни и молитвы. [12]
Коренные жители, и особенно коренные женщины, непропорционально часто оказываются в тюрьмах Калифорнии . [67] [68] Некоторые коренные жители идентифицируют современный тюремно-промышленный комплекс как еще одно воспроизведение «карательных учреждений», которые были навязаны им и построены на их родных землях с момента прибытия европейских поселенцев, включая военные форты, ранчо, испанские миссии, индейские резервации, школы-интернаты и тюрьмы, каждая из которых эксплуатировала коренных жителей как источник рабочей силы для экономических интересов поселенцев. Тюремный труд в Калифорнии также сравнивают с историей принудительного труда коренных жителей Калифорнии . [69] [70]
В 1990 году федерально признанные племена получили некоторые права на останки предков с принятием Закона о защите и репатриации могил коренных американцев . [72] Похожий Закон Калифорнии о защите и репатриации могил коренных американцев — это акт, который требует от всех государственных учреждений и музеев, получающих государственное финансирование и владеющих или контролирующих коллекции человеческих останков или культурных ценностей, обеспечить процесс идентификации и репатриации этих предметов соответствующим племенам. [73]
Эта защита останков предков не препятствует развитию коренных мест захоронения, а только временным консультациям и возвращению найденных останков или артефактов. [72] Племена и племенные группы в урбанизированных или высокоразвитых районах, такие как Тонгва ( Лос-Анджелес ), Аджакемен ( округ Ориндж ) и Олоне ( район залива Сан-Франциско ), борются за защиту мест захоронения, поселений и артефактов от беспокойства и осквернения, как правило, со стороны жилых и коммерческих построек, что стало особенностью повседневной жизни коренных жителей Калифорнии с момента прибытия европейских поселенцев. [11] [10]
Вдоль среднего течения реки Марш-Крик около современного города Брентвуд лежит земля, которая когда-то была занята народом, говорящим на языке мивок залива, а именно племенем Вольвон. Радиоуглеродные датировки на месте захоронения показывают, что люди были погребены около 5000–3000 лет до нашей эры (3000–1000 лет до нашей эры). В самые ранние периоды заселения Блэк-Марша люди были похоронены в вытянутом положении лицом на север, если они находились на восточной стороне участка, и на юг, если они находились на западной стороне. Наблюдения исследователей показывают, что люди не были интернированы на основе их пола или возраста, что заставило некоторых археологов предположить более значимую в культурном отношении причину. [74]
В 1982 году суд Калифорнии в деле Wana the Bear против Community Construction встал на сторону застройщиков в деле о разрушении захоронения мивоков в Стоктоне, Калифорния . Более 600 останков захоронений были вывезены для строительства жилого комплекса, и мивоки не имели полномочий остановить строительство или оставить останки своих предков, поскольку захоронения коренных американцев юридически не считались кладбищами. В колониальном праве поселенцев это называлось этноцентризмом . [75] [72]
Мощеная территория West Berkeley Shellmound продолжает подвергаться угрозе со стороны жилищного строительства и стала предметом значительных споров в районе залива Сан-Франциско. [11] Многочисленные места захоронений и стоянок деревни Тонгва продолжают оскверняться из-за застройки в районе Большого Лос-Анджелеса , [10] например, раскопки 400 захоронений в Гуашне для застройки в Плайя-Виста в 2004 году. [ 76] Священная деревня Аджакемен Путиидхем была осквернена и захоронена под католической средней школой Дж. Серра в 2003 году, несмотря на протесты людей. [77]
Повторяющаяся проблема, с которой сталкиваются биологические археологи, заключается в том, что в доисторический/исторический период и поздний период Малибу был обычным местом захоронения коренных калифорнийцев. Это делает практически невозможным разделение останков людей, живших в исторический период, и тех, кто был похоронен до прибытия европейцев. [78]
Движение Land Back в Калифорнии приобрело известность и активность в разных местах по всему штату. [13] [80] Остров Тулуват был местом резни вийотов 1860 года . Возвращение началось в 2000 году с покупки племенем вийотов 1,5 акра (0,61 га) участка, который был загрязнен и заброшен как верфь . В 2015 году городской совет Эврики проголосовал за возвращение острова. В статье для CNN говорилось, что это возвращение, возможно, «первый случай, когда муниципалитет США репатриировал землю коренному племени без каких-либо условий». Официальная передача произошла в 2019 году. [81]
Племена, исключенные из федерального признания, не имеют земельной базы, что делает племенную идентичность более незаметной. Движения за возврат земель были сформированы, чтобы вернуть земли этим племенам. К ним относятся Sogorea Te' Land Trust и Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy , которые установили налог на землю Шууми и kuuyam nahwá'a («гостевой обмен») соответственно как способ для людей, живущих на своих традиционных родных землях, платить форму взноса за проживание на земле. [13] В 2021 году городской совет Аламеды проголосовал за выплату налога Шууми в размере 11 000 долларов в течение двух лет, став первым городом, который заплатит этот налог. [82]
В 2024 году губернатор Калифорнии Гэвин Ньюсом вернул индейцам племени шаста 2820 акров исконной земли . Сюда вошли земли, имеющие племенное значение и затопленные в результате строительства плотины Копко I в 1922 году. [83] [84]
Изготовление корзин было важной частью культуры коренных американцев Калифорнии. [85] Корзины были одновременно красивыми и функциональными, сделанными из шпагата , сплетенного достаточно плотно, чтобы в них можно было держать воду для приготовления пищи. [86] Племена делали корзины самых разных форм и размеров для выполнения различных повседневных функций, включая «детские корзины, сосуды для сбора, миски для еды, предметы для приготовления пищи, церемониальные предметы» [86] и носимые колпачки для корзин как для мужчин, так и для женщин. Водонепроницаемые корзины для готовки часто использовались для приготовления желудевого супа путем помещения нагретых на огне камней в корзины с пищевыми смесями, которые затем перемешивались до готовности. [87]
Корзины обычно делали женщины. Девочки узнавали об этом процессе с раннего возраста, не только о самом процессе плетения, но и о том, как ухаживать, собирать урожай и подготавливать растения для плетения. [88]
Коренные народы Калифорнии имели богатую и разнообразную ресурсную базу с доступом к сотням видов съедобных растений, как наземных, так и морских млекопитающих, птиц и насекомых. Разнообразие пищевых ресурсов было особенно важным и отличало Калифорнию от других регионов, где если бы основные пищевые ресурсы сократились по какой-либо причине, это могло бы иметь разрушительные последствия для людей в этом регионе. В Калифорнии разнообразие означало, что если один источник питания отсутствовал, то можно было рассчитывать на сотни других. Несмотря на это изобилие, все еще оставалось 20-30 основных пищевых ресурсов, от которых зависели коренные народы. [28] Рацион различных племен включал рыбу, моллюсков, насекомых, оленей, лосей, антилоп и такие растения, как конский каштан, семена шалфея и ямпа ( Perideridia gairdneri ). [18] : 112
Желуди калифорнийского живого дуба, Quercus agrifolia , были основной традиционной пищей на большей части территории Калифорнии. [90] Желуди измельчали в муку, а затем либо варили в кашицу, либо запекали в золе, чтобы сделать хлеб. [91] Желуди содержат большое количество дубильной кислоты, поэтому превращение их в источник пищи потребовало открытия способа удаления этой кислоты и значительного количества труда для их переработки. Измельчение в ступке и пестике, а затем кипячение позволяет выщелачивать танины в воде. Также была необходимость собирать и хранить желуди как урожай, поскольку они были доступны только осенью. Желуди хранились в больших зернохранилищах в деревнях, «обеспечивая надежный источник пищи зимой и весной». [28]
Индейские племена также использовали ягоды манзаниты в качестве основного источника пищи. [92] Спелые ягоды ели сырыми, варили или делали из них желе. Мякоть ягод также можно было высушить и измельчить, чтобы сделать сидр, в то время как сухие семена иногда перемалывали, чтобы сделать муку. Кора также использовалась для приготовления чая, который помогал мочевому пузырю и почкам. [93]
Коренные американцы также широко использовали калифорнийский можжевельник в лечебных целях и в качестве пищи. [94] Олоне и Кумеяай заваривали чай из листьев можжевельника, чтобы использовать его как обезболивающее и как средство от похмелья. Они также собирали ягоды для еды, как свежие, так и сушеные и измельченные. Спелые ягоды калифорнийской черники также собирали и ели многие народы региона. [95]
Существовало два типа морских млекопитающих, важных в качестве источников пищи: крупные мигрирующие виды, такие как северные морские слоны и калифорнийские морские львы , и не мигрирующие виды, такие как тюлени и морские выдры . На морских млекопитающих охотились ради их мяса и жира, но что еще важнее — ради их меха. Шкуры выдр, в частности, были важны как для торговли, так и в качестве символов статуса. [28]
Большое количество и разнообразие морской рыбы обитало вдоль западного побережья Калифорнии, обеспечивая прибрежные общины пищей. Племена, живущие вдоль побережья, занимались в основном береговой рыбалкой. [28]
Анадромные рыбы проводят половину своей жизни в море, а другую половину в реке, куда они приходят на нерест . Крупные реки, такие как Кламат и Сакраменто , «обеспечивали обильное количество рыбы на протяжении сотен миль во время нерестового сезона». [28] Тихоокеанский лосось, в частности, был очень важен в рационе калифорнийских индейцев. Тихоокеанский лосось обитал в прибрежных реках и ручьях Калифорнии от линии Орегона до Нижней Калифорнии. [96] Для северо-западных групп, таких как юрок и карук , лосось был определяющей пищей. [28] Например, более половины рациона народа карук состояло из желудей и лосося из реки Кламат. [ требуется ссылка ] Такое сочетание рыбы с желудями отличало их от некоторых обществ на севере, которые были сосредоточены исключительно на рыболовстве. [28]
В отличие от желудей, рыба требовала сложного оборудования, такого как сети и гарпуны , и ее можно было поймать только в течение короткого сезонного окна. В это время лосось собирался, высушивался и хранился в больших количествах для последующего потребления. [28]
Племена жили в обществах, где мужчины и женщины играли разные роли. Женщины обычно отвечали за ткачество, сбор урожая, обработку и приготовление пищи, в то время как мужчины обычно отвечали за охоту и другие формы труда. Хуан Креспи и Педро Фагес также отметили , что «мужчины, одетые как женщины», были неотъемлемой частью коренного общества. Испанцы в целом ненавидели этих людей, которых они называли джойас в миссионерских записях. С колонизацией « джойас были изгнаны из своих общин членами племени по наущению священников и остались без крова». Джойас традиционно отвечали за ритуалы смерти , погребения и траура и исполняли женские роли. [97]
Многие племена в Центральной Калифорнии и Северной Калифорнии практиковали религию Куксу , особенно племена Нисенан, Майду , Помо и Патвин . [98] Практика Куксу включала сложные повествовательные церемониальные танцы и особые регалии. Мужское тайное общество встречалось в подземных танцевальных комнатах и танцевало в масках на публичных танцах. [99]
В Южной Калифорнии религия толоаче была доминирующей среди таких племен, как луисеньо и диегеньо . [100] Церемонии проводились после употребления галлюциногенного напитка, приготовленного из дурмана или растения толоаче ( Datura meteloides ), который вводил верующих в транс и давал им доступ к сверхъестественным знаниям.
Культура коренных американцев в Калифорнии также была известна своим наскальным искусством , особенно среди чумашей южной Калифорнии. [101] Наскальное искусство, или пиктограммы, представляло собой яркие цветные изображения людей, животных и абстрактных узоров и, как считалось, имело религиозное значение.
Бронирование более чем на 500 человек:
До контакта с европейцами коренные жители Калифорнии говорили на более чем 300 диалектах примерно 100 различных языков. [107] [108] Большое количество языков было связано с экологическим разнообразием Калифорнии , [109] и социально-политической организацией в небольшие племена (обычно 100 человек или меньше) с общей «идеологией, которая определяла языковые границы как неизменные естественные особенности, присущие земле». [110] : 1 В совокупности эта область имела большее языковое разнообразие, чем вся Европа вместе взятая. [108]
«Большинство языков калифорнийских индейцев принадлежат либо к высоко локализованным языковым семьям с двумя или тремя членами (например, юкийский , майдуанский ), либо являются языковыми изолятами (например, карукский , эсселенский )». [110] : 8 Из остальных большинство являются юто-ацтекскими или атапаскскими языками . Предлагались более крупные группировки. Суперфонд хокан имеет наибольшую временную глубину и его труднее всего продемонстрировать; пенутийский язык несколько менее спорен.
Имеются данные, указывающие на то, что носители чумашанских и юкийских языков , а также, возможно, языков южной Нижней Калифорнии, таких как вайкури , жили в Калифорнии до прибытия пенутийских языков с севера и юто-ацтекских с востока, возможно, даже до появления языков хокан . [110] Вийот и юрок отдаленно связаны с алгонкинскими языками в более крупной группе, называемой алгической . Несколько атапаскских языков появились относительно недавно, около 2000 лет назад.
{{cite web}}
: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite book}}
: CS1 maint: others (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)клерк из пушного отряда Джедедайи Смита провел много времени, наблюдая за окрестностями своей миссии Сан-Габриэль. Вскоре он обнаружил, что не может выносить вид туземцев, работающих на близлежащих виноградниках и полях. «Их держат в большом страхе, и за малейшую провинность их наказывают», — признался он в своем дневнике. «Они... полные рабы во всех смыслах этого слова».
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)клерк из пушного отряда Джедедайи Смита провел много времени, наблюдая за окрестностями своей миссии Сан-Габриэль. Вскоре он обнаружил, что не может выносить вид туземцев, работающих на близлежащих виноградниках и полях. «Их держат в большом страхе, и за малейшую провинность их наказывают», — признался он в своем дневнике. «Они... полные рабы во всех смыслах этого слова».
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link)