stringtranslate.com

Левиафан

«Уничтожение Левиафана» Гюстава Доре (1865)

Левиафан ( / l ɪ ˈ v . ə θ ən / liv- EYE -ə-thən ; иврит : לִוְיָתָן , романизированныйLīvyāṯān ; греч . Λεβιάθαν ) - морской змей- демон, отмеченный в теологии и мифологии. Он упоминается в нескольких книгах еврейской Библии , включая Псалмы , Книгу Иова , Книгу Исайи и псевдоэпиграфическую Книгу Еноха . Левиафан часто является воплощением хаоса, угрожающим съесть проклятых, когда их жизнь закончится. В конце концов, он уничтожается. Христианские теологи отождествляли Левиафана с демоном смертного греха зависти . Согласно диаграммам офитов , Левиафан олицетворяет собой пространство материального мира.

В Гнозисе он охватывает мир как сферу и включает в себя души тех, кто слишком привязан к материальным вещам, поэтому они не могут достичь сферы полноты Бога за ее пределами, из которой исходит все добро. У Гоббса , который опирается на Иов 41:24, Левиафан становится метафорой всемогущества государства, которое поддерживает себя, воспитывая всех детей в свою пользу, поколение за поколением. Эта идея вечной силы, которая «питается» своими постоянно растущими гражданами, основана на концепции образования, которая механически формирует память. Она также основана на дуализме добра и зла: гипотетическом естественном законе, согласно которому человек человеку — волк , и педагогически опосредованных законах государства как Левиафана с целью сдерживания таких пугающих условий. [ требуется ссылка ]

Левиафан из Книги Иова является отражением более древнего ханаанского Лотана , первобытного монстра, побеждённого богом Баал Хададом . [1] [2] Параллели с ролью месопотамской Тиамат , побеждённой Мардуком, давно проводились в сравнительной мифологии , как и более широкие сравнения с повествованиями о драконах и мировых змеях , такими как Индра, убивающий Вритру , или Тор, убивающий Ёрмунганда . [3] Левиафан также фигурирует в еврейской Библии как метафора могущественного врага, в частности, Вавилона ( Исаия 27:1). Некоторые учёные 19-го века прагматично интерпретировали его как относящееся к крупным водным существам, таким как крокодил . [4] Позже это слово стало использоваться как термин для большого кита и для морских чудовищ в целом.

Этимология и происхождение

Антихрист на Левиафане , Liber floridus , 1120

Гесениус (среди прочих) утверждал, что имя לִוְיָתָן произошло от корня לוה lwh «обвивать; соединять», с прилагательным суффиксом ן- для буквального значения «сплетенный, скрученный в складки». [4] Если он существует, прилагательный суффикс ן- (в отличие от -ון) в остальном не засвидетельствован, за исключением, возможно , Nehushtan , этимология которого неизвестна; ת также требует объяснения, поскольку Nechushtan образовано от neḥšoeṯ , а Leviathan от liveyah ; прилагательное с нормальным шаблоном fs было бы לויון, liveyon . Другие филологи, включая Лескиена , считали это иностранным заимствованием. [5] Третья школа считает его именем собственным. [6] Бауэр предложил לוית+תן, что означает «венок змеи». [7]

И имя, и мифологическая фигура являются прямым продолжением угаритского морского чудовища Лотана , одного из слуг морского бога Ямму, побеждённого Хададом в цикле Ваала . [8] [9] В угаритском рассказе есть пробелы , из-за чего неясно, описывают ли некоторые фразы его самого или других монстров, находящихся в распоряжении Ямму, таких как Тунанну (библейский Таннин ). [10] Большинство учёных сходятся во мнении, что Лотан — «беглый змей» ( bṯn brḥ ) [9], но он может быть или не быть «извивающимся змеем» ( bṯn ʿqltn ) или «могучим с семью головами» ( šlyṭ d.šbʿt rašm ). [11] Его роль, по-видимому, была предвосхищена более ранним змеем Темтумом , чья смерть от рук Хадада изображена на сирийских печатях XVIII–XVI вв. до н. э. [11]

Карта мира Вавилона. На поясе изображена морская змея «Тиамат», окружающая землю. Треугольники обозначают горы на краю света, включая Арарат (около Дильмуна), где оказался вавилонский Ной ( Атра-Хасис ). [12]
Та же концепция мира, показанная сбоку. Тиамат здесь обозначена зелеными областями. Она и космический океан представляют элементы шумерского повествования о творении. Более подробные сведения, такие как « Иркалла » и Дильмун , описаны в « Эпосе о Гильгамеше» .

Морские змеи занимают видное место в мифологии древнего Ближнего Востока . [13] Они засвидетельствованы в 3-м тысячелетии до н. э. в шумерской иконографии, изображающей бога Нинурту, побеждающего семиглавого змея . Для ближневосточных религий было обычным включать Chaoskampf : космическую битву между морским чудовищем, представляющим силы хаоса , и богом-творцом или культурным героем , который наводит порядок силой. [14] Вавилонский миф о сотворении мира описывает победу Мардука над богиней-змеей Тиамат , чье тело было использовано для создания небес и земли . [15]

Самый оригинальный из этих мифов восходит к шумерской Книге Бытия. Аналогично воздуху как элементу жизни, который согласно этой концепции «выдыхается» снова со смертью, Энлиль здесь рассматривается как могущественный дух, который создал землю посреди космического пресноводного изначального океана . Оставив землю окруженной им (под водой), он прикрепил к ее вершине пузырек пригодного для дыхания воздуха и впоследствии стал лидером организации из трех мужских групп богов ( Ануннаки ). Специализируясь в разных областях, они превратили месопотамский степной Эдем в плодородный культурный ландшафт. Их сопровождали 7 божественных утроб под руководством изначальной матери-земли Нинхурсаг , которая взяла на себя важную задачу воспроизводства. [ необходима цитата ]

Эта древнейшая известная развитая цивилизация человечества возникла во время неолитической революции; семена библейского Бытия развивались вместе с ней. Не только сотворение мира, Эдемский сад и создание первой человеческой пары берут свое начало оттуда, но и Потоп, который Энлиль развязывает, открывая врата в космический первобытный океан, зарытый в небе. Предыстория этих повествований, обобщенных в эпосе Атрахасис, - это растущая перенаселенность со стороны людей, изначально созданных как рабы, и другие, возможно, реальные катастрофы (эпидемии, мега-наводнения из-за таяния ледниковых покровов), которые немногие выжившие, как семья Ноя, интерпретировали как попытки разрушения, задуманные разгневанными богами. Это и история о том, что Ной / Антрахасис был набожным священником, укрепили представление о Левиафане как о космическом морском драконе. [ необходима цитата ]

Танах

Левиафан упоминается в Танахе шесть раз . [16]

Иов 41:1–34 посвящен его подробному описанию: «Вот, тщетна надежда на Него; неужели никто не будет низвержен при виде Его?» [17] В пространное описание Богом Его неукротимого творения включены огнедышащая способность Левиафана , его непроницаемая чешуя и его общая неукротимость в Иов 41. В Псалме 103 Бог восхваляется за то, что сотворил все вещи, включая Левиафана, а в Исаии 27:1 он назван «змеем извивающимся», который будет убит в конце времен. [13]

Упоминание танинов в повествовании о сотворении мира в Книге Бытия [18] (переведенном как «большие киты» в Библии короля Якова ), [19] в Книге Иова и в Псалме [20] не описывает их как вредных, а как морских существ, которые являются частью Божьего творения. Элемент соревнования между Богом и морским чудовищем и использование Левиафана для описания могущественных врагов Израиля [21] может отражать влияние месопотамских и ханаанских легенд или состязание в египетской мифологии между змеей Апеп и богом солнца Ра . С другой стороны, устранение такого соревнования могло отражать попытку натурализовать Левиафана в процессе, который понизил его с божества до демона и монстра. [22] [23] [ нужна страница ]

Иудаизм

Левиафан, морское чудовище, с Бегемотом , наземным чудовищем, и Зизом , воздушным чудовищем. «И в тот день разделились два чудовища, чудовище женского пола, называемое Левиафан, чтобы обитать в пучинах океана над источниками вод. А мужского пола зовут Бегемот, который занимал своей грудью пустынную пустыню, называемую Дуидаин ». (1 Енох 60:7–8)
«Левиафан» (1983), картина Михаэля Сган-Коэна , собрание Музея Израиля , Иерусалим

Более поздние еврейские источники описывают Левиафана как дракона , который живет над источниками Бездны и который, вместе с мужским наземным чудовищем Бегемотом , будет подан праведникам в конце времен. Книга Еноха (60:7–9) описывает Левиафана как женское чудовище, обитающее в водной бездне (как Тиамат ), в то время как Бегемот — мужское чудовище, живущее в пустыне Дунайдин («к востоку от Эдема»). [13]

Когда составлялись еврейские мидраши (объяснения к Танаху), считалось, что Бог изначально создал левиафана мужского и женского пола, но чтобы размножение видов не уничтожило мир, он убил женскую особь, сохранив ее плоть для пира, который будет дан праведникам по пришествии Мессии . [24] [25] Похожее описание появляется в Книге Еноха (60:24), где описывается, как Бегемот и Левиафан будут приготовлены как часть эсхатологической трапезы.

Комментарий Раши к Бытию 1:21 повторяет традицию:

...морские чудовища : большая рыба в море, и в словах Агады (BB 74b) это относится к Левиафану и его супруге, ибо Он создал их мужчиной и женщиной, и Он убил женщину и засолил ее для праведников в будущем, ибо если бы они размножались, мир не мог бы существовать из-за них. написано הַתַּנִינִם. [Т.е., конечное «йуд», которое обозначает множественное число, отсутствует, отсюда следует, что Левиафан не остался двумя, но что его число сократилось до одного.] – [из Быт. Рабба 7:4, Мидраш Хасерот В'Йетерот, Батей Мидрашот, т. 2, стр. 225]. [26]

В Талмуде Баба Батра 75 говорится, что Левиафан будет убит, а его плоть послужит пиром для праведников в [Грядущее] Время, а его шкура будет использована для покрытия шатра, где будет проходить пир. Те, кто не заслужил съесть его плоть под шатром, могут получить различные одеяния Левиафана, варьирующиеся от покрывал (для тех, кто в некоторой степени заслуживает) до амулетов (для тех, кто менее всего заслуживает). Оставшаяся шкура Левиафана будет разложена на стенах Иерусалима, тем самым освещая мир своим сиянием. Праздник Суккот (Праздник кущей) поэтому завершается молитвой, читаемой при выходе из сукки (шалаша): «Да будет воля Твоя, Господь, Бог наш и Бог наших предков, чтобы так же, как я исполнил и жил в этой сукке, так и я заслужу в наступающем году жить в сукке из шкуры Левиафана . В следующем году в Иерусалиме». [27]

Огромные размеры Левиафана описаны Иохананом бар Наппахой , от которого произошли почти все агадот об этом чудовище: «Однажды мы плыли на корабле и увидели рыбу, высунувшую голову из воды. У нее были рога, на которых было написано: «Я одно из самых ничтожных созданий, населяющих море. Я триста миль в длину и вхожу сегодня в пасть Левиафана». [28] [25]

Когда Левиафан голоден, сообщает раввин Дими от имени раввина Йоханана, он выпускает из своих уст жар такой сильный, что заставляет все воды пучины кипеть, и если бы он засунул свою голову в Рай, ни одно живое существо не смогло бы вынести его запаха. [29] Его обитель — Средиземное море . [30] [25]

В легенде, записанной в Мидраше под названием Пирке де-Рабби Элиэзер, говорится, что рыба, проглотившая Иону, едва избежала съедения Левиафаном, который съедает по одному киту каждый день. [a] [ необходима цитата ]

Тело Левиафана, особенно его глаза, обладает большой осветительной силой. Такого мнения придерживался раввин Элиэзер, который во время путешествия в компании с раввином Джошуа объяснил последнему, испуганному внезапным появлением яркого света, что он, вероятно, исходит из глаз Левиафана. Он отослал своего спутника к словам из Иова 41:18: «От его нужд воссиял свет, и глаза его — как ресницы зари». [31] Однако, несмотря на свою сверхъестественную силу, левиафан боится маленького червяка, называемого «килбит», который цепляется за жабры крупных рыб и убивает их. [32] [25]

В пиюте (религиозной поэме) XI века «Акдамут» , читаемой на Шавуот (Пятидесятницу), говорится, что в конечном итоге Бог убьет Левиафана, который описывается как имеющий «могучие плавники» (и, следовательно, кошерную рыбу, а не несъедобную змею или крокодила), и его мясо будет подано в качестве роскошного угощения для всех праведников на Небесах.

В Зоаре Левиафан является метафорой просветления. Зоар отмечает, что легенда о праведниках, поедающих кожу левиафана в конце дней, не является буквальной, а всего лишь метафорой просветления. [33] Зоар также подробно указывает, что у Левиафана есть пара. [34] Зоар также связывает метафору левиафана с «цадиком» или праведником в Зоаре 2:11б и 3:58а. Зоар связывает ее с «бриахом», шестом в середине досок скинии в Зоаре 2:20а. Оба связаны с сфирой Йесод . [35]

Согласно Аврааму Исааку Куку , Левиафан – уникальное существо без пары, «его хвост помещен в его пасть» ( Зоар ), «обвивая и охватывая весь мир» ( Раши о Баба Батра 74б) – проецирует яркую метафору для основополагающего единства вселенной. Это единство раскроется только в будущем, когда праведники будут пировать на Левиафане. [36]

христианство

Левиафан также может использоваться как образ дьявола , подвергающего опасности как Божьи создания — пытаясь съесть их — так и Божье творение — угрожая ему потрясением в водах Хаоса. [37] [38] «Дракон» ( Drakon ), являющийся обычным переводом Левиафана в Септуагинте , появляется в Книге Откровения . Хотя Ветхий Завет нигде не отождествляет Левиафана с дьяволом, семиглавый дракон в Книге Откровения таковым является. [39] Таким образом, битва между Богом и монстрами изначального хаоса превращается в битву между Богом и дьяволом. [40] Только один раз, в Книге Иова, Левиафан переводится как Морское чудовище ( ketos ). [40]

В следующей главе семиглавый зверь , описанный с теми же чертами, что и дракон ранее, поднимается из вод, наделяя зверя Земли силой. Разделение зверей на чудовище воды и одно из сухой земли, вероятно, является отсылкой к чудовищной паре Левиафана и Бегемота. [41] Согласно Исайи 27:1, дракон будет убит Богом в последний день и брошен в бездну. [40] [41] Уничтожение монстра хаоса приводит к новому миру мира, без каких-либо следов зла. [40]

Иероним комментирует Псалом 103:26, что «это дракон, изгнанный из рая, обольстивший Еву, и позволенный в этом мире насмехаться над нами. Скольких монахов и священнослужителей он погубил! «Все они ожидают от Тебя, чтобы Ты дал им пищу в свое время», ибо все создания Божии живут по Его велению». [42]

Питер Бинсфельд классифицировал Левиафана как демона зависти, как одного из семи Принцев Ада, соответствующих семи смертным грехам. Левиафан стал ассоциироваться с визуальным мотивом Адской Пасти , чудовищного животного, в пасть которого исчезают проклятые на Страшном Суде , и который можно встретить в англосаксонском искусстве примерно с 800 года, а позднее и по всей Европе. [43] [44]

В сноске к Иову 41:1 Пересмотренной стандартной версии Библии говорится, что Левиафан может быть названием крокодила , а в сноске к Иову 40:15 — что Бегемот может быть названием бегемота . [ 45]

сатанизм

Печать Бафомета , на которой изображено еврейское имя Левиафана — לויתן

Антон ЛаВей в «Сатанинской Библии» (1969) называет Левиафана олицетворяющим элемент Воды и направление на запад, называя его одним из Четырех Наследных Принцев Ада . Эта ассоциация была вдохновлена ​​демонической иерархией из «Книги Священной Магии Абра-Мелина Мага» . Церковь Сатаны использует еврейские буквы в каждой из точек Сигилы Бафомета для представления Левиафана. Начиная с самой нижней точки пентаграммы и читая против часовой стрелки, слово читается как «לויתן»: (Нун, Тав, Йод, Вав, Ламед) на иврите «Левиафан». [46]

Гностицизм

Адская пасть на фреске «Страшный суд» , Джакомо Россиньоло, ок. 1555 г.

Отец Церкви Ориген обвинил гностическую секту в почитании библейского змея Эдемского сада . Поэтому он называет их офитами , в честь змея, которому они должны поклоняться. [47] В этой системе верований Левиафан предстает как Уроборос , отделяющий божественное царство от человечества, охватывая или пронизывая материальный мир. [48] [47] [49] Неизвестно, действительно ли офиты отождествляли змея Эдемского сада с Левиафаном. [47] Однако, поскольку Левиафан в основном имеет негативное значение в этой гностической космологии, если они отождествляли его со змеем Книги Бытия, он, вероятно, действительно считался злым, и только его совет был добрым. [50]

Согласно космологии этой гностической секты, мир заключен в Левиафане, в форме драконообразного архонта, кусающего свой собственный хвост ( уроборос ). Порождая внутреннее зло во всей вселенной, Левиафан отделяет нижний мир , управляемый Архонтами , от царства Бога . [51] После смерти душа должна пройти через семь сфер небес . Если душа не преуспеет, ее поглотит Левиафан, который держит мир в плену и возвращает душу в животное тело. [ 52]

В мандеизме Левиафан рассматривается как единосущный демону по имени Ур . [53]

В манихействе , древней религии, на которую оказали влияние гностические идеи, Левиафан убит сыновьями падшего ангела Шемьязы . Этот поступок изображается не как героический, а как глупый, символизирующий величайшие триумфы как преходящие, поскольку оба были убиты архангелами по очереди после хвастовства своей победой. Это отражает манихейскую критику царской власти и пропагандирует аскетизм . [54]

Светское использование

Слово «Левиафан» стало обозначать любое морское чудовище , а с начала XVII века его также стали использовать для обозначения чрезвычайно могущественных людей или вещей, [55] сравнимых с Бегемотом, также библейским термином, как отмечено в книге Гоббса (1651) .

Как термин для обозначения морского чудовища, он также использовался в частности по отношению к большим китам , например, в романе Германа Мелвилла « Моби Дик ». Хотя в первом переводе романа на иврит переводчик Элияху Буртинкер решил перевести слово «Кит» как « Танин » (намереваясь указать на другое морское чудовище, хотя в современном иврите слово «Танин» чаще переводится как «крокодил»), и оставил слово «Левиафан» как есть, намекая на двусмысленность слова «לויתן» в современном иврите, где это слово теперь просто означает «кит». [56]

Вымерший род кашалотов носит название Livyatan . Крупная криовулканическая структура на крупнейшем спутнике Нептуна Тритоне получила название Leviathan Patera . [57]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Дракон часто изображается в акте частичного обматывания себя вокруг себя, с очевидной связью с общеизвестной змеей; сочетание дракона с орбитами созвездий очевидно, он также представляет неподкупные законы творения и в этом случае Законы звезд, как упоминается в Книге Псалмов и, в частности, в Кидуш левана , тем самым указывая на этическое равновесие того, кто, будучи Цадиком , никогда не позволит себе поддаться искушению греха. Соотношение с рыбой Левиафан, как упоминалось, таким образом, касается попытки не позволить себе «погрузиться в грехи мира», настолько, что в том же Пиркей Авот явно учится, что Бог милует Свои создания и Творение, когда заслуги в Мире превосходят по количеству грехи людей. Таким образом, принцип стабильности в мире вместе с «отрешенностью от греха», уравновешенный вовлеченностью в благие вещи, которые он нам дарует, санкционируется тем, что Бог говорит царю Давиду , предупреждая его о «основном камне мира, соответствующем Иерусалиму » : объясняется, что Бог говорит царю Давиду не настаивать... потому что «иначе основной камень поднялся бы на поверхность... и Воды снова вторглись бы в мир...» Это и есть та мессианская борьба, о которой уже было предсказано в отношении Левиафана.

Цитаты

  1. ^ Чарльз Ф. Пфайффер «Лотан и Левиафан»
  2. ^ Марк Р. Снид «Израильская реконфигурация ханаанского мифа о битве: Левиафан» в: «Укрощение зверя: история восприятия Бегемота и Левиафана», De Gruyter, Берлин, 2022.
  3. ^ Сирлот, Хуан Эдуардо (1971). Словарь символов (2-е изд.). Dorset Press. стр. 186.
  4. ^ ab Gesenius, Wilhelm (1879). Еврейский и халдейский лексикон к Ветхому Завету . Перевод Трегеллеса, Самюэля Придо.
  5. ^ Ландес, Джордж М.; Эйншпар, Брюс (1978). «Указатель к словарю иврита Брауна, Драйвера и Бриггса». Журнал библейской литературы . 97 (1): 108. doi :10.2307/3265844. ISSN  0021-9231. JSTOR  3265844.
  6. ^ Сушард, Бенджамин (24 сентября 2019 г.). Развитие библейских еврейских гласных. Brill Publishers . doi :10.1163/9789004390263. hdl :1887/43120. ISBN 978-90-04-39025-6. S2CID  181866874.
  7. ^ Шульц, Иоганн Кристоф Ф. (1792). Ио. Христос. Пятница. Schulzii ... Scholia in Vetus Testumum (продолжение Г. Л. Бауэра) (на латыни).
  8. ^ Улингер (1999), стр. 514.
  9. ^ ab Herrmann (1999), стр. 133.
  10. ^ Хайдер (1999).
  11. ^ ab Uehlinger (1999), стр. 512.
  12. Британский музей (1 августа 2024 г.). Вавилонская карта мира с Ирвингом Финкелем | Curator's Corner S9 Ep5 . Получено 1 сентября 2024 г. – через YouTube.
  13. ^ abc van der Toorn, K.; Becking, Bob; van der Horst, Pieter Willem, ред. (1999). Словарь божеств и демонов в Библии. Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 512–14. ISBN 9780802824912. Получено 13 июля 2012 г.
  14. ^ Герман Гункель, Генрих Циммерн; К. Уильям Уитни-младший, перевод, Сотворение мира и хаос в первобытную эпоху и Эсхатон: религиозно-историческое исследование Бытия 1 и Откровения 12. (Гранд-Рапидс: MI: Eerdmans, 1895, 1921, 2006).
  15. Энума Элиш, Табличка IV, строки 104–105, 137–138, 144 из Alexander Heidel (1963) [1942], Babylonian Genesis , 41–42.
  16. ^
    • Иов 3:8
    • Иов 40:25–41:26
    • Псалом 73:14
    • Псалом 103:26
    • Дважды в Исаии 27:1
  17. Перевод Еврейского издательского общества (1917).
  18. ^ Быт. 1:21.
  19. ^ Быт. 1:21 ( KJV ).
  20. ^ Пс. 104.
  21. ^ Например, в Исаии 27:1.
  22. ^ Герман Гункель, Генрих Циммерн; К. Уильям Уитни-младший, перевод, Творение и хаос в первобытную эпоху и Эсхатон: религиозно-историческое исследование Бытия 1 и Откровения 12. (Гранд-Рапидс: MI: Eerdmans, 1895, 1921, 2006). стр. 37-38.
  23. ^ Уотсон, Р.С. (2005). Хаос несотворенный: переоценка темы «хаоса» в еврейской Библии . Вальтер де Грюйтер. ISBN 3110179938 , ISBN 9783110179934  
  24. ^ Вавилонский Талмуд , трактат Баба Батра 74б.
  25. ^ abcd  Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянииHirsch, Emil G.; Kaufmann Kohler; Solomon Schechter; Isaac Broydé (1901–1906). «Leviathan and Behemoth». In Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . New York: Funk & Wagnalls . Получено 3 сентября 2009 г.
  26. ^ Хабад. "Комментарий Раши к Книге Бытия" . Получено 25 октября 2012 г.
  27. ^ Финкель, Авраам (1993). Суть святых дней: прозрения еврейских мудрецов. Нортвейл, Нью-Джерси: J. Aronson. стр. 99. ISBN 0-87668-524-6. OCLC  27935834.
  28. Вавилонский Талмуд, Баба Батра 74а.
  29. Вавилонский Талмуд, Баба Батра 75а.
  30. Вавилонский Талмуд, Бекорот 55б; Баба Батра 75а.
  31. ^ Бава Батра lc
  32. ^ Шаббат 77б
  33. ^ Зоар 1:140б. См. также Зоар 3:279а
  34. ^ Зоар 1:4б
  35. ^ Матук Мидваш на Зоар 2:11б
  36. ^ Моррисон, Чанан; Кук, Авраам Ицхак (2013). Сапфир из Земли Израиля: новый свет на еженедельную часть Торы из трудов раввина Авраама Ицхака ХаКоэна Кука . Чанан Моррисон. стр. 91. ISBN 978-1490909363.
  37. ^ Лабриола, Альберт К. (1982). «Средневековый взгляд на историю в «Потерянном рае». В Малриан, Джон (ред.). Мильтон и Средние века . Издательство Университета Бакнелла . стр. 127. ISBN 978-0-8387-5036-0.
  38. ^ «Фома Аквинский: Комментарий к Книге Иова: на английском языке».
  39. ^ Гиблетт, Род (2019). Экологические гуманитарные науки и сверхъестественное: экокультура, литература и религия . Vereinigtes Königreich: Taylor & Francis. стр. 19.
  40. ^ abcd Уоллес, Говард (1948). «Левиафан и зверь в Откровении». Библейский археолог . 11 (3): 61–68. doi :10.2307/3209231. JSTOR  3209231.
  41. ^ ab Bauckham, R. (1993). Теология Книги Откровения. Vereinigtes Königreich: Cambridge University Press. стр. 89
  42. ^ Мерфи, Келли Дж. (2020). «От Левиафана до Люцифера: что (все еще) открывают библейские монстры». Интерпретация: Журнал Библии и теологии . 74 (2): 146–158. doi :10.1177/0020964319896308.
  43. Линк, Лютер (1995). Дьявол: Маска без лица. Лондон: Reaktion Books. С. 75–6. ISBN 0-948462-67-1.
  44. ^ Хофманн, Петра (2008). Инфернальные образы в англосаксонских хартиях (диссертация). Сент-Эндрюс. С. 143–44. hdl :10023/498.
  45. Священная Библия, пересмотренная стандартная версия . Нью-Йорк: Thomas Nelson and Sons. 1959. С. 555–556.
  46. ^ "История происхождения символа Бафомета и его использование в Церкви Сатаны". Веб-сайт Церкви Сатаны . Получено 3 сентября 2009 г.
  47. ^ abc Туомас Расимус Рай, переосмысленный в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов BRILL 2009 ISBN 9789047426707 стр. 68 
  48. ^ Курт Рудольф Гнозис: Природа и история гностицизма A&C Black 2001 ISBN 9780567086402 стр. 69 
  49. ^ Эйприл Деконик, Грегори Шоу, Джон Д. Тернер Практика Гнозиса: Ритуал, Магия, Теургия и Литургия в Наг-Хаммади, Манихейской и другой Древней литературе. Эссе в честь Биргера А. Пирсона BRILL 2013 ISBN 9789004248526 стр. 48 
  50. ^ Туомас Расимус Рай, переосмысленный в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов BRILL 2009 ISBN 9789047426707 стр. 69 
  51. ^ Сильвиу Лупашку. «На девятом небе – гностический фон румынской фольклорной традиции «Небесных таможнь»». Данубиус 1:309-325.
  52. ^ Расимус, Туомас (2009). Переосмысление рая в гностическом мифотворчестве: переосмысление сифианства в свете свидетельств офитов . Brill Publishers . стр. 70. ISBN 9789047426707.
  53. ^ Йонас, Ганс (2001). Гностическая религия (3-е изд.). Бостон. стр. 117.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  54. ^ Тардье, Мишель (2008). Манихейство . Издательство Иллинойсского университета . С. 46–48. ISBN 9780252032783.
  55. Стив Дандас, «Тонущий Левиафан: Смерть Бисмарка». Падре Стив, 29 мая 2019 г. Получено 21 сентября 2024 г.
  56. ^ "לִוְיָתָן" . מילוג: המילון העברי החופשי ברשת .
  57. ^ "Leviathan Patera". Газетер планетарной номенклатуры . Исследовательская программа астрогеологии USGS.(Центральная широта: 17,00°, Центральная долгота: 28,50°)
  58. Штрек, Максимилиан [на немецком языке] (1936), «Каф», Энциклопедия ислама , т. IV, EJ Brill ltd., стр. 582–583, ISBN 9004097902

Ссылки на цитируемую литературу

Внешние ссылки