li{counter-increment:listitem}.mw-parser-output .hlist ol>li::before{content:" "counter(listitem)"\a0 "}.mw-parser-output .hlist dd ol>li:first-child::before,.mw-parser-output .hlist dt ol>li:first-child::before,.mw-parser-output .hlist li ol>li:first-child::before{content:" ("counter(listitem)"\a0 "}.mw-parser-output .sidebar{width:22em;float:right;clear:right;margin:0.5em 0 1em 1em;background:#f8f9fa;border:1px solid #aaa;padding:0.2em;text-align:center;line-height:1.4em;font-size:88%;border-collapse:collapse;display:table}body.skin-minerva .mw-parser-output .sidebar{display:table!important;float:right!important;margin:0.5em 0 1em 1em!important}.mw-parser-output .sidebar-subgroup{width:100%;margin:0;border-spacing:0}.mw-parser-output .sidebar-left{float:left;clear:left;margin:0.5em 1em 1em 0}.mw-parser-output .sidebar-none{float:none;clear:both;margin:0.5em 1em 1em 0}.mw-parser-output .sidebar-outer-title{padding:0 0.4em 0.2em;font-size:125%;line-height:1.2em;font-weight:bold}.mw-parser-output .sidebar-top-image{padding:0.4em}.mw-parser-output .sidebar-top-caption,.mw-parser-output .sidebar-pretitle-with-top-image,.mw-parser-output .sidebar-caption{padding:0.2em 0.4em 0;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-pretitle{padding:0.4em 0.4em 0;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-title,.mw-parser-output .sidebar-title-with-pretitle{padding:0.2em 0.8em;font-size:145%;line-height:1.2em}.mw-parser-output .sidebar-title-with-pretitle{padding:0.1em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-image{padding:0.2em 0.4em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-heading{padding:0.1em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-content{padding:0 0.5em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-content-with-subgroup{padding:0.1em 0.4em 0.2em}.mw-parser-output .sidebar-above,.mw-parser-output .sidebar-below{padding:0.3em 0.8em;font-weight:bold}.mw-parser-output .sidebar-collapse .sidebar-above,.mw-parser-output .sidebar-collapse .sidebar-below{border-top:1px solid #aaa;border-bottom:1px solid #aaa}.mw-parser-output .sidebar-navbar{text-align:right;font-size:115%;padding:0 0.4em 0.4em}.mw-parser-output .sidebar-list-title{padding:0 0.4em;text-align:left;font-weight:bold;line-height:1.6em;font-size:105%}.mw-parser-output .sidebar-list-title-c{padding:0 0.4em;text-align:center;margin:0 3.3em}@media(max-width:720px){body.mediawiki .mw-parser-output .sidebar{width:100%!important;clear:both;float:none!important;margin-left:0!important;margin-right:0!important}}">
stringtranslate.com

Рамчаритманас

Рамчаритманас ( Деванагари : रामचरितमानस ramacaritamanasa ) — эпическая поэма на языке авадхи , основанная на Рамаяне и написанная индийским поэтом- бхакти XVI века Тулсидасом (ок. 1511–1623). Это произведение еще называют в просторечии Тулси Рамаяна , Тулсикрит Рамаяна , Тулсидас Рамаяна или просто Манас . Слово Рамчаритманас буквально означает «Озеро деяний Рамы ». [1] Считается одним из величайших произведений индуистской литературы. Это произведение по-разному провозглашалось «живой суммой индийской культуры», «самым высоким деревом в волшебном саду средневековой индийской поэзии», «величайшей книгой всей религиозной литературы» и «лучшим и наиболее заслуживающим доверия путеводителем по популярной индийской поэзии». живая вера индийского народа». [2]

Тулсидас был великим знатоком санскрита . Однако он хотел, чтобы история Рамы была доступна широкой публике, поскольку многие языки апабхрамсы произошли от санскрита, и в то время мало кто мог понимать санскрит. Чтобы сделать историю Рамы доступной как для мирян, так и для ученых, Тулсидас решил писать на языке авадхи. [3] Традиция гласит, что Тулсидасу пришлось столкнуться с большой критикой со стороны санскритологов Варанаси за то, что он был поэтом-бхаша (народным языком). Однако Тулсидас оставался непоколебимым в своей решимости упростить для простых людей знания, содержащиеся в Ведах , Упанишадах и Пуранах . Впоследствии его работы получили широкое признание.

Рамчаритманас сделал историю Рамы доступной для обычного человека, чтобы он мог петь, медитировать и выступать. Написание Рамчаритманаса также положило начало многим культурным традициям, в первую очередь традиции Рамлилы , драматического разыгрывания текста. [4] Многие считают «Рамчаритманас» произведением, принадлежащим школе Сагуна [5] [6] движения Бхакти [7] [8] [n 1] в литературе на хинди .

Фон

Фотография автора Тулсидаса опубликована в «Рамчаритманас» , 1949 год.

Тулсидас начал писать Рамчаритманы в Айодхье в Викрам Самвате 1631 г. (1574 г. н. э.). [n 2] [14] Точная дата указана в стихотворении как девятый день месяца Чайтра , день рождения Рамы, Рама Навами . [14] Рамчаритманас был составлен в Айодхье , Варанаси и Читракуте . [15]

Рамчаритманас написан на народном языке авадхи . [16] [17] [18] Некоторые считают, что ядром произведения является поэтический пересказ событий санскритского эпоса « Рамаяна» [1] [ 19] [20] [21] [22] Валмики . Вальмики Рамаяна сосредоточена на повествовании о Раме, отпрыске генеалогического древа царя Рагху из династии Солнца . Рама был наследным принцем Айодхьи и считается в индуистской традиции седьмым Аватаром Вишну . Однако « Рамачаритманас» ни в коем случае не является дословной копией «Вальмики Рамаяны» или сокращенным пересказом последней. В Рамчаритманасе есть элементы многих других Рамаян, написанных ранее на санскрите и других индийских диалектах , а также истории из Пуран . Говорят, что Тулсидас обладал некоторыми духовными способностями, чтобы видеть события, произошедшие до Третаюги , которые он использовал, чтобы рассказывать Рамчаритманасу . Сам Тулсидас никогда не писал «Рамчаритманаса» как пересказа Валмики Рамаяны . Он называет эпос «Рамчаритманас» историей Рамы, которая хранилась в уме (Манасе) Шивы до того, как он рассказал ее своей жене Парвати . Тулсидас утверждает, что получил эту историю через своего гуру Нахаридаса. Тулсидас был наивным ребенком (Ачета), и эта история хранилась в его уме (Манаса) задолго до того, как он записал ее как Рамчаритманас . Некоторые понимают, что этот отрывок из «Рамчаритманаса» означает, что Тулсидас сначала не мог полностью понять историю, поскольку он был наивным мальчиком. Его гуру милостиво повторял это снова и снова, чтобы он мог понять и запомнить это. Затем он рассказал эту историю и назвал ее Рамчаритманас , как называл ее сам Шива . Поэтому эпическую поэму также называют Тулсикрит Рамаяна (буквально «Рамаяна», сочиненная Тулсидасом ). [23]

Рукописи

Рукопись Рамчарита Манас, датированная 1648 годом нашей эры, хранится в храме Ханумана в Тулси Гхат, Варанаси. [24]

«Рамчаритманас » — шедевр народной литературы. Некоторые считают, что это представляет собой вызов господству брахманического санскрита высокого класса. Но, по мнению многих ученых, он писал на авадхи, потому что хотел, чтобы каждый человек усвоил ценности Рамы [25] [26] [27], вторя восстание Будды против брахманической элитарности . [28]

Состав

Сцена Рамаяна , искусство Гупта

Рамчаритманас состоит из семи Кандов (буквально «книг» или «эпизодов», родственных песням ) . Тулсидас сравнил семь Канд эпоса с семью ступенями, ведущими к святым водам озера Манасаровар, «которое очищает одновременно тело и душу». [29] [30]

Первые две части, Бал Канд (Эпизод детства) и Айодхья Канд (Эпизод Айодхья), составляют более половины работы. Другие части - это Аранья Канд (Лесной эпизод), Кишкиндха Канд (Эпизод Кишкиндха), Сундар Канд (Приятный эпизод), Ланка Канд (Эпизод Ланки) и Уттар Канд (Поздний эпизод). Произведение в основном состоит из метра Чаупай (четырёхстрочные четверостишия), разделенного метром Доха (двухстрочные куплеты), с редкими метрами Сораты и различными размерами Чханд . [31]

Актер Рамлилы играет Равану в традиционной одежде.

Вызовы

Каждая глава Рамчаритманаса начинается с призыва или Мангалачарани . В индийской традиции письма принято, что автор начинает новую книгу с обращения к богам, чтобы обеспечить беспрепятственное завершение санкальпы. Первые три или четыре стиха каждого Канда обычно имеют форму призывов.

Бал Канд начинается с гимна в честь богини Сарасвати и бога Ганеши , божеств, связанных со знанием, мудростью, речью и благоприятностью. [32] Божества Господь Шива, Господь Рама и Богиня Сита также почитаются в последующих стихах. [32]

Айодхья Канд начинается со знаменитого стиха, посвященного богу Шиве: Пусть Тот, на чьих коленях сияет Парвати, дочь горного царя, кто несет небесный поток Ганги на Своей голове, на чьем челе покоится полумесяц, чье горло содержит смертельный яд, чья грудь украшена царем-змеем, и который украшен пеплом на своем теле, пусть этот главный из богов, Господь всего, Разрушитель вселенной, вездесущий Шива, луноподобный Шанкар , когда-нибудь защити меня. [32]

Первый стих Аранья Канда снова восхваляет Шиву: Я почитаю Бхагавана Шанкару, потомка Брахмы, самого корня древа благочестия, возлюбленного и преданного царя Шри Рамы, полную луну, приносящую радость океану мудрости, солнце, раскрывающее лотос бесстрастия, ветер, разгоняющий облака невежества, рассеивающий густую тьму греха, искореняющий тройную агонию и стирающий всю клевету и поношения. [32]

Кишкиндха Канд начинается со следующего стиха: « Прекрасные, как жасмин и голубой лотос, необыкновенной силы, вместилища мудрости, наделенные природной грацией, превосходные лучники, воспетые Ведами , и любители коров, и воинство брахманов, которые появились в образе смертных людей через свою Майю (обманчивую силу) как два благородных отпрыска рода Рагху, доспехи истинной дхармы , дружелюбные ко всем и путешествующие в поисках Ситы, пусть они оба, Шри Рама и Лакшмана, даруют нам Преданность . [32]

Сундар Канд начинается с гимна, восхваляющего Раму: Я поклоняюсь Господу вселенной, носящему имя Рама, главе линии Рагху и драгоценному камню царей, сокровищу сострадания, рассеивающему все грехи, Явившись в человеческом облике через Свою Майю (обманчивую энергию), величайшего из всех богов, познаваемого через Веданту (Упанишады ) , которому постоянно поклоняются Брахма (Творец), Шамбху (Шива) и Шеша (бог-змей), даритель высшего мира в форме окончательного блаженства, безмятежный, вечный, превосходящий обычные средства познания, безгрешный и всепроникающий. [32]

Ланка Канд начинается с этого гимна: Я поклоняюсь Шри Раме, верховному Божеству, объекту поклонения даже Шивы (разрушителя Купидона), Рассеивающему страх перед перерождением, льву, подавляющему бешеного слона в форме Смерти. , Учитель йогов, достижимый через знание, хранилище хороших качеств, непобедимый, лишенный атрибутов, неизменный, за пределами царства Майи, Господь небожителей, намеревающийся убить злодеев, единственный защитник брахманов, прекрасный и смуглый, как облако, наполненное влагой, с лотосоподобными глазами и Верховным Брахмой, явившимся в образе земного царя. [32]

Уттар Канд начинается со следующего гимна: Я непрестанно поклоняюсь Шри Раме, достойному похвалы господину Джанаки, главе рода Рагху, обладающему формой зеленовато-синего цвета, напоминающим шею павлина, и украшенным отпечатком лотосной стопы Брахмана, который свидетельствует о том, что Он был величайшим из всех богов, богатым великолепием, одетым в желтые одежды, лотосооким, всегда благосклонным, держащим в руках лук и стрелы, восседающим на воздушной машине по имени Пушпака, в сопровождении стада обезьян. и его ждал Его собственный брат Лакшмана. [32]

Кандские окончания

Тулсидас заканчивает каждую главу аналогичным образом, описывая финал на санскрите. [33]

Каждый Канд формально завершается Госвами Тулсидасом. Ниже приводится пример окончания Кишкиндха Канд:

« Ити Шримад Рамачаритаманасе сакала кали калусави дхвамсане чатуртхах сопанах самаптах » .

Перевод: «Так заканчивается четвертое нисхождение в озеро Манаса подвигов Шри Рамы, которое искореняет все нечистоты века Кали». Все остальные Канды заключаются таким же образом, где заменяется слово чатуртхах, в соответствии с заключаемой Кандой.

Повествование

Рамчаритманас построен вокруг трех отдельных разговоров. Разговоры происходят между Шивой и Парвати, мудрецами Бхарадваджем и Яджнавалкьей и, наконец , Какбхушунди и царем птиц Гарудой . Некоторые ученые придерживаются мнения, что на протяжении всего текста Рамчаритманаса также присутствует личный разговор между Тулсидасом и Господом Рамой . [34]

Бал Канд

Детский эпизод

Тулсидас начинает историю с обращения к различным божествам, своему гуру и святым, которые предшествовали ему, а также тем, кто станет его преемником в будущем. Выражается почтение Валмики за то, что он принес Рамаяну преданным Рамы. Далее представлены и восхваляются различные персонажи эпоса, начиная с места рождения Рамы, священного города Айодхья. Хвала воздается Дашаратхе , царю Айодхьи и отцу Рамы, и его царицам Каушалье , Кайкейи и Сумитре . Затем Тулсидас восхваляет царя Джанаку (тестя Рамы ) и его семью. Он продолжает восхвалять братьев Рамы — Бхарату , Лакшмана и Шатругну и воспевает славу Ханумана , постоянного спутника Рамы, Сугривы , царя обезьян, и Джамбавана , вождя медведей. Далее представлены персонажи Ситы и Рамы.

Рождение четырёх сыновей Дашаратхи .

Далее продолжается история Рамчаритманаса . Он начинается со встречи двух мудрецов — Бхарадваджа и Яджнавалкьи. Бхарадвадж просит Яджнавалкью подробно рассказать историю Рамы. Ягьявалкья начинается с того, как Шива пересказал историю Рамы своей жене Парвати. (История самосожжения Сати, уничтожения жертвоприношения ее отца Дакши , возрождения Сати как Парвати и ее брака с Шивой). Шива объясняет пять различных причин, почему Рама воплощался на земле в разные эпохи, Кальпу (эон) . Каждая из этих историй подробно обсуждается, при этом основное сообщение заключается в том, что Рама воплотился на земле, чтобы защитить праведников, следующих путем Дхармы . Затем история переходит к рождению Раваны и его братьев. После этого повествование в разное время ведется Шивой, Ягьявалкьей, Какбхушунди и Тулсидасом.

Теперь история перемещается в обитель Брахмы , где Брахма и другие индуистские дэвы размышляют о том, как избавить землю от Раваны и его излишеств. Не найдя решения, они молятся Шиве и просят его совета, где найти верховного Бога , который придет им на помощь. Шива говорит им, что им не нужно никуда идти, чтобы найти Верховного Бога, поскольку он обитает в сердцах своих преданных. Затем все дэвы молятся верховному Брахману/Вишну, чтобы избавить землю от демонов, сеющих хаос как среди людей, так и среди дэвов. Брахман проявляет сострадание ко всем и объявляет в Акашвани , что он родится в династии Солнца, чтобы спасти Дэвов и своих преданных от демонов.

Затем история перемещается в Айодхью. В один прекрасный день Дашаратха, царь Айодхьи, понимает, что он постарел и у него все еще нет проблем. Он рассказывает о своем горе мудрецу Васиштхе , семейному гуру , и ищет путь вперед. Васиштха утешает Дашаратху и говорит ему, что у него будет четыре сына. Васиштха просит Ришьясрингу провести Путракам- ягью (ведическую яджну для рождения сыновей). Тулсидас утверждает, что рождение Рамы и его братьев произошло в девятый день месяца Чайтра . Это были две недели луны, известные как период шукла.

Затем история продолжается, и Рама и его братья теперь уже взрослые мальчики. Мудрец Вишвамитра прибывает во двор Дашаратхи, где король с большим почетом принимает своего высокого гостя. Вишвамитра жил в лесу и совершал великие жертвоприношения. Однако демоны Марича и Субаху всегда оскверняли церемониальные подношения. Он знал, что Рама родился на земле, чтобы защищать своих преданных, и поэтому решил навестить Дашаратху, чтобы попросить его об одолжении. Мудрец просит короля позволить сыновьям сопровождать его в лес. Неохотно король соглашается. Рама заранее знал о намерении Вишвамитры попросить его пойти с ним. Он уверяет мудреца, что будет подчиняться его приказам. Лакшман убивает Субаху, а Рама убивает Татаку и побеждает Маричу, ужасных демонов.

Вишвамитра смотрит, как Рам ломает лук, чтобы добиться руки Ситы в браке.

Затем история переходит к освобождению Ахалии . Рама, Лакшман и Вишвамитра отправляются в путешествие и достигают прекрасного царства Видехов , Митхилы . Царь Митхилы Джанака приветствует великого мудреца и спрашивает его, кто эти два мальчика, сопровождающие его. Джанаку переполняют сильные эмоции, поскольку он способен почувствовать истинную природу их миссии. Затем братья отправились исследовать красивый город и посетить сад Джанаки. Это важный раздел манаса, поскольку он изображает первую встречу Рамы и Ситы.

Тем временем царь Джанака устраивает церемонию сваямвары для своей дочери Ситы . Церемония сваямвара — это ведический ритуал, в котором будущая невеста выбирает жениха из группы женихов, присутствующих на церемонии. Сита влюбляется в Раму с первого взгляда в саду Джанаки и молится Парвати, чтобы она могла сделать Раму своим мужем. Царь Джанака отправляет гонца, чтобы пригласить Раму, Лакшмана и мудреца Вишвамитру присутствовать на сваямваре. Джанака ставит условие, чтобы найти подходящего жениха для Ситы. На арене хранился большой лук Шивы по имени Пинака . Любой поклонник, который сможет связать Пинаку, женится на Сите. Многие принцы пытаются, но не могут даже подтолкнуть гигантский лук. Это причиняет большое беспокойство Джанаке, который вслух задается вопросом, лишилась ли земля храбрых людей. Это заявление Джанаки возмущает Лакшмана, который возражает, что никто не говорит в этом ключе, когда на таком собрании присутствуют отпрыски династии Солнца. Рама мягко подталкивает его сохранять спокойствие, а Вишвамитра просит его сломать лук и снова осчастливить Джанаку. Рама входит и без особых усилий поднимает и натягивает божественный лук. Быстрым движением он ломает лук. Разрушение Пинаки вызывает сильный шум, который беспокоит великого мудреца Парашураму в его медитации, и он в великом гневе врывается на арену сваямвары, поклявшись убить любого, кто осмелился сломать лук Господа Шивы. Лакшман вступает в спор с Парашурамой, не проявляя особого уважения к мудрецу, который был известен своими вспышками гнева и убивал любого, кто осмеливался противостоять ему. В конце концов, Рама приводит его в чувство. Парашурама открывает истинную природу Господа Рамы как высшего Брахмана, выражает свое почтение и уходит в леса для медитации. Сита возлагает венок победы на шею Рамы в соответствии с правилами сваямвары и таким образом выходит за него замуж.

Однако, поскольку Сита является его любимой дочерью, Джанака желает провести грандиозный брак Ситы и Рамы в соответствии как с ведическими, так и с лаукикскими (традиционными) обычаями. Джанака отправляет послов в Айодхью, чтобы сообщить Дашаратхе и его семье о свадьбе Рамы и Ситы, и приглашает их на формальное завершение брачной церемонии. Дашаратха начинается с великой свадебной процессии, в которую входят семья Рамы, друзья и доброжелатели, а также Шива, Брахма и все дэвы, которые принимают человеческий облик и отправляются в Митхилу . Наряду с Рамой-Ситой также устраиваются браки Бхарата-Мандави, Лакшмана-Урмилы и Шатругны-Шрутакирти.

После пышной свадьбы, подобной которой еще никогда не было во вселенной, Рама и Сита возвращаются в Айодхью, где было большое празднование и много радости. [35]

Айодха Канд

Эпизод Айодхьи

Айодхью описывали как рай на земле с тех пор, как Рама и Сита вернулись из Митхилы. Когда царь Дашаратха старел, он хотел назначить своего сына Раму принцем-регентом. Он решил начать церемонию своей коронации уже на следующий день. Однако дэвы были очень обеспокоены перспективой того, что Рама останется в Айодхье, не преследует злого Равану и не победит его. Что-то должно было произойти, если Рама собирался приступить к своей миссии по избавлению мира от Раваны. Они обратились за помощью к богине Сарасвати.

У царя Дашаратхи три жены. Царица Каушалья — главная царица и мать Рамы. Королева Кайкейи — мать Бхараты, а царица Сумитра — мать Лакшмана и Шатругны. Сарасвати решает повлиять на разум одной из служанок королевы Кайкейи по имени Мантара . В разуме Мантары таятся злые намерения, и она начинает разговаривать с королевой Кайкейи резким и тщеславным тоном. Она обвиняет Кайкейи в том, что тот поддержал план короля по назначению Рамы принцем-регентом, когда ее собственный разум говорит ей, что Бхарата явно будет более великим королем. В это время Бхарата находится в стране Кайкея в гостях у своего дяди, поэтому он не знает, что происходит в Айодхье. Постепенно разум королевы Кайкейи отравляется. Мантара напоминает королеве Кайкейи о двух благах, которые обещал ей король. Кайкейи входит в отдельную комнату королевского дворца, где король дает аудиенцию своим королевам и ждет Дашаратху. Дашаратха сильно встревожен и обеспокоен тем, что Кайкейи сидит в дующейся палате, в то время как все население Айодхьи очень счастливо и с нетерпением ожидает коронации Рамы. Королева Кайкейи резко разговаривает с Дашаратхой, что удивляет короля. Она напоминает ему о двух благах, которые он ей обещал, и, к его недоумению, просит его назначить ее сына Бхарату принцем-регентом и отправить Раму в лес на четырнадцать лет. Королеву Кайкейи не трогают стенания Дашаратхи, и в конце концов король эмоционально срывается. Помощник царя Сумантра посылает за Рамой с просьбой встретиться с его отцом.

Королева Кайкейи разговаривает с Рамой и объясняет ему блага, которые она просила у его отца. На самом деле Рама является Верховной Личностью Бога, воплотившейся на земле, однако он принимает просьбу мачехи и решает покинуть царство, поскольку это также служит его целям. Жители Айодхьи протестуют против королевы Кайкейи, которая твердо верит, что поступает правильно. Рама пытается отговорить Лакшмана и Ситу присоединиться к нему, но не может этого сделать. Сцена становится очень эмоциональной, когда Рама, Сита и Лакшман приветствуют своих матерей, прежде чем наконец отправиться в Дашратху, чтобы попрощаться с ним. Дашаратха тщетно пытается отговорить Ситу присоединиться к Раме в лесу.

Рама, Сита и Лакшман встречаются с мудрецом Бхарадваджем в его ашраме в Праяге.

Жители Айодхьи не могут избавиться от мысли о том, чтобы оказаться вдали от Рамы, и решают присоединиться к нему в лесу. Рама, Сита, Лакшман и Сумантра уходят инкогнито и глубокой ночью покидают город и уходят в лес. Они отправляются в место под названием Шрингаверапур, после чего встречают Гуху, царя Нишадов . Они прибывают в Праяг , священный город, где встречаются реки Ганг , Ямуна и Сарасвати. Рама встречается с мудрецом Бхарадваджем в его ашраме. Рама поражен приемом и любовью, проявленными людьми, населяющими берега Ямуны . Затем Рама встречает мудреца Валмики, автора Рамаяна, в Читракут -дхаме . Валмики признает истинное богатство Рамы и восхваляет его. На этом этапе Тулсидас очень старается описать красоту земли Читракут с помощью вдохновляющих стихов.

Рама просит Сумантру вернуться в Айодхью, что огорчает Сумантру. Он не только хочет остаться с Рамой, но и боится вернуться назад только для того, чтобы столкнуться с гневом и гневом жителей Айодхьи. Рама уговаривает его вернуться. Вернувшись в Айодхью, Сумантра встречает Дашаратху, который спрашивает его о местонахождении Рамы. Боль разлуки с Рамой слишком сильна для Дашаратхи, который умирает, выкрикивая имя Рамы.

Мудрец Вашиштха знает, что Рама не вернется в царство, и поэтому немедленно отправляет посланника, чтобы позвать Бхарату и Шатругну обратно в Айодхью. Бхарата узнает обо всем, что произошло, и наказывает свою мать, царицу Кайкейи. Ему очень больно, и он винит себя в том, что Рама покинул Айодхью. Он обвиняет ее в том, что она разрушила семью. Шатругна встречает Мантару и в ярости избивает ее. Они подходят к царице Каушалье и видят ее в плачевном состоянии. Бхарата умоляет ее о прощении и громко сокрушается, пока Королева пытается его успокоить. Она просит его выполнить свой долг и править Айодхьей, но Бхарата не может вынести мысли о том, чтобы сидеть на троне, когда его отец мертв, а его братья находятся в изгнании в лесу. Происходит кремация царя Дашаратхи. Бхарата и Шатругна решают пойти в лес и попросить Раму вернуться в Айодхью и занять трон. Многие граждане, а также королевская семья, скорбящие с тех пор, как Рама покинул их, решают присоединиться к братьям.

Бхарата просит падуку (обувь) Рамы .

Нишады видят приближающуюся королевскую партию и начинают подозревать ее. Гуха подходит к Бхарате, чтобы понять, почему он привел в лес такую ​​большую группу. Он предполагает, что у Бхараты есть какой-то зловещий мотив. Бхарата показывает свою любовь к Раме, а Гуха до слез тронут своей любовью к брату. Затем королевская процессия движется вперед в Читракут . Лакшман видит огромную армию людей с Бхаратой и сразу же начинает наказывать Бхарату. Рама парирует это, восхваляя величие Бхараты, заставляя Лакшмана сожалеть о своих резких словах. Бхарата наконец прибывает в Читракут, где все братья снова воссоединяются. Они коллективно оплакивают кончину своего отца и совершают его шраддху (похороны) вместе с мудрецом Вашиштхой, ведущим церемонию.

Несмотря на всю убедительность Бхараты, Рама верен слову, данному его отцу и мачехе Кайкейи, и клянется, что исполнит ее желание. Бхарата говорит, что он просто не может сидеть на троне, пока Рама бродит по лесу. Он просит у Рамы свои сандалии, которые он поместит на трон и будет действовать только как представитель Рамы, а не как полноправный царь.

С большой скорбью и болью Бхарата покидает Раму и возвращается в Айодхью. Он решает, что не будет жить в королевстве, пока Рама находится в изгнании, и поэтому живет отшельником в соседнем городе под названием Нандиграм. [36]

Аранья Канд

Лесной эпизод

Равана сражается с Джатаю , когда тот уносит похищенную Ситу.

Рама, Сита и Лакшман бродят по лесу и натыкаются на обитель мудреца по имени Атри . Атри видит их приближение и испытывает огромную радость. Ситу обнимает жена Атри, Анасуя . Анусуя подробно рассказывает Сите об обязанностях преданной жены.

Рама, Сита и Лакшман отправляются дальше в лес и встречают Вирадху. Вирадха пытается схватить Ситу. Рама убивает его, похоронив в канаве. Затем они посещают ашрам Мудреца Сарабханги. Рама спрашивает его, куда ему следует пойти в лесу, чтобы укрыться. Ему советуют посетить мудреца Сутикшну. Когда Рама приближается к Сутикшне, тот выходит из медитации. Он говорит Раме, что ждал его прибытия и даже отклонил предложение попасть на райские планеты.

Проходит тринадцать лет. Продолжая свое путешествие по лесу, они встречаются с мудрецом Агастьей , где Рама выражает свое почтение мудрецу. Агастья дарит Раме божественное оружие и советует ему отправиться дальше в лес и в регион Дандака. Рама встречается с орлом Джатаю . Рама, Сита и Лакшман поселились в Панчавати и построили красивый ашрам по совету Агастьи. Лакшман испытывает ностальгию по прошлому и начинает резко говорить о Кайкейи. Рама умиротворяет его и объясняет, что грешно так говорить о его матери.

История принимает новый оборот, когда к Раме, Сите и Лакшману приближается сестра короля демонов Раваны по имени Сурпанакха . Ей сразу же понравился Рама, и она влюбилась в него. Она маскируется и разговаривает с Рамой приятным голосом. Рама отвергает ее ухаживания, объясняя, что он уже женат, и советует ей обратиться к Лакшману, поскольку он не женат. Однако Лаксман также отвергает ее ухаживания. Сурпанакха воспринимает такое пренебрежение как большое оскорбление и пытается причинить вред Сите. Лакшман хватает меч и отрубает Сурпанакхе мочки ушей и нос. Чувствуя себя униженной, Сурпанакха покидает лес и отправляется в обитель своих братьев Хары и Душаны. Они недовольны обращением с их сестрой и уходят с намерением убить Раму. Оба брата побеждены Рамой.

Сурпанакха очень расстроен и посещает Равану в его резиденции на Ланке. Она объясняет все, что произошло, после чего Равана зовет своего старого друга Маричу. Равана вынашивает заговор и просит Маричу замаскироваться под золотого оленя, чтобы затем Равана мог похитить Ситу. Марича уже почувствовал силу Рамы (как упоминается в Балаканде) и испытывает опасения, однако он думает, что в любом случае умрет, поскольку Равана убьет его в ярости за то, что он отказался. Равана и Марич немедленно отправляются в лесную обитель Рамы.

Марича занимает свою позицию, и Ситу мгновенно привлекает его форма оленя. Рама знает о намерениях Раваны и приказывает Сите поставить на ее место свою тень ( Майю Ситу ), пока она будет прятаться в огне. Она снова и снова просит Раму поохотиться на оленя и принести его ей. Рама бежит за оленем и вскоре оказывается довольно далеко от ашрама. Рама выпускает стрелу и поражает оленя. Подражая голосу Рамы, Марич кричит Лакшману, чтобы тот помог ему. Майя Сита (далее называемая просто Сита) слышит крик и приказывает Лакшману пойти на помощь своему брату. Равана, изображая из себя нищего менестреля, использует эту возможность, чтобы насильно похитить Ситу из ашрама.

Орел Джатаю видит греховный поступок Раваны и пытается сразиться с ним, но у Раваны слишком много силы, он отрезает Джатаю крылья и оставляет его умирать. Рама и Лакшман возвращаются и обнаруживают, что ашрам пуст. Они с тревогой отправились на поиски Ситы и тяжело раненого орла. Джатаю умирает на коленях Рамы и получает освобождение.

Продолжая искать Ситу, они натыкаются на обитель Шабари . Тулсидас рассказывает, что Шабари омывает ноги Рама слезами из своих глаз и кормит его недоеденными лесными ягодами, чтобы он получал только сладкие. Рама дает ей освобождение. Затем братья направляются к озеру Пампасаровар. [37]

Кишкиндха Канд

Эпизод из региона Кишкиндха

Лакшман встречается с Тарой, Сугривой и Хануманом во дворце Кишкандха.

Высоко в горах Ришьямукха Сугрива видит у подножия Раму и Лакшмана. Он спрашивает Ханумана, считает ли он, что их послал его брат Бали . Хануман маскируется под брамина и приближается к братьям. Хануман осознает истинную природу Рамы как воплощения Бога и предается его Святым стопам. Он говорит братьям, что его царь Сугрива желает выразить им свою дружбу и поможет им найти Ситу. Рама спрашивает Сугриву, почему он живет в горах, а не в Кишкиндхе, где Сугрива рассказывает о своей вражде со своим братом Бали. Рама сочувствует Сугриве и решает помочь Сугриве в обмен на помощь последнего в поисках Ситы. Рама убивает Бали и назначает Сугриву царем Кишкиндхи, а Ангаду , сына Бали, принцем-регентом.

Сугрива слишком привязывается к своему новому царственному образу жизни и забывает о своем соглашении с Рамой, что наполняет Раму сильным гневом. Рама просит Лакшмана привести к нему Сугриву. Лакшман входит в королевский двор и угрожает сжечь весь город дотла. Сугрива серьезно обеспокоен и просит Ханумана успокоить его. Лакшман сопровождает Сугриву к Раме, и, увидев Его, Сугрива падает к его ногам и просит прощения.

Сугрива немедленно приказывает собрать местное сообщество медведей и обезьян. Армии медведей и обезьян отправляются на север, юго-восток и запад на поиски Ситы. Рама знал, что только Хануман действительно способен найти Ситу. Он просит Ханумана рассказать о муках разлуки с ней, а затем передает свое кольцо. К Хануману присоединяются Ангад , Нала , Нила , Кесари и Джамбаван, а также многие другие, направляющиеся на юг. Когда армия приближается к побережью, Джамбаван и Ангад видят пещеру на берегу океана. Пещеру занимает Сампати (который на самом деле является старшим братом Джатаю). Идет разговор, во время которого Ангад объясняет, что Джатаю умер, служа Раме, и после этого Сампати рассказывает свою биографию. Он говорит обезьянам, что уверен, что Сита находится в плену в Ашок Ватике на Ланке. Остров находится в 400 милях отсюда, и ему нужен кто-то, кто сможет преодолеть это расстояние. Джамбаван приходит к выводу, что Хануман — единственный, кто способен справиться с этой задачей. [38]

Сундар Канд

Приятный эпизод

Рама и вожди обезьян.

Хануман принимает предложение Джамбавана и немедленно отправляется на Ланку. Он забирается на гору и, используя ее как точку опоры, взлетает в воздух. Он встречает Сурасу , мать змей, и проходит ее испытание. Океанская демоница пытается поймать Ханумана, думая о нем как о птице. Он быстро убивает ее, а затем приземляется на берегу океана на Ланке. Он видит красивые пышные сады, рощи, озера и водоемы. Хануман принимает минутную форму и, помня о Раме, входит на Ланку. К нему обращается демон Ланкини , которого он бьет кулаком и заставляет ее упасть на землю. Она повторяет, что данное ей проклятие излечится только тогда, когда ее ударит огромная обезьяна, и в тот же день будет отмечено начало конца Ланкеша Равана.

Хануман летает через различные дворцы и сады в поисках Ситы, и среди всей демонической деятельности, происходящей на Ланке, Хануман видит дворец, где воспевают имя Шри Хари. Его тянет ко дворцу, и он решает навестить жителя. Дворец принадлежит брату Раваны, Вибхишану . Хануман рассказывает Рама-катху (историю), а затем представляется. Хануман направляется в Ашок Ватику, где наконец видит Ситу. Он садится на ветку дерева, под которым сидела Сита, и обдумывает свой следующий шаг. Он видит, как Равана идет к Сите и умоляет ее хотя бы раз взглянуть на него. Она просто смотрит на травинку, чтобы оскорбить его. Равана угрожает обезглавить Ситу, но его успокаивает жена Мандодари . Хануману приходится использовать всю свою силу спокойствия, чтобы не реагировать на угрозы Раваны. Когда все снова стихает, Хануман начинает сладкими голосами воспевать славу Рамы. Затем он подходит к Сите и объясняет, кто он. Он представляет кольцо, которое дал ему Господь Рама, и Сита очень рада. Она благословляет Ханумана множеством добрых слов и даров.

Хануман говорит Сите, что голоден, и просит у нее разрешения съесть фрукты из рощи. Он не только ест, но и умудряется уничтожить большие его части. Он легко убивает одного из сыновей Раваны, принца Акшая. Индраджит прибывает в рощу, и Хануман позволяет схватить себя. Его приводят к королю Ланки Раване. Равана приказывает его убить, однако Вибхишан напоминает ему, что Хануман — посланник и не может быть убит по религиозным принципам. Равана решает унизить Ханумана, поджег его хвост. К его хвосту привязано большое количество одежды и пропитано маслом. Хануман повторяет имя Рамы, и его хвост становится длиннее, и используется больше ткани и масла. Он превращается из своей маленькой формы в гигантскую и решает поджечь всю Ланку.

Он возвращается в океан, чтобы потушить свой хвост, а затем идет к Сите, чтобы заверить ее, что в следующий раз она увидит его именно с Рамой. Он прощается с Ситой и прыгает обратно к Ангаду и Джамбавану. Затем армия обезьян отправляется обратно туда, где ждут Сугрива, Рама и Лакшман. По прибытии Хануман объясняет все, что произошло, и армия немедленно готовится двинуться на юг, в сторону Ланки.

Тем временем на Ланке Мандодари и Вибхишан просят Равану вернуть Ситу Раме. Равана категорически возражает против этого предложения и начинает особенно оскорблять Вибхишана. Он говорит ему, что такой слабак, как он, ему не нужен и что он больше не нужен. Вибхишан решает присоединиться к Раме в Кишкиндхе. Вибхишан падает к ногам Рама и просит у него защиты.

Армия обсуждает, как пересечь океан на Ланку. Божество морей рассказывает Раме о благе, полученном братьями-обезьянами Нилой и Налой , и о том, что у них есть сила построить мост, который соединит берег моря с Ланкой. [39]

Ланка Канд

Эпизод войны

Строительство моста Рама Сету на Ланку .

Джамбаван просит обезьян Налу и Нилу начать работу по строительству моста через море. В «Манасе» утверждается, что Нала и Нила использовали целые горные хребты для достижения своей цели. Рама вспоминает Господа Шиву и решает установить храм Рамешварама . По завершении армия Рамы начинает переходить мост и прибывает на Ланку, разбивая лагерь на горе Сувела. Равана слышит о наступлении армии Рамы и очень взволнован. Мандодари просит Равану вернуть Ситу Раме, поскольку она опасается за жизнь своего мужа. Равана пренебрегает силой Рамы и успокаивает свою жену. Затем сын Раваны Прахаста пытается укрепить чувства своей матери, но все безуспешно.

Рама делает предупредительный выстрел из своего убежища в Сувеле. Стрела попадает в корону и королевский зонтик Раваны. Мандодари еще раз пытается убедить Равану вернуть Ситу Раме. Тем временем Рама спрашивает Джамбавана, что делать. Джамбаван предлагает отправить Ангаду в качестве посланника, чтобы дать Раване шанс вернуть Ситу. Достигнув двора Раваны, Ангада объясняет, что он посол Рамы, и говорит Раване, что у него еще есть время спастись от разрушения. Равана оскорбляет Ангаду, и его отказ подчиниться делает войну неизбежной.

Война начинается с большой жестокостью, поскольку Равана теряет половину своей армии в первый же день. Индраджиту, сыну Равана , предстоит вступить в битву гораздо раньше, чем он ожидал. Он серьезно ранил Лакшмана своим особым оружием Саанг. Хануману приказано привести ланкийского врача по имени Сушена. Сушена сообщает Раме, что существует трава под названием Сандживани, которую можно найти только в Гималайских горах. Это единственная надежда спасти Лакшмана. Хануман немедленно заверяет Раму, что он найдет эту траву. Когда Хануман собирается уйти, Равана приказывает демону Каланеми помешать ему. Однако Хануман с легкостью убивает Каланеми. Хануман достигает горы и не может найти траву. В отчаянии он решает перенести всю гору на Ланку.

Хануман ищет траву Сандживани. Миниатюра Сахибдина из Мевар Рамаяны, 1653 год. Британская библиотека.

Хануман быстро движется к Ланке, когда внезапно в него попадает стрела, когда он приближается к Нандиграму. Бхарат ошибочно принимает Ханумана за демона. Хануман падает на землю вместе с большим холмом. Хануман приходит в сознание и узнает, что Бхарата - брат Рамы. Он продолжает путь на Ланку, где доставляет траву Сандживани, а Сушена лечит Лакшмана. Рама обнимает Ханумана с большой гордостью и любовью. Раван очень плохо воспринимает известие о выздоровлении Лакшмана и решает разбудить своего брата Кумбхакарну .

Кумбхакарна убивает без разбора и сеет много хаоса. Рама выпускает стрелу, которая мгновенно убивает его. Смерть брата сильно пугает Равана. Индраджит поспешно пытается организовать церемонию получения великих даров и сил, но его прерывают Хануман и Ангада. Лакшман поднимает оружие против Индраджита и убивает его. Рама бросает в Равану множество стрел, но не может его убить. Он спрашивает Вибхишана, как убить его брата, после чего Рама наконец убивает Равану. Война окончена.

Проходят похороны Раваны, и Вибхишан становится королем Ланки. Хануман приносит радостную новость Сите в Ашок Ватика. Наконец Рама и Сита воссоединяются. Рама и армия готовятся покинуть Ланку и вернуться в Айодхью. Рама, Сита, Лакшман и старшие обезьяны возвращаются на летающем аппарате Раваны Пушпак Вимаан. [40]

Уттар Канд

Эпилог

Семья Рамы

Сегодня день перед тем, как Рама должен вернуться в Айодхью после отбытия изгнания. Бхарата обеспокоен тем, что его брат все еще не прибыл. В «Манасе» упоминается, что Бхарата четырнадцать лет провел в Нандиграме, проливая слезы. Хануман встречает Бхарату и рассказывает ему о прибытии Рамы, Ситы и Лакшмана . Бхарата мчится в Айодхью, чтобы сообщить жителям великую новость. Когда Пушпак Виман приземлился в Айодхье, горожане выкрикивали песнопения «Слава Рамчандре». Рама, Сита и Лакшман вместе касаются стоп мудреца Вашишты по прибытии в Айодхью и после этого приветствуют всех, собравшихся на собрание. Наконец Рама встречает Бхарату с большой привязанностью и любовью. Происходит коронация Рамы, и он наконец становится королем Айодхьи. Шива прибывает, чтобы еще больше прославить праздник, и просит Раму о даре, чтобы он мог иметь твердую и неуклонную преданность стопам Рамы.

В заключение сказки у Рамы есть сыновья-близнецы по имени Лава и Куша . У остальных братьев тоже есть по два сына. Упоминается, что такие великие мудрецы, как Нарада и Санака, посещают Айодхью, чтобы встретиться с Рамой и увидеть его великий город.

В последующих отрывках «Уттар Канда» приводится биография святого Какбхушунди, за которой следует описание того, чего следует ожидать в нынешнюю эпоху Кали-юги . Шива заканчивает свое повествование о Рама Катхе Парвати, как и Какбхушунди Гаруде . Не упоминается, закончит ли Яджнавалкья свое чтение Бхарадваджа. Наконец, Госвами Тулсидас завершает свой пересказ Шри Рамчаритманаса . [41] Рудраштакам на санскрите является частью Канды.

Истории воплощения Рамы

В Балаканде упоминается, что Шива пересказывает историю Рамы (Рама Катхи) своей супруге Парвати . В ходе этого пересказа Шива объясняет целых пять причин, по которым Рама воплотился на земле.

Джей и Виджей

Вишну с Джеем и Виджаем

Братья Джей и Виджай — два любимых хранителя ворот Хари . Из-за проклятия брамина Санаки и трех его братьев Джей и Виджай родились в виде демонов. Один родился Хираньякашипу , а другой родился как Хираньякша . Всевышний воплотился в образе Варахи , чтобы убить Хираньякшу, а также воплотился в образе Нарасимхи , чтобы убить Хираньякашипу. Несмотря на то, что эти братья убиты Самим Хари, они не достигают освобождения, поскольку брахманы прокляли их на три рождения и поэтому переродились как могущественные демоны Равана и Кумбхакарна. Хари принял человеческое воплощение в образе Рамы, чтобы убить Равану и Кумбхакарну. [42] [43]

Проклятие Нарады Муни

Нарад Муни бродил по Гималайским горам и начал думать о Вишну. Он мгновенно впадает в глубокий медитативный транс. Видя состояние мудреца, Индра начинает опасаться, поскольку видит в трансе Нарады угрозу своему собственному положению как главы полубогов на небесах. Индра просит Камадеву вывести Нараду из транса. Он создает иллюзию ароматных цветов, восхитительного бриза и тому подобного. Небесными девиц называют, но на мудреца все это не действует. Камадева принимает поражение и падает к ногам Нарады, обращаясь к нему с глубоким смирением. Он вспоминает все, что случилось с Шивой, и возгордится тем, что победил Камадеву. Шива увещевает его не повторять эту историю Хари .

Нарад посещает Вишну в его обители и, не в силах сдержать свою гордость, пересказывает свой эпизод с Камадевой, игнорируя все, что советовал Шива. Вишну еще больше разжигает гордость Нарады, говоря ему, что его непоколебимый обет безбрачия настолько силен, что его никогда нельзя сразить. Затем Нарад покидает обитель Вишну. Хари говорит Лакшми , что у него есть план, и приводит в действие свои иллюзорные силы ( майю ). Когда Нарада покидает Вайкунтху , Вишну создает прекрасный иллюзорный город с иллюзорными жителями. Городом управляет царь Шиланидхи, у которого есть красивая дочь по имени Вишвамохини. Нарад заинтригован городом и решает навестить царя. Нарад видит царскую дочь и влюбляется в нее. Король объясняет, что хочет выдать свою дочь замуж за подходящего мужчину. Нарад придумывает заговор, чтобы принцесса выбрала его.

Нарад подходит к Хари и просит у него дар великой красоты. Вишну говорит, что он будет делать только то, что принесет пользу Нараде. Мудрец рад на душе и думает, что при благосклонности Вишну царевна обязательно выберет его. Нарада желал появления Господа Вишну. Он попросил Господа дать ему «Хари мукх», что переводится как «Лик Хари». Слово Хари имеет много значений: Господь Вишну, обезьяна, лягушка, змея и т. д. Господь исполнил его желание, подарив ему Лицо обезьяны. Весь королевский двор знает о появлении Нарады, но ничего не говорит. Принцесса пришла в ярость, как только увидела уродливую форму Нарады, и полностью его игнорирует. Он видит отражение своего лица в воде и охвачен яростью. Он немедленно возвращается на Вайкунтху и начинает говорить с Хари отвратительным тоном. Он проклинает Хари: «Ты сделал меня похожим на обезьяну; поэтому у Тебя будут обезьяны в качестве Твоих друзей. И поскольку Ты жестоко обидел меня, так и Ты будешь страдать от разлуки со Своей женой». Хари принимает проклятие Нарады и мгновенно снимает свое иллюзорное заклинание.

Нарад понимает, что нет ни города, ни Вишвамохини, и встревожен тем, что он сделал. Он умоляет Вишну снять его проклятие. Хари объясняет, что это была Его воля, и советует Нараде повторять его имя, чтобы освободиться от любого греха. Нарад возвращается в свою обитель, восхваляя Рама. [44]

Сваямбхува Ману и Шатарупа

Сваямбхува Ману женился на Шатарупе. Ману правил землей долгие годы и исполнял повеления Господа. Он жаждал преданности Хари и решил передать власть своему сыну, чтобы он мог удалиться в лес с Сатарупой и медитировать на Господа. Ману и Сатарупа поселяются на берегу реки Сарайю и благоговейно повторяют двенадцатислоговую мантру, взывая к тому, кто является источником многих эманаций Брахм, Вишну и Шив. [45] Некоторые комментаторы указывают, что двенадцатислоговая мантра — это мантра Вишну ( Oṃ Namo Bhagavate Vāsudevaya ). [46] Рамбхадрачарья комментирует, что двенадцатибуквенная мантра — это совмещенная мантра Ситы и Рамы. [47]

Ману и Шатарупа сначала жертвуют едой, затем водой и, наконец, готовы пожертвовать воздухом. Брахма, Хари и Шива взывают к Ману, но Ману и Сатарупа решительны и не отказываются от своих жертвоприношений. Громкий голос с небес нежным голосом велит Ману попросить о благе. Рама и Сита приближаются к Ману в прекрасной форме, [48] что оставляет Ману переполненным эмоциями. Теперь Ману объясняет, что они с Сатарупой увидели лотосные стопы Господа и все их желания были удовлетворены. У Ману есть одно желание, но он не знает, как спросить Господа. Наконец он спрашивает: «О милостивый Господь, я говорю Тебе свое искреннее желание: у меня будет такой сын, как Ты. Мне нечего скрывать от Тебя».

Господь объявляет, что так и будет, но где бы он нашел такого сына, как Он? Господь говорит Ману, что Он Сам будет ему сыном. Затем Господь спрашивает Сатарупу о ее желании. Она говорит, что ей очень нравится благо, полученное ее мужем, и она хочет того же. Склоняясь к ногам Господа, Ману просит еще об одной услуге. Он просит, чтобы он зависел от того, что будет дано. Затем Господь повелевает паре жить в столице Индры на небесах.

Господь объясняет, что через некоторое время Ману родится царем Айодхьи, Дашаратха и Сатарупа — Каушальей. Затем Он проявит Себя в царском доме как их сын. Он заверил пару, что их желание осуществится. [49]

Сказка о короле Пратапбхану

Перед рождением Рамы Яджнавалкья рассказал Муни Бхарадвадже историю царя Пратапбхану . Есть королевство Кайкай, царем которого является Сатьякету. У него двое сыновей, Пратапбхану и Аримардана, и он правит своим королевством вместе со своим премьер-министром Дхарамаручи. Сатьякету отрекается от престола и передает власть Пратапбхану, который становится победителем мира.

Однажды Пратапбхану идет в лес на охоту и видит кабана. Кабан на самом деле является замаскированным демоном Калакету, который убегает от короля. Пратапбхану преследует его глубже в лес. Пратапбхану преследует много миль и испытывает жажду. Он приближается к ашраму фальшивого святого, где местный фальшивый святой хочет причинить боль и оскорбить Пратапбхану из-за предыдущего инцидента. Пратапбхану не узнает святого, который начинает ласкать короля и говорит, что чистой любовью он хочет даровать королю блага. Царь просит быть непобедимым и никогда не стареть, что дает лжесвятой, но с условием, что ему нужно завоевать расположение всех брахманов. Лжесвятой советует царю организовать приготовление святой еды ( прасада ), чтобы накормить браманов, которые наверняка будут в его благосклонности за такой акт доброты. Настоящее намерение лжесвятого — заманить короля в ловушку и отплатить ему за старые обиды.

Фальшивый святой просит короля отдохнуть и устроить пир для браманов, используя свои мистические силы. Пратапбхану три дня ждет фальшивого святого. Калакету, теперь переодетый священником, подходит к королю при его дворе и говорит, что его послали приготовить священную еду. Приглашается вся община брахманов. Небесный голос сверху предупреждает брахманов, что еда нечиста и им следует немедленно бежать. Они проклинают короля за то, что он, его королевство и вся семья стерты с лица земли. Они также проклинают, что в следующей жизни он родится демоном. Небесный голос говорит, что проклятие брахмана — это дурная мысль, поскольку Пратапбхану не виноват. Поскольку их проклятие невозможно вернуть назад, голос говорит, что именно община брахманов примет на себя основную тяжесть зла его следующей жизни.

Пратапбхану обезумел и быстро идет на кухню, чтобы найти Калакету. Король страдает и плачет, когда понимает, что Калакету исчез. Брахманы жалеют Пратапбхану и говорят ему, что его злой следующей жизни положит конец сам Верховный Вишну. Согласно проклятию, Пратапбхану, Аримардам и Дхармаручи убиты, когда другие соседние короли вторгаются в Кайкай.

Пратапбхану перерождается как Раван, Аримардам перерождается как Кумбхкарна, а Дхармаручи как Вибхишан. Все трое принимают великие аскезы, к ним подходят Брахма и Шива и просят о любом благе. Раван просит, чтобы никто не смог убить меня, кроме племен людей и обезьян. Кумбхкарна просит непрерывный сон в течение шести месяцев. Вибхишан просит непоколебимой любви к стопам Вишну. [50]

Жертвоприношение Сати и воплощение Парвати

История о том, как Шива пересказал Рамкатху своей супруге Парвати, очень подробно пересказана в Балаканде. Эту часть истории рассказывает Сант Яджнавалкья Бхарадваджу Муни.

Сомнения Сати

В эпоху Треты Шива в сопровождении своей супруги Бхавани Сати отправился навестить Риши Агастью. Риши, довольный визитом Шивы, начал рассказывать вечную историю Рамы. Шива слушает с огромным удовольствием, а затем они возвращаются в Свою обитель. Примерно в эти дни Рам сошел на землю и бродил по лесу Дандака с Ситой и Лакшманом. Шива размышляет, как ему увидеть Рама. Наконец он видит Рама, который лихорадочно ищет Ситу, мгновенно складывает ладони и молится «Слава Искупителю вселенной, который есть Истина, Сознание и Блаженство». Сати не может узнать Раму и задается вопросом, почему ее Верховный Шива восхваляет смертного. Шива — знаток всей истины и мгновенно читает мысли Сати. Он советует ей не питать таких сомнений и признать, что она видела Рама, которого ранее хвалил Агастья. Наконец он говорит, что если она все еще не убеждена, то ей следует попытаться проверить эту истину самой. Шива наблюдает, как Сати принимает облик Ситы. Рам и Лакшман мгновенно видят замаскированную Сати и спрашивают о местонахождении Шивы. Сати чувствует себя очень неловко и направляется к Шиве, думая о том, как она собирается объяснить свою глупость подвергнуть сомнению его слова.

Шива просит ее рассказать правду о том, как она испытывала Рама. Сати не может сказать правду и говорит, что она не проверяла Рама, а хвалила его, как и Ты. Сати забывает, что Шива знает обо всем, что произошло, и разочаровывается тем, что она замаскировалась под его Ситу. Он решает, что Сати слишком целомудренна, чтобы ее бросать, и грех продолжать быть ее мужем, и поэтому с тех пор у него нет связи с Сати в ее нынешнем теле. Сати заключает, что Шива узнал все, и чувствует себя глупо из-за попытки обмануть Его. Шива сидит под баньяном и входит в длительный транс. Сати сожалеет, но признает, что провидение платит ей за ее грехи. Проходит много лет, и Шива наконец выходит из транса, восхваляя Рама. Сати кланяется в ноги Шиве, после чего усаживает Сати напротив себя и начинает рассказывать истории о подвигах Вишну.

Жертвоприношение Дакши

Дакша оскорбляет Сати во время его жертвоприношения.

Пока Шива рассказывает истории о Вишну, воздух наполнен небесными существами. Сати спрашивает Шиву, по какому случаю. Шива объясняет, что ее отец Дакша организовал великое жертвоприношение , на которое было приглашено множество полубогов. Были приглашены все, кроме Брахмы, Вишну и Шивы, поскольку у Дакши возникла ненависть к богам. Сати думает о своем отце и спрашивает, может ли она навестить его в это время. Шива говорит, что у них нет официального приглашения и что приглашены все сестры Сати, но из-за его враждебности к Шиве ее отец не пригласил нас. Шива пытается урезонить Сати, что от ее посещения ничего хорошего не выйдет, но Тулсидас объясняет, что связь дочери с отцом очень сильна.

Когда она достигает обители своего отца, никто не приветствует ее, кроме матери. Дакша даже не узнает ее и даже сгорает от гнева из-за того, что она появилась без приглашения. Сати оглядывается вокруг и не видит никаких подношений Шиве, а отсутствие уважения со стороны ее отца заставляет ее разум бушевать от сильного гнева. Она предстает перед судом своего отца и объявляет, что Шива — отец вселенной и благодетель всех. Это тот самый Шива, которого поносит ее отец. Она сжигает свое тело огнём Йоги. Ее охранников избивают и избивают. Когда Шива обнаруживает это, он посылает Вирабхадру, который разрушает жертвоприношение, и Дакша убит. Перед смертью Сати просит Господа Хари о даре, чтобы она была посвящена стопам Шивы в последующих рождениях. Она перерождается как Парвати, дочь Химавана и Майнавати.

Пророчество Парвати и Нарады

Спустя годы после рождения Парвати Нарада Муни навещает ее родителей Химавана и Майну. Химаван спрашивает Нараду, какое будущее ждет его дочь. Нарада говорит, что Парвати будет украшена хорошими качествами и заслужит неизменную любовь своего мужа. Она навсегда останется соединенной с ним и принесет великую славу своим родителям. Единственным недостатком является то, что ее мужем будет аскет со спутанными волосами, обнаженный и в отвратительной одежде. Химаван и Майна безутешны, а Парвати очень довольна, поскольку она чувствует из слов Нарады, что ее дар от Вишну сбывается. Нарад объясняет Химачалу, что единственный человек, проявляющий описанные им добродетели, - это Шива. Родители Парвати сразу же воодушевляются, и когда Нарад уходит, он просит Парвати сосредоточить свои мысли на Хари и практиковать аскезу. Юная Парвати входит в лес и совершает великие аскезы, чтобы обрести Шиву. Ее тело сильно истончается из-за самоумерщвления, после чего Брахма заявляет, что она должна прекратить свои суровые аскезы, поскольку Шива вскоре станет ее собственностью. История породила много великих мудрецов, но ни один из них не совершил такого покаяния, как это. Брахма сообщает, что ее отец скоро придет за ней и что она должна вернуться с ним домой.

С тех пор, как Сати покинула свое тело, Шива начал повторять имя Рамы и вошел в великий транс. Благодаря своей мистической силе Рам просит Шиву жениться на Парвати. Шива говорит, что это неоправданная просьба, но слово мастера нельзя игнорировать и ему нужно подчиняться. Шива остается в своем великом трансе. Примерно в это время демон Тарака причинял страдания и был в полном расцвете. Брахма заявляет, что сын Шивы убьет Тараку, но для этого необходимо устроить Его свадьбу с Парвати, а для этого необходимо разорвать транс Шивы. Решено послать Бога Любви пробудить Шиву. Он выпускает пять цветочных стрел в грудь Шивы, транс прерывается, и Шива пробуждается. Шива приходит в ярость и своим третьим глазом превращает Любовь в пепел. Супруга любви Рати теряет сознание, как только узнает о кончине мужа. Увидев беспомощную женщину, Шива предсказывает, что ее мужа теперь будут называть бестелесным и он будет властвовать над всеми, не имея телесной формы. Когда Кришна сойдет на землю, у ее мужа родится сын Прадьюмна . После этого Брахма и другие боги подходят к Шиве и заявляют, что хотят увидеть Его свадьбу собственными глазами. Вспомнив раннюю просьбу Вишну, Шива с радостью соглашается, и Брахма приступает к организации свадьбы.

Свадьба Шивы и Парвати

У Шивы нет настоящей семьи, и поэтому его слуги начинают украшать его к свадьбе с Парвати. Его волосы собраны в корону со змеями, образующими гребень. Змеи образуют Его серьги, браслеты и украшают Его шею, Он вымазан пеплом, а Его чресла обернуты львиной шкурой. Он возглавляет свадебную процессию, а за ней следуют Вишну и Брахма, а также множество духов, Гандхаравы и Данавы. После свадьбы Парвати и Шива возвращаются на Кайлас, где Парвати задает вопросы о божественности Рамы. Здесь Шива начинает свое повествование о Раме Лиле.

Божественность Рама в Манасе

Божественное рождение Рама

В девятый день месяца Чайтра Манас описывает, что Солнце находится в меридиане, а климат ни холодный, ни жаркий. Дует прохладный, мягкий и ароматный ветерок. Леса полны цветов, а реки полноводны. Брахма приходит к выводу, что время рождения Рамы приближается, и все небесные существа толпятся в небе, чтобы увидеть благоприятный момент. В небе звучит музыка и песни, а небесные существа возносят хвалу Верховной Личности Бога.

Здесь начинается один из самых известных чхандов «Манаса» — Рам Джанам Стути. [51] Стути начинаются с появлением Рамы. Сердце матери Каушальи наполняется радостью, когда она восхищается смуглым цветом лица Рама и его четырехрукой формой. Он украшен драгоценностями и гирляндой из лесных цветов и описывается как океан красоты. Каушалья складывает ладони и молится. «О Бесконечный, как я могу восхвалять Тебя! Веды и Пураны открывают, что Ты — вместилище всех добродетелей. Ты — Господь Лакшми и возлюбленный всех Своих преданных, и явился для моего блага. Каждая пора Твоего тела содержит множество вселенных, и мысль о том, что Ты остался в моем чреве, поистине ошеломляет». Рам улыбается и увещевает Каушалью, рассказывая ей очаровательную историю о ее предыдущем рождении, чтобы она могла принять Его как своего собственного ребенка. Каушалья просит Рама отказаться от своей нынешней сверхчеловеческой формы и начать заниматься детскими видами спорта, дорогими материнскому сердцу. Рам, описанный как Господь бессмертных, сразу же становится младенцем и начинает плакать.

Тулсидас заключает, что тот, кто поет эту Стути, достигает обители Господа Вишну и никогда не попадает в колодец мирского существования. Таким образом, Стути была увековечена, и это популярная молитва, которую поют по случаю дня рождения Рама.

Освобождение Ахалии

Рама касается камня ногой, которая поворачивается к Ахалии.

Ахалья , жена Риши Гаутамы, была красивой женщиной. Индра , царь богов, поддался искушению и решил обманом соблазнить ее. Рано утром Риши Гаутама, когда наступил рассвет, спустился к близлежащему Гангу для своего обычного утреннего омовения. Пока Риши купался в реке, Индра принял форму Гаутамы и посетил Ахалью, обманув ее, заставив думать, что он ее муж. Когда Гаутама вернулся, он встретил Индру, вышедшего из своей хижины в его (Гаутаме) облике. Обладая духовным могуществом, Гаутама использовал свое божественное видение, чтобы увидеть весь этот эпизод. В ярости он проклял Индру бессилием . Потеряв свою силу, Индра потерял рай из-за демонов и тысячи лет сидел с молитвой в цветке лотоса, чтобы покаяться. Риши Гаутама в слепой ярости также проклял свою жену Ахалью, чтобы она превратилась в валун. Невиновная в каких-либо умышленных проступках, Ахалия попросила прощения. Гаутама несколько смягчился и сказал, что, когда Рам воплотится, он благословит ее и разрушит ее проклятие.

Рам, направляясь в Митхилу ради Ситы Сваямвар вместе с мудрецом Вишвамитрой и Лакшманом, остановился в тогда еще необитаемой обители Риши Гаутамы. Вишвамитра рассказал Раму историю Ахалии и попросил его освободить ее. Рам коснулся валуна ногой, и Ахалия немедленно освободилась от проклятия. Она упала к ногам Рама и омыла его ноги своими слезами. Она почувствовала, что ее проклятие стало ее удачей, поскольку она получила возможность лично искать убежища у Рама. Затем она вернулась к мужу.

Внезапный конец

Многие ученые комментировали внезапный конец Манаса. В «Уттар Канде» Валмики очень подробно рассказывается об уходе Ситы в лес в результате неодобрительных сплетен жителей Айодхьи во время правления Рама над Айодхьей. Ситаджи просит мать-Землю принять ее, и Рам покидает свой человеческий облик и возвращается в свою небесную обитель. Тулсидас решает вообще не упоминать об этом. Катха Кар Морари Бапу во многих своих пересказах Рам Катхи упоминал, что Тулсидасджи не хотел положить конец Манасу сердечной болью для Ситы. Тулсидас много раз в стихотворении называет Ситу своей матерью (а также матерью всей вселенной), и поэтому на эмоциональном уровне это становится очень понятным. Она перенесла достаточно боли на протяжении всего «Манаса», и поэтому его пересказ заканчивается в относительно счастливый момент. Говорят, что есть некоторые преданные-вайшнавы, которые будут читать только Балаканду Манаса, поскольку это считается самым счастливым периодом лилы Рамы и Ситы на земле. [52]

Переводы

Английский

Фредерик Гроуз перевел «Рамчаритманас» на английский язык под названием «Рамайан Тулсидаса» в девятнадцатом веке. [53]

Неопубликованный поэтический перевод на английский язык был сделан Бинда Прасадом Кхаттри из Нью-Маркет, Банда, Уттар-Прадеш. Судя по всему, перевод можно спеть практически так же и в том же ритме, что и оригинальное произведение на хинди. [ нужна цитата ]

малаялам

Ч.Г. Раджагопал перевел Рамчаритманаса на малаялам как Туласидасаса Рамаянам . [54] За этот перевод он получил премию Сахитья Академи за перевод 2019 года, врученную Сахитья Академи , Национальной академией литературы Индии. [54]

Смотрите также

Примечания и ссылки

Примечания

  1. ^ Тулсидас, Кабир , Мирабай и Сурдас считаются величайшими преданными поэтами Бхакти Кала [9] [10] [11]
  2. ^ В стихе 1.33.2 [12] Балканда, первой главы Рамчаритманаса , Тулсидас упоминает 1631 год, вторник, как дату по календарю Викрам Самват, то есть 1574 год по григорианскому календарю или нашей эры . [13]

Рекомендации

  1. ^ КБ Джиндал (1955), История литературы на хинди, Китаб Махал, заархивировано из оригинала 26 января 2024 года , получено 15 ноября 2015 года ... Книга широко известна как Рамаяна , но сам поэт называл ее Рамчаритманас . или «Озеро деяний Рамы»… семь песен книги подобны семи шагам к озеру…
  2. ^ Лутгендорф 1991, с. 1.
  3. ^ Грирсон, Джордж Абрахам . Лингвистический обзор Индии, Том 6 . п. 12.
  4. ^ Туласидаса и Субраманиан 2008, с. 19
  5. ^ Маклин 1998, с. 121
  6. ^ Пури и Дас 2003, с. 230
  7. ^ Леле 1981, с. 75
  8. ^ Лоренцен 1995, с. 160
  9. ^ Лутгендорф 2006, с. 92
  10. ^ Садарангани 2004, с. 78
  11. ^ Кумар 2001, с. 161
  12. ^ Гита Пресс 1923, с. 63
  13. ^ Сарасвати 2001, с. 485
  14. ^ ab OP Ralhan (1997), Великие гуру сикхов, Том 1, Anmol Publications Pvt Ltd, ISBN 978-81-7488-479-4, ... Это было во вторник, девятый день Чайтры в 1631 году Самвата, Тулсидас начал писать Рамчаритманас в городе Айодхья на берегу священного Сарью . Место и дата имеют большое значение: Айодхья — место рождения, а день — день рождения Шри Рамы …
  15. ^ Рамбхадрачарья, Свами (2008). Рамчаритманас Бхавартбодхини хинди Тика. Страница № xxxi
  16. ^ Лохтефельд 2002, с. 713
  17. ^ Куган 2003, с. 141
  18. ^ Ричман 2001, с. 9
  19. ^ Агарвал 2005, с. 114
  20. ^ Макфи 2004, с. 115
  21. ^ Баккер 2009, с. 122
  22. ^ Раджагопал 2001, с. 99
  23. ^ Лаллан Прасад Вьяс (1992), Рамаяна, ее универсальная привлекательность и глобальная роль, Har-Anand Publications, ISBN 9788124100011, ... Его первоначальное название - Рам Чарит Манас, но люди называют его Тулси Крит Рамаян. (Это был обычай называть Рамайан в честь его автора). Тулси Крит Рамаян был написан в 16 веке нашей эры. Это самая популярная работа всемирно известного...
  24. ^ "Ромопись Рамаяны 17 века под замком после кражи" . Индус . 10 августа 2014 г. ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 30 марта 2023 года . Проверено 30 марта 2023 г.
  25. ^ Миллер 2008, с. 161
  26. ^ Лэмб 2002, с. 39
  27. ^ Ашер и Хеффрон 2010, с. 27
  28. ^ Мехта 1992, с. 243
  29. ^ Сануджит Гхош (2004), Легенда о Раме: от древности до дебатов о Джанмабхуми, библиофил Южная Азия, ISBN 978-81-85002-33-0, ...Озеро дел Рамана. Он говорит, что семь песен или разделов произведения подобны прекрасным ступеням к святой воде озера, очищающей одновременно тело и душу...
  30. ^ Olive Classe (2000), Энциклопедия литературного перевода на английский язык: MZ, Том 2, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-1-884964-36-7, ... Рамчаритманас , составленный на диалекте хинди авадхи, представляет собой эпос, состоящий примерно из 13 000 строк, разделенных на семь канд или «книг». Слово «манас» (которое носители хинди часто используют как сокращение более длинного названия) намекает на священное озеро в Гималаях, и поэтому название можно перевести как «божественное озеро деяний Рама»…
  31. ^ Влияние Рамаяна - http://www.bhuvaneshwarmandir.com/resources/impact.htm. Архивировано 2 июня 2010 г. в Wayback Machine.
  32. ^ abcdefgh Шри Рамачаритаманаса, романизированное издание (изд. 1968 г.). Горакхпур: Гита Пресс.
  33. ^ Гита пресс ШриРамчаритманас - Конец каждого Канда версии Гитапресс.
  34. ^ Морари Бапу 2000, стр. 58, 59, 134. https://openlibrary.org/b/OL2164668M/Mangal_Ramayan. Архивировано 26 января 2024 г. в Wayback Machine.
  35. ^ Раздел Балаканда версии Gitapress
  36. ^ Раздел Айодхья Канд версии Gitapress
  37. ^ Раздел Аранья Канд версии Gitapress
  38. ^ Раздел Kishkinha Kānd версии Gitapress
  39. ^ Раздел Сандер Канд версии Gitapress
  40. ^ Раздел Lanka Kānd версии Gitapress
  41. ^ Раздел Уттар Канд версии Gitapress
  42. ^ Джей и Виджай, привратники - http://www.srirangjimandir.org/glossary.html. Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine.
  43. ^ Морари Бапу 2000, стр. 159–161.
  44. ^ Проклятие Нарады Муни - http://www.boloji.com/hinduism/109.htm. Архивировано 14 января 2010 г. в Wayback Machine.
  45. ^ Шрирамачаритаманаса (Gita Press) 2004, стр. 107–108: संभु बिरंचि बिष्नु भगवाना। Он Джон и Нэнсон. ... ... и из частицы которого исходит множество Шамбху, Виранчи и Вишну.
  46. ^ Шрирамачаритаманаса (Gita Press) 2004, стр. 105: Далее они усердно повторяли формулу из двенадцати букв (ॐ नमो भगवते वासुदेवाय).
  47. ^ Рамбхадрачарья 2008, с. 127: Мэн Келли Уилсон в Нью-Йорке Его персонаж - Джон Кейн Лил. ।
  48. ^ Шрирамачаритаманаса (Gita Press) 2004, стр. 107–108: भृकुटि बिलास सृष्टि लय होई। Рид Бэтмен दिसि सीता सोई ॥ ... Сита, стоявшая слева от Шри Рамы, была той же самой... одна игра бровей которой порождает космос.
  49. ^ Морари Бапу 2000, стр. 173–180.
  50. ^ Рассказ Пратапбхану - (Причина v) «Архивная копия». Архивировано из оригинала 4 мая 2010 года . Проверено 6 марта 2010 г.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
  51. ^ Рам Джанам Стути из Манаса - http://www.iiramii.net/stuti_ram_janam_stuti.html. Архивировано 21 января 2009 г. в Wayback Machine.
  52. ^ Морари Бапу 2000, с. 635
  53. ^ Дж. М. Макфи (май 2004 г.), Рамаян Тулсидаса или Библия Северной Индии, Kessinger Publishing, 2004, ISBN 978-1-4179-1498-2, заархивировано из оригинала 26 января 2024 г. , получено 15 ноября 2015 г. ... Также использовался великолепный английский перевод Ф. К. Гроуза (шестое издание, 1914 г., опубликованное Рамом Нараяном, Аллахабад). Другим поклонником поэта, чьи исследования в «Индийском антикваре» за 1893 год и в «Индийском географическом справочнике» имеют большую ценность, является сэр Джордж Грирсон, который говорит о Рамчаритманах как о достойных величайшего поэта всех времен...
  54. ^ ab "പ്രൊഫ. സി.ജി.രാജഗോപാലിന് നവതി". Матрубхуми (на малаялам). 5 июня 2022 года. Архивировано из оригинала 22 апреля 2023 года . Проверено 22 апреля 2023 г.

Интернет-источники

Библиография

Внешние ссылки