Маргарет Элис Мюррей FSA Scot FRAI (13 июля 1863 г. – 13 ноября 1963 г.) была англо-индийским египтологом , археологом , антропологом , историком и фольклористом . Первая женщина, назначенная преподавателем археологии в Соединенном Королевстве, она работала в Университетском колледже Лондона (UCL) с 1898 по 1935 год. Она была президентом Фольклорного общества с 1953 по 1955 год и много публиковалась в течение своей карьеры.
Родившись в богатой английской семье среднего класса в Калькутте , Британская Индия, Мюррей разделила свою юность между Индией, Великобританией и Германией, обучаясь как медсестра и социальный работник. Переехав в Лондон, в 1894 году она начала изучать египтологию в UCL, подружившись с заведующим кафедрой Флиндерсом Петри , который поощрял ее ранние научные публикации и назначил ее младшим преподавателем в 1898 году. В 1902–03 годах она приняла участие в раскопках Петри в Абидосе, Египет , где обнаружила храм Осирион , а в следующем сезоне исследовала кладбище Саккара , что создало ей репутацию в египтологии. Дополняя свою зарплату в UCL публичными занятиями и лекциями в Британском музее и Манчестерском музее , именно в последнем в 1908 году она руководила распаковкой Хнум-нахта, одной из мумий, извлеченных из Гробницы двух братьев , — первый случай, когда женщина публично распаковала мумию. Понимая, что британская египтомания отражает существование широкого общественного интереса к Древнему Египту , Мюррей написал несколько книг по египтологии, ориентированных на широкую аудиторию.
Мюррей также активно участвовала в феминистском движении первой волны , вступив в Женский социально-политический союз и посвятив много времени улучшению положения женщин в UCL. Не имея возможности вернуться в Египет из-за Первой мировой войны , она сосредоточила свои исследования на гипотезе культа ведьм , теории о том, что судебные процессы над ведьмами раннего современного христианства были попыткой искоренить сохранившуюся дохристианскую языческую религию, посвященную Рогатому Богу . Хотя позже эта теория была академически дискредитирована, она привлекла широкое внимание и оказала значительное влияние на зарождающееся новое религиозное движение Викка . С 1921 по 1931 год она проводила раскопки доисторических мест на Мальте и Менорке и развила свой интерес к фольклористике. Получив почетную докторскую степень в 1927 году, она была назначена доцентом в 1928 году и ушла из UCL в 1935 году. В том же году она посетила Палестину, чтобы помочь Петри в раскопках Талль-эль-Аджула , а в 1937 году она возглавила небольшие раскопки в Петре в Иордании. Взяв на себя президентство Фольклорного общества в более позднем возрасте, она читала лекции в таких учреждениях, как Кембриджский университет и Городской литературный институт , и продолжала публиковаться в независимом качестве до самой своей смерти.
Работа Мюррей в области египтологии и археологии получила широкое признание и принесла ей прозвище «Великая старуха египтологии», хотя после ее смерти многие из ее вкладов в эту область были затмены работами Петри. Напротив, работа Мюррей в области фольклористики и истории колдовства была академически дискредитирована, а ее методы в этих областях подверглись жесткой критике. Влияние ее теории культа ведьм как на религию, так и на литературу было исследовано различными учеными, а сама она была названа «Бабушкой Викки».
Маргарет Мюррей родилась 13 июля 1863 года в Калькутте , Бенгальское президентство , тогда крупный военный город и столица Британской Индии . [1] Она жила в городе со своей семьей: родителями Джеймсом и Маргарет Мюррей, старшей сестрой по имени Мэри, а также бабушкой и прабабушкой по отцовской линии. [2] Джеймс Мюррей, родившийся в Индии английского происхождения, был бизнесменом и управляющим бумажными фабриками Серампура , который трижды избирался президентом Калькуттской торговой палаты. [3] Его жена Маргарет (урожденная Карр) переехала в Индию из Великобритании в 1857 году, чтобы работать миссионером , проповедуя христианство и обучая индийских женщин. Она продолжила эту работу после того, как вышла замуж за Джеймса и родила двух дочерей. [4]
Хотя большую часть своей жизни они провели в европейской части Калькутты, которая была отгорожена от индийских секторов города, Мюррей встречалась с членами индийского общества, поскольку ее семья нанимала на работу десять индийских слуг и проводила детские каникулы в Массури . [5] Историк Амара Торнтон предположила, что индийское детство Мюррей продолжало оказывать на нее влияние на протяжении всей ее жизни, выражая мнение, что Мюррей можно рассматривать как обладательницу гибридной транснациональной идентичности, которая была как британской, так и индийской. [6] В детстве Мюррей так и не получила формального образования, а в более позднем возрасте выражала гордость тем фактом, что ей никогда не приходилось сдавать экзамен перед поступлением в университет. [7]
В 1870 году Маргарет и ее сестра Мэри были отправлены в Великобританию, где они переехали к своему дяде Джону, викарию, и его жене Харриет в их доме в Ламборне , Беркшир . Хотя Джон дал им строгое христианское образование и веру в неполноценность женщин , которые она отвергла, он пробудил интерес Мюррей к археологии, взяв ее осмотреть местные памятники. [8] В 1873 году мать девочек приехала в Европу и взяла их с собой в Бонн в Германии, где они обе свободно говорили по- немецки . [9] В 1875 году они вернулись в Калькутту, оставаясь там до 1877 года. [10] Затем они переехали с родителями обратно в Англию, где поселились в Сиденхэме , Южный Лондон . Там они проводили много времени, посещая Хрустальный дворец , в то время как их отец работал в лондонском офисе своей фирмы. [11]
В 1880 году они вернулись в Калькутту, где Маргарет оставалась в течение следующих семи лет. Она стала медсестрой в Калькуттской больнице общего профиля, которой управляли сестры англиканского сестричества Клоуэра, и участвовала в попытках больницы справиться со вспышкой холеры . [12] В 1881 году, в возрасте 18 лет, Маргарет услышала о Джеймсе Мюррее (не родственник) и его «общем призыве к носителям английского языка во всем мире читать свои местные книги и присылать ему слова и цитаты» для вступления в OED . [ 13] У нее была привычка брать книгу на крышу в прохладный утренний воздух. Она начала с издания Уильяма Л'Айла « Саксонского трактата о Ветхом и Новом Завете» Элфрика , из которого она отправила Мюррею 300 записей. Она продолжала работать добровольцем до 1888 года, предоставив в общей сложности 5000 записей на полосках бумаги размером 4" x 6", как того требовал Мюррей.
В 1887 году она вернулась в Англию, переехав в Рагби , Уорикшир , куда переехал ее дядя Джон, теперь овдовевший. Здесь она устроилась на работу в качестве социального работника, работающего с местными обездоленными людьми. [14] Когда ее отец вышел на пенсию и переехал в Англию, она переехала в его дом в Буши-Хит , Хартфордшир , и жила с ним до его смерти в 1891 году. [15] В 1893 году она отправилась в Мадрас , Тамилнад , куда переехала ее сестра со своим новым мужем. [16]
Воодушевленная матерью и сестрой, Мюррей решила поступить на недавно открывшийся факультет египтологии в University College London (UCL) в Блумсбери , центральный Лондон . Факультет был основан на пожертвования Амелии Эдвардс , одного из соучредителей Egypt Exploration Fund (EEF), и им руководил пионер-археолог сэр Уильям Флиндерс Петри , а базировался он в библиотеке Эдвардса в South Cloisters UCL . [17] Мюррей начала обучение в UCL в возрасте 30 лет в январе 1894 года в составе класса, состоящего в основном из других женщин и пожилых мужчин. [18] Там она посещала курсы древнеегипетского и коптского языков , которые преподавали Фрэнсис Ллевеллин Гриффит и Уолтер Юинг Крам соответственно. [19]
Мюррей вскоре познакомился с Петри, став его переписчиком и иллюстратором и создав рисунки для опубликованного отчета о его раскопках в Кифте , Коптос . [20] В свою очередь, он помог и вдохновил ее написать свою первую исследовательскую работу «Происхождение собственности в ранние периоды египетской истории», которая была опубликована в Трудах Общества библейской археологии в 1895 году. [21] Став фактическим, хотя и неофициальным помощником Петри , Мюррей начала давать некоторые из лингвистических уроков в отсутствие Гриффита. [22] В 1898 году она была назначена на должность младшего преподавателя, ответственного за преподавание лингвистических курсов на кафедре египтологии; это сделало ее первой женщиной-преподавателем археологии в Соединенном Королевстве. [23] В этой должности она проводила два дня в неделю в UCL, посвящая остальные дни уходу за своей больной матерью. [24] Со временем она стала преподавать курсы по истории Древнего Египта, религии и языку. [25]
Среди учеников Мюррей, которых она называла «Банда», было несколько человек, которые впоследствии внесли заметный вклад в египтологию, в том числе Реджинальд Энгельбах , Джорджина Эйткен, Гай Брантон и Миртл Брум . [26] Она дополняла свою зарплату в UCL преподаванием вечерних занятий по египтологии в Британском музее . [27]
На тот момент у Мюррей не было опыта в полевой археологии, и поэтому во время полевого сезона 1902–03 годов она отправилась в Египет, чтобы присоединиться к раскопкам Петри в Абидосе . Петри и его жена Хильда Петри вели раскопки на этом месте с 1899 года, переняв археологические исследования у французского ученого-копта Эмиля Амелино . Сначала Мюррей присоединилась к раскопкам в качестве медсестры, но впоследствии Петри научил ее проводить раскопки и дал ей руководящую должность. [28]
Это привело к некоторым проблемам с некоторыми мужчинами-копателями, которым не нравилась идея получать приказы от женщины. Этот опыт, в сочетании с обсуждениями с другими женщинами-копателями (некоторые из которых были активистами феминистского движения), привел Мюррей к принятию открыто феминистских взглядов. [29] Во время раскопок в Абидосе Мюррей обнаружила Осирион , храм, посвященный богу Осирису , который был построен по приказу фараона Сети I в период Нового царства . [30] Она опубликовала свой отчет о месте раскопок под названием «Осирион в Абидосе» в 1904 году; в отчете она изучила надписи, которые были обнаружены на месте раскопок, чтобы определить цель и использование здания. [31]
Во время полевого сезона 1903–04 годов Мюррей вернулась в Египет и по указанию Петри начала свои исследования на кладбище Саккара недалеко от Каира , которое датируется периодом Древнего царства . У Мюррей не было законного разрешения на раскопки этого места, и вместо этого она потратила свое время на расшифровку надписей из десяти гробниц, которые были раскопаны в 1860-х годах Огюстом Мариеттом . [32] Она опубликовала свои выводы в 1905 году под названием « Мастабас Саккара I» , хотя не публиковала переводы надписей до 1937 года под названием « Мастабас Саккара II» . [33] И «Осирион в Абидосе» , и «Мастабас Саккара I» оказались очень влиятельными в египтологическом сообществе, [34] и Петри признал вклад Мюррей в его собственную карьеру. [35]
Вернувшись в Лондон, Мюррей приняла активное участие в феминистском движении, работая волонтером и оказывая финансовую поддержку делу, а также принимая участие в феминистских демонстрациях, протестах и маршах. Вступив в Женский социально-политический союз , она присутствовала на крупных маршах, таких как Марш грязи 1907 года и Женская коронационная процессия в июне 1911 года. Она скрывала воинственность своих действий, чтобы сохранить имидж респектабельности в академической среде. [36] Мюррей также раздвигала профессиональные границы для женщин на протяжении всей своей карьеры и была наставницей других женщин в археологии и во всей академической среде. [37] Поскольку женщины не могли пользоваться мужской общей комнатой , она успешно провела кампанию за открытие общей комнаты для женщин в UCL, а позже добилась того, чтобы для этой цели была переоборудована большая, лучше оборудованная комната; позже ее переименовали в комнату Маргарет Мюррей. [38] В UCL она подружилась с коллегой-преподавателем Уинифред Смит , и вместе они вели кампанию за улучшение статуса и признания женщин в университете, причем Мюррей особенно раздражали сотрудники женского пола, которые боялись расстроить или оскорбить мужское университетское сообщество своими требованиями. [39] Считая, что студенты должны получать питательные, но доступные по цене обеды, в течение многих лет она заседала в Комитете по столовой UCL. [40] Она взяла на себя неофициальную административную роль на кафедре египтологии и в значительной степени отвечала за введение формального сертификата по египетской археологии в 1910 году. [41]
Различные музеи по всему Соединенному Королевству приглашали Мюррей в качестве консультанта по их египтологическим коллекциям, в результате чего она каталогизировала египетские артефакты, принадлежащие Национальному музею Дублина , Национальному музею древностей в Эдинбурге и Обществу антикваров Шотландии , и была избрана членом последнего в знак благодарности. [42] Петри установил связи с египтологическим крылом Манчестерского музея в Манчестере , и именно там были размещены многие из его находок. Таким образом, Мюррей часто ездил в музей, чтобы каталогизировать эти артефакты, и в течение учебного года 1906–07 регулярно читал там лекции. [43]
В 1907 году Петри раскопал Гробницу двух братьев , захоронение двух египетских жрецов эпохи Среднего царства, Нахт-анха и Хнум-нахта, и было решено, что Мюррей проведет публичное разворачивание мумифицированного тела последнего. Состоявшееся в музее в мае 1908 года, это было первым случаем, когда женщина возглавила публичное разворачивание мумии, и на нем присутствовало более 500 зрителей, что привлекло внимание прессы. [44] Мюррей особенно стремилась подчеркнуть важность, которую разворачивание будет иметь для научного понимания Среднего царства и его погребальных практик, и набросилась на представителей общественности, которые считали это безнравственным; она заявила, что «каждый след древних останков должен быть тщательно изучен и зафиксирован без сентиментальности и без страха перед воплями невежественных людей». [45] Впоследствии она опубликовала книгу о своем анализе двух тел, «Гробница двух братьев» , которая оставалась ключевой публикацией о практиках мумификации Среднего царства в XXI веке. [46]
Мюррей посвятила себя общественному образованию, надеясь привнести в египтоманию солидные научные знания о Древнем Египте, и с этой целью написала серию книг, ориентированных на широкую аудиторию. [47] В 1905 году она опубликовала «Элементарную египетскую грамматику» , за которой в 1911 году последовала « Элементарная коптская (саидская) грамматика ». [48] В 1913 году она опубликовала «Древнеегипетские легенды» для серии «Мудрость Востока» Джона Мюррея . [49] Она была особенно довольна возросшим общественным интересом к египтологии, который последовал за открытием Говардом Картером гробницы фараона Тутанхамона в 1922 году. [50] По крайней мере с 1911 года и до своей смерти в 1940 году Мюррей был близким другом антрополога Чарльза Габриэля Селигмана из Лондонской школы экономики , и вместе они были соавторами множества статей по египтологии, которые были нацелены на антропологическую аудиторию. Многие из них касались тем, которые египтологические журналы не публиковали, например, знак «Sa» для матки , и поэтому были опубликованы в Man , журнале Королевского антропологического института . [51] Именно по рекомендации Селигман ее пригласили стать членом Института в 1916 году . [52]
В 1914 году Петри запустил академический журнал Ancient Egypt , издаваемый его собственной Британской школой археологии в Египте (BSAE), которая базировалась в UCL. Учитывая, что он часто отсутствовал в Лондоне, занимаясь раскопками в Египте, Мюррей большую часть времени оставалась фактическим редактором. Она также опубликовала в журнале множество исследовательских статей и стала автором многих рецензий на книги, особенно на немецкоязычные издания, которые Петри не мог читать. [53]
Начало Первой мировой войны в 1914 году, в ходе которой Соединенное Королевство вступило в войну против Германии и Османской империи , означало, что Петри и другие сотрудники не смогли вернуться в Египет для проведения раскопок. [54] Вместо этого Петри и Мюррей провели большую часть времени, реорганизуя коллекции артефактов, которые они собрали за последние десятилетия. [55] Чтобы помочь военным усилиям Великобритании, Мюррей записалась в качестве медсестры-волонтера в Добровольческий авиаотряд Общества женского союза колледжей и на несколько недель была командирована в Сен-Мало во Франции. [56]
После того, как она сама заболела, ее отправили на лечение в Гластонбери , Сомерсет , где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и фольклором, окружавшим его, который связывал его с легендарной фигурой короля Артура и с идеей, что Святой Грааль был доставлен туда Иосифом Араматейским . [57] Преследуя этот интерес, она опубликовала статью «Египетские элементы в романе о Граале» в журнале Ancient Egypt , хотя мало кто согласился с ее выводами, и она подверглась критике за необоснованные скачки с доказательствами, например, Джесси Уэстон . [58]
Когда я внезапно понял, что так называемый Дьявол был просто замаскированным человеком, я был поражен, почти встревожен тем, как записанные факты встали на свои места и показали, что ведьмы были представителями старой и примитивной формы религии, а записи были сделаны представителями новой и преследующей формы.
Маргарет Мюррей, 1963. [59]
Интерес Мюррей к фольклору привел ее к развитию интереса к судам над ведьмами в Европе раннего Нового времени. В 1917 году она опубликовала статью в Folklore , журнале Folklore Society , в которой она впервые изложила свою версию теории культа ведьм, утверждая, что ведьмы, преследуемые в европейской истории, на самом деле были последователями «определенной религии с верованиями, ритуалами и организацией, столь же высокоразвитыми, как и у любого культа в конечном итоге». [60] Затем она опубликовала статьи на эту тему в журналах Man и Scottish Historical Review . [61] Она более полно изложила эти взгляды в своей книге 1921 года The Witch-Cult in Western Europe , опубликованной Oxford University Press после получения положительной рецензии Генри Бальфура , и которая получила как критику, так и поддержку после публикации. [62] Многие рецензии в академических журналах были критическими, историки утверждали, что она исказила и неверно истолковала современные записи, которые использовала, [63] но книга, тем не менее, оказала влияние. [64]
В результате ее работы в этой области, ее пригласили предоставить статью о «колдовстве» для четырнадцатого издания Encyclopaedia Britannica в 1929 году. Она использовала возможность пропагандировать свою собственную теорию культа ведьм, не упоминая альтернативные теории, предложенные другими учеными. Ее статья была включена в энциклопедию до 1969 года, став легкодоступной для общественности, и именно по этой причине ее идеи по этому вопросу имели такое значительное влияние. [65] Она получила особенно восторженный прием со стороны оккультистов , таких как Дион Форчун , Льюис Спенс , Ральф Ширли и Дж. У. Броди Иннес, [66] возможно, потому что ее утверждения относительно древнего тайного общества перекликались с аналогичными утверждениями, распространенными среди различных оккультных групп. [52] Мюррей присоединилась к Фольклорному обществу в феврале 1927 года и была избрана в совет общества месяц спустя, хотя она ушла в отставку в 1929 году. [67] Мюррей повторила свою теорию культа ведьм в своей книге 1933 года «Бог ведьм» , которая была нацелена на более широкую, неакадемическую аудиторию. В этой книге она вырезала или смягчила то, что она считала наиболее неприятными аспектами культа ведьм, такими как жертвоприношения животных и детей , и начала описывать религию в более позитивных терминах как «Старую религию». [68]
В UCL Мюррей была повышена до лектора в 1921 году и до старшего преподавателя в 1922 году. [41] С 1921 по 1927 год она руководила археологическими раскопками на Мальте, которым помогали Эдит Гест и Гертруда Кейтон Томпсон . Она раскопала мегалитические памятники бронзового века Санта-София, Санта-Мария-тал-Баккари, Гхар-Далам и Борг-ин-Надур , все из которых находились под угрозой из-за строительства нового аэродрома. В этом она получала финансирование от Мемориального фонда Перси Слэйдена . Ее итоговый трехтомный отчет о раскопках стал рассматриваться как важная публикация в области мальтийской археологии. [69] Во время раскопок она заинтересовалась фольклором острова, что привело к публикации в 1932 году ее книги « Мальтийские народные сказки» , большая часть которой представляла собой перевод более ранних историй, собранных Мануэлем Магри и ее подругой Лизой Галеа. [70] В 1932 году Мюррей вернулась на Мальту, чтобы помочь в каталогизации коллекции керамики бронзового века, хранящейся в Музее Мальты , что привело к еще одной публикации — «Корпус керамики бронзового века Мальты» . [71]
На основе ее работы на Мальте, Луис Кларк , куратор Кембриджского музея этнологии и антропологии , пригласил ее возглавить раскопки на острове Менорка с 1930 по 1931 год. С помощью Геста она раскопала талайотические памятники Трепуко и Са Торрета де Трамунтана, что привело к публикации « Кембриджских раскопок на Менорке» . [72] Мюррей также продолжала публиковать работы по египтологии для широкой аудитории, такие как «Египетская скульптура» (1930) и «Египетские храмы» (1931), которые получили в основном положительные отзывы. [73] Летом 1925 года она возглавила команду добровольцев для раскопок рва Хомстед в лесу Уомерл недалеко от Стивениджа , Хартфордшир ; Она не опубликовала отчет о раскопках и не упомянула об этом событии в своей автобиографии, а ее мотивы проведения раскопок остались неясными. [74]
В 1924 году UCL повысил Мюррей до должности доцента, [75] а в 1927 году она была удостоена почетной докторской степени за свою карьеру в египтологии. [76] В том же году Мюррей было поручено сопровождать Марию Текскую , королеву-консорта, по отделу египтологии во время ее визита в UCL. [77] К этому моменту давление преподавания ослабло, что позволило Мюррей проводить больше времени в международных поездках; в 1920 году она вернулась в Египет, а в 1929 году посетила Южную Африку, где приняла участие в заседании Британской ассоциации содействия развитию науки , темой которого была предыстория Южной Африки. [78] В начале 1930-х годов она отправилась в Советский Союз , где посетила музеи в Ленинграде , Москве , Харькове и Киеве , а затем в конце 1935 года она предприняла лекционный тур по Норвегии, Швеции, Финляндии и Эстонии. [79]
Хотя Мюррей достигла законного пенсионного возраста в 1927 году и, таким образом, не могла получить еще один пятилетний контракт, ее ежегодно переназначали на эту должность до 1935 года. [80] В этот момент она ушла на пенсию, выразив мнение, что она рада покинуть UCL, по причинам, которые она не объяснила. [81] В 1933 году Петри ушел на пенсию из UCL и переехал в Иерусалим в Подмандатной Палестине со своей женой; поэтому Мюррей занял пост редактора журнала Ancient Egypt , переименовав его в Ancient Egypt and the East , чтобы отразить растущий исследовательский интерес к древним обществам, которые окружали Египет и взаимодействовали с ним. Журнал закрылся в 1935 году, возможно, из-за выхода на пенсию Мюррей. [82] Затем Мюррей провела некоторое время в Иерусалиме, где она помогала Петри в их раскопках в Талль-эль-Аджуле , кургане бронзового века к югу от Газы . [83]
Во время поездки Мюррей в Палестину в 1935 году она воспользовалась возможностью посетить Петру в соседней Иордании. Заинтригованная этим местом, в марте и апреле 1937 года она вернулась, чтобы провести небольшие раскопки в нескольких пещерных жилищах на этом месте, впоследствии написав как отчет о раскопках, так и путеводитель по Петре. [84] Вернувшись в Англию, с 1934 по 1940 год Мюррей помогала каталогизировать египетские древности в колледже Гертон, Кембридж , а также читала лекции по египтологии в университете до 1942 года. [85] Ее интерес к фольклору в более широком смысле продолжился, и она написала введение к книге Этель Радкин «Фольклор Линкольшира» , в котором она обсуждала, насколько женщины превосходят мужчин как фольклористы. [86]
Во время Второй мировой войны Мюррей избежала бомбардировки Лондона, переехав в Кембридж, где она добровольно работала в группе (вероятно, в Армейском бюро текущих дел или в Британском пути и цели ), которая обучала военнослужащих, чтобы подготовить их к послевоенной жизни. [87] Обосновавшись в городе, она занялась исследованием ранней современной истории города, изучая документы, хранящиеся в местных приходских церквях, Даунинг-колледже и соборе Эли ; она так и не опубликовала свои выводы. [88] В 1945 году она ненадолго оказалась вовлечённой в дело об убийстве « Кто поместил Беллу в вяз Вич? ». [89]
После окончания войны она вернулась в Лондон, поселившись в комнате для свиданий на Эндсли-стрит, которая находилась недалеко от Лондонского университетского колледжа (UCL) и Института археологии (тогда независимого учреждения, теперь части UCL); она продолжила свою работу с первым и пользовалась библиотекой последнего. [88] Большую часть времени она посещала Британский музей, чтобы проконсультироваться с их библиотекой, и дважды в неделю она преподавала взрослым курсы по истории и религии Древнего Египта в Городском литературном институте ; после выхода на пенсию с этой должности она назначила свою бывшую ученицу Веронику Сетон-Уильямс на ее место. [90]
Интерес Мюррей к популяризации египтологии среди широкой публики продолжался; в 1949 году она опубликовала «Древнеегипетскую религиозную поэзию» , свою вторую работу для серии «Мудрость Востока» Джона Мюррея. [91] В том же году она также опубликовала «Великолепие, которым был Египет» , в которой она собрала многие из своих лекций в UCL. Книга приняла диффузионистскую точку зрения , которая утверждала, что Египет повлиял на греко-римское общество и, таким образом, современное западное общество. Это рассматривалось как компромисс между верой Петри в то, что другие общества повлияли на возникновение египетской цивилизации, и крайне неортодоксальным и жестко критикуемым гипердиффузионистским взглядом Графтона Эллиота Смита на то, что Египет был источником всей мировой цивилизации. Книга получила неоднозначный прием со стороны археологического сообщества. [92]
[Я] пошла на ее сотый день рождения, где она сидела на троне — другого слова не подобрать — в окружении семьи и друзей. Дальняя родственница — мы бы назвали ее пожилой дамой восьмидесяти лет — привезла приветствия от еще более дальних родственников из Австралии и вдруг забыла, как это случается со многими людьми вдвое моложе ее и на треть моложе Ма Мюррей, одно имя. «Как глупо с моей стороны, кузина Маргарет», — сказала она, «как глупо, что имя совсем вылетело из головы». Ма Мюррей сосредоточила взгляд на этой старой даме на двадцать лет моложе ее — холодные глаза, в которых чувства, казалось, угасли в нейтральности вечности, — и сказала мягко и ласково: «Не глупость, моя дорогая. Не глупость: просто умственная лень».
Глин Дэниел , 1964 [93]
В 1953 году Мюррей была назначена на пост президента Folklore Society после отставки бывшего президента Аллана Гомма. Первоначально Общество предлагало кандидатуру Джона Маврогордато на эту должность, но он отказался, и Мюррей приняла эту кандидатуру несколько месяцев спустя. Мюррей оставалась президентом в течение двух сроков, до 1955 года. [94] В своем президентском обращении 1954 года «Англия как поле для фольклорных исследований» она сетовала на то, что она считала незаинтересованностью английского народа в собственном фольклоре в пользу фольклора других стран. [95] В осеннем выпуске Folklore 1961 года общество опубликовало юбилейный сборник , посвященный Мюррей, в ознаменование ее 98-го дня рождения. В выпуске были представлены статьи различных ученых, воздающих ей должное, — статьи, посвященные археологии, феям, ближневосточным религиозным символам, греческим народным песням, — но, что примечательно, не о колдовстве, возможно, потому, что никто из других фольклористов не был готов защищать ее теорию культа ведьм. [96]
В мае 1957 года Мюррей поддержала спорные заявления археолога Т. К. Летбриджа о том, что он обнаружил три дохристианские меловые фигуры на холме Уондлбери в холмах Гог-Мейгог , Кембриджшир. В частном порядке она выразила обеспокоенность реальностью фигур. [97] Впоследствии Летбридж написала книгу, отстаивающую ее теорию культа ведьм, в которой он искал истоки культа в дохристианской культуре. [98] В 1960 году она пожертвовала свою коллекцию документов, включая переписку с широким кругом лиц по всей стране, Архиву фольклорного общества, где она теперь известна как «Коллекция Мюррея». [99]
Изуродованная артритом , Мюррей переехала в дом в Норт-Финчли , на севере Лондона, где о ней заботилась пара пенсионеров, которые были дипломированными медсестрами; отсюда она иногда ездила на такси в центр Лондона, чтобы посетить библиотеку UCL. [95] На фоне ухудшения здоровья в 1962 году Мюррей переехала в Мемориальный госпиталь королевы Виктории в Уэлвине, Хартфордшир , где она могла получать круглосуточный уход; здесь она прожила последние 18 месяцев своей жизни. [100] Чтобы отметить ее столетний юбилей, 13 июля 1963 года группа ее друзей, бывших студентов и врачей собралась на вечеринку в соседнем Айот-Сент-Лоуренс . [95] Два дня спустя ее врач отвез ее в UCL на вторую вечеринку по случаю дня рождения, на которой снова присутствовали многие из ее друзей, коллег и бывших студентов; это был последний раз, когда она посетила университет. [101] В Man , журнале Королевского антропологического института , было отмечено, что Мюррей была «единственным членом Института, [достигшим своего столетия] на памяти живущих, если не за всю его историю». [102] В том же году она опубликовала две книги; одна из них была «The Genesis of Religion» , в которой она утверждала, что первыми божествами человечества были богини, а не боги-мужчины. [95] Вторая была ее автобиографией «My First Hundred Years» , которая получила преимущественно положительные отзывы. [103] Она умерла 13 ноября 1963 года, и ее тело было кремировано. [103]
Более поздние фольклористы Кэролайн Оутс и Джульетт Вуд предположили, что Мюррей была наиболее известна своей теорией культа ведьм [104] , а биограф Маргарет С. Дроуэр выразила мнение, что именно ее работа по этой теме «возможно, больше, чем любая другая, сделала ее известной широкой публике». [64] Утверждалось, что работа Мюррей была «первым феминистским исследованием процессов над ведьмами», [105] а также первой, кто фактически «наделил ведьм полномочиями», предоставив обвиняемым (в основном женщинам) как свободную волю , так и голос, отличный от голоса их допрашивающих. [106] Теория была ошибочной, отчасти потому, что все ее академическое образование было посвящено египтологии, без каких-либо фоновых знаний по европейской истории, [107] но также потому, что она демонстрировала «тенденцию к резким обобщениям на основе очень скудных доказательств». [52]
Однако Оутс и Вуд отметили, что интерпретации Мюррей доказательств вписываются в более широкие перспективы прошлого, существовавшие в то время, заявив, что «Мюррей была далеко не одинока в своем методе прочтения древних ритуальных истоков в более поздних мифах». [104] В частности, на ее подход повлияли работы антрополога Джеймса Фрейзера , который утверждал о существовании всепроникающего мифа о умирающем и воскресающем боге , [108] а также на нее повлияли интерпретационные подходы Э. О. Джеймса, Карла Пирсона , Герберта Флёра и Гарольда Пика . [109]
Крайне негативные и позитивные реакции на «Ведьмин культ в Западной Европе» , а также его наследие в религии и литературе, регистрируются как реакции на его фантастическую форму и содержание и особенно на его намек на альтернативную, центрированную на женщине историю западной религии. По крайней мере один современный обзор переворачивает предположение Мюррей о преемственности между досовременными ведьмами и современными женщинами обратно на нее в атаке ad hominem.
Мими Виник, 2015. [110]
В работе «Культ ведьм в Западной Европе » Мюррей заявила, что ограничила свои исследования Великобританией, хотя и обратилась к некоторым источникам из Франции, Фландрии и Новой Англии . [111] Она провела различие между тем, что она назвала «Оперативным колдовством», которое относилось к выполнению заклинаний и заклинаний с любой целью, и «Ритуальным колдовством», под которым она подразумевала «древнюю религию Западной Европы», веру, основанную на плодородии, которую она также назвала «Дианическим культом». [112] Она утверждала, что культ «весьма вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «Богине-Матери», но что «в то время, когда культ был записан, поклонение мужскому божеству, по-видимому, вытеснило поклонение женскому». [113] В своем аргументе Мюррей утверждала, что фигура, называемая Дьяволом в судебных отчетах, была богом ведьм, «явным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бог олицетворялся, как правило, мужчиной, а иногда женщиной или животным; когда человек олицетворял эту сущность, Мюррей утверждала, что они обычно были одеты просто, хотя на шабашах ведьм они появлялись в полном костюме. [114]
Члены культа присоединялись к нему либо в детстве, либо во взрослом возрасте, через то, что Мюррей называла «церемониями вступления»; Мюррей утверждала, что заявители должны были согласиться присоединиться по собственной воле и согласиться посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях эти люди должны были подписать завет или креститься в вере. [115] В то же время она утверждала, что религия в значительной степени передавалась по наследству. [116] Мюррей описывала религию как разделенную на ковены , состоящие из тринадцати членов, [117] возглавляемую офицером ковена, которого часто называли «Дьяволом» в судебных отчетах, но который был подотчетен «Великому Мастеру». [118] По словам Мюррея, записи ковена хранились в секретной книге, и ковен также дисциплинировал своих членов, вплоть до казни тех, кого считали предателями. [119]
Описывая этот культ ведьм как «радостную религию», [120] она утверждала, что два основных праздника, которые он отмечал, были в канун мая и канун ноября, хотя другими датами религиозных обрядов были 1 февраля и 1 августа, зимнее и летнее солнцестояние и Пасха. [121] Она утверждала, что «Общее собрание всех членов религии» было известно как Шаббаты, в то время как более частные ритуальные собрания были известны как Эсбаты. [122] Эсбаты, утверждала Мюррей, были ночными обрядами, которые начинались в полночь и были «в основном для бизнеса, тогда как Шаббаты были чисто религиозными». В первый раз магические обряды совершались как для злых, так и для благих целей. [123] Она утверждала, что церемонии Шабаша включали в себя то, что ведьмы воздавали почести божеству, возобновляли свои «клятвы верности и послушания» ему и предоставляли ему отчеты обо всех магических действиях, которые они совершили с предыдущего Шабаша. После того, как это дело было завершено, проводились приемы в культ или браки, церемонии и обряды плодородия, а затем Шабаш заканчивался пиршеством и танцами. [124]
.jpg/1280px-Nuremberg_chronicles_-_Devil_and_Woman_on_Horseback_(CLXXXIXv).jpg)
Считая ритуальное колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызывания дождя. [125] Она утверждала, что существует четыре типа жертвоприношений, совершаемых ведьмами: кровавое жертвоприношение, в котором неофит пишет свое имя кровью; жертвоприношение животных; жертвоприношение нехристианского ребенка для получения магических сил; и жертвоприношение бога ведьм на огне для обеспечения плодородия. [126] Она интерпретировала рассказы о ведьмах, превращающихся в различных животных, как репрезентативные обряды, в которых ведьмы одевались как определенные животные, которых они считали священными. [127] Она утверждала, что рассказы о фамильярах были основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «предсказательных фамильяров», используемых в гадании , и «домашних фамильяров», используемых в других магических обрядах. [128]
Мюррей утверждала, что дохристианская религия, основанная на плодородии, пережила процесс христианизации в Британии, хотя она стала «практиковаться только в определенных местах и среди определенных классов общества». [129] Она считала, что фольклорные истории о феях в Британии были основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса следовала той же языческой религии, что и ведьмы, тем самым объясняя фольклорную связь между ними. [130] В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Рэ были членами культа ведьм и были казнены за это, [131] утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае Жанны д'Арк. [132]
Более поздний историк Рональд Хаттон прокомментировал, что «Культ ведьм в Западной Европе » «опирался на небольшое количество архивных исследований, с широким использованием печатных протоколов судебных разбирательств в изданиях 19-го века, а также ранних современных памфлетов и работ по демонологии». Он также отметил, что тон книги был в целом «сухим и клиническим, и каждое утверждение было тщательно снабжено сносками к источнику с щедрыми цитатами». [61] Книга не стала бестселлером; за первые тридцать лет было продано всего 2020 экземпляров. [66] Однако это заставило многих людей относиться к Мюррей как к авторитету в этой области; в 1929 году ее пригласили предоставить статью о «Колдовстве» для Encyclopaedia Britannica , и она использовала ее, чтобы представить свою интерпретацию предмета, как если бы она была общепризнанной в науке. Она оставалась в энциклопедии до ее замены в 1969 году. [133]
Мюррей последовала за «Культом ведьм в Западной Европе» с «Богом ведьм» , опубликованным популярным издательством Sampson Low в 1931 году; хотя и схожа по содержанию, в отличие от ее предыдущего тома, она была нацелена на массовую аудиторию. [134] Тон книги также сильно отличался от ее предшественника, содержа «эмоционально раздутый [язык] и окрашенный религиозной фразеологией» и неоднократно ссылаясь на культ ведьм как на «Старую религию». [135] В этой книге она также «вырезала или смягчила» многие из утверждений, сделанных в ее предыдущем томе, которые могли бы выставить культ в плохом свете, например, те, в которых обсуждались секс и жертвоприношения животных и детей. [135]
В этой книге она начала называть божество ведьм Рогатым Богом и утверждала, что это существо, которому поклонялись в Европе со времен палеолита . [136] Она также утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было найти по всей Европе, Азии и в некоторых частях Африки, утверждая, что изображение различных рогатых фигур из этих обществ доказывает это. Среди приведенных доказательств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати , а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра минойского Крита . [137] В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый Бог был представлен Паном в Греции, Цернунносом в Галлии и в различных скандинавских наскальных рисунках. [138] Утверждая, что это божество было объявлено Дьяволом христианскими властями, она, тем не менее, утверждала, что его поклонение было засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные практики, такие как Дорсетский Оозер и Ярмарка Пака , как на доказательство его почитания. [139]
В 1954 году она опубликовала книгу «Божественный король в Англии» , в которой она значительно расширила эту теорию, опираясь на «Золотую ветвь» Фрейзера , антропологическую книгу, в которой утверждалось, что общества по всему миру приносили своих королей в жертву божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии, и что, например, смерть Вильгельма II была на самом деле ритуальным жертвоприношением. [140] Ни один ученый не воспринял книгу всерьез, и многие ее сторонники ее проигнорировали. [141]
После первоначальной публикации диссертация Мюррей получила благоприятный прием от многих читателей, включая некоторых значительных ученых, хотя никто из них не был экспертом в судебных процессах над ведьмами. [66] Историки ранней современной Британии, такие как Джордж Норман Кларк и Кристофер Хилл, включили ее теории в свои работы, хотя последний впоследствии дистанцировался от этой теории. [142] Для переиздания 1961 года « Культа ведьм в Западной Европе » историк Средневековья Стивен Рансимен предоставил предисловие, в котором он признал, что некоторые «незначительные детали» Мюррей могут быть открыты для критики, [143] но в котором он в остальном поддержал ее тезис. [144] Ее теории были обобщены Арно Рунебергом в его книге 1947 года «Ведьмы, демоны и магия плодородия» , а также Пеннеторном Хьюзом в его книге 1952 года «Ведьмы» . [145] В результате канадский историк Эллиот Роуз в своей работе 1962 года утверждал, что интерпретации мюррейцев процессов над ведьмами «на момент написания статьи, похоже, имели почти неоспоримое влияние на высших интеллектуальных уровнях», будучи широко принятыми среди «образованных людей». [146]
Роуз предположил, что причина, по которой теория Мюррей получила такую поддержку, отчасти заключалась в ее «внушительных полномочиях» как сотрудника UCL, должности, которая придавала ее теории большую легитимность в глазах многих читателей. [147] Он также предположил, что взгляд Мюррейта был привлекателен для многих, поскольку он подтверждал «общую картину дохристианской Европы, с которой читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса был бы знаком». [147] Аналогичным образом Хаттон предположил, что причина популярности теории Мюррейта заключалась в том, что она «апеллировала ко многим эмоциональным импульсам эпохи», включая «представление об английской сельской местности как о вневременном месте, полном древних тайн», литературную популярность Пана, широко распространенное убеждение в том, что большинство британцев оставались язычниками еще долгое время после процесса христианизации, и идею о том, что народные обычаи представляли собой пережитки язычества. В то же время, предположил Хаттон, многим это показалось более правдоподобным, чем господствовавшая ранее рационалистическая идея о том, что судебные процессы над ведьмами были результатом массового заблуждения. [66]
В связи с этим фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что часть привлекательности теории Мюррейта заключалась в том, что она, по-видимому, давала «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, отрицавшими существование ведьм, и теми, кто, как Монтегю Саммерс , настаивал на том, что в ранний современный период существовал реальный сатанинский заговор против христианского мира, изобилующий ведьмами со сверхъестественными способностями. «Как освежающе», — отметила историк Хильда Эллис Дэвидсон , «и захватывающе, что ее первая книга была написана в тот период . Новый подход, и такой удивительный». [148]
Конечно, обсуждение того, что, по общему признанию, так незрело, преждевременно. Когда мисс Мюррей расширит свое исследование на все земли, где она может найти «культ»; когда она будет иметь дело с документами, более достойными названия записей, чем брошюры и бесформенные отчеты, которые должны служить нам для британских судов; когда она проследит ведьмин шабаш и опросник через столетия охоты на ведьм и еретиков, которые предшествовали британским; когда она доверится себе, чтобы изучить работу других студентов и справедливо сопоставить их выводы со своими собственными в свете дополнительных доказательств, которые они могут привести: тогда, возможно, она изменит свои взгляды. Изменит ли она их или подтвердит, тогда она заслужит право на слушание.
Джордж Л. Берр, 1922. [149]
Теории Мюррей никогда не получали поддержки от экспертов по судебным процессам над ведьмами раннего Нового времени, [150] и начиная с ее ранних публикаций многие из ее идей оспаривались теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [151] Действительно, большинство научных обзоров ее работ, написанных в 1920-х и 1930-х годах, были в основном критическими. [152] Джордж Л. Берр рецензировал обе ее первые книги о культе ведьм для American Historical Review . [153] Он заявил, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и критиковал ее за предположение, что судебные отчеты точно отражают подлинный опыт колдовства обвиняемых ведьм, независимо от того, были ли эти признания получены с помощью пыток и принуждения. [154] Он также обвинил ее в избирательном использовании доказательств для своей интерпретации, например, путем опускания любых сверхъестественных или чудесных событий, которые появляются в судебных отчетах. [149] WR Halliday был весьма критичен в своем обзоре для Folklore , [155] как и EM Loeb в своем обзоре для American Anthropologist . [156]
Вскоре после этого один из ведущих специалистов по судебным записям, Л'Эстрейндж Юэн, выпустил серию книг, в которых отверг интерпретацию Мюррея. [157] Роуз предположил, что книги Мюррея о культе ведьм «содержат невероятное количество незначительных ошибок в фактах или расчетах и несколько несоответствий в рассуждениях». Он признал, что ее случай «возможно, все еще может быть доказан кем-то другим, хотя я очень сомневаюсь в этом». [158] Подчеркивая, что между христианизацией Британии и началом там судебных процессов над ведьмами существует разрыв примерно в тысячу лет, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо в промежуточный период. Он далее критикует Мюррея за то, что он рассматривает дохристианскую Британию как социально и культурно монолитное образование, тогда как в действительности она включала в себя разнообразный спектр обществ и религиозных верований. Он также оспаривает утверждение Мюррея о том, что большинство британцев в Средние века оставались язычниками, поскольку «такое мнение основано исключительно на невежестве» [159] .
Мюррей не отвечала напрямую на критику своей работы, но реагировала на своих критиков враждебно; в более поздней жизни она утверждала, что в конце концов перестала читать рецензии на свои работы и считала, что ее критики просто действовали из своих собственных христианских предрассудков по отношению к нехристианской религии. [160] Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические рецензии, в области британской фольклористики теории Мюррей были допущены «неодобренными, но и не оспариваемыми, либо из вежливости, либо потому, что никто не был достаточно заинтересован, чтобы исследовать эту тему». [161] В качестве доказательства она отметила, что в журнале Folklore не было опубликовано ни одной существенной исследовательской статьи на тему колдовства между работой Мюррея в 1917 году и работой Росселла Хоупа Роббинса в 1963 году. Она подчеркнула, что когда в этот период были опубликованы региональные исследования британского фольклора такими фольклористами, как Тео Браун , Рут Тонг или Энид Портер , никто из них не принял мюррейскую структуру для интерпретации верований в колдовство, тем самым подтверждая ее утверждение о том, что теории Мюррея широко игнорировались учеными-фольклористами. [161]
Работа Мюррей все больше критиковалась после ее смерти в 1963 году, а окончательное академическое отвержение теории культа ведьм Мюррей произошло в 1970-х годах. [162] В течение этих десятилетий различные ученые по всей Европе и Северной Америке, такие как Алан Макфарлейн , Эрик Мидельфорт, Уильям Монтер, Роберт Мухэмблед, Герхард Шорманн, Бенте Альвер и Бенгт Анкарлоо, опубликовали глубокие исследования архивных записей судебных процессов над ведьмами, не оставив никаких сомнений в том, что обвиняемые в колдовстве не были практиками сохранившейся дохристианской религии. [163] В 1971 году английский историк Кит Томас заявил, что на основе этого исследования было «очень мало доказательств, позволяющих предположить, что обвиняемые ведьмы были либо поклонниками дьявола, либо членами языческого культа плодородия». [164] Он заявил, что выводы Мюррей были «почти полностью беспочвенными», поскольку она проигнорировала систематическое изучение судебных отчетов, предоставленных Юэном, и вместо этого использовала источники очень избирательно, чтобы аргументировать свою точку зрения. [142]
В 1975 году историк Норман Кон прокомментировал, что «знание Мюррей европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, а ее понимание исторического метода отсутствовало» [165], добавив, что ее идеи были «твердо укоренены в преувеличенной и искаженной версии фрейзеровской формы». [165] В том же году историк религии Мирча Элиаде описал работу Мюррей как «безнадежно неадекватную», содержащую «бесчисленные и ужасающие ошибки». [166] В 1996 году феминистский историк Дайан Перкисс заявила, что хотя тезис Мюррей был «внутренне невероятным» и не пользовался «малой или никакой преданностью в современной академии», она чувствовала, что ученые-мужчины, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, несправедливо приняли андроцентрический подход, с помощью которого они противопоставили свою собственную, мужскую и методологически обоснованную интерпретацию «феминизированной вере» Мюррей в культ ведьм. [167]
То, что эта «старая религия» сохранялась тайно, не оставив никаких доказательств, конечно, возможно, так же как возможно, что под поверхностью Луны лежат обширные залежи сыра Стилтон . Все возможно. Но бессмысленно утверждать существование чего-то, для чего нет никаких доказательств. Мюррейцы просят нас проглотить весьма своеобразный сэндвич: большой кусок ложного доказательства между двумя толстыми ломтиками отсутствия доказательств вообще.
Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр, 2007. [168]
Хаттон заявил, что Мюррей отнеслась к своему исходному материалу с «безрассудной самоотдачей» [150], поскольку она взяла «яркие подробности предполагаемых колдовских практик» из «источников, разбросанных по большой протяженности пространства и времени», а затем объявила их нормативными для культа в целом. [169] Симпсон обрисовал, как Мюррей очень специфично выбирала использование доказательств, в частности, игнорируя и/или рационализируя любые рассказы о сверхъестественных или чудесных событиях в протоколах суда, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, указал Симпсон, Мюррей рационализировала утверждения о том, что парнокопытный Дьявол появлялся на шабаше ведьм, заявляя, что он был человеком с особым видом обуви, и аналогичным образом утверждала, что утверждения ведьм о том, что они летали по воздуху на метлах, на самом деле основывались на их практике либо прыгать на метлах, либо намазывать себя галлюциногенными мазями. [170] Соглашаясь с этой оценкой, историк Джеффри Бертон Рассел , пишущий вместе с независимым автором Бруксом Александром, заявил, что «использование источников Мюррей в целом ужасно». [171] Пара продолжила утверждать, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была не просто неправа — она была полностью и постыдно неправа почти во всех своих основных посылках». [171]
Итальянский историк Карло Гинзбург был процитирован как готовый оказать «некоторую небольшую поддержку» теории Мюррея. [172] Гинзбург заявил, что, хотя ее тезис был «сформулирован совершенно некритически» и содержал «серьезные дефекты», он все же содержал «зерно истины». [173] Он высказал мнение, что она была права, утверждая, что европейское колдовство имеет «корни в древнем культе плодородия», что, как он утверждал, было подтверждено его работой по исследованию benandanti , аграрной визионерской традиции, зафиксированной в районе Фриули на северо-востоке Италии в XVI и XVII веках. [174] Несколько историков и фольклористов указали на то, что аргументы Гинзбурга сильно отличаются от аргументов Мюррея: в то время как Мюррей утверждал о существовании дохристианского культа ведьм, члены которого физически встречались во время ведьминских шабашей, Гинзбург утверждал, что некоторые европейские визионерские традиции, которые были объединены с колдовством в ранний современный период, имеют свои истоки в дохристианских религиях плодородия. [175] Более того, другие историки выразили критику интерпретации Гинзбургом бенанданти ; Кон заявил, что в исходном материале нет «ничего вообще», что могло бы оправдать идею о том, что бенанданти были «пережитком векового культа плодородия». [176] Повторяя эти взгляды, Хаттон прокомментировал, что утверждение Гинзбурга о том, что визионерские традиции бенанданти были пережитком дохристианских практик, было идеей, покоящейся на «несовершенных материальных и концептуальных основах». [177] Он добавил, что «предположение» Гинзбурга о том, что «то, о чем мечтали в шестнадцатом веке, на самом деле было осуществлено в религиозных церемониях», относящихся к «языческим временам», было полностью «его собственным выводом» и не подкреплено документальными свидетельствами. [178]
Исследуя историю кафедры египтологии UCL, историк Розалинд М. Янссен заявила, что Мюррей «вспоминали с благодарностью и огромной любовью все ее бывшие студенты. Мудрый и остроумный учитель, два поколения египтологов навсегда остались у нее в долгу». Помимо обучения, Мюррей, как известно, общалась со своими студентами UCL вне занятий. [180]
Археолог Ральф Меррифилд , знавший Мюррей по Фольклорному обществу, описал ее как «миниатюрную и добрую ученую, которая излучала интеллект и силу характера до глубокой старости». [181] Дэвидсон, также знавший Мюррей по Обществу, отметил, что на их собраниях «она сидела в первых рядах, согбенная и, казалось бы, простодушная старушка, мирно дремавшая, а затем посреди дискуссии внезапно вмешивалась с уместным и проницательным комментарием, который показывал, что она не пропустила ни одного слова из аргумента». [182] Более поздний фольклорист Джульетта Вуд отметила, что многие члены Фольклорного общества «вспоминают ее с теплотой», добавив, что Мюррей «особенно стремилась поощрять молодых исследователей, даже тех, кто не соглашался с ее идеями». [183]
Один из друзей Мюррей в Обществе, Э. О. Джеймс , описал ее как «кладезь информации и вечного вдохновения, всегда готовую поделиться своими обширными и разнообразными запасами специализированных знаний без остатка, или, можно сказать, с большим уважением к общепринятым мнениям и выводам экспертов!» [184] Дэвидсон описал ее как «вовсе не напористую [...] [она] никогда никому не навязывала свои идеи. [В отношении ее теории культа ведьм] она вела себя скорее как человек, который был полностью убежденным членом какой-то необычной религиозной секты или, возможно, масонов , но никогда ни под каким предлогом не вступал в споры об этом на публике». [185] Археолог Глин Дэниел заметил, что Мюррей оставалась умственно активной до самой старости, отметив, что «ее энергия, прямолинейность и безжалостная энергия никогда не покидали ее». [93]
Мюррей так и не вышла замуж, посвятив свою жизнь работе, и по этой причине Хаттон сравнил ее с двумя другими выдающимися женщинами-британскими учеными того периода, Джейн Харрисон и Джесси Уэстон . [186] Биограф Мюррей Кэтлин Л. Шеппард заявила, что она была глубоко привержена идее работы с общественностью, особенно когда дело касалось египтологии, и что она «хотела изменить способы, с помощью которых общественность получала знания об истории Египта: она хотела распахнуть двери в научную лабораторию и пригласить общественность войти». [187] Она считала путешествия одним из своих любимых занятий, хотя из-за ограничений во времени и финансах она не могла делать это регулярно; ее зарплата оставалась небольшой, а доход от ее книг был скудным. [74]
Воспитанная матерью как набожная христианка, Мюррей изначально стала учителем воскресной школы , чтобы проповедовать веру, но после вступления в академическую профессию она отвергла религию, приобретя репутацию среди других членов Фольклорного общества как известный скептик и рационалист . [188] Она открыто критиковала организованную религию, [189] хотя продолжала сохранять личную веру в Бога какого-то рода, рассказывая в своей автобиографии, что она верила в «невидимую всевластную Силу», «которую наука называет Природой, а религия называет Богом». [190] Она также была верующей и практиковала магию , накладывая проклятия на тех, кто, по ее мнению, этого заслуживал; в одном случае она прокляла коллегу-ученого Ярослава Черного , когда она посчитала, что его повышение на должность профессора египтологии вместо ее друга Уолтера Брайана Эмери было недостойным. Ее проклятие заключалось в смешивании ингредиентов на сковороде и было совершено в присутствии двух коллег. [191] В другом случае она, как говорят, создала восковую фигуру кайзера Вильгельма II , а затем расплавила ее во время Первой мировой войны. [192] Рут Уайтхаус утверждает, что, учитывая отсутствие упоминания Мюррей таких инцидентов в ее автобиографии и в целом рациональный подход, «дух озорства», а не «реальная вера в эффективность заклинаний», мог мотивировать ее практику магии. [193]
Хаттон отметил, что Мюррей была одной из первых женщин, «оказавших серьезное влияние на мир профессиональной науки» [186] , а археолог Ниалл Финнеран описал ее как «одну из величайших личностей послевоенной британской археологии» [194] . После ее смерти Дэниел назвал ее «Великой старухой египтологии» [93] , а Хаттон отметил, что египтология представляла собой «ядро ее академической карьеры» [186] . В 2014 году Торнтон назвал ее «одним из самых известных египтологов Великобритании» [195] .
Однако, по словам археолога Рут Уайтхаус, вклад Мюррей в археологию и египтологию часто игнорировался, поскольку ее работа была в тени работы Петри, до такой степени, что ее часто считали в первую очередь одним из помощников Петри, а не самостоятельным ученым. К моменту выхода на пенсию она стала высоко цениться в этой дисциплине, хотя, по словам Уайтхаус, репутация Мюррей снизилась после ее смерти, что Уайтхаус приписывала отказу от ее теории культа ведьм и общему стиранию женщин-археологов из истории дисциплины, в которой доминировали мужчины. [196]
Ни один британский фольклорист не может вспомнить доктора Маргарет Мюррей без смущения и чувства парадокса. Она является одним из немногих фольклористов, чье имя стало широко известно публике, но среди ученых ее репутация заслуженно невысока; ее теория о том, что ведьмы были членами огромного тайного общества, сохранявшего доисторический культ плодородия на протяжении веков, теперь рассматривается как основанная на глубоко ошибочных методах и нелогичных аргументах. Тот факт, что в преклонном возрасте и после трех все более эксцентричных книг она была назначена президентом Фольклорного общества, несомненно, должен был нанести ущерб репутации общества и, возможно, статусу фольклористики в этой стране; это помогает объяснить недоверие, которое некоторые историки все еще испытывают к нашей дисциплине.
Жаклин Симпсон, 1994. [185]
В своем некрологе Мюррей в журнале Folklore Джеймс отметил, что ее смерть была «событием необычайного интереса и важности в анналах Folk-Lore Society в частности, а также в более широкой сфере, в которой ее влияние ощущалось во многих направлениях и дисциплинах». [184] Однако более поздние академические фольклористы, такие как Симпсон и Вуд, ссылались на Мюррей и ее теорию культа ведьм как на позор для своей области, [197] и для Folklore Society в частности. [198] Симпсон предположил, что должность Мюррей как президента Общества была причинным фактором недоверчивого отношения, которое многие историки занимали к фольклористике как к академической дисциплине, поскольку они ошибочно пришли к выводу, что все фольклористы одобряют идеи Мюррей. [185] Аналогичным образом, Кэтрин Нобл заявила, что «Мюррей нанесла значительный ущерб изучению колдовства». [199]
В 1935 году UCL учредил премию Маргарет Мюррей, присуждаемую студенту, который, как считается, написал лучшую диссертацию по египтологии; она продолжала вручаться ежегодно и в XXI веке. [200] В 1969 году UCL назвал одну из своих общих комнат в ее честь, но в 1989 году она была переоборудована в офис. [200]
В июне 1983 года королева Елизавета, королева-мать , посетила комнату и получила в подарок копию книги Мюррей « Мои первые сто лет» . [201] В UCL также есть два бюста Мюррей, один из которых хранится в музее Петри , а другой — в библиотеке Института археологии UCL. [200] Эта скульптура была заказана одной из ее учениц, Вайолет Макдермот, и создана художником Стивеном Рикардом. [179] В UCL также есть акварельная картина Мюррей работы Уинифред Брантон ; ранее выставлявшаяся в галерее Петри, она позже была помещена в хранилища коллекции произведений искусства. [200] В 2013 году, в 150-ю годовщину со дня рождения Мюррей и 50-ю годовщину ее смерти, Рут Уайтхаус из Института археологии UCL описала Мюррей как «замечательную женщину», чья жизнь «достойна празднования как в археологическом мире в целом, так и в UCL особенно». [202]
Историк археологии Розалинд М. Янссен назвала свое исследование египтологии в UCL « Первые сто лет» «как дань уважения» Мюррей. [203] Подруга Мюррей Маргарет Стефана Дроуэр написала краткую биографию о ней, которая была включена в качестве главы в отредактированный в 2004 году том « Прорыв на поверхность: женщины-археологи-первопроходцы» . [204] В 2013 году издательство Lexington Books опубликовало «Жизнь Маргарет Элис Мюррей: работа женщины в археологии» , биографию Мюррей, написанную Кэтлин Л. Шеппард, тогда доцентом Миссурийского университета науки и технологий ; книга была основана на докторской диссертации Шеппард, защищенной в Университете Оклахомы . [205] Хотя один рецензент охарактеризовал книгу как «написанную в ясной и увлекательной манере», он отметил, что книга Шеппарда фокусируется на Мюррей как на «ученом» и, таким образом, не обсуждает участие Мюррей в магических практиках и ее связь с Виккой. [206]
Теории культа ведьм Мюррея послужили основой для современной языческой религии Викка , [207] причем Мюррей называют «бабушкой Викки». [208] Исследователь язычества Итан Дойл Уайт заявил, что именно эта теория «сформировала историческое повествование, вокруг которого Викка сама себя построила», [209] поскольку после своего появления в Англии в 1940-х и 1950-х годах Викка утверждала, что является выживанием этого культа ведьм. [210] Теологическая структура Викки, вращающаяся вокруг Рогатого Бога и Богини-Матери, была заимствована из идей Мюррея о древнем культе ведьм, [211] и викканские группы были названы ковенами , а их собрания — эсбатами , оба слова популяризировал Мюррей. [212] Как и в случае с культом ведьм Мюррея, практикующие Викку вступали в нее через церемонию посвящения; [213] Утверждения Мюррея о том, что ведьмы записывали свои заклинания в книгу, могли оказать влияние на Книгу Теней Викки . [214] Ранняя система сезонных праздников Викки также основывалась на структуре Мюррея. [215]
Отметив, что нет никаких доказательств существования Викки до публикации книг Мюррей, Меррифилд прокомментировал, что для тех в Британии 20-го века, кто хотел сформировать свои собственные ведьмины ковены, «Мюррей, возможно, казалась идеальной феей-крестной, а ее теория стала тыквенной каретой, которая могла перенести их в царство фантазии, по которому они тосковали». [181] Историк Филип Хеселтон предположил, что ковен Нью-Форест — старейшая предполагаемая викканская группа — был основан около 1935 года эзотериками, знавшими о теории Мюррей и, возможно, считавшими себя перевоплотившимися членами культа ведьм. [216] Именно Джеральд Гарднер , который утверждал, что является посвященным в ковен Нью-Форест, основал традицию гарднерианской Викки и популяризировал эту религию; по словам Симпсона, Гарднер был единственным членом Фольклорного общества, который «всецело» принял гипотезу Мюррей о культе ведьм. [217] Дуэт был знаком друг с другом, и Мюррей написала предисловие к книге Гарднера 1954 года «Колдовство сегодня» , хотя в этом предисловии она не указала прямо, верит ли она заявлению Гарднера о том, что он обнаружил пережиток ее ведьмовского культа. [218] В 2005 году Нобл предположила, что «имя Мюррея могло бы быть почти забыто сегодня, если бы не Джеральд Гарднер». [219]
По мере того, как возникала религия [Викка], многие практикующие считали тех, кто пострадал в [судах над ведьмами раннего Нового времени], своими предками, таким образом принимая гипотезу культа ведьм Мюррея, которая обеспечивала Викку историей, простирающейся далеко вглубь древнего прошлого. Когда историки оспаривали и разрушали эту теорию в 1960-х и 1970-х годах, многие виккане были шокированы. Некоторые признали, что теория на самом деле не является законной, вместо этого изображая историю Мюррея как мифическую историю Ремесла и стремясь подчеркнуть других исторических предшественников религии. Другие практикующие, однако, яростно защищали гипотезу Мюррея от академической критики, рассматривая ее как важный догмат веры.
Итан Дойл Уайт, 2016. [210]
Теории культа ведьм Мюррей, вероятно, также оказали основное влияние на негарднерианские викканские традиции, которые были созданы в Британии и Австралии между 1930 и 1970 годами такими людьми, как Боб Клей-Эгертон, Роберт Кокрейн , Чарльз Карделл и Розалин Нортон . [220] Известный викканин Дорин Валиенте с нетерпением искала то, что, по ее мнению, было другими сохранившимися остатками культа ведьм Мюррей по всей Британии. [221] Валиенте осталась приверженной вере в культ ведьм Мюррей после его академического отклонения, [222] и она описала Мюррей как «замечательную женщину». [223]
В Сан-Франциско в конце 1960-х годов труды Мюррея были среди источников, которые использовал Эйдан А. Келли при создании своей викканской традиции, Нового реформированного ортодоксального ордена Золотой Зари . [224] В Лос-Анджелесе в начале 1970-х годов их использовала Жужанна Будапешт , когда она создавала свою феминистски ориентированную традицию Дианической Викки . [225] Теория культа ведьм Мюррея также легла в основу идей, изложенных в книге «Ведьмовство и контркультура геев» , написанной в 1978 году американским активистом движения за освобождение геев Артуром Эвансом . [226]
Члены викканского сообщества постепенно осознали неприятие академическими кругами теории культа ведьм. Соответственно, вера в ее буквальную истинность пошла на убыль в 1980-х и 1990-х годах, и многие виккане вместо этого стали рассматривать ее как миф, передающий метафорические или символические истины. [227] Другие настаивали на том, что историческое происхождение религии не имеет значения, и что вместо этого Викка была легитимирована духовным опытом, который она давала своим участникам. В ответ Хаттон написал «Триумф Луны» , историческое исследование, исследующее раннее развитие Викки; после публикации в 1999 году книга оказала сильное влияние на британское языческое сообщество, еще больше подорвав веру в теорию Мюррей среди виккан. [228] Напротив, другие практикующие цеплялись за теорию, рассматривая ее как важный догмат веры и отвергая постмюррейские исследования европейского колдовства. [229] Несколько видных практиков продолжали настаивать на том, что Викка была религией, истоки которой уходят в палеолит, но другие отвергали обоснованность исторической науки и подчеркивали интуицию и эмоции как арбитров истины. [230] Несколько «контрревизионистских» виккан – среди них Дональд Х. Фрю , Джани Фаррелл-Робертс и Бен Уитмор – опубликовали критические статьи, в которых они критиковали постмюррейскую науку по вопросам деталей, но никто не защищал изначальную гипотезу Мюррея полностью. [231]
Симпсон отметил, что публикация тезиса Мюррея в Encyclopaedia Britannica сделала его доступным для «журналистов, режиссеров, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли его «с энтузиазмом». [185] Он повлиял на работу Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [185] Идеи Мюррея сформировали изображение язычества в работе исторической романистки Розмари Сатклифф . [232] Идеи Мюррея о религии также можно различить в художественных произведениях другого британского исторического романиста, Генри Триса . [233] Он также оказал влияние на американского автора ужасов Г. Ф. Лавкрафта , который в своих трудах о вымышленном культе Ктулху цитировал «Культ ведьм в Западной Европе » . [110]
Автор Сильвия Таунсенд Уорнер ссылалась на работу Мюррей о культе ведьм как на источник вдохновения для ее романа 1926 года « Лолли Уиллоус» и отправила Мюррей копию своей книги в знак признательности, и вскоре после этого они встретились за обедом. [234] Тем не менее, в их описаниях культа ведьм была некоторая разница; в то время как Мюррей изобразила организованный дохристианский культ, Уорнер изобразила неясную семейную традицию, которая была явно сатанинской. [235] В 1927 году Уорнер читала лекции на тему колдовства, демонстрируя сильное влияние работ Мюррей. [236] Анализируя отношения между Мюррей и Уорнер, английская литературовед Мими Виник охарактеризовала их обоих как «занятых воображением новых возможностей для женщин в современности». [237]
Фэнтезийный роман « Ночь Ламмаса» основан на той же идее роли королевской семьи. [238]
Библиография опубликованных работ Мюррей была опубликована в журнале Folklore Уилфридом Бонсером в 1961 году [239] , а ее друг Дроуэр выпустил посмертную ограниченную библиографию в 2004 году [240], а еще одна ограниченная библиография появилась в ее биографии, написанной Кэтлин Л. Шеппард в 2013 году [241] .
Медиа, связанные с Маргарет Мюррей на Wikimedia Commons
Работы Маргарет Мюррей или о ней в Wikisource