stringtranslate.com

Евангелие от Марка

Конец Марка 15 (исключая стих 47), а также Марка 16:1 в Синайском кодексе ( ок.  350 г. н.э. )

Евангелие от Марка [а] является вторым из четырех канонических евангелий и одним из трех синоптических евангелий . Оно повествует о служении Иисуса от его крещения Иоанном Крестителем до его смерти, погребения его тела и обнаружения его пустой гробницы . Оно изображает Иисуса как учителя, экзорциста , целителя и чудотворца , хотя оно не упоминает о чудесном рождении или божественном предсуществовании . [3] Он называет себя Сыном Человеческим . Его называют Сыном Божьим , но он хранит свою мессианскую природу в тайне ; даже его ученики не понимают его. [4] Все это соответствует христианскому толкованию пророчества, которое, как считается, предсказывает судьбу мессии как страдающего слуги . [5]

Большинство критически настроенных ученых отвергают раннюю церковную традицию, связывающую Евангелие с Иоанном Марком , [6] [7] [8], который был спутником Святого Петра , и общепринято, что оно было написано анонимно для нееврейской аудитории, вероятно, в Риме, где-то незадолго до или после разрушения Второго Храма в 70 году н. э. [9] [10]

Состав

«Святой Марк » Андреа Мантеньи , 1448 г.
Гипотеза двух источников : Большинство ученых сходятся во мнении, что Евангелие от Марка было первым из составленных Евангелий, и что авторы Матфея и Луки использовали его, а также второй документ, называемый источником Q, при составлении своих собственных Евангелий.

Авторство и дата

Ранняя христианская традиция, восходящая к Папию Иерапольскому (ок. 60–ок. 130 н. э.) [11], приписывает авторство Евангелия Марку, спутнику и толкователю Петра , но большинство ученых полагают, что оно было написано анонимно, [6] [12] и что имя Марка было добавлено позже, чтобы связать его с авторитетной фигурой. [13] Обычно его датируют через эсхатологический дискурс в Марке 13, который ученые интерпретируют как указание на Первую иудейско-римскую войну (66–74 н. э.) — войну, которая привела к разрушению Второго Храма в 70 г. н. э. Это помещает сочинение Марка либо сразу после разрушения, либо в годы, непосредственно предшествовавшие этому. [14] [9] [b] Датировка около 70 г. н. э. не зависит от натуралистического аргумента о том, что Иисус не мог сделать точное пророчество; такие ученые, как Майкл Барбер и Эми-Джилл Левин, утверждают, что Исторический Иисус предсказал разрушение Храма. [15] Автор использовал различные ранее существовавшие источники, такие как конфликтные истории, которые появляются в Марка 2:1-3:6, апокалиптические рассуждения, такие как Марка 13:1-37, истории о чудесах, притчи, повествования о страстях и сборники высказываний, хотя и не гипотетический источник Q. [13] [16 ]

Параметр

Евангелие от Марка было написано на греческом языке для языческой аудитории и, вероятно, в Риме , хотя также предполагались Галилея , Антиохия (третий по величине город в Римской империи , расположенный на севере Сирии) и южная Сирия . [17] [18] Теолог и бывший архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс предложил Ливию в качестве возможного места действия, поскольку там находилась Кирена, и существует давняя арабская традиция проживания Марка там. [19]

Современные ученые сходятся во мнении, что евангелия являются подвидом древнего жанра биографий или древних биографий . [20] Древние биографии были направлены на предоставление читателям примеров для подражания, сохраняя и продвигая репутацию и память субъекта, а также включали в свои работы мораль и риторику. [21] Как и все синоптические евангелия, целью написания было укрепление веры тех, кто уже верил, а не служение в качестве трактата для миссионерского обращения. [22] Христианские церкви были небольшими общинами верующих, часто основанными на домохозяйствах (автократический патриарх плюс расширенная семья, рабы, вольноотпущенники и другие клиенты), и евангелисты часто писали на двух уровнях: один - «историческое» представление истории Иисуса, другой - рассмотрение проблем, актуальных для дня самого автора. Так, например, провозглашение Иисуса в Евангелии от Марка 1:14 и в следующих стихах смешивает термины, которые Иисус использовал бы как еврей I века («Царство Божие»), и термины ранней церкви («верить», «Евангелие»). [23]

Христианство началось в иудаизме , с христианской «церкви» (или ἐκκλησία , ekklesia , что означает «собрание»), которая возникла вскоре после смерти Иисуса, когда некоторые из его последователей утверждали, что были свидетелями его воскресения из мертвых. [24] С самого начала христиане сильно зависели от еврейской литературы , подкрепляя свои убеждения через еврейские писания. [25] Эти убеждения включали ядро ​​ключевых концепций: мессия, сын Божий и сын человеческий , страдающий слуга , День Господень и Царство Божье . Объединяла эти идеи общая нить апокалиптических ожиданий: и иудеи, и христиане верили, что конец истории близок, что Бог очень скоро придет, чтобы наказать их врагов и установить свое собственное правление, и что они были в центре его планов. Христиане читали еврейское писание как образ или тип Иисуса Христа, так что целью христианской литературы стало переживание живого Христа. [26] Новое движение распространилось по всему восточному Средиземноморью, в Рим и далее на запад и приобрело отчетливую идентичность, хотя группы внутри него оставались чрезвычайно разнообразными. [24]

Список глав (кефалий) в Евангелии от Марка, помещенный после колофона Евангелия от Матфея и перед Евангелием от Марка, в Александрийском кодексе (400–440 гг. н.э.)

Синоптическая проблема

Евангелист Марк, русская икона XVI века

Евангелия от Матфея, Марка и Луки поразительно похожи друг на друга, настолько, что их содержание можно легко расположить рядом в параллельных колонках . Тот факт, что они разделяют так много материала дословно и в то же время демонстрируют важные различия, привел к нескольким гипотезам, объясняющим их взаимозависимость, явление, называемое синоптической проблемой .

Вплоть до 19 века Евангелие от Марка традиционно занимало второе, а иногда и четвертое место в христианском каноне как сокращение Евангелия от Матфея . Церковь, следовательно, вывела свое представление об Иисусе в первую очередь из Матфея, во вторую очередь из Иоанна и лишь отдаленно из Марка. Однако в 19 веке многие ученые стали считать Евангелие от Марка самым ранним из четырех Евангелий и источником, используемым как Матфеем, так и Лукой . Широко признано, что это было первое Евангелие ( приоритет Марка ) и использовалось как источник как Матфеем, так и Лукой, [27], которые соглашаются друг с другом в последовательности историй и событий только тогда, когда они также соглашаются с Марком. [28] Гипотеза приоритета Марка по-прежнему поддерживается большинством ученых сегодня, и есть новое признание автора как художника и теолога, использующего ряд литературных приемов для передачи своей концепции Иисуса как авторитетного, но страдающего Сына Божьего. [29]

Историчность

Идея приоритета Марка впервые получила широкое признание в 19 веке. С этой позиции обычно предполагалось, что происхождение Марка означало, что это был самый надежный из четырех евангелий как источник фактов об историческом Иисусе . Однако самонадеянность, что Марка можно было использовать для реконструкции исторического Иисуса, потерпела два серьезных удара в начале 20 века. Во-первых, в 1901 году Уильям Вреде выдвинул аргумент о том, что мотив « Мессианской тайны » в Марке на самом деле был творением ранней церкви, а не отражением исторического Иисуса. В 1919 году Карл Людвиг Шмидт утверждал, что связи между эпизодами в Марке были литературным изобретением автора, а это означало, что текст не мог быть использован в качестве доказательства при попытках реконструировать хронологию миссии Иисуса [30] Во второй половине 20 века среди ученых возник консенсус в том, что автор Марка в первую очередь намеревался объявить сообщение, а не сообщить историю. [31] Тем не менее, Евангелие от Марка обычно рассматривается как наиболее достоверное из четырех Евангелий в его общем описании жизни и служения Иисуса. [32] Ученые с разными позициями включают Дейла Эллисона , который вместо этого утверждает, что Евангелие от Матфея является более точным исторически в нескольких отношениях, и Майкла Барбера, который утверждает, что «общий портрет Матфея представляет нам исторически правдоподобную картину...» [33] [34] [c]

Структура и содержание

Подробное содержание Марка

1. Галилейское служение

Иоанн Креститель (1:1–8)

Крещение Иисуса (1:9–11)

Искушение Иисуса (1:12–13)

Возвращение в Галилею (1:14)

Хорошие новости (1:15)

Первые ученики (1:16–20)

Синагога Капернаума (1:21–28)

Теща Петра (1:29–31)

Изгнание бесов на закате (1:32–34)

Прокаженный (1:35–45)

Паралитик (2:1–2:12)

Призвание Матфея (2:13–17)

Пост и мехи с вином (2:18–22)

Владыка субботы (2:23–28)

Человек с иссохшей рукой (3:1–6)

Отступление к морю (3:7–3:12)

Назначение Двенадцати (3:13–19)

Слепой немой (3:20–26)

Сильный мужчина (3:27)

Вечный грех (3:28–30)

Истинные родственники Иисуса (3:31–35)

Притча о сеятеле (4:1–9,13-20)

Цель притч (4:10–12,33-34)

Светильник под сосудом (4:21–23)

Сучок и Луч (4:24–25)

Растущее семя и горчичное семя (4:26–32)

Успокоение бури (4:35–41)

Демон по имени Легион (5:1–20)

Дочь Иаира (5:21–43)

Отвержение родного города (6:1–6)

Наставления для Двенадцати (6:7–13)

Усекновение главы Иоанна (6:14–29)

Накормить 5000 (6:30–44)

Хождение по воде (6:45–52)

Бахрома его одежды исцеляет (6:53–56)

Рассуждение об осквернении (7:1–23)

Дочь хананеянки (7:24–30)

Глухонемой (7:31–37)

Насыщение 4000 (8:1–9)

Никакого знака не будет дано (8:10–21)

Исцеление плевком (8:22–26)

Признание Петра (8:27–30)

Иисус предсказывает свою смерть (8:31–33, 9:30–32, 10:32–34)

Инструкции для последователей (8:34–9:1)

Преображение (9:2–13)

Одержимый мальчик (9:14–29)

Учение в Капернауме (9:33–50)

2. Путешествие в Иерусалим

Вхождение в Иудею и Трансиорданию (10:1)

О разводе (10:2–12)

Маленькие дети (10:13–16)

Богатый юноша (10:17–31)

Сын Человеческий пришел послужить (10:35–45)

Слепой Вартимей (10:46–52)

3. События в Иерусалиме

Вход в Иерусалим (11:1–11)

Проклятие смоковницы (11:12–14,20-24)

Храмовый инцидент (11:15–19)

Молитва о прощении (11:25–26)

Авторитет подвергается сомнению (11:27–33)

Злой земледелец (12:1–12)

Отдайте кесарю... (12:13–17)

Воскрешение мертвых (12:18–27)

Великая заповедь (12:28–34)

Является ли Мессия сыном Давида? (12:35–40)

Лепта вдовы (12:41–44)

Оливковая речь (13)

Заговор с целью убийства Иисуса (14:1–2)

Помазание (14:3–9)

Сделка Иуды (14:10–11)

Тайная Вечеря (14:12–26)

Отречение Петра (14:27–31,66-72)

Мучения в саду (14:32–42)

Поцелуй Иуды (14:43–45)

Арест (14:46–52)

Перед первосвященником (14:53–65)

Суд Пилата (15:1–15)

Солдаты издеваются над Иисусом (15:16–20)

Симон Киринеянин (15:21)

Распятие (15:22–41)

Погребение (15:42–47)

Пустая гробница (16:1–8)

Более длинная концовка (16:9–20)

Явления после воскресения (16:9–13)

Великое поручение (16:14–18)

Вознесение (16:19)

Рассеяние апостолов (16:20)

Страница из Евангелия от Марка в латинской Библии, датированной 1486 годом ( Бодлеанская библиотека , Оксфорд)

Структура

Нет согласия относительно структуры Марка. [35] Однако существует общепризнанный разрыв в Марка 8:26–31: до 8:26 есть многочисленные истории о чудесах, действие происходит в Галилее, и Иисус проповедует толпам, в то время как после 8:31 почти нет чудес, действие перемещается из Галилеи в языческие районы или враждебную Иудею, и Иисус учит учеников. [36] Признание Петра в Марка 8:27–30, что Иисус является мессией, таким образом, образует водораздел для всего Евангелия. [37] Еще один общепризнанный поворотный момент наступает в конце главы 10, когда Иисус и его последователи прибывают в Иерусалим и начинается предвиденное противостояние с властями Храма, что побудило RT France охарактеризовать Марка как трехактную драму. [38] Джеймс Эдвардс в своем комментарии 2002 года указывает, что Евангелие можно рассматривать как ряд вопросов, сначала спрашивающих, кто такой Иисус (ответ заключается в том, что он мессия), затем, какую форму принимает его миссия (миссия страданий, достигающая кульминации в распятии и воскрешении, события, которые можно понять только тогда, когда на вопросы будут даны ответы), в то время как другой ученый, К. Майерс, привел то, что Эдвардс называет «убедительным доводом» для признания инцидентов крещения, преображения и распятия Иисуса в начале, середине и конце Евангелия, как трех ключевых моментов, каждый из которых имеет общие элементы и каждый из которых изображен в апокалиптическом свете. [39] Стивен Х. Смит указал на то, что структура Марка похожа на структуру греческой трагедии . [40]

Содержание

Окончание

Самые ранние сохранившиеся греческие рукописи Марка, кодексы Ватикана (который содержит большое пустое место в колонке после 16:8) и Синайского , заканчиваются на Марка 16:8, где женщины в страхе бегут от пустой гробницы. Большинство современных ученых считают, что это изначальная концовка, [42] и что это подтверждается утверждениями ранних отцов Церкви Евсевия и Иеронима . [43] «Более короткая концовка», обнаруженная в небольшом количестве рукописей, повествует о том, как женщины рассказали «окружающим Петра» все, что повелел ангел, и как послание вечной жизни (или «провозглашение вечного спасения») было затем отправлено самим Иисусом; она отличается от остальной части Марка как по стилю, так и по пониманию Иисуса и почти повсеместно считается поддельным дополнением; подавляющее большинство рукописей имеют «более длинную концовку», с рассказами о воскресшем Иисусе, поручении ученикам провозглашать Евангелие и вознесении Христа. [43] В знак уважения к его важности в рамках рукописной традиции критические редакторы Нового Завета заключают более длинную концовку в скобки. [44]

Теология

Первая страница Евангелия от Марка: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия», Саргис Пицак (XIV век)
Минускул 2427  – «Архаичный знак»

Евангелие

Автор называет свою работу «евангелием», что означает «благая весть», буквальный перевод греческого «евангелиона» [45]  — он использует это слово чаще, чем любой другой писатель в Новом Завете, за исключением Павла . [46] Павел использует его в значении «благая весть (о спасительном значении смерти и воскресения) Христа»; Марк распространяет его на карьеру Христа, а также на его смерть и воскресение. [45] Как и другие евангелия, Марк был написан, чтобы подтвердить личность Иисуса как эсхатологического избавителя  — цель таких терминов, как « мессия » и « сын Божий ». Как и во всех евангелиях, мессианская личность Иисуса поддерживается рядом тем, включая: (1) изображение его учеников как тупых, боязливых и непонимающих; (2) опровержение обвинения, выдвинутого врагами Иисуса в том, что он был волшебником; (3) секретность, окружающая его истинную личность (последнее отсутствует у Иоанна). [47]

Неудача учеников

В Евангелии от Марка ученики, особенно Двенадцать, переходят от отсутствия восприятия Иисуса к отвержению «пути страдания», к бегству и отрицанию — даже женщины, получившие первое провозглашение его воскресения, могут рассматриваться как неудачники, не сообщившие благую весть. Среди ученых много обсуждений этой темы. Некоторые утверждают, что автор Марка использовал учеников, чтобы исправить «ошибочные» взгляды в своей собственной общине относительно реальности страдающего мессии, другие — что это нападение на иерусалимскую ветвь церкви за сопротивление распространению Евангелия на язычников или зеркало обычного опыта новообращенного первоначального энтузиазма, за которым следует растущее осознание необходимости страдания. Это, безусловно, отражает сильную тему в Евангелии от Марка Иисуса как «страдающего праведника», изображенного во многих книгах еврейских писаний, от Иеремии до Иова и Псалмов , но особенно в отрывках о « Страдающем Слуге » в Исаии . Это также отражает тему еврейского писания о Божьей любви, которая встречает неверность и неудачу, только чтобы быть обновленной Богом. Неудача учеников и отречение Иисуса от самого Петра были бы мощными символами веры, надежды и примирения для христиан. [48]

Заряд магии

Марк содержит двадцать рассказов о чудесах и исцелениях, что составляет почти треть Евангелия и половину первых десяти глав, больше, пропорционально, чем в любом другом Евангелии. [49] В целом в Евангелиях чудеса Иисуса, пророчества и т. д. представлены как доказательство правления Бога, но описания Марком исцелений Иисуса являются частичным исключением из этого, поскольку его методы, использование слюны для исцеления слепоты [50] и магические формулы [51] , были методами мага. [52] [53] Это обвинение, которое иудейские религиозные лидеры выдвигают против Иисуса: они говорят, что он совершает экзорцизмы с помощью злого духа [54] и вызывает дух Иоанна Крестителя. [55] [52] «Не было [...] периода в истории [Римской] империи, когда бы маг не считался врагом общества», подлежащим наказанию от изгнания до смерти, говорит ученый-классик Рамсей МакМаллен. [56] Все евангелия защищают Иисуса от обвинения, которое, если оно верно, противоречило бы их конечным утверждениям о нем. Смысл инцидента с Вельзевулом в Евангелии от Марка [57] состоит в том, чтобы изложить утверждения Иисуса о том, что он является инструментом Бога, а не Сатаны. [58]

Мессианский Секрет

В 1901 году Уильям Вреде определил «мессианскую тайну» — тайну Иисуса о своей личности как мессии — как одну из центральных тем Марка. Вреде утверждал, что элементы тайны — замалчивание Иисусом демонов, тупость учеников относительно его личности и сокрытие истины внутри притч — были вымыслами и возникли из-за напряжения между мессианской верой Церкви после воскресения и исторической реальностью Иисуса. Продолжаются споры о том, насколько «тайна» возникла у Марка и насколько она далека от традиции, и насколько она, если вообще представляет, самопонимание и практику исторического Иисуса. [59]

Христология

Христология означает доктрину или понимание относительно личности или природы Христа. [60] В писаниях Нового Завета это часто передается через титулы, применяемые к Иисусу. Большинство ученых сходятся во мнении, что «Сын Божий» является самым важным из этих титулов у Марка. Он появляется в устах самого Бога при крещении и преображении и является собственным самоназванием Иисуса. [61] Эти и другие примеры предоставляют надежные доказательства того, как евангелист воспринимал Иисуса, но неясно, что именно этот титул значил для Марка и его аудитории 1-го века. [62] Там, где он появляется в еврейских писаниях, он означает Израиль как народ Божий, или царя при его коронации, или ангелов, а также страдающего праведника. [63] В эллинистической культуре та же фраза означала «божественного человека», сверхъестественное существо. Существует мало доказательств того, что «сын Божий» был титулом мессии в иудаизме I века, а атрибуты, которые Марк описывает в Иисусе, гораздо больше соответствуют эллинистическому чудотворцу «божественному человеку», чем еврейскому мессии Давида. [62]

Марк не указывает прямо, что он подразумевает под «Сыном Божьим», и когда именно сыновство было даровано. [64] Новый Завет в целом представляет четыре различных понимания:

  1. Иисус стал сыном Божьим в момент своего воскресения, Бог «родил» Иисуса к новой жизни, воскресив его из мертвых — это было самое раннее понимание, сохранившееся в Послании Павла к Римлянам , 1:3–4, и в Деяниях 13:33;
  2. Иисус стал сыном Божьим при крещении , сошествие Святого Духа обозначило его как мессию, в то время как «Сын Божий» относится к отношениям, которые тогда установил для него Бог – это понимание подразумевается в Евангелии от Марка 1:9–11; [65]
  3. Матфей и Лука представляют Иисуса как «Сына Божьего» с момента зачатия и рождения, причем Бог занимает место человеческого отца;
  4. Иоанн, последний из евангелистов, представляет идею о том, что Христос существовал прежде и стал плотью как Иисус – идея, также встречающаяся у Павла. [66]

Однако другие ученые оспаривают эту интерпретацию и вместо этого считают, что Иисус уже представлен как сын Божий еще до своего крещения в Евангелии от Марка. [67]

Марк также называет Иисуса «christos» (Христос), переводя еврейское «мессия» (помазанник). [68] В Ветхом Завете термин мессия («помазанник») описывал пророков, священников и царей; ко времени Иисуса, когда царство давно исчезло, он стал означать эсхатологического царя (царя, который придет в конце времен), того, кто будет полностью человеком, хотя и намного более великим, чем все предыдущие посланники Бога в Израиле, наделенным чудодейственными силами, свободным от греха, правящим в справедливости и славе (как описано, например, в Псалмах Соломона , еврейском произведении того периода). [69] Наиболее важные события происходят в контексте смерти и страданий Иисуса, что предполагает, что для Марка Иисус может быть полностью понят только в этом контексте. [68]

Третий важный титул, « Сын Человеческий », берет свое начало в Иезекииле , Книге Еноха (популярном еврейском апокалиптическом произведении того периода), и особенно в Данииле 7 :13–14, где Сыну Человеческому отводятся царские роли владычества, царствования и славы. [70] [71] Марк 14:62 объединяет больше библейских намеков: прежде чем он придет на облаках [72], Сын Человеческий будет сидеть одесную Бога, [73] указывая на эквивалентность трех титулов: Христос, Сын Божий, Сын Человеческий, общим элементом которых является ссылка на царскую власть. [74]

Смерть Христа, воскресение и возвращение

Эсхатология означает изучение конца времен, и евреи ожидали, что мессия будет эсхатологической фигурой, избавителем, который появится в конце века, чтобы возвестить о наступлении земного царства. [75] Самая ранняя еврейская христианская община видела в Иисусе мессию в этом еврейском смысле, человеческую фигуру, назначенную Богом в качестве своего земного регента; но они также верили в воскресение Иисуса и его вознесение на небеса, и по этой причине они также рассматривали его как Божьего агента («сына Божьего»), который вернется во славе, возвещая о наступлении Царства Божьего . [76]

Термин « Сын Божий » также имел определенное еврейское значение или ряд значений, [77] включая ссылку на ангела, народ Израиля или просто человека. [78] [79] Одним из наиболее значимых еврейских значений этого эпитета является ссылка на земного царя, принятого Богом как его сын при его возведении на престол, что узаконивало его правление над Израилем. [80] В эллинистической культуре, напротив, эта фраза означала «божественного человека», охватывая легендарных героев, таких как Геракл , богов-царей, таких как египетские фараоны , или известных философов, таких как Платон . [81] Когда евангелия называют Иисуса «Сыном Божьим», намерение состоит в том, чтобы поместить его в класс эллинистических и греческих божественных людей, «сынов Божьих», которые были наделены сверхъестественной силой совершать исцеления, изгнания бесов и другие чудесные деяния. [80] «Сын Давидов» Марка — эллинист, его Иисус предсказывает, что его миссия включает в себя страдания, смерть и воскрешение, а, как подразумевается, не военную славу и завоевание. [82] Это отражает отход от иудейско-христианской апокалиптической традиции и переход к эллинистическому посланию, проповедуемому Павлом, для которого смерть и воскрешение Христа, а не установление апокалиптического иудейского царства, являются смыслом спасения, «евангелием». [76]

Сравнение с другими произведениями

«Войдя во гроб, они увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в длинную белую одежду» – описание Марком обнаружения пустой гробницы (из Перикоп Генриха II )

Марк и Новый Завет

Все четыре Евангелия рассказывают историю, в которой смерть и воскресение Иисуса являются решающими искупительными событиями. [83] Однако между четырьмя есть важные различия: в отличие от Иоанна , Марк никогда не называет Иисуса «Богом» и не утверждает, что Иисус существовал до своей земной жизни; в отличие от Матфея и Луки , автор не упоминает о непорочном зачатии или не указывает, имел ли Иисус обычное человеческое происхождение и рождение; в отличие от Матфея и Луки, он не пытается проследить родословную Иисуса до царя Давида или Адама с помощью генеалогии. [84]

Христиане времен Марка ожидали, что Иисус вернется как Мессия при их собственной жизни - Марк, как и другие евангелия, приписывает обещание вернуться самому Иисусу, [85] и это отражено в Посланиях Павла , Послании Иакова , Послании к Евреям и в Книге Откровения . Когда возвращение не удалось, ранние христиане пересмотрели свое понимание. Некоторые признали, что Второе пришествие было отложено, но все еще ожидали его; другие переопределили фокус обещания, Евангелие от Иоанна , например, говоря о "вечной жизни" как о чем-то доступном в настоящем; в то время как третьи пришли к выводу, что Иисус вообще не вернется ( Второе послание Петра выступает против тех, кто придерживался мнения, что Иисус вообще не вернется). [86]

Отчаянная смерть Иисуса у Марка была изменена на более победоносную в последующих евангелиях. [87] Христос у Марка умирает с криком: « Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил? »; Матфей, ​​следующее написанное Евангелие, повторяет это слово в слово, но умудряется ясно дать понять, что смерть Иисуса — это начало воскресения Израиля; Лука имеет еще более позитивную картину, заменяя крик отчаяния Марка (и Матфея) криком покорности Божьей воле («Отче! в руки Твои предаю дух Мой»); в то время как Иоанн, последнее Евангелие, говорит, что Иисус умирает без видимых страданий во исполнение божественного плана. [87]

Уникальный контент для Марка

Святой Марк с ангелами, держащий свое Евангелие. Его символ, крылатый лев , также появляется вместе с ним. Фрагмент собора Святого Марка .
Затем:
  • 8:1–9 – Насыщение четырех тысяч;
  • 8:10 – Переправа через озеро ;
  • 8:11–13 – Спор с фарисеями;
  • 8:14–21 – Случай с отсутствием хлеба и рассуждение о закваске фарисейской.

Смотрите также

Евангелие от Марка 1:9–11 на джакартском малайском креольском языке

Примечания

  1. ^ Книгу иногда называют Евангелием от Марка ( греч . Εὐαγγέλιον κατὰ Μᾶρκον ) или просто Марка [1] (что также является наиболее распространенной формой сокращения). [2]
  2. ^ Leander 2013, стр. 167 ссылается на Hengel 1985, стр. 7–28 и Collins 2007, стр. 11–14, как на аргументирующих в пользу датировки непосредственно перед 70 г. н. э., и на Theissen 1992, стр. 258–262, Incigneri 2003, стр. 116–155, Head 2004 и Kloppenborg 2005, как на аргументирующих в пользу датировки непосредственно после 70 г. н. э. Leander также ссылается на позицию меньшинства Crossley 2004, который предложил гораздо более раннюю датировку около  35–45 гг . н. э., перечисляя обзоры, которые указывают на проблемы с аргументом Crossley.
  3. ^ Тиссен: «Барбер приходит к выводу, что Евангелие от Матфея дает исторически правдоподобное изображение Иисуса, независимо от исторической достоверности той или иной точной детали. Этот запомнившийся Иисус, единственный Иисус, к которому мы имеем доступ [...] был набожным евреем [...] именно этот Иисус придает смысл различным формам, которые принимало раннее движение Иисуса»
  4. ^ Подобно раввинскому высказыванию II века до н. э.: «Суббота дана тебе [«сыну человеческому»], а не ты субботе». (Kohler 1905)
  5. ^ Глагол katharizo означает как «объявлять себя чистым», так и «очищать». В версии Scholars говорится: «Вот как очищается все, что мы едим», в Unvarnished New Testament Гауса говорится: «очищение всего, что съедено».
  6. ^ См. Марка 16 § Альтернативные окончания

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Библия ESV Pew. Уитон, Иллинойс: Crossway. 2018. с. 836. ИСБН 978-1-4335-6343-0. Архивировано из оригинала 3 июня 2021 г.
  2. ^ "Bible Book Abbreviations". Logos Bible Software . Архивировано из оригинала 21 апреля 2022 года . Получено 21 апреля 2022 года .
  3. Боринг 2006, стр. 44.
  4. ^ Эллиотт 2014, стр. 404–406.
  5. Boring 2006, стр. 252–53.
  6. ^ ab Sanders 1995, стр. 63–64.
  7. ^ Уоттс Хендерсон 2018, стр. 1431.
  8. ^ Изли, Кенделл Х. (2002). Holman Quicksource Guide to Understanding the Bible: A Book-By-Book Overview. B&H Publishing Group. стр. PT233. ISBN 978-1-4336-7134-0. Большинство критически настроенных ученых отрицают, что Марк был автором или что он писал на основе воспоминаний Петра.
  9. ^ ab Leander 2013, стр. 167.
  10. ^ Эрман, Барт Д. (2004). Новый Завет . Oxford University Press, США. С. 58–59. ISBN 0-19-515462-2. Протоортодоксальные христиане второго века, спустя несколько десятилетий после того, как была написана большая часть книг Нового Завета, утверждали, что их любимые Евангелия были написаны двумя учениками Иисуса — Матфеем, сборщиком налогов, и Иоанном, любимым учеником, — и двумя друзьями апостолов — Марком, секретарем Петра, и Лукой, спутником Павла. Однако сегодня ученым трудно принять эту традицию по нескольким причинам.
  11. ^ Кит 2016, стр. 92.
  12. ^ Уоттс Хендерсон, Сюзанна (2018). «Евангелие от Марка». В Куган, Майкл; Бреттлер, Марк; Ньюсом, Кэрол; Перкинс, Фем (ред.). Новая Оксфордская аннотированная Библия: Новая пересмотренная стандартная версия . Oxford University Press. стр. 1431. ISBN 978-0-19-027605-8. Хотя личность автора неизвестна, ученые находят подсказки об авторе в самом Евангелии. Например, его неуклюжий стиль предполагает, что греческий не был родным языком автора. Другие детали, такие как неточное цитирование еврейского писания (1.2), чрезмерно обобщенный портрет еврейской практики (7.3–4) и проблемные географические детали (5.1,13) предполагают, что евангелист был эллинизированным евреем, который жил за пределами Палестины.
  13. ^ ab Burkett 2002, стр. 156.
  14. ^ Телфорд 1999, стр. 12.
  15. ^ Леверинг, Мэтью (2024). «Исторический Иисус и Храм: Память, Методология и Евангелие от Матфея Майкла Патрика Барбера (рецензия)». Католический библейский ежеквартальный журнал . 22–3 : 1053-1059. doi :10.1353/nov.2024.a934941.
  16. Boring 2006, стр. 13–14.
  17. ^ Перкинс 2007, стр. 241.
  18. ^ Беркетт 2002, стр. 157.
  19. ^ Уильямс, Роуэн (2014). Встреча с Богом в Евангелии от Марка . стр. 17.
  20. ^ Линкольн 2004, стр. 133.
  21. ^ Данн 2005, стр. 174.
  22. Ауне 1987, стр. 59.
  23. Ауне 1987, стр. 60.
  24. ^ ab Lössl 2010, стр. 43.
  25. Гэмбл 1995, стр. 23.
  26. Коллинз 2000, стр. 6.
  27. ^ Эдвардс 2002, стр. 2.
  28. Кестер 2000, стр. 44–46.
  29. Эдвардс 2002, стр. 1–3.
  30. Джоэл 2000, стр. 859.
  31. ^ Уильямсон 1983, стр. 17.
  32. ^ Пауэлл 1998, стр. 37.
  33. ^ Эллисон, Дейл С. младший (2023). Предисловие. Исторический Иисус и Храм: Память, Методология и Евангелие от Матфея . Барбер, Майкл Патрик. Cambridge University Press. стр. x, 238. ISBN 978-1-009-21085-0.
  34. ^ Тиссен, Мэтью (2024). «Исторический Иисус и Храм: Память, Методология и Евангелие от Матфея Майкла Патрика Барбера (рецензия)». Католический библейский ежеквартальный журнал . 86–1 : 168. doi :10.1353/cbq.2024.a918386.
  35. ^ Твелфтри 1999, стр. 68.
  36. Коул 1989, стр. 86.
  37. Коул 1989, стр. 86–87.
  38. Франция 2002, стр. 11.
  39. Эдвардс 2002, стр. 38–39.
  40. Смит 1995, стр. 209–31.
  41. Boring 2006, стр. 1–3.
  42. Эдвардс 2002, стр. 500–01.
  43. ^ ab Schröter 2010, стр. 279.
  44. Мецгер 2000, стр. 105, 106.
  45. ^ ab Aune 1987, стр. 17.
  46. ^ Моррис 1990, стр. 95.
  47. Ауне 1987, стр. 55.
  48. Донахью 2005, стр. 33–34.
  49. Твелфтри 1999, стр. 57.
  50. Библия Марка 8:22–26
  51. ^ «Талифа куми», 5:41, «Еффафа», 7:34.
  52. ^ ab Kee 1993, стр. 483.
  53. ^ Пауэлл 1998, стр. 57.
  54. ^ Библия Марка 3:22
  55. ^ Библия Марка 6:14
  56. Уэлч 2006, стр. 362.
  57. Библия Марка 3:20–30
  58. Ауне 1987, стр. 56.
  59. Кросс и Ливингстон 2005, стр. 1083.
  60. ^ Телфорд 1999, стр. 3.
  61. ^ Библия Марка 13:32
  62. ^ ab Telford 1999, стр. 38–39.
  63. ^ Донахью 2005, стр. 25.
  64. ^ Эрман 1993, стр. 74.
  65. ^ Библия Марка 1:9–11
  66. ^ Беркетт 2002, стр. 68–69.
  67. ^ Уртадо 2021, стр. 96.
  68. ^ ab Donahue 2005, стр. 25–26.
  69. ^ Эдвардс 2002, стр. 250.
  70. ^ Уизерингтон 2001, стр. 51.
  71. ^ Донахью 2005, стр. 26–27.
  72. ^ Библия Даниил 7:13
  73. ^ Библия Псалом 109:1
  74. ^ Уизерингтон 2001, стр. 52.
  75. ^ Беркетт 2002, стр. 69.
  76. ^ ab Telford 1999, стр. 155.
  77. ^ Данн 2003, стр. 709–10.
  78. ^ Гроссман 2011, стр. 698.
  79. ^ Левин и Бреттлер 2011, стр. 544.
  80. ^ ab Strecker 2000, стр. 81–82.
  81. ^ Данн 2003, стр. 69.
  82. ^ Телфорд 1999, стр. 52.
  83. ^ Уртадо 2005, стр. 587.
  84. ^ Беркетт 2002, стр. 158.
  85. ^ Библия Марка 9:1 и 13:30
  86. ^ Беркетт 2002, стр. 69–70.
  87. ^ ab Moyise 2013, стр. без пагинации.
  88. ^ Библия Марка 3:21
  89. Библия Марка 4:26–29
  90. ^ Библия Марка 5:13
  91. ^ Библия Марка 5:25, Марка 5:42
  92. ^ Библия Марка 5:41
  93. ^ Библия Марка 7:34
  94. ^ abc Библия Марка 6:3
  95. ^ ab Библия Матфея 13:55
  96. ^ Библия Марка 6:14, Марка 6:24
  97. Библия ср. Матфея 14:1; Луки 3:19, Луки 9:7
  98. Библия Марка 6:14–29
  99. Твелфтри 1999, стр. 79.
  100. Библия Марка 12:29–30
  101. ^ Библия Втор. 6:4
  102. ^ Библия Марка 13:3
  103. Библия Марка 14:51–52
  104. Библия ср. Матфея 26:57, Луки 3:2, Деяния 4:6, Иоанна 18:13
  105. Библия ср. Марк 14:56, Марк 14:59
  106. ^ Библия Марка 14:72
  107. ^ Willker, Wieland. "Текстовый комментарий к греческим Евангелиям. Том 2: Марк, стр. 448" (PDF) . TCG 2007: Онлайновый текстовый комментарий к греческим Евангелиям (5-е изд.). Архивировано из оригинала (PDF) 27 февраля 2008 г. . Получено 9 января 2008 г. .
  108. Библия ср. Марка 15:1, Матфея 27:2, Луки 3:1, Иоанна 18:28–29
  109. ^ Библия Марка 15:21
  110. Библия Марка 15:44–45
  111. Библия ср. Марка 16:3, Матфея 28:2–7
  112. Библия ср. Марка 16:5, Луки 24:4, Иоанна 20:12

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Онлайн-переводы Евангелия от Марка

Похожие статьи