Преображение Иисуса — это событие, описанное в Новом Завете , где Иисус преображается и сияет во славе на горе. [1] [2] Синоптические Евангелия (Матфея 17:1–8, Марка 9:2–8, Луки 9:28–36) рассказывают об этом событии, и Второе послание Петра также упоминает о нем (2 Петра 1: 16–18).
В евангельских повествованиях Иисус и трое его апостолов, Петр , Иаков и Иоанн , идут на гору (позже названную Горой Преображения ), чтобы помолиться. На вершине горы Иисус начинает сиять яркими лучами света. Затем появляются ветхозаветные персонажи Моисей и Илия , и он разговаривает с ними. Обе фигуры имели эсхатологические роли: они символизируют Закон и пророков соответственно. Затем Иисус назван « Сыном » голосом Бога Отца , как и в Крещении Иисуса . [1]
Многие христианские традиции, в том числе православная , католическая , лютеранская и англиканская церкви, отмечают это событие в праздник Преображения Господня , крупный фестиваль . В оригинальном греческом койне слово μετεμορφώθη ( metemorphōthē ), «он преобразился», используется для описания события у Луки и Марка. [3] В греческом православии это событие называется метаморфозой .
Преображение — одно из чудес Иисуса в Евангелиях. [2] [4] [5] Фома Аквинский считал преображение «величайшим чудом», поскольку оно дополняло крещение и показывало совершенство жизни на Небесах . [6] Преображение — одна из пяти главных вех евангельского повествования о жизни Иисуса , остальные — крещение , распятие , воскресение и вознесение . [7] [8] В 2002 году Папа Иоанн Павел II представил Светлые Тайны в четках , которые включают в себя преображение.
В христианских учениях преображение является ключевым моментом, а место на горе представлено как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, с Иисусом как связующим звеном, действующим как мост между небо и земля. [9] Более того, христиане считают преображение исполнением ветхозаветного мессианского пророчества о том , что Илия снова вернется после своего вознесения ( Малахия 4:5-6 ) . Гарднер (2015, стр. 218) утверждает:
Самый последний из писавших пророков, Малахия, обещал возвращение Илии, чтобы дать надежду на покаяние перед судом ( Мал. 4:5–6 ). ... Сам Илия вновь появится в Преображении. Там он появится рядом с Моисеем как представитель всех пророков, ожидавших пришествия Мессии ( Мф. 17:2–9; Марка 9:2–10; Луки 9:28–36 ). ... Искупительная жертва Христа была целью, ради которой служил Илия. … И это была цель, о которой Илия говорил Иисусу в Преображение.
В синоптических Евангелиях (Матфея 17:1–8, Марка 9:2–8, Луки 9:28–36) рассказ о преображении происходит ближе к середине повествования. [10] Это ключевой эпизод, который почти сразу же следует за другим важным элементом, Исповедованием Петра : «Ты — Христос » ( Матфея 16:16 , Марка 8:29, Луки 9:20). [1] Повествование о преображении служит дальнейшим раскрытием личности Иисуса как Сына Божьего некоторым из его учеников. [1] [10]
В Евангелиях Иисус берет Петра ; Иаков, сын Зеведея ; и брат Иакова Иоанн Апостол с ним и взошел на гору, названия которой нет. В Евангелии от Матфея 17:2 говорится, что однажды на горе Иисус «преобразился пред ними; лице Его засияло, как солнце, и одежды Его сделались белыми, как свет». В этот момент появляются пророк Илия, представляющий пророков, и Моисей, представляющий Закон, и Иисус начинает с ними разговаривать. [1] Лука утверждает, что они говорили об исходе Иисуса (εξοδον), который Он собирался совершить в Иерусалиме (Лк 9:31). Лука также подробно описывает Иисуса в состоянии славы: в Луки 9:32 говорится, что «они видели славу Его». [11]
Как только Илия и Моисей начинают уходить со сцены, Петр начинает спрашивать Иисуса, должны ли ученики сделать три шатра для него и двух пророков. Это было истолковано как попытка Петра удержать пророков там подольше. [11] Но прежде чем Петр успевает закончить, появляется яркое облако, и голос из облака говорит: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; слушайте Его» (Марка 9:7). Затем ученики в страхе падают на землю, но Иисус приближается и прикасается к ним, говоря им не бояться. Когда ученики поднимают глаза, они больше не видят Илию или Моисея. [1]
Когда Иисус и три апостола спускаются с горы, Иисус велит им никому не рассказывать «о том, что они видели», пока « Сын Человеческий » не воскреснет из мертвых . Описано, что апостолы задавались вопросом между собой, что Иисус имел в виду под «воскресшим из мертвых». [12]
В дополнение к основному описанию, данному в синоптических евангелиях; во 2 Петра 1:16–18 апостол Петр описывает себя как очевидца «его величия».
В другом месте Нового Завета ссылка апостола Павла во 2 Коринфянам 3:18 на «преображение верующих» через «созерцание, как в зеркале, славы Господней» стала богословской основой для рассмотрения преображения как катализатора процессы, ведущие верующих к познанию Бога. [13] [14]
Хотя в 17-й главе Евангелия от Матфея упоминается, что ученик Иоанн присутствовал при преображении, в Евангелии от Иоанна об этом ничего не говорится. [15] [16] Это привело к дебатам среди ученых, некоторые из которых высказывают сомнения относительно авторства Евангелия от Иоанна, другие дают объяснения этому. [15] [16] Одно из объяснений (которое восходит к Евсевию Кесарийскому в четвертом веке) заключается в том, что Иоанн написал свое Евангелие не для того, чтобы дублировать синоптические евангелия, а для того, чтобы дополнить их, и, следовательно, не включил все их повествование. [15] Другие полагают, что Евангелие от Иоанна действительно намекает на преображение в Иоанна 1:14 . [17] Это не единственный случай, которого нет в четвертом Евангелии, и учреждение Евхаристии на Тайной Вечере является еще одним ключевым примером, указывающим на то, что автор либо не знал об этих повествовательных традициях, не признавал их правдивость, или решил их опустить. [16] Таким образом, общее объяснение заключается в том, что Евангелие от Иоанна было написано тематически, чтобы соответствовать богословским целям автора, и имеет менее повествовательный стиль, чем синоптики. [15] [16]
Христианское богословие придает большое значение преображению, основываясь на нескольких элементах повествования. В христианских учениях Преображение является ключевым моментом, а место на горе представлено как точка, где человеческая природа встречается с Богом: место встречи временного и вечного, с Иисусом как связующим звеном, действующим как мост между небо и земля. [9]
Преображение не только подтверждает идентичность Иисуса как Сына Божьего (как при его крещении ), но и утверждение «слушайте его» идентифицирует его как посланника и рупора Бога. [18] Значение этого отождествления усиливается присутствием Илии и Моисея, поскольку оно указывает апостолам, что Иисус является голосом Бога «по преимуществу», и вместо Моисея или Илии, представляющих Закон и пророков, его следует слушать, превосходя законы Моисея в силу своей божественности и сыновнего отношения к Богу. [18] 2 Петра 1:16–18 повторяет то же послание: во время Преображения Бог воздает Иисусу особую «честь и славу», и это поворотный момент, когда Бог превозносит Иисуса над всеми другими силами в творении и положениями. он как правитель и судья. [19]
Преображение также перекликается с учением Иисуса (как в Матфея 22:32) о том, что Бог не «Бог мертвых, но живых». Хотя Моисей умер, а Илия был вознесен на небо столетия назад (как во 2 Царств 2:11), теперь они живут в присутствии Сына Божьего, подразумевая, что такое же возвращение к жизни применимо ко всем, кто сталкивается со смертью и смертью. иметь веру. [20]
Богословие преображения с самого начала привлекало внимание отцов Церкви . Во II веке святой Ириней был очарован преображением и писал: «слава Божия — живой человек, а истинно человеческая жизнь — видение Божие». [21]
Богословие преображения Оригена повлияло на святоотеческую традицию и стало основой для богословских сочинений других авторов. [22] Среди прочего, учитывая указание апостолам хранить молчание о том, что они видели, до воскресения , Ориген заметил, что прославленные состояния преображения и воскресения должны быть связаны. [22]
Отцы-пустынники подчеркивали свет аскетического опыта и связывали его со светом Преображения Господня – тему, развитую далее Евагрием Понтийским в IV веке. [22] Примерно в то же время святой Григорий Нисский , а затем Псевдо-Дионисий Ареопагит разрабатывали «теологию света», которая затем повлияла на византийские медитативные и мистические традиции, такие как Фаворский свет и теории . [22] Иконография Преображения продолжала развиваться в этот период времени, и есть символическое изображение шестого века в апсиде базилики Сант -Аполлинаре в Классе и хорошо известное изображение в монастыре Святой Екатерины на горе Синай в Египет . [23]
Византийские отцы часто полагались в своих сочинениях на наглядные метафоры, что указывает на то, что они могли находиться под влиянием устоявшейся иконографии. [24] Обширные сочинения Максима Исповедника , возможно, были сформированы его размышлениями о кафоликоне монастыря Святой Екатерины – это не уникальный случай, когда богословская идея появляется в иконах задолго до того, как она появляется в писаниях. [25]
В VII веке святитель Максим Исповедник говорил, что чувства апостолов преобразились, чтобы они могли познать истинную славу Христову. Точно так же, основываясь на 2 Коринфянам 3:18, к концу XIII века устоялась концепция «преображения верующего», и святой Григорий Палама считал «истинным познанием Бога» преображение человека через Дух Божий . [26] Духовное преображение верующего тогда продолжало оставаться темой достижения более тесного союза с Богом. [14] [27]
Одним из обобщений христианской веры было то, что Восточная церковь делает упор на преображение, а Западная церковь - на распятие, однако на практике обе ветви продолжают придавать значение обоим событиям, хотя определенные нюансы продолжают сохраняться. [28] Примером такого нюанса являются святые знаки подражания Христу . В отличие от католических святых, таких как Падре Пио или Франциск (которые считали стигматы признаком подражания Христу), восточно-православные святые никогда не сообщали о стигматах, но такие святые, как Серафим и Силуан, сообщали, что были преображены внутренним светом благодати. [29] [30]
Первоначальная связь Оригена преображения с воскресением продолжала влиять на богословскую мысль еще долгое время после этого. [22] Эта связь продолжала развиваться как в богословском, так и в иконографическом измерениях, которые, однако, часто влияли друг на друга. Между VI и IX веками иконография Преображения на Востоке повлияла на иконографию Воскресения, изображая порой различные фигуры, стоящие рядом с прославленным Христом. [31]
Это была точка зрения не только внутри Восточной Церкви и на Западе: большинство комментаторов в средние века считали преображение предварительным просмотром прославленного тела Христа после его воскресения. [32] Например, в VIII веке в своей проповеди о преображении бенедиктинский монах Амвросий Авпертус напрямую связал появление Вечери в Эммаусе в Луки 24:39 с повествованием о преображении из Матфея 17:2 и заявил, что в в обоих случаях Иисус «изменился в иную форму, не природы, а славы». [32]
Концепция преображения как предвкушения и предвкушения воскресения включает в себя несколько богословских компонентов. [33] С одной стороны, оно предупреждает учеников, а следовательно, и читателя, что славу преображения и послание Иисуса можно понять только в контексте его смерти и воскресения, а не просто само по себе. [33] [34]
Когда преображение считается предвкушением Воскресения, представление сияющего Иисуса на горе Преображения как Сына Божия , которого следует слушать, можно понимать в контексте утверждения Иисуса о явлении воскресшего в Евангелии от Матфея 28. :16-20 : «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» . [34]
Присутствие пророков рядом с Иисусом и мнение учеников были предметом богословских споров. Ориген был первым, кто заметил, что присутствие Моисея и Илии символизирует «Закон и пророков», имея в виду Тору (также называемую Пятикнижием ) и остальную часть еврейской Библии. [22] Мартин Лютер продолжал рассматривать их как Закон и Пророков соответственно, а их признание и разговор с Иисусом как символ того, как Иисус исполняет «закон и пророков» ( Матфея 5: 17–19 , см. также «Разъяснение» ). Закона ). [35]
Совсем недавно библеист Калеб Фридман утверждал, что появление Моисея и Илии вместе на Преображении произошло потому, что они оба были свидетелями подобных теофаний на горе Синай . Фридеман утверждает, что в свете обеих теофаний Ветхого Завета Преображение следует считать теофанией, в которой Иисус проявляет свою божественность. [36]
Реальное присутствие Моисея и Илии на горе отвергается теми церквями и отдельными людьми, которые верят в « сон души » (христианский смертный образ жизни) до воскресения. Некоторые комментаторы отметили, что Евангелие от Матфея описывает преображение с использованием греческого слова « хорама» (Матфея 17:9), которое, по мнению Тайера , чаще используется для сверхъестественного «видения», чем для реальных физических событий, [а] и пришли к выводу, что Моисей и Илии на самом деле там не было. [37]
В доктрине СПД Моисей и Илия служили Христу как «духи праведников, достигших совершенства» (Учение и Заветы 129:1–3; см. также Евр. 12:23).
Ни в одном из отчетов не указана «высокая гора» этой сцены по имени.
Начиная с III века, некоторые христиане идентифицировали гору Фавор как место преображения, в том числе Ориген . См. [38] со ссылкой Оригена на Пс. 89:12. Фавор издавна был местом христианского паломничества и является местом расположения Преображенской церкви . В 1808 году Генри Алфорд поставил под сомнение Фавор из-за возможного продолжения использования римлянами крепости, которую Антиох Великий построил на Фаворе в 219 году до нашей эры. [39] Другие возражали, что даже если Фавор был укреплен Антиохом, это не исключает преображения на вершине. [40] Иосиф Флавий упоминает в « Иудейской войне» , что он построил стену по верхнему периметру за 40 дней, и не упоминает никаких ранее существовавших построек. [41] [42]
Джон Лайтфут отвергает Фавор, считая его слишком далеким, а «какой-то горой близ Кесарии Филипповой ». [43] Обычным кандидатом в этом случае является гора Паниум, Панеас или Баниас , небольшой холм, расположенный у истока Иордана, у подножия которого была построена Кесария Филипповая.
Уильям Хендриксен в своем комментарии к Матфею (1973) отдает предпочтение горе Мерон . [44]
Уиттакер (1984) предполагает, что это была гора Нево , прежде всего на том основании, что это было место, где Моисей увидел землю обетованную , а также на основании параллелизма в словах Иисуса о спуске с горы преображения: «Вы скажете горе сей (т. е. преображения), «Перейди отсюда туда» (т. е. земля обетованная), и она перейдет, и для тебя не будет ничего невозможного».
Франс (1987) отмечает, что гора Ермон находится ближе всего к Кесарии Филипповой, упомянутой в предыдущей главе Евангелия от Матфея. Точно так же Мейбум (1861) определил «Джебель-Эджейк», [b] но это может быть путаницей с Джабаль-эль-Шейхом, арабским названием горы Хермон .
Эдвард Гресвелл , однако, писавший в 1830 году, не видел «никаких веских причин подвергать сомнению древнюю церковную традицию, которая предполагает, что это была гора Фавор». [45]
Альтернативное объяснение состоит в том, чтобы понимать гору Преображения как символическую топографию Евангелий. Как отмечает Элизабет Струтерс Малбон, гора — это образно место встречи Бога и людей. [46]
Различные христианские конфессии отмечают праздник Преображения Господня . Истоки праздника остаются неясными; возможно, оно возникло в результате освящения трех базилик на горе Фавор . [23] Праздник существовал в различных формах к 9 веку. В Западной Церкви папа Калликст III ( годы правления 1455–1458 ) сделал его всеобщим праздником, отмечаемым 6 августа, в ознаменование снятия осады Белграда [47] в июле 1456 года.
Сирийский православный , индийский православный и пересмотренный юлианский календари в восточно-православных , римско-католических , старокатолических и англиканских церквях отмечают праздник Преображения Господня 6 августа. В тех православных церквях, которые продолжают следовать юлианскому календарю , 6 августа в По церковному календарю 19 августа приходится на гражданское (григорианское) летоисчисление . Преображение считается главным праздником, входящим в число двенадцати Великих праздников византийского обряда . Во всех этих храмах, если праздник приходится на воскресенье, его литургия не совмещается с воскресной литургией, а заменяет ее.
В некоторых литургических календарях (например, лютеранском и объединенном методистском ) этому событию также посвящено последнее воскресенье Крещенского сезона . Однако в Шведской церкви и Евангелическо-лютеранской церкви Финляндии праздник отмечается в седьмое воскресенье после Троицы (восьмое воскресенье после Пятидесятницы ).
В римском обряде евангельский перикоп Преображения читается во второе воскресенье Великого поста – литургия подчеркивает роль Преображения в утешении Двенадцати Апостолов, давая им одновременно мощное доказательство Божественности Христа и преддверие славы Христовой. воскресение на Пасху и возможное спасение его последователей ввиду кажущегося противоречия его распятия и смерти. Предисловие к этому дню раскрывает эту тему. [48]
Несколько церковных зданий названы в честь Преображения Господня. Обратите внимание, например, на церковь Преображения Господня в Преображенском - первоначальная церковь 17 века, стоящая там, дала название окружающему селу ( Преображенское - «Преображенское [село]» под Москвой), которое, в свою очередь, стало тезкой Выдающийся в России Преображенский («Преображенский») полк и другие связанные с ним названия.
.jpeg/1280px-Transfiguration_by_Feofan_Grek_from_Spaso-Preobrazhensky_Cathedral_in_Pereslavl-Zalessky_(15th_c,_Tretyakov_gallery).jpeg)
Согласно легенде, это, вероятно, был не Фавор; ибо на вершине Фавора тогда, скорее всего, стоял укрепленный город
Когда он преобразился на горе, Мат. 17,3: Моисей и Илия стояли рядом с ним; это означает, что закон и пророки как два Его свидетеля, которые являются знамениями, указывающими на Него.
Единственная действительно серьезная трудность заключается в том, что Де Ветте из Робинсона сообщил, что в этот период вершина Табора была занята крепостью. Но даже если Антиох Великий укрепил эту гору в 219 г. до н. э., это никоим образом не доказывает, что крепость существовала во времена Христа; а если, как говорит нам Иосиф Флавий, он был укреплен против римлян, то это, несомненно, произошло сорок лет спустя.
Преображение (Матфея 17:1–8) На первый взгляд может показаться, что этот отрывок указывает на то, что Моисей и Илия живы, хотя Моисей был... Для описания действия используется то же греческое слово (греч. orama). в каждой сцене...
.jpg/1280px-Icon_of_transfiguration_(Spaso-Preobrazhensky_Monastery,_Yaroslavl).jpg){kind=icon}
