stringtranslate.com

Искусство Матхуры

Искусство Матхуры
Матхура находится в Южной Азии.
Матхура
Матхура
class=notpageimage|
Местоположение города Матхура в Индии , центра развития искусства Матхуры.

Искусство Матхуры относится к особой школе индийского искусства , почти полностью сохранившейся в форме скульптуры , начиная со II века до н. э., которая была сосредоточена в городе Матхура , в центральной северной Индии , в период, когда в Индии процветали буддизм , джайнизм вместе с индуизмом . [5] Матхура «была первым художественным центром, создавшим религиозные иконы для всех трех конфессий», [6] и выдающимся центром религиозного художественного выражения в Индии , по крайней мере, до периода Гуптов , и имела влияние на всем субконтиненте. [7]

Хронологически скульптура Матхуры становится заметной после искусства Маурьев , искусства империи Маурьев (322 и 185 гг. до н. э.). [8] Говорят, что она представляет собой «резкий разрыв» с предыдущим стилем Маурьев, как по масштабу, так и по материалу или стилю. [8] Матхура стала важнейшим центром художественного производства Индии со второго века до н. э., с ее легко узнаваемыми статуями из красного песчаника, которыми восхищались и которые экспортировали по всей Индии. [8] В частности, именно в Матхуре отличительная индийская традиция придавать священным фигурам несколько частей тела, особенно головы и рук, впервые стала распространенной в искусстве около четвертого века н. э., изначально исключительно в индуистских фигурах, поскольку она произошла из ведических текстов. [6]

Искусство Матхуры часто противопоставляют греко -буддийскому искусству Гандхары , которое развивалось с I века н. э. [8] В частности, ведутся споры о происхождении образа Будды и роли, которую играла каждая школа искусства. До создания образа Будды, вероятно, около I века н. э., индийское буддийское искусство, как видно из Бхархута или Санчи , по сути было аниконическим , избегая изображения Будды, а полагаясь на его символы, такие как Колесо Закона или дерево Бодхи .

Матхура продолжала оставаться важным центром скульптуры вплоть до искусства Гуптов 4-6 вв., если не позже. После этого времени большая часть скульптуры представляла собой индуистские фигуры.

История

Ранняя история

Антропоморфологический артефакт из Матхуры. Культура медного клада (2-е тысячелетие до н. э.). Музей Матхуры .

Некоторые очень ранние изображения божеств, по-видимому, появляются в искусстве цивилизации долины Инда , но следующее тысячелетие, совпадающее с индоарийской миграцией в ведический период , лишено таких остатков. [9] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством сложных жертвоприношений», которые не поддавались легкому антропоморфологическому представлению. [10] [11] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие до н. э.), некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [12] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [12] Некоторые примеры художественного выражения также появляются в абстрактных узорах керамики во времена культуры черной и красной керамики (1450-1200 гг. до н.э.) или культуры расписной серой керамики (1200-600 гг. до н.э.), с находками на обширной территории, включая область Матхуры. [12]

Большинство ранних находок в Матхуре соответствуют так называемому «второму периоду урбанизации» в середине 1-го тысячелетия до н. э., после перерыва примерно в тысячу лет после распада цивилизации долины Инда . [12] Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, началось в середине 1-го тысячелетия до н. э., возможно, как следствие притока иностранных стимулов, инициированных завоеванием долины Инда Ахеменидами , и подъема альтернативных местных верований, бросающих вызов ведизму , таких как буддизм , джайнизм и местные народные культы. [9]

период Маурьев

Матхура, по-видимому, была сравнительно незначительным городом в центральной северной Индии в период империи Маурьев (ок. 320-180 гг. до н. э.), чья столица находилась в восточной Индии в Паталипутре , но Мегасфен все еще называл ее «великим городом» . [13] [8] Искусство и архитектура Маурьев процветали в этот период в других городах, таких как Паталипутра , Каушамби , Видиша или Амаравати , но в Матхуре нет известных примеров каменной скульптуры или архитектуры, которые можно было бы надежно датировать периодом Маурьев. [14] [8] Раскопки показали, что первое сооружение состояло из глиняной стены, датируемой концом периода Маурьев, около 3-го века до н. э. не ранее. [13] Кажется, Матхура приобрела известность как культурный и городской центр только около 150-100 гг. до н. э. [15]

Терракотовые статуэтки (IV-II вв. до н.э.)

Терракотовая вотивная статуэтка из Матхуры. Широкие бедра и фантастический цветочный головной убор предполагают преданность плодородию и изобилию. У нее на голове стебли лотоса, и дети, цепляющиеся за нее. [ 16] Высота: 25,7 см (10,1 ″). Матхура, 3-2 вв. до н. э. [17]

Хотя в Матхуре не известны каменные скульптуры или архитектура периода Маурьев, некоторые относительно высококачественные терракотовые статуэтки были извлечены из слоев Маурьев при раскопках. [18] Это предполагает, что в период империи Маурьев в Матхуре существовал определенный уровень художественного творчества. [18] Считается, что создание терракотовых статуэток было намного проще, чем ваяние из камня, и поэтому они стали основной формой художественного выражения. [19] В Матхуре первые статуэтки были найдены в слоях, датируемых концом IV-II вв. до н. э., и их производство вместе с соответствующими терракотовыми миниатюрами вотивных резервуаров и святилищ, по-видимому, продолжалось в течение почти тысячи лет. [20]

Терракоты обычно изображали то, что выглядит как женские божества или богини-матери, а со 2-го века женщины в сложных головных уборах. [19] [21] Древний ведический текст Шатапатха Брахмана описывает такие статуэтки как «широкобедрые, с гладкой грудью и тонкой талией» и предполагает, что они являются олицетворениями земли, особенно богинь земли Притхиви и Адити , как «вместилища и опоры всего мира» и «хранилища всех богов». [16] Их головные уборы часто украшают стебли лотоса, дополненные коническими пестиками лотоса с их семенами, которые символизируют плодородие и красоту. [16] Лотос останется атрибутом женских божеств и в более поздние периоды. [16] Некоторые терракотовые статуэтки также показывают ребенка или детей, цепляющихся за богиню, тем самым подчеркивая ее роль как символа плодородия. [16] Культ этих богинь-женщин, характеризующийся небольшими и легко изготавливаемыми фигурками, по-видимому, был по сути домашним. [20]

Несколько фигур иностранцев также появляются в терракотах 4-го и 3-го веков до н. э., которые либо описываются просто как «иностранцы», либо персы или иранцы из-за их иностранных черт. [22] [23] [24] Эти фигурки могут отражать возросшие контакты индийцев с иранскими народами в этот период. [23] Некоторые из них, по-видимому, представляют собой иностранных солдат, которые посетили Индию в период Маурьев и оказали влияние на модельеров в Матхуре своими своеобразными этническими чертами и униформой. [25] Одну из терракотовых статуэток, человека, прозванного «персидским дворянином» и датируемого 2-м веком до н. э., можно увидеть в пальто, шарфе, брюках и тюрбане. [26] [27] [28] [22]

Производство терракотовых статуэток развивалось с появлением форм в III-II вв. до н. э. [29] [19]

Ранние изображения индийских божеств (190-180 гг. до н.э.)

Ранние изображения индийских божеств

Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, начало появляться в середине 1-го тысячелетия до н. э. Панини и Патанджали, кажется, упоминают изображения Шивы , Сканды , Вишаки , Васудевы - Кришны и Арджуны . [34] В частности, поклонение Балараме - Санкаршане и Васудеве-Кришне, кажется, возникло в Матхуре, где их почитали как членов пяти героев Вришни , и распространилось оттуда. [35]

До появления каменной скульптуры, возможно, существовала более старая традиция использования глины или дерева для изображения индийских божеств, которые из-за своей присущей хрупкости не сохранились. [36] Помимо местных терракотовых статуэток, обычно изображающих женских божеств плодородия, нет никаких ранних остатков таких изображений индийских божеств. Вероятно, самое раннее известное индийское изображение этих матхуранских божеств — это наскальная живопись, найденная в Тикле , примерно в 170 километрах к югу от Матхуры, на дороге из Матхуры в Тумайн и Удджайн . [30] Эта наскальная живопись датируется 3-2 веками до н. э. на основании палеографии сопровождающей ее надписи на языке брахми . [30] Здесь божества изображены в дхоти со своеобразным головным убором и держат свои атрибуты: плуг и своего рода булаву для Баларамы, а также булаву и колесо для Васудевы. Добавлен третий меньший персонаж, образующий то, что можно назвать трио Вришни , в лице женщины, предположительно богини Эканамши , которая, по-видимому, держит королевский зонтик Чатра . [30]

«Самые ранние недвусмысленные» изображения этих божеств являются косвенным свидетельством, появляющимся в чеканке индо-греческого царя Агафокла , который выпускал монеты с изображением индийских божеств в индийском стиле, вместе с легендами на греческом и брахмийском шрифтах , около 180-190 гг. до н. э. [33] [32] [37] [31] Монеты, вероятно, были выпущены в районе недалеко к западу от Матхуры, если не в самой Матхуре, поскольку на них изображен Васудева, чей культ был известен в Матхуре, и используется шрифт брахми, который использовался в этом регионе, а не северо-западный шрифт кхароштхи . [38] Индо -греки, возможно, сыграли важную роль в нарушении ведической традиции представления божеств только через символы, а не в человеческой форме, поскольку греческое искусство не имело таких ограничений. [11]

Изображения индийских божеств, засвидетельствованные индо-греками, перенесенными на их монеты, как правило, считаются относящимися к Балараме-Самкаршане и Васудеве-Кришне, показанным вместе с их довольно недвусмысленными атрибутами, особенно булавой Гада и плугом для первого, и атрибутами Вишну Шанкхи (грушевидный футляр или раковина) и колесом Сударшана Чакра для последнего. [32] [39] Известно, что поклонение этим божествам зародилось в Матхуре, прежде чем распространилось на другие районы Индии, [ 35] [38] особенно с тех пор, как Кришна и его брат Баларама родились в Матхуре у царя Вришни Васудевы . [40] Считается, что местные индийские изображения, предшествовавшие монетам, но ныне утерянные, могли служить образцами для граверов. [39] По словам Осмунда Бопеараччи , головной убор этих божеств, похожий на зонтик, на самом деле является искаженным представлением древка с зонтиком в форме полумесяца наверху ( чаттра ), как это видно на более поздних статуях Бодхисаттв в Матхуре . [39] Хотя стиль в целом индийский, сапоги или ножны могли быть добавлены индо-греками. [31] Головы божеств также украшены развевающимися лентами . [31]

Танцующая богиня в индийском одеянии также появляется на монетах Агафокла и Пантелеимона , и ее часто интерпретируют как Лакшми . [32] По словам Гарри Фалька , такие акты преданности иностранным богам, которые также можно увидеть в посвящении колонны Гелиодора , были логичной практикой для греков, чтобы присвоить себе силу местных божеств: это «не следует рассматривать как «обращение» в индуизм, а скорее как результат поиска наиболее полезных местных сил, поддерживающих собственные традиции в чужом одеянии». [41]

Ранняя каменная скульптура в Матхуре (180-70 гг. до н.э.)

Искусство Матхуры находится в Южной Азии.
Бхархут
Санчи
Матхура
Таксила
class=notpageimage|
Основные политические и буддийские центры вокруг Матхуры в 180-70 гг. до н.э. [42]

Период после 180 г. до н.э. обычно называют «периодом Сунга» по названию индуистской империи Сунга (ок. 180-80 гг. до н.э.), которая заменила империю Маурьев в восточной Индии. Сейчас это считается не совсем адекватным, поскольку Сунги, вероятно, никогда не правили в Матхуре: нет никаких литературных, нумизматических или эпиграфических свидетельств присутствия Сунга в Матхуре. [43]

После распада империи Маурьев и ее замены империей Сунга в восточной Индии нумизматические, литературные и эпиграфические свидетельства свидетельствуют о том, что индо-греки , когда они вторглись в Индию, занимали территорию Матхуры около столетия, примерно с 160 г. до н. э. и времени Менандра I примерно до 60 г. до н. э., при этом Сунги оставались к востоку от Матхуры. [42] [8] Надпись в Матхуре, обнаруженная в 1988 г. [44] [45] « Надпись Яванараджья », упоминает «последний день 116 года гегемонии Явана ( Яванараджья )», что предполагает присутствие индо-греков во II-I вв. до н. э. в Матхуре вплоть до 57 г. до н. э. [42] Напротив, считается, что Сунги отсутствовали в Матхуре, поскольку не было найдено никаких эпиграфических останков или монет, и что они были основаны к востоку от региона Матхура. [42] Монеты местных индийских правителей династии Митра , чьи имена заканчивались на «-митра», но не использовали какой-либо царственный титул, такой как «царь», также известны из того же периода и общей области (150-50 гг. до н. э., в основном в районе Сонкх ), и, возможно, были вовлечены в даннические отношения с индо-греками. [46] [47]

Каменное искусство и архитектура начали создаваться в Матхуре во времена «индо-греческой гегемонии» в регионе. [48] [8] Некоторые авторы считают, что индо-греческие культурные элементы не особенно заметны в этих работах, а эллинистическое влияние не более важно, чем в других частях Индии. [49] Другие считают, что эллинистическое влияние проявляется в живости и реалистичных деталях фигур (эволюция по сравнению с жесткостью искусства Маурьев ), использовании перспективы с 150 г. до н. э., иконографических деталях, таких как узел и палица Геракла , волнистые складки платьев или изображение вакхических сцен: [8] [50]

Ранняя скульптура Матхуры
, 150-100 гг. до н.э.
Эти колоссальные статуи имеют высоту около 2 метров. [51] Многие из них имеют известные атрибуты: Мудгарпани держит булаву мудгар в правой руке и маленького стоящего преданного или ребенка в левой руке, [52] [53] Бог огня Агни имеет нимб с вырезанным пламенем и держит флягу с водой в левой руке, [54] У Наги есть капюшон, образованный змеями. [55] Музей Матхуры

«Скульптура Матхуры отличается несколькими качественными особенностями искусства, культуры и религиозной истории. Географическое положение города на шоссе, ведущем от Мадхьядеши к Мадре-Гандхаре, в значительной степени способствовало эклектичному характеру его культуры. Матхура стала местом встречи традиций раннего индийского искусства Бхархута и Санчи вместе с сильным влиянием иранского и индобактрийского или гандхарского искусства с северо-запада. Персеполитанские капители с фигурами животных с человеческими головами и волютами, а также наличие мотива зубчатой ​​стены в качестве декоративного элемента указывают на иранское родство. Эти влияния частично возникли в результате общего насыщения иностранной тематикой ранней индийской скульптуры, что также можно обнаружить в ступах Бхархута и Санчи ».

—  Васудева Шрарана Агравала, Шедевры скульптуры Матхуры [58]

Искусство Матхуры стало чрезвычайно влиятельным по всей остальной Индии и было «самым выдающимся центром художественного производства со второго века до нашей эры». [8] Существует замечательное единство в стиле художественного производства по всей северной Индии в этот ранний период, около 150 г. до н. э.: ранний стиль Матхуры очень похож на современные образцы, найденные в Бхархуте , Санчи Ступа № 2 , Видише , Бхадже , Пауни , Амаравати , Джаггайяпете , Бхубанешваре , Удаягири (в Ориссе ), Паталипутре , Сарнатхе , Бхите (около Аллахабада ) [59] и Каушамби . [60]

Колоссальные антропоморфные статуи (II в. до н.э.)

Некоторые из самых ранних произведений искусства школы Матхура — это Якши , монументальные скульптуры в виде земных божеств, которые датируются II-I вв. до н. э. Якши , по-видимому, были объектом важного культа в ранние периоды индийской истории, многие из них были известны, как Кубера , царь Якшей, Манибхадра или Мудгарпани . [61] Якши — это широкий класс духов природы, обычно доброжелательных, но иногда озорных или капризных, связанных с водой, плодородием, деревьями, лесом, сокровищами и дикой природой, [62] [63] и были объектом народного поклонения. [64] Многие из них позже были включены в буддизм, джайнизм или индуизм. [61]

Во II веке до н. э. якши стали центром создания колоссальных культовых изображений, обычно около 2 метров или более в высоту, которые считаются, вероятно, первыми индийскими антропоморфными произведениями из камня. [50] [61] Колоссальный размер и качество этих статуй показывают, что они не могли быть просто объектом сельского народного культа, а скорее производились в городских мастерских и почитались в святилищах богатым городским сообществом. [65] Хотя немногие древние статуи якшей сохранились в хорошем состоянии, энергичность стиля была восхвалена и выражает по сути индийские качества. [50] Они часто пузатые, двурукие и свирепые на вид. [61] Якша Паркхам , датируемая примерно 150 годом до н. э. по стилистическим и палеографическим признакам, является монументальной — ее высота составляет 2,59 метра. [66] [67] [68] Надпись гласит: «Сделано Гомитакой, учеником Куники. Установлено восемью братьями, членами общины Манибхадры («пуга»)». Таким образом, эта надпись указывает на то, что статуя представляет Якшу Манибхадру . [69] Яши часто изображаются с оружием или атрибутами, например, Якша Мудгарпани , датируемый примерно 100 г. до н. э., который в правой руке держит булаву мудгар , а в левой руке — фигура маленького стоящего преданного или ребенка, соединяющего руки в молитве. [52] [61] Часто предполагается, что стиль колоссальных статуй Якши оказал важное влияние на создание более поздних божественных изображений и человеческих фигур в Индии. [36] Женским эквивалентом Яш были Яшини , часто ассоциируемые с деревьями и детьми, и чьи сладострастные фигуры стали вездесущими в индийском искусстве. [61]

Было высказано предположение о некотором эллинистическом влиянии, таком как геометрические складки драпировки или контрапостовая поза статуй. [50] По словам Джона Бордмана , подол платья в монументальных ранних статуях якши происходит из греческого искусства. [50] Описывая драпировку одной из этих статуй, Джон Бордман пишет: «Она не имеет местных предшественников и больше всего похожа на греческую позднеархаичную манеру», и предполагает, что она, возможно, происходит от эллинистического искусства близлежащей Бактрии , где известен этот дизайн. [ 50] У индо-греков культ якшей также мог быть связан с вакхическим культом Диониса . [70] Со времен посещения Александром Македонским города под названием Ниса в северной Индии греки определили местные религиозные практики как схожие с их культом Диониса . [71] Возможно, они продвигали синкретическое искусство, которое объединяло эллинистические дионисийские образы с местным культом якшей. [72]

В производстве колоссальных статуй Якши, вырезанных в круглой форме, которые можно найти в нескольких местах на севере Индии, искусство Матхуры считается самым передовым по качеству и количеству в этот период. [73] В более поздние периоды, с начала тысячелетия, Яшки и Наги эволюционировали от доброжелательных, могущественных божеств в центре поклонения, до пугающих демонических существ, действующих как вспомогательные слуги в основных религиях буддизма, джайнизма и индуизма. [65] Они также стали намного меньше по размеру, поскольку были свергнуты новыми религиями, что предполагает продолжение культа на домашнем уровне. [65]

Простые рельефы (около 150-100 гг. до н.э.)

«Мехраули Якши», датируемая 150 г. до н. э., Матхура. [74] [75]

Различные рельефы в стиле, похожем на ступы Бхархута или Санчи № 2, можно найти в Матхуре, датируемые примерно 150-100 гг. до н. э. [76] Посвятительная надпись Дханабхути в Матхуре сообщает о пожертвовании перил и ворот буддийской самге . [43] [77] Сейчас она утеряна. [78] Дханабхути в надписи Матхуры может быть тем же человеком, что и царь Дханабхути в надписи Бхархута, находившийся примерно в 322 километрах, и это может указывать на некоторую культурную, религиозную и художественную связь между двумя областями. [60] [79] Рельефы обычно довольно просты и состоят из медальонов на перилах или балясинах, структурных элементов каменных ограждений или «ведик», вероятно, установленных вокруг больших ступ , которые не сохранились до наших дней. [80]

«Мехраули Якши», одна из самых качественных работ среди ранних скульптур, была найдена в Мехраули в культурной области Матхура. [81] Высокорельефная и искусно вырезанная скульптура изображает женское природное божество, называемое Якшини , держащееся за ветви дерева в позе Салабханджика , с длинной двойной косой волос, спускающейся вниз к поясу. [75] [81] Скульптура, вероятно, использовалась для украшения перил священного места, такого как ступа . [81] Она датируется 150 годом до н. э. и более чем на столетие является прообразом Салабханджика Якшини из Санчи . [82] [75] [81] В то же время это одна из самых красивых в художественном отношении и самых ранних скульптур Якши, с детальным узором, контрастирующим с гладкостью кожи, стоящая у истоков долгой традиции скульптур Яши в Матхуре и Индии в целом. [81] Существует много сходств с Якши, найденными в Бхархуте , хотя Якши Мехраули имеет более округлые объемы, характерные для стиля Матхуры и технического мастерства резьбы. [81]

Некоторые другие скульптурные фигуры также датируются примерно 150 г. до н. э. из-за их сходства с эквивалентными фигурами в Бхархуте. Это случай мужчины-носителя Чаури с его резкими линиями и жестким выражением лица, хранящегося в Музее Матхуры. [83] Сэр Джон Маршалл считал ранние рельефы Матхуры и Бхархута частью той же традиции, называя ее «Школой Бхархута-Матура», в то время как рельефы Санчи были второй традицией, называя ее «Школой Малва Санчи». [84]

Сложные повествовательные рельефы (около 100 г. до н.э.)

Линга внутри перил (слева), которому поклоняются крылатые существа гандхарвы . Около 100 г. до н.э. [90]

К 100 г. до н. э. рельефы представляют собой более сложные сцены, определяющие, по словам Сони Ри Кинтанильи, эпоху «иконического разнообразия и повествовательного созревания», как показано на архитраве Канкали Тила, представляющем кентавров, поклоняющихся джайнской ступе, танец Ниланджаны и отречение Ришабханаты, или архитраве Катры, представляющем брахманов с горшками в священном районе. [91] [92] Другой рельеф того же периода показывает Лингам внутри перил на платформе и под пипаловым деревом, которому поклоняются гандхарвы , раннее изображение фаллического культа в шиваизме . [90]

Некоторые из этих рельефов являются первыми известными примерами джайнской скульптуры. [93] Эти рельефы демонстрируют большую глубину и большее богатство композиции. [92] Эти примеры повествовательных рельефов, хотя их осталось немного, столь же изысканны и сложны, как и более известные повествовательные рельефы Бхархута , Санчи или Амаравати . [94] [92] Кентавры, появляющиеся на рельефах Матхуры, как и в других местах, таких как Бодхгая , обычно считаются западными заимствованиями. [95]

Индо-скифский период (около 60 г. до н.э. – 90 г. н.э.)

Львиная капитель Матхуры , династическое произведение, рекламирующее правление Раджувулы и его родственников, а также их покровительство буддизму. 2 г. до н.э. - 6 г. н.э. [98]
Монеты современного индо-греческого правителя Стратона (около 25 г. до н.э. — 10 г. н.э., вверху) и индо-скифского правителя Матхуры Раджувулы (около 10 г. до н.э. — 10 г. н.э., внизу), обнаруженные вместе в кургане в Матхуре. [99] [100] Монеты Раджувулы произошли от монет Стратона. [101]

Примерно с 70 г. до н. э. регион Матхура попал под власть индо-скифских северных сатрапов под предводительством Хагамаши , Хаганы и затем Раджувулы . [46] В это время Матхура описывается как «великий центр культуры Шака в Индии». [102] Мало что известно точно об этом периоде с точки зрения художественного творчества. Индо-скиф Раджувула , правитель Матхуры, создал монеты, которые были копиями монет современного индо-греческого правителя Стратона II , с изображением царя и изображением Афины на аверсе. [101] Известно, что индо-скифы спонсировали буддизм, а также другие религии, как видно из их надписей и археологических находок в северо-западной и западной Индии, а также из их вклада в докушанскую скульптуру в Матхуре. [103]

Конец I века до н.э.

Некоторые произведения искусства, датируемые концом I в. до н. э., демонстрируют очень тонкую работу, например, скульптуры Якши. [104] В самом конце этого периода индо-скифский правитель Раджувула также известен знаменитой львиной капителью Матхуры , которая записывает события индо-скифской династии, а также их поддержку буддизма. Это также интересный пример состояния художественных достижений в городе Матхура на рубеже нашей эры. Капитель изображает двух львов, напоминающих львов Столпов Ашоки , но в гораздо более грубом стиле. Она также показывает в своем центре буддийский символ триратаны , что еще раз подтверждает связь индо-скифских правителей с буддизмом. Триратна заключена в пальметту пламени , элемент эллинистической иконографии и пример эллинистического влияния на индийское искусство . [105]

Тот факт, что львиная капитель Матхуры написана на языке кхароштхи , который использовался на крайнем северо-западе в районе Гандхары , свидетельствует о присутствии в то время в Матхуре северо-западных художников. [106]

Стили скульптуры Матхуры в I веке н.э.

Обилие посвятительных надписей от имени Содасы , индо-скифского правителя Матхуры и сына Раджувулы (известно восемь таких надписей, часто на скульптурных работах) [108] и тот факт, что Содаса известен по своей чеканке монет, а также по своим отношениям с другими индо-скифскими правителями, даты правления которых известны, означает, что Содаса выполняет функцию исторического маркера для определения скульптурных стилей в Матхуре во время его правления, в первой половине I века н. э. [109] [105] Эти надписи также соответствуют некоторым из первых известных эпиграфических надписей на санскрите [ 110] [111] Следующий исторический маркер соответствует правлению Канишки при Кушанах, чье правление началось около 127 года н. э. [109] Скульптурные стили в Матхуре во время правления Содасы весьма своеобразны и существенно отличаются от стиля предыдущего периода около 50 г. до н. э. или стилей более позднего периода Кушанской империи во II в. н. э. [109]

Круглая скульптура

Скульптуры Мора (ок. 15 г. н.э.)
Надпись на колодце Мора великого сатрапа Содасы (15 г. н. э.) связана с тремя останками статуй и украшенным дверным косяком, которые, как полагают, связаны с храмом, построенным для героев Вришни . [112] Слева: торс, который, как говорят, вероятно, является фигурой одного из пяти героев Вришни, Моры, около 15 г. н. э., Музей Матхуры . [113] [114] [115] [116] Справа: резной дверной косяк Мора с узором в виде виноградной лозы , также около 15 г. н. э. [117]

Было найдено несколько примеров круглых статуй периода Содасы, например, торсы « героев Вришни », обнаруженные в Море, примерно в 7 километрах к западу от Матхуры. [118] Эти статуи упоминаются в надписи на колодце Мора неподалеку, сделанной от имени северного сатрапа Содасы около 15 г. н. э., в которой они называются Бхагаватам . [119] [120] [121] Считается, что фрагменты статуи представляют некоторых из пяти героев Вришни, возможно, древних царей Матхуры, позже уподобленных Вишну и его аватарам, [114] [122] или, что в равной степени возможно, пять джайнских героев во главе с Акрурой , которые хорошо засвидетельствованы в джайнских текстах. [118] Фактически, культ Вришни мог быть межсектантским, во многом похожим на культ якшей. [118]

Два неподписанных мужских торса, которые были обнаружены, оба являются образцами высокого мастерства и выполнены в индийском стиле и костюме. [122] Они обнажены по пояс, но носят толстое ожерелье, а также тяжелые серьги. [118] Два найденных торса похожи, с небольшими изменениями, что предполагает, что они могли быть частью серии, что согласуется с интерпретацией Вришни. [116] Они разделяют некоторые скульптурные характеристики со статуями Якши , найденными в Матхуре и датируемыми 2-м и 1-м веками до н. э., такими как скульптура в форме круга или стиль одежды, но фактические детали стиля и мастерства явно относятся ко времени Содасы. [118] [114] Статуи Вришни также не являются колоссальными, так как их полная высота составляла всего около 1,22 метра. [118] Мора Вришни функционируют как художественный эталон для круглых статуй того периода. [118]

Джайнские рельефы

Таблетка Канкали Тила Содаса

Многие скульптуры этого периода связаны с религией джайнизма , с многочисленными рельефами, изображающими сцены поклонения, например, табличка Канкали Тила Содасы с именем Содасы. [109] Большинство из них представляют собой вотивные таблички, называемые аягапата . [123]

Джайнские вотивные пластины, называемые « Аягапата », многочисленны, и некоторые из самых ранних датируются примерно 50-20 гг. до н. э. [124] Они, вероятно, были прототипами первых известных изображений Будды в Матхуре. [125] Многие из них были найдены вокруг джайнской ступы Канкали Тила в Матхуре.

Среди мотивов дизайна аягапат выделяются капители колонн , выполненные в «персидско-ахеменидском» стиле, с боковыми завитками, пальметтами в виде пламени и лежащими львами или крылатыми сфинксами. [126] [127]

Узоры из виноградной лозы и гирлянд (около 15 г. н.э.)

Украшенный дверной косяк, дверной косяк Васу , посвященный божеству Васудеве , также упоминает правление Содасы и имеет похожую резьбу на дверной косяк Мора, найденную в связи с надписью колодца Мора в похожем хронологическом и религиозном контексте. Украшение этих и многих подобных дверных косяков из Матхуры состоит из свитков виноградных лоз . Все они датируются правлением Содасы, около 15 г. н. э., и представляют собой надежную датированную художественную ссылку для оценки датировки других скульптур Матхуры. [117] Было высказано предположение, что дизайн виноградной лозы был завезен из области Гандхара на северо-западе и, возможно, связан с северным вкусом правителей сатрап . [138] Эти дизайны также могут быть результатом работы северных художников в Матхуре. [138] Дизайн виноградной лозы Гандхары, как правило, считается происходящим из эллинистического искусства . [139]

Каллиграфия (конец I в. до н.э. - I в. н.э.)

Образец нового каллиграфического стиля, введенного индо-скифами: фрагмент надписи на стеле Мирзапура , в окрестностях Матхуры , около 15 г. н. э. [142] [143]

Свамисья Махакшатрапасья Шудасасья
«Господа и Великого Сатрапа Шудаса » [144] [145]

Каллиграфия письма брахми оставалась практически неизменной со времен империи Маурьев до конца I в. до н. э. [143] Индо-скифы, после своего утверждения в северной Индии, внесли «революционные изменения» в способ написания письма брахми. [143] В I в. до н. э. форма символов брахми стала более угловатой, а вертикальные сегменты букв были выровнены, явление, которое отчетливо видно в легендах монет и делало письмо визуально более похожим на греческое. [143] В этом новом шрифте буквы были «аккуратными и хорошо сформированными». [143] Вероятное введение чернил и письма пером с характерным утолщенным началом каждого штриха, созданным с использованием чернил, было воспроизведено в каллиграфии надписей на камнях путем создания треугольной формы в начале каждого штриха. [143] [146] Этот новый стиль письма особенно заметен в многочисленных посвятительных надписях, сделанных в Матхуре, в сочетании с религиозными произведениями искусства. [143] Эта новая каллиграфия шрифта брахми была принята на остальной части субконтинента в течение следующей половины столетия. [143] «Новый стиль пера» инициировал быструю эволюцию шрифта с I века н. э., при этом начали появляться региональные вариации. [143]

Первые изображения Будды (примерно с 15 г. н.э.)

«Исапурский Будда», вероятно, самое раннее известное изображение Будды (возможно, вместе со статуей сидящего Будды в Буткара Ступа , Сват ), на столбе перил, датируется примерно 15 годом н. э. [147]

Примерно со II-I вв. до н. э. в Бхархуте и Санчи сцены жизни Будды, а иногда и его предыдущих жизней, иллюстрировались без показа самого Будды , за исключением некоторых его символов, таких как пустой трон или тропа Чанкрамы . [148] Этот художественный прием закончился внезапным появлением Будды, вероятно, одновременно в Гандхаре и Матхуре , на рубеже тысячелетий. [148]

Возможно, первое известное изображение Будды ( другими кандидатами являются шкатулка из Бимарана и буддийская монета из Тилля-Тепе ), «Исапурский Будда» также датируется по стилистическим признакам периодом правления Содасы, около 15 г. н. э.; он изображен на рельефе в канонической сцене, известной как « Локапалас подносят чаши для подаяний Будде Шакьямуни» . [149] Символизм этой ранней статуи все еще условен, во многом опираясь на более ранние, особенно джайнские, изобразительные традиции Матхуры, все еще далекие от пышных стандартизированных дизайнов Кушанской империи . [149] Она довольно скромна и еще не монументальна по сравнению со скульптурами Будды следующего столетия и может представлять собой одну из первых попыток создания человеческой иконы, знаменующую собой эволюцию великолепной аниконической традиции буддийского искусства в отношении личности Будды, которую можно увидеть в искусстве Санчи и Бхархута . [149] Это изображение Будды очень похоже на джайнские изображения того периода, такие как рельеф Джины Паршванатхи на аягапате , также датируемый примерно 15 годом н. э. [137] [128 ]

Считается, что изображения джайнских святых, которые можно увидеть в Матхуре с I века до н. э., были прототипами для первых изображений Будды в Матхуре, поскольку позы очень похожи, а почти прозрачная, очень тонкая одежда Будды визуально не сильно отличается от наготы джинов . [ 125] Здесь Будда не одет в монашеское одеяние, которое стало бы характерным для многих более поздних изображений Будды. [125] Сидящая поза со скрещенными ногами могла произойти от более ранних рельефов аскетов или учителей со скрещенными ногами в Бхархуте , Санчи и Бодхгае . [150] Также было высказано предположение, что Будды со скрещенными ногами могли произойти от изображений сидящих скифских царей с северо-запада, как видно на монетах Мауэса (90-80 гг. до н. э.) или Азеса (57-10 гг. до н. э.). [150]

Постоянно ведутся споры о точной идентичности этих статуй Матхуры, некоторые утверждают, что это всего лишь статуи Бодхисаттв , что на самом деле является точным термином, используемым в большинстве надписей на статуях, найденных в Матхуре. Известно, что только одна или две статуи типа Матхуры упоминают самого Будду. [151] Это может соответствовать древнему буддийскому запрету на показ самого Будды в человеческом облике, иначе известному как аниконизм в буддизме , выраженному в Сарвастивада Винае (правилах ранней буддийской школы Сарвастивада ) : ««Поскольку не разрешается делать изображение тела Будды, я молю Будду, чтобы он позволил мне сделать изображение сопровождающего его Бодхисаттвы. Приемлемо ли это?» Будда ответил: «Ты можешь сделать изображение Бодхисаттвы» . [152] Однако сцены в статуе Будды Исапура и более поздней статуе Будды Индрасалы (датируемой 50-100 гг. н. э.) относятся к событиям, которые, как считается, произошли после просветления Будды, и поэтому, вероятно, представляют Будду, а не его более молодое «я» как Бодхисаттву или простого сопровождающего Бодхисаттву. [153]

Другие рельефы
«Архитрав Индрасалы», деталь Будды в пещере Индрасалы , в сопровождении ведийского божества Индры . 50-100 гг. н.э. [154]

Буддийский «архитрав Индрасала», датируемый 50-100 гг. н. э., со сценой Будды в пещере Индрасала , сопровождаемого Индрой , и сценой преданности Дереву Бодхи с другой стороны, является еще одним примером все еще нерешительного обращения с человеческим образом Будды в буддийском искусстве Матхуры. [154] Буддийский характер этого архитрава ясно демонстрируется изображением Дерева Бодхи внутри специально построенного храма в Бодхгае , обычной сцены буддизма со времен рельефов Бхархута и Санчи . [154] Изображение Будды в медитации в пещере Индрасала также является характерно буддийским. [154] Будда уже имеет атрибуты, если не стиль, более поздних статуй «Капардин», за исключением отсутствия нимба . [ 3]

Буддийский «архитрав Индрасала» с Буддой и деревом Бодхи в центре каждой стороны, датируемый 50-100 гг. н. э., до периода Кушан. [154] [155] Будду сопровождает ведическое божество Индра на стороне пещеры Индрасала . [154]
Ведические божества

Помимо культа героев Вришни или межсектантского культа якшей , индуистское искусство начало полностью развиваться только с 1 по 2 век н. э., и существует лишь очень мало примеров художественного представления до этого времени. [156] Три ведических бога Индра , Брахма и Сурья были фактически впервые изображены в буддийской скульптуре в качестве сопровождающих в сценах, посвященных жизни Будды, даже когда сам Будда еще не был показан в человеческом облике, а только через свои символы , такие как сцены его рождения, его нисхождения с небес Траястримша или его отступления в пещере Индрасала . [156] Эти ведические божества появляются на буддийских рельефах в Матхуре примерно с 1 века н. э., например, Индра, сопровождающий Будду в пещере Индрасала , где Индра показан с короной, похожей на митру , и соединяющим руки. [156]

Ранняя «капардинская» скульптура (конец I в. н.э.)
Ранняя скульптура «Капардина»

Самые ранние типы скульптур «капардин» (названные в честь «капардин», характерного пучка закрученных волос Будды), изображающие Будду с сопровождающими, считаются докушанскими, датируемыми временем «кшатрапов» или северных сатрапов . [3] Различные сломанные основания статуй Будды с надписями были приписаны кшатрапам. [3] Был найден фрагмент такой стелы с упоминанием имени дарителя как «женщины-кшатрапа» по имени Намда, которая посвятила изображение Бодхисаттвы «благополучию и счастью всех живых существ для принятия Сарвастивады » , и она считается современницей знаменитой «стелы Катры». [3] [158]

Один из этих ранних примеров показывает, как Будде поклоняются боги Брахма и Индра . [3]

Знаменитая «стела Бодхисатвы Катра» является единственным полностью сохранившимся изображением Бодхисатвы «Капардина», сохранившимся с периода Кшатрапа, и считается основополагающим типом изображений Будды «Капардина», а также «классическим утверждением этого типа». [3]

В заключение следует отметить, что канонический тип сидящего Бодхисаттвы с сопровождающими, обычно известный как тип «Капардин», по-видимому, развился во времена правления индо-скифских северных сатрапов в Матхуре, до прихода Кушанов. [159] Этот тип продолжал существовать в течение кушанского периода, вплоть до времени Хувишки , прежде чем его сменили полностью одетые типы статуй Будды, изображающие Будду в монашеском одеянии «Самгхати». [159]

Кушанский период (ок. 90–300 гг. Н. Э.)

Династическая статуя Канишки
Статуя императора Кушан Канишки I (ок. 127–150 гг. н. э.) в длинном плаще и сапогах, держащего булаву и меч , из святилища Мат в Матхуре. Надпись идет по низу плаща:

Махараджа Раджадхираджа Девапутра Канишка
«Великий царь, царь царей, сын Божий, Канишка». [160]
Музей Матхуры

Матхура стала частью Кушанской империи с правления Вимы Кадфиса (90-100 гг. н. э.), а затем стала южной столицей Кушанской империи. Отдельно стоящие статуи Будды производятся массово примерно в это время, возможно, под влиянием доктринальных изменений в буддизме, позволяющих отойти от иконизма , который преобладал в буддийских скульптурах в Матхуре, Бхархуте или Санчи с конца II в. до н. э. [161] Греко -буддийское искусство Гандхары, по-видимому, также полностью развилось примерно в это время, также под властью Кушанов, следуя более ранним изображениям, таким как шкатулка Бимарана или сидящий Будда Буткара в ступе Буткара в Свате . [161] В 2008 году вторая скульптура из характерного красного песчаника Матхуры была раскопана в Таксиле в Гандхаре (современный Пакистан). [162]

Династическое искусство Кушанов в Матхуре

Кушаны энергично продвигали королевскую портретную живопись, что можно увидеть в их династических скульптурах от Бактрии до региона Матхура . [163] Монументальные скульптуры правителей Кушан, в частности Вимы Кадфиса и Канишки I, были найдены в руинах храма Матхура в Матхуре. Статуи характеризуются своей фронтальностью и воинственной стойкой, причем Канишка изображен крепко держащим свой меч и огромную булаву. [163] Они одеты в тяжелые пальто и тяжелые сапоги для верховой езды, типичные для одежды кочевников Центральной Азии того времени, независимо от теплого климата Индии. [163] Пальто богато украшены сотнями жемчужин, которые, вероятно, символизируют богатство. [163] Эти грандиозные проявления мощи династии Кушан сопровождались сверхъестественными царственными титулами: на статуе Канишки шрифтом брахми написано предложение: «Великий царь, царь царей, сын Божий, Канишка». [160] [163]

В некоторой степени, по мере того, как кушаны постепенно приспосабливались к жизни в Индии, их одежда постепенно становилась легче, а изображение — менее фронтальным и более естественным, хотя они в целом сохраняли характерные элементы своей кочевой одежды, такие как брюки и сапоги, тяжелые туники и тяжелые пояса.

Статуя Бодхисаттвы "Капардин" (2 век н.э.)

Сидящий Бодхисаттва со свитой
(«Год 4 Великого Царя Канишки»)

Буддизм и буддийское искусство уже приобрели известность в Матхуре в I веке н. э. под покровительством северных сатрапов . [167] Кушаны переняли антропоморфный образ Будды и развили его в стандартизированный способ представления, используя «уверенные и мощные образы» в большом масштабе. [168]

Ранние изображения Будды у кушанов относятся к типу бодхисаттвы «капардин», «капардин» относится к закрученному пучку волос на макушке. [169] Будда показан в его облике после отречения от княжеской жизни, после того, как он отказался от своего тюрбана и драгоценностей, но до просветления и состояния будды, поскольку он носит только обычную шаль и дхоти , а не более позднюю монашескую одежду «самгхати». [169] При надписях эти статуи неизменно упоминают «бодхисаттву», а не Будду, за исключением одного или двух очень редких примеров. [169] Считается, что акцент на изображениях Бодхисаттвы мог соответствовать древнему буддийскому запрету на показ самого Будды в человеческом облике, также известному как аниконизм в буддизме , выраженному в Сарвастивада Винае (правилах ранней буддийской школы Сарвастивада ) : ««Поскольку не разрешается делать изображение тела Будды, я молюсь, чтобы Будда позволил мне сделать изображение сопровождающего его Бодхисаттвы. Приемлемо ли это?» Будда ответил: «Ты можешь сделать изображение Бодхисаттвы»» . [152]

Статуи типа «Капардин» с датами датируются от 2-го года Канишки до 39-го года (129-166 гг. н. э.). [169] Одним из датированных примеров скульптуры того периода является Бодхисаттва Бала , которая, хотя и была обнаружена в Сарнатхе , как полагают, была перевезена из мастерских Матхуры. [170] Статуя явно олицетворяет состояние художественного достижения во времена правления правителя Кушанов Канишки . Бодхисаттва Бала также почти идентична по стилю другим известным статуям из Матхуры, но определенно датируется своей надписью. Это также касается сидящего Бодхисаттвы Кимбелла , на котором написано «4-й год Канишки» и который описан как Бодхисаттва в своей посвятительной надписи. Статуи «Капардин Бодхисаттвы» с надписью неизвестны после «39 года Канишки» (166 г. н. э.), а после этого времени гандхарский тип с монашеским одеянием, покрывающим оба плеча, стал распространенным вплоть до периода Гуптов , надписи теперь делаются от имени Будды, а не Бодхисаттвы. [169]

Стиль этих статуй несколько напоминает более ранние монументальные статуи Якши , обычно датируемые несколькими столетиями ранее. Напротив, несмотря на другие известные примеры эллинистического влияния на индийское искусство , в этом типе статуй можно увидеть очень мало эллинистического стиля, если вообще что-то можно увидеть. Особенно греко-буддийское искусство Гандхары , похоже, не оказало почти никакого влияния. [171]

Помимо триад сидящих Будд из Матхуры, также известно несколько триад сидящих Будд в сложном стиле из Гандхары , которые также относятся к раннему кушанскому периоду, например, Брюссельский Будда , который может быть датирован 5 годом Канишки. [172] [173]

Монеты с изображением Будды (около 130 г. н.э.)

Изображение Будды ( с легендой на греческом ΒΟΔΔΟ «Боддо») на реверсе монеты Канишки (127–150 гг. н. э.).

Из своей столицы Матхуры или, альтернативно, из столицы своих территорий на северо-западе, Пешавара , Канишка выпустил первое известное изображение Будды на монете, и фактически одно из первых известных изображений Будды, которое можно точно датировать, в данном случае, правлением Канишки (127–150 гг. н. э.). Бимарская шкатулка обычно датируется 50 г. н. э., но с меньшей уверенностью, чем монета Канишки.

Известно всего шесть золотых монет Будды Кушан (шестая — центральный элемент древнего ювелирного изделия, состоящего из монеты Будды Канишки, украшенной кольцом из рубиновых камней в форме сердца). Все эти монеты были отчеканены из золота при Канишке I и имеют два разных номинала: динар около 8 г, примерно похожий на римский ауреус , и четверть динара около 2 г (примерно размером с обола ). Будда изображен в монашеском одеянии, антаравасаке , уттарасанге и верхней одежде сангхати . В целом, изображение Будды на этих монетах уже весьма символично и весьма отличается от более натуралистичных и эллинистических изображений, которые можно увидеть в ранних скульптурах Гандхары. На нескольких рисунках видны усы. На ладони его правой руки изображен знак чакры , а на лбу — урна . Его окружает ореол , образованный одной, двумя или тремя линиями. Полное одеяние, которое носит Будда на монетах, покрывающее оба плеча, предполагает скорее гандхарскую модель , чем матхурскую, а стиль явно эллинистический.

Канишка также выпускал другие типы буддийских монет, изображающих «Будду Шакьямуни» стоящего и идущего, а также сидящего «Будду Майтрейю». Однако следует отметить, что Майтрейя является Бодхисаттвой , а не Буддой , согласно буддийскому канону.

Статуи Будды в монашеской одежде «Самгхати» (середина II века и далее)

Стоящий Будда в Матхуре в монашеском одеянии «Самгхати», ок.  II в. н.э. , Музей Матхуры

Последняя известная статуя «Капардин Бодхисаттва» с надписью датируется 39 годом эры, начатой ​​Канишкой (166 г. н. э.). [169] Примерно с этого времени искусство Матхуры приняло образ Будды с монашеским одеянием, покрывающим оба плеча, что, вероятно, является производным от искусства Гандхары . [169] Статуи из искусства Гандхары , датируемые 1-2 вв. н. э., были найдены в Матхуре, такие как статуя Саптариши Тила , что позволяет предположить, что они могли повлиять на местное искусство. [175] [176]

В надписях эти стоящие статуи упоминают «Будду», а не «Бодхисаттву». [169] Некоторые из них датируются II в. н. э. и стали распространенным типом Будды, демонстрируя характеристики, которые позже будут видны в искусстве Гупта , особенно в более тонком монашеском одеянии, которое, казалось бы, прилипает к телу Будды. [169] Эти статуи Будды демонстрируют характеристики и позы, наблюдаемые в греко-буддийском искусстве Гандхары : голова Будды окружена нимбом , одежда покрывает оба плеча, левая рука держит мантию Будды, в то время как другая рука образует мудру Абхия , а складки на одежде более типичны для стилей Гандхары. [177] [169]

Во многих отношениях стоящая статуя Будды в Матхуре, по-видимому, представляет собой сочетание местной скульптурной традиции, инициированной якшами, с эллинистическими образцами будд из греко-буддийского искусства Гандхары. [177]

С этого периода качество скульптур начинает снижаться, возможно, из-за постепенного упадка Кушанской империи. [169]

Первые известные надписи и скульптуры Махаяны (153 г. н.э.)

Самая ранняя надпись Махаяны
Самая ранняя известная надпись Махаяны : постамент с надписью, на котором впервые упоминается имя « Будда Амитабха » в «26-м году Хувишки » (153 г. н. э.) [180] Надпись шрифтом брахми :

« Буддха-сья А-ми-та-бха-сья »
«Будды Амитабхи» [181]

Самая ранняя известная надпись, связанная с махаянской ветвью буддизма, также появляется примерно в это время, с надписанным постаментом стоящего Бодхисаттвы с первым известным упоминанием имени « Будда Амитабха » в «году 26 Хувишки » (153 г. н. э.). [180] Остатки статуи были найдены в Говинднагаре, на окраине Матхуры. [181] Соответствующий отрывок надписи недвусмысленно читается как « Bu-ddha-sya A-mi-tā-bha-sya » шрифтом брахми . [181]

Изысканные Бодхисаттвы (II-IV вв. н.э.)

Изысканные Бодхисаттвы

Известен более поздний тип богато украшенных Бодхисаттв, которые можно увидеть в сидячих или стоящих статуях, которые, по-видимому, тесно связаны с украшенными драгоценными камнями царственными типами Бодхисаттв, которые можно увидеть в искусстве Гандхары. [185] [186] Датированная статуя этого типа имеет надпись «28 год правления императора Кушан Васишки », который правил около 247–265 гг. н. э. [187] Украшения этих статуй Бодхисаттв включают тяжелые ожерелья, богато украшенные тюрбаны, украшенные драгоценными камнями нарукавные повязки, шнурок через грудь с небольшими реликвариями. [186] Типы царственных украшений этих статуй были приняты для изображения индуистских богов Вишну или Сурьи в последующий период. [186]

Другие скульптурные работы

Скульптуры Матхуры включают в себя множество эллинистических элементов, таких как общий идеалистический реализм, а также ключевые элементы дизайна, такие как вьющиеся волосы и сложенная одежда:

«Второй сильный элемент искусства Матхуры — свободное использование эллинистических мотивов и тем; например, жимолость , акант , вакхические сцены , задуманные вокруг индианизированного пузатого Куберы , Эрот с гирляндами , тритоны , Геракл и Немейский лев , орел Зевса и похищение Ганимеда — все это были строго классические сюжеты, но в искусстве Матхуры они были переданы с восхитительной проницательностью и свободой».

—  Васудева Шрарана Агравала, Шедевры скульптуры Матхуры . [58]

Специфические матхурские адаптации, как правило, отражают более теплые климатические условия, поскольку они заключаются в более текучем характере одежды, которая постепенно закрывает только одно плечо вместо обоих. Кроме того, типы лица также имеют тенденцию становиться более индианизированными. Баннерджи в « Эллинизме в древней Индии» описывает «смешанный характер школы Матхура, в которой мы находим, с одной стороны, прямое продолжение древнеиндийского искусства Бархута и Санчи , а с другой стороны, классическое влияние, полученное из Гандхары». [189]

Однако в некоторых случаях можно также почувствовать явное влияние искусства Гандхары, как в случае с эллинистической статуей Геракла , душившего Немейского льва , обнаруженной в Матхуре и ныне находящейся в Индийском музее Калькутты , а также вакхическими сценами. [190] [191] [192] Хотя портрет Геракла и вдохновлен искусством Гандхары, он не совсем точен и может свидетельствовать об отсутствии понимания предмета, поскольку Геракл показан уже одетым в шкуру льва, с которым он сражается. [193] [194]

Многочисленные вакхические сцены с винопитием и любовными пирушками [ проверьте орфографию ] также перекликаются с похожими сценами в искусстве Гандхары и, по-видимому, связаны с культом Диониса , но представляют индийского бога Куберу . [195] Скульптурные вакхические панели, по-видимому, служили опорными пьедесталами для чаш для подношений, как видно из круглого углубления, вырезанного в середине верхней части. [196] Вероятно, они были установлены в буддийских святилищах или рядом с ними. [196]

Индуистское искусство в Матхуре при кушанах

Чатур-вьюха
«Четыре эманации»
Чатур -вьюха : Васудева и другие члены клана Вришни . [203] Васудева находится в центре со своей тяжелой украшенной булавой сбоку и держит раковину, его старший брат Баларама справа от него под капюшоном из змеи, его сын Прадьюмна слева (утерян), а его внук Анируддха наверху. [203] [204] На задней стороне статуи изображен ствол дерева с ветвями, что подчеркивает генеалогическую связь между божествами. [205] II в. н. э., Музей Матхуры.

Индуистское искусство начало развиваться с 1 по 2 век н. э., и существует лишь очень мало примеров художественного представления до этого времени. [156] Почти все первые известные примеры индуистского искусства были обнаружены в районах Матхуры и Гандхары . [206] Тем не менее, индуистских изображений периода до Гуптов в Матхуре очень мало, и археологические свидетельства свидетельствуют о том, что Матхура оставалась в основном центром буддийской, а не вайшнавской деятельности даже в период Гуптов. [207]

Индуистское искусство нашло свое первое вдохновение в буддийском искусстве Матхуры. Три ведических бога Индра , Брахма и Сурья были фактически впервые изображены в буддийской скульптуре со 2-го по 1-й век до н. э. в качестве сопровождающих в сценах, посвященных жизни Будды, даже когда сам Будда еще не был показан в человеческом облике, а только через свои символы , такие как сцены его рождения, его нисхождения с небес Траястримша или его уединения в пещере Индрасала . [156] Во времена Кушанов индуистское искусство постепенно включало в себя изобилие оригинальных индуистских стилистических и символических элементов, в отличие от общего равновесия и простоты буддийского искусства. Различия проявляются в иконографии, а не в стиле. [208] Обычно считается, что именно в Матхуре, во времена Кушанов, брахманические божества получили свою стандартную форму:

«В значительной степени именно в визуальном изображении различных богов и богинь теистического брахманизма художник Матхуры проявил свою изобретательность и изобретательность в лучшем виде. Наряду с почти всеми основными культовыми иконами Вишну, Шивы, Сурьи, Шакти и Ганапати, ряд вспомогательных божеств веры впервые получили осязаемую форму в индийском искусстве в организованном порядке. Ввиду этого, а также разнообразия и множественности созданных тогда религиозных изображений, историю Матхуры в течение первых трех столетий христианской эры, совпавших с правлением Кушанов, можно вполне назвать революционной в развитии брахманической скульптуры».

—  Пран Гопал Пол и Дебджани Пол, в книге « Брахманические образы в искусстве кушана в Матхуре: традиции и новшества » [209]

Культовые изображения Васудевы

Тип статуэтки, которая теперь приписывается Васудеве , с тремя атрибутами (булава, колесо, раковина), рукой в ​​абхайя-мудре и без нимба, 3-4 вв. [210]

Культовые изображения Васудевы продолжали создаваться в течение этого периода, причем поклонение этому божеству Матхура было гораздо важнее, чем поклонение Вишну, вплоть до IV века н. э. [210] Статуи, датируемые II и III веками, показывают, возможно, четырехрукого Васудеву, стоящего со своими атрибутами: колесом, булавой и раковиной, его правая рука салютует в абхайя-мудре . [211] Только с периодом Гуптов начали появляться статуи, сосредоточенные на поклонении самому Вишну , использующие ту же иконографию, что и статуи Васудевы, но с правой рукой, держащей цитрусовый плод биджапурака вместо жеста абхайя-мудры , и с добавлением ореола, начинающегося от плеч. [210] [212]

Известно несколько триад из Матхуры, датируемых I-II вв. н. э., на которых изображены Васудева и Санкаршана с их атрибутами, а также женщина, стоящая в центре, которая, как полагают, является Эканамшей . [213] [214]

Некоторые скульптуры этого периода предполагают, что «доктрина Вьюха» (Вьюхавада , «Доктрина эманаций») начала зарождаться, поскольку появляются изображения « Чатур-вьюха » («четырех эманаций Васудевы»). [215] Знаменитая статуя «Чатурвьюха» в музее Матхуры представляет собой попытку показать в одной композиции Васудеву как центральное божество вместе с другими членами клана Вришни системы Панчаратры , исходящими от него: Самкаршаной , Прадьюмной и Анируддхой , при этом Самба отсутствует. [203] [204] Задняя часть рельефа украшена ветвями дерева Кадамба , символически показывающими генеалогическое родство различных божеств. [203] Изображение Васудевы, а позднее и Вишну, стилистически происходит от типа богато украшенных Бодхисаттв, с богатыми драгоценностями и богато украшенным головным убором. [186]

Отсутствие сцен жизни Гопалы-Кришны

С другой стороны, рельефы, изображающие историю жизни Кришны, сцены Кришна-лилы , чрезвычайно редки или, возможно, не существовали в период Кушан: известен только один такой рельеф , изображающий отца Васудеву , несущего своего сына Кришну через воды Ямуны , но даже его интерпретация оспаривается, и дата может быть отнесена к периоду после Гуптов. [216] В это время статуи, относящиеся к Гопале-Кришне , другому главному компоненту объединенного Кришны , отсутствуют в Матхуре, что предполагает почти полное отсутствие этого культа в северной Индии вплоть до конца периода Гуптов (6 век н. э.). [217] Первые крупные изображения легендарной жизни Гопалы-Кришны появляются в скульптурах Бадами на юге Индии с 6-го по 7-й век н. э. [218]

Джайнское искусство в Матхуре при кушанах

Период империи Гуптов (4–6 вв.)

Стоящий Будда из красного песчаника, Матхура , период империи Гуптов , около V века н.э. Музей Матхуры . [224]

После упадка Кушанской империи и оккупации северной Индии империей Гупта под Самудрагуптой (335/350-375 гг. н. э.) искусство Матхуры продолжало процветать и развиваться. Матхурская школа стала одной из двух основных школ искусства империи Гупта , вместе со школой Бенареса , причем Матхурская школа оставалась самой важной и старейшей. [225] Она характеризуется использованием пятнистого красного камня из Карри в округе Матхура и своими иностранными влияниями, продолжающими традиции искусства Гандхары и искусства Кушанов в Матхуре. [225]

Искусство Матхуры продолжало становиться более сложным во время империи Гуптов, между 4 и 6 веками н. э. Скульптуры из розового песчаника Матхуры развивались в период Гуптов (4-6 век н. э.), достигая очень высокой тонкости исполнения и изящества в моделировании, демонстрируя спокойствие и безмятежность. [226] Стиль становится элегантным и утонченным, с очень тонкой передачей драпировки и своего рода сиянием, усиленным использованием розового песчаника. [226] Художественные детали, как правило, менее реалистичны, как видно в символических завитках, похожих на раковины, используемых для передачи прически Будды, и витиеватых нимбах вокруг головы Будды. [226] Искусство Гуптов часто считается вершиной индийского буддийского искусства, достигающим прекрасной передачи буддийского идеала. [226]

Искусство Гупта также характеризуется расширением буддийского пантеона, при этом большое значение придается самому Будде и новым божествам, включая Бодхисаттв , таких как Авалокитешвара , или божествам брахманического вдохновения, и меньше внимания уделяется событиям жизни Будды, которые были обильно проиллюстрированы в историях Джатаки в искусстве Бхархута и Санчи (II-I вв. до н . э.) или в греко-буддийском искусстве Гандхары (I-IV вв. н. э.). [225]

Искусство Гуптов в Матхуре оказало большое влияние на всю северную Индию, что сопровождалось сокращением иностранного влияния. [225] [226] Оно также оказало огромное влияние на развитие буддийского искусства почти повсюду в остальной Азии.

Индуистское искусство в Матхуре во времена Гуптов

Иконография Вишну
(V в. н.э.)

При Гуптах Матхура оставалась в первую очередь центром буддийской художественной деятельности и поклонения, но начали появляться и несколько индуистских скульптур. [207] Первым известным творением Гуптов, связанным с индуистским искусством в Матхуре, является надписанная колонна, на которой записана установка двух Шива- лингамов в 380 году н. э. при Чандрагупте II , преемнике Самудрагупты. [228]

Развитие иконографии Вишну

До 4 века н. э. поклонение Васудеве-Кришне , по-видимому, было гораздо важнее, чем поклонение Вишну. [210] С периодом Гуптов начинают появляться статуи, посвященные поклонению Вишну , в форме эволюции, основанной на более ранних статуях Васудевы-Кришны . [210] Многие из статуй Вишну, появляющиеся с 4 века н. э., такие как Вишну Чатуранана («Четырехрукий»), используют атрибуты и иконографию Васудевы-Кришны, но добавляют ореол, начинающийся от плеч. [210]

Другие статуи Вишну показывают его трехголовым (возможно, с подразумеваемой четвертой головой сзади), тип Вайкунтха Чатурмурти , где Вишну или его человеческая эманация Васудева-Кришна показан с человеческой головой, окруженной мордой кабана (его аватара Вараха ) и головой льва (его аватара Нарасимха ), двумя из его самых важных и древних аватаров, выложенных на его нимбе. [210] Четвертый аватар иногда показан на задней стороне скульптур Кашмира , показывая аватар Тривикрама , но никогда в скульптурах Матхуры. [210] Недавние исследования считают, что эти статуи «Вишну» по-прежнему показывают эманацию Васудеву Кришну как центральное божество в форме человека, а не самого Верховного Бога Вишну. [229] [210]

Еще одна вариация — Вишну как трехголовый космический творец, Вишну Вишварупа , изображающий Вишну с человеческой головой, снова окруженной мордой кабана и головой льва, но с множеством существ на его ореоле, символизирующим многочисленные творения и эманации, являющиеся результатом его творческой силы. [210] Эти скульптуры можно датировать V веком н. э. [210]

Включение Лакшми

В 3-4 вв. н. э. Лакшми , которая была независимой богиней процветания и удачи, была включена в пантеон вайшнавов как супруга Вишну . [230] Таким образом, она стала индуистской богиней богатства, удачи, процветания и красоты. [231]

Джайнское искусство при Гуптах

Упадок с вторжением гуннов-алчонов (VI в. н.э.)

Хуна Михиракула по сути уничтожил школу искусств Матхуры. [233]

Упадок империи Гупта сопровождался вторжениями и широкомасштабными разрушениями гуннов хуннов Алчон около 460-530 гг. н. э. и последующей дезорганизацией общества. Эти события знаменуют конец классической индийской цивилизации . [234] Искусство Матхуры сильно пострадало от разрушений, принесенных гуннами, как и искусство Гандхары на северо-западе, и обе школы искусства были почти уничтожены под властью гуннов Михиракулы . [233]

«К середине VI века деятельность школы Матхуры резко прекратилась, несомненно, после опустошений, совершенных гуннами, вторгшимися в империю Гуптов около 455 года. Она, должно быть, умерла вместе с искусством Гандхары под преследованиями Михиракулы».

-  Анри Пармантье, Скульптура Матура [233]

Средневековый период (7–16 вв.)

Якшини , 10 век , Матхура , Индия . Музей Гиме .

Затем наступил период Средневековья , в котором индуистское искусство стало в значительной степени преобладать в искусстве Матхуры и Индии в целом. Это сопровождалось упадком буддизма на индийском субконтиненте .

Во многих отношениях искусство Гупта представляло собой зенит искусства Матхуры с его прекрасными и элегантными творениями. [235] В средневековый период предпринимались попытки подражать искусству Гупта, но технический уровень скульптуры значительно снизился. [235] Многие из качеств, присущих искусству Гупта, начинают исчезать в этот период, такие как духовность скульптур, их элегантная стройность и гибкость. [236] По мере распада страны, так же происходило и с искусством, художественное представление становилось грубым, формальным и стереотипным. [236] Некоторые декадентские эффекты достигаются за счет увеличения орнамента, увеличения корон, умножения рук и обилия сопутствующих божеств. [236] Изображение человеческой фигуры становится довольно искусственным и сильно стилизованным, в значительной степени полагаясь на сдержанную позу Трибханги . [236]

Индуистское искусство в средневековый период

Джайнское искусство в средневековый период

Джайнская статуя с надписью Самват 1134 (1077 г. н. э.), примерно через 60 лет после разграбления Матхуры Махмудом Газни . Канкали Тила , Матхура. [237]

Джайнское искусство продолжало оставаться весьма активным в течение этого периода, и существует несколько известных и датированных произведений искусства. [237]

Разграбление Матхуры Махмудом Газневи (1018 г. н.э.)

В 1018 году Махмуд Газневи , правитель империи Газневидов , опустошил город Матхура, который был «безжалостно разграблен, разорен, осквернен и разрушен». [238] [239] В частности, Аль-Утби упоминает в работе Tarikh-e-yamini , что Махмуд Газневи разрушил «великий и великолепный храм» в Матхуре. [240] По словам Мухаммада Касима Хинду Шаха , писавшего «Историю Индостана» в XVI-XVII веках, город Матхура был самым богатым в Индии и был посвящен Васудеве-Кришне . Когда на него напал Махмуд Газневи, «все идолы» были сожжены и уничтожены в течение двадцати дней, золото и серебро были переплавлены в добычу, а город был сожжен. [241]

Несмотря на разрушения, художественное производство в той или иной степени продолжалось и после этого, так, например, некоторые джайнские статуи датируются несколькими десятилетиями после разграбления города в 1018 году. [237]

От раннего Нового времени до современности (16–21 века)

Сидящий Шива, современный период

Искусство Матхуры в ранний современный период переживало период спада активности, сохранилось сравнительно мало произведений искусства.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ аб Майер, Пруденс Р. (1986). «Бодхисаттвы и Будды: ранние буддийские изображения из Матхуры». Артибус Азия . 47 (2): 107–142. дои : 10.2307/3249969. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249969.
  2. ↑ Годовой отчет 1909-10. ASI. С. 63–65.
  3. ^ abcdefghi Майер, Пруденс Р. (1986). «Бодхисаттвы и Будды: ранние буддийские изображения из Матхуры». Артибус Азия . 47 (2): 111–113. дои : 10.2307/3249969. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249969.
  4. ^ Харл, Джеймс С. (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. С. 63–64. ISBN 978-0-300-06217-5.
  5. ^ Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве кушана в Матхуре: традиции и новшества». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143. JSTOR  29756891.
  6. ^ аб Шринивасан, 4
  7. ^ "Но то, что сделало Матхуру выдающейся среди себе подобных, — это несравненная роль, которую она играла как крупный центр религиозного искусства. Действительно, не известно ни одной другой мастерской, которая производила бы одновременно так много изображений, относящихся ко всем трем основным религиозным системам Индии: брахманизму, буддизму и джайнизму. Неоспоримое превосходство скульптора Матхуры, по крайней мере до начала периода Гуптов, дополнительно подтверждается открытием его творений из отдаленных точек индийского субконтинента" в Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West . 39 (1/4): 111–143. JSTOR  29756891.
  8. ^ abcdefghij Стоунман, Ричард (2019). Греческий опыт Индии: от Александра до индо-греков. Princeton University Press. стр. 436–437. ISBN 9780691185385.
  9. ^ ab Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве кушана в Матхуре: традиции и нововведения». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143, особенно 112–114, 115, 125. JSTOR  29756891.
  10. ^ Пол, Пран Гопал; Пол, Дебджани (1989). «Брахманические образы в искусстве Кушана в Матхуре: традиции и инновации». Восток и Запад . 39 (1/4): 111–143. ISSN  0012-8376. JSTOR  29756891. Нам следует помнить, что арии поклонялись исключительно элементарным силам природы посредством сложных жертвоприношений вместе с соответствующими гимнами. В этой схеме ритуала не было необходимости, да и невозможно было столь убедительно заменить объект возвеличивания какой-либо конкретной формой, тем более человеческой фигурой, не ставя под угрозу фундаментальное отношение поклоняющегося к всепроникающей силе, которая умилостивлялась. Такое изменение в подходе тесно спаянного ведического и даже постведического общества, организованного ортодоксальным духовенством, не могло произойти само по себе. Это стало возможным, когда такое стремление действительно ощущалось широкими массами, и это чувство усиливалось идеологическим воздействием нового этнического притока в индийский социальный пул.
  11. ^ аб Кришан, Юврадж; Тадиконда, Калпана К. (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие. Бхаратия Видья Бхаван. п. ix-x. ISBN 978-81-215-0565-9. These are ample reasons to believe that the aniconism of early Buddhist art was rooted in Vedism in which the highest Gods were conceived as impersonal forces and amūrta, without form.
  12. ^ a b c d Shaw, Ian; Jameson, Robert (2008). A Dictionary of Archaeology. John Wiley & Sons. p. 248. ISBN 978-0-470-75196-1.
  13. ^ a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 1–7. ISBN 9789004155374.
  14. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 8. ISBN 9789004155374.
  15. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 7. ISBN 9789004155374.
  16. ^ a b c d e Bautze, Joachim Karl (1994). Iconography of Religions. BRILL. pp. 12–13. ISBN 978-90-04-09924-1.
  17. ^ "Votive Female Figurine". The Walters Art Museum.
  18. ^ a b "The relatively high quality of terracotta sculptures recovered from Maurya strata at Mathura suggests some level of artistic activity prior to the second century BCE." Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 35. ISBN 9789004155374.
  19. ^ a b c Kala, Satish Chandra (1980). Terracottas in the Allahabad Museum. Abhinav Publications. p. 5. ISBN 9780391022348.
  20. ^ a b Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 431–433. ISBN 978-81-317-1677-9.
  21. ^ "The largest number of mother-goddess figurines has been found in western Uttar Pradesh in Mathura, which in the Mauryan period became an important terracotta making centre outside Magadh." in Sant, Urmila (1997). Terracotta Art of Rajasthan: From Pre-Harappan and Harappan Times to the Gupta Period. Aryan Books International. p. 136. ISBN 9788173051159.
  22. ^ a b c d Vishnu, Asha (1993). Material Life of Northern India: Based on an Archaeological Study, 3rd Century B.C. to 1st Century B.C. Mittal Publications. p. 141. ISBN 9788170994107.
  23. ^ a b "Iranian Heads From Mathura, some terracotta male-heads were recovered, which portray the Iranian people with whom the Indians came into closer contact during the fourth and third centuries B.C. Agrawala calls them the representatives of Iranian people because their facial features present foreign ethnic affinities." Srivastava, Surendra Kumar (1996). Terracotta art in northern India. Parimal Publications. p. 81.
  24. ^ "Mathura has also yielded a special class of terracotta heads in which the facial features present foreign ethnic affinities." Dhavalikar, Madhukar Keshav (1977). Masterpieces of Indian Terracottas. Taraporevala. p. 23.
  25. ^ "Soldier heads. During the Mauryan period, the military activity was more evidenced in the public life. Possibly, foreign soldiers frequently visited India and attracted Indian modellers with their ethnic features and uncommon uniform. From Mathura in Uttar Pradesh and Basarh in Bihar, some terracotta heads have been reported, which represent soldiers. Artistically, the Basarh terracotta soldier-heads are better, executed than those from Mathura." in Srivastava, Surendra Kumar (1996). Terracotta art in northern India. Parimal Publications. p. 82.
  26. ^ Vishnu, Asha (1993). Material Life of Northern India: Based on an Archaeological Study, 3rd Century B.C. to 1st Century B.C. Mittal Publications. p. XV. ISBN 9788170994107.
  27. ^ "The figure of a Persian youth (35.2556) wearing coat, scarf, trousers and turban is a rare item." Museum, Mathura Archaeological (1971). Mathura Museum Introduction: A Pictorial Guide Book. Archaeological Museum. p. 14.
  28. ^ Sharma, Ramesh Chandra (1994). The Splendour of Mathurā Art and Museum. D.K. Printworld. p. 58.[permanent dead link]
  29. ^ Vishnu, Asha (1993). Material Life of Northern India: Based on an Archaeological Study, 3rd Century B.C. to 1st Century B.C. Mittal Publications. p. 140. ISBN 9788170994107.
  30. ^ a b c d Gupta, Vinay K. (January 2019). "Vrishnis in Ancient Literature and Art". Indology's Pulse Arts in Context, Doris Meth Srinivasan Festschrift Volume, Eds. Corinna Wessels Mevissen and Gerd Mevissen with Assistance of Vinay Kumar Gupta: 70–72.
  31. ^ a b c d Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. p. 437. ISBN 978-81-317-1120-0.
  32. ^ a b c d Neelis, Jason (2010). Early Buddhist Transmission and Trade Networks: Mobility and Exchange Within and Beyond the Northwestern Borderlands of South Asia. BRILL. pp. 102–103. ISBN 978-90-04-18159-5.
  33. ^ a b Srinivasan, Doris (1997). Many Heads, Arms, and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art. BRILL. p. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  34. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 111–143. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
  35. ^ a b Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 436–440. ISBN 978-81-317-1120-0.
  36. ^ a b "The folk art typifies an older plastic tradition in clay and wood which was now put in stone, as seen in the massive Yaksha statuary which are also of exceptional value as models of subsequent divine images and human figures." in Agrawala, Vasudeva Sharana (1965). Indian Art: A history of Indian art from the earliest times up to the third century A. D. Prithivi Prakashan. p. 84.
  37. ^ Bopearachchi, Osmund (2017). "Achaemenids and Mauryans: Emergence of Coins and Plastic Arts in India". India and Iran in the Long Durée: 15. doi:10.1163/9789004460638_003. ISBN 978-0-9988632-0-7.
  38. ^ a b "No doubt, one may be tempted to associate the square copper coins of Agathocles displaying Sahkarshana and Väsudeva and bearing Brähmi as well as Greek inscription (Revue Numismatique, 1974, s.Vl, vol. XVI, pp. 8f) with Mathură, since that region was famous for the cult of Vāsudeva. But the cult could have become well-known also outside of Mathurā by the time of this Indo-Greek king or even in a much earlier age (Com. His. Ind., vol II, p. 883). However, the coins concerned should have been issued in an eastern area of the Indo-Greek kingdom, where Brāhmi, and not Kharoshthi, ( or Brähmi as well as Kharoshthi) was well-known. Such an area might have been not much to the west of Mathura" in Mukherjee, Bratindra Nath (1981). Mathurā and Its Society: The ʼSakæ-Pahlava Phase. Firma K.L.M. p. 149. ISBN 9780836415896.
  39. ^ a b c Osmund Bopearachchi, 2016, Emergence of Viṣṇu and Śiva Images in India: Numismatic and Sculptural Evidence
  40. ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL. p. 129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  41. ^ Falk, Harry. Greek style dedications. p. 40.
  42. ^ a b c d Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 8–10. ISBN 978-90-04-15537-4.
  43. ^ a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 8–9. ISBN 9789004155374.
  44. ^ Published in "L'Indo-Grec Menandre ou Paul Demieville revisite," Journal Asiatique 281 (1993) p.113
  45. ^ "Some Newly Discovered Inscriptions from Mathura : The Meghera Well Stone Inscription of Yavanarajya Year 160 Recently a stone inscription was acquired in the Government Museum, Mathura." India's ancient past, Shankar Goyal Book Enclave, 2004, p.189
  46. ^ a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 9–10. ISBN 9789004155374.
  47. ^ Indian Numismatic Studies K. D. Bajpai, Abhinav Publications, 2004, p.105 [2]
  48. ^ "During the time of Indo-Greek hegemony, art and architecture in the medium of stone began to be produced in the Mathura region" in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 10. ISBN 978-90-04-15537-4.
  49. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 10. ISBN 9789004155374.
  50. ^ a b c d e f Boardman, John (1993). The Diffusion of Classical Art in Antiquity. Princeton University Press. p. 112. ISBN 0691036802.
  51. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 368, Fig. 88. ISBN 9789004155374.
  52. ^ a b Fig. 85 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. Fig.85, p.365. ISBN 9789004155374.
  53. ^ Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. p. 398. ISBN 978-0-14-341517-6.
  54. ^ a b Dated 100 BCE in Fig. 86-87, page 366-367 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. Fig.86, p.366. ISBN 9789004155374.
  55. ^ a b Dated 150 BCE in Fig. 20, page 33-35 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. Fig. 20, page 33–35. ISBN 9789004155374.
  56. ^ Dated 150 BCE in Fig. 15-17, general comments p.26-27 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. ISBN 9789004155374.
  57. ^ Dated 100 BCE in Fig.88 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 368, Fig. 88. ISBN 9789004155374.
  58. ^ a b Agrawala, Vasudeva S. (1965). Masterpieces of Mathura sculpture. p. 3.
  59. ^ Marshall, John (1915). Archaeological Survey Of India Annual Report 1911-12. Excavations at Bhita. pp. 29–.
  60. ^ a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 13. ISBN 9789004155374.
  61. ^ a b c d e f Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books India. pp. 397–398. ISBN 978-0-14-341517-6.
  62. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India. New Delhi: Pearson Education. p. 430. ISBN 978-81-317-1120-0.
  63. ^ "yaksha". Encyclopædia Britannica. Retrieved 15 July 2007.
  64. ^ Sharma, Ramesh Chandra (1994). The Splendour of Mathurā Art and Museum. D.K. Printworld. p. 76. ISBN 978-81-246-0015-3.
  65. ^ a b c Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 430–433. ISBN 978-81-317-1677-9.
  66. ^ Dated 150 BCE in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. ISBN 9789004155374.
  67. ^ Costumes & Ornaments As Depicted in the Early Sculpture of Gwalior Museum By Sulochana Ayyar, Mittal Publications, 1 December 1987, p. 29
  68. ^ Luders, Heinrich (1961). Mathura Inscriptions. p. 179.
  69. ^ "A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12 the century" by Upinder Singh p.365
  70. ^ "We have no way of knowing whether there was any direct association between the cult of the Yashas and Dionysos during the Indo-Greek era, but this is a distinct possibility" in Carter, Martha L. (1968). "Dionysiac Aspects of Kushān Art". Ars Orientalis. 7: 141. ISSN 0571-1371. JSTOR 4629244.
  71. ^ Carter, Martha L. (1982). "The Bacchants of Mathura: New Evidence of Dionysiac Yaksha Imagery from Kushan Mathura". The Bulletin of the Cleveland Museum of Art. 69 (8): 247–257. ISSN 0009-8841. JSTOR 25159785.
  72. ^ "Perhaps the Bactrian Greek invaders of northern India were the first actively to foster a syncretism involving Dionysos and his bacchants with Kubera and his Yakshas." in Carter, Martha L. (1982). "The Bacchants of Mathura: New Evidence of Dionysiac Yaksha Imagery from Kushan Mathura". The Bulletin of the Cleveland Museum of Art. 69 (8): 253. ISSN 0009-8841. JSTOR 25159785.
  73. ^ "With respect to large-scale iconic statuary carved in the round (...) the region of Mathura not only rivaled other areas but surpassed them in overall quality and quantity throughout the second and early first century BCE." in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 24. ISBN 9789004155374.
  74. ^ Dated to 150 BCE in Fig.2 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 15–18 and Fig.2. ISBN 9789004155374.
  75. ^ a b c Agrawala, V. S. (1965). "A New Yakshi Image from Mehrauli". Studies in Indian Art: 103.
  76. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura, ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 19. ISBN 9789047419303.
  77. ^ Le, Huu Phuoc (2010). Buddhist Architecture. Grafikol. ISBN 9780984404308.
  78. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 11. ISBN 9789004155374.
  79. ^ "Dhanabhuti of the Mathura inscription, as held by scholars, belonged to the royal family of Bharhut." in Das, Kalyani (1980). Early Inscriptions of Mathurā: A Study. Punthi Pustak. p. 13.
  80. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 8–33. ISBN 9789004155374.
  81. ^ a b c d e f Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 15–18. ISBN 978-90-04-15537-4.
  82. ^ Vishnu, Asha (1993). Material Life of Northern India: Based on an Archaeological Study, 3rd Century B.C. to 1st Century B.C. Mittal Publications. p. 28. ISBN 978-81-7099-410-7.
  83. ^ a b Male a Chauri-bearer discussed in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 19 and Fig.7. ISBN 9789004155374.
  84. ^ Marshall, Sir John (1902). Monuments Of Sanchi Vol.1. p. 106.
  85. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 23–25. ISBN 9789004155374.
  86. ^ "Collections-Virtual Museum of Images and Sounds". vmis.in. American Institute of Indian Studies.
  87. ^ Dated 100 BCE in Fig. 85 Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. Fig.85, p.365. ISBN 9789004155374.
  88. ^ "Collections-Virtual Museum of Images and Sounds". vmis.in. American Institute of Indian Studies.
  89. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 132 Note 57. ISBN 9789004155374.
  90. ^ a b Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. p. 435. ISBN 978-81-317-1120-0.
  91. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 36–51. ISBN 9789004155374.
  92. ^ a b c Kumar, Raj (2003). Essays on Indian Art and Architecture. Discovery Publishing House. pp. 50–51. ISBN 9788171417155.
  93. ^ Cort, John (2010). Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History. Oxford University Press. pp. 25–26. ISBN 9780199739578.
  94. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura, ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 42. ISBN 9789047419303.
  95. ^ "The hippocamps, the tritons, centaurs and other weird creatures, which certainly were borrowed from Western Art, occur at Gaya and other places, in the sculptures of the early period. Forms more or less similar occur at Mathura and Arnaravati." Banerjee, Gauranga Nath (1920). Hellenism in ancient India. Calcutta. p. 64.
  96. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. Fig. 21 and 22. ISBN 9789004155374.
  97. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 47–49, Fig. 29 and 30. ISBN 9789004155374.
  98. ^ Dated 2 BCE-6 CE in Fig.213 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 171. ISBN 9789004155374.
  99. ^ The journal of the Asiatic Society of Bengal. Vol. 23. Bishop's College Press. 1854. pp. 689–691 Plate XXXV.
  100. ^ Allan, John (1936). Catalogue of the coins of ancient India. pp. cxv.
  101. ^ a b Rosenfield, John M. (1967). The Dynastic Arts of the Kushans. University of California Press. p. 135.
  102. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 130. JSTOR 29756891.
  103. ^ Neelis, Jason (2011). Early Buddhist Transmission and Trade Networks - PDF. Boston: Brill. p. 110.
  104. ^ Dated 20 BCE in Fig.200 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 171. ISBN 9789004155374.
  105. ^ a b Kumar, Ajit (2014). "Bharhut Sculptures and their untenable Sunga Association". Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology. 2: 223–241.
  106. ^ Bracey, Robert (2018). Problems of Chronology in Gandhāran Art: Proceedings of the First International Workshop of the Gandhāra Connections Project, University of Oxford, 23rd-24th March, 2017. The Classical Art Research Centre. Archaeopress. University of Oxford. p. 143.
  107. ^ Датировано 20 г. до н.э. на рис. 200 в Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. Рис. 200. ISBN 9789004155374.
  108. ^ Шривастава, Виджай Шанкар (1981). Культурные контуры Индии: Том поздравлений д-ра Сатьи Пракаша. Abhinav Publications. стр. 95. ISBN 9780391023581.
  109. ^ abcd Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 168–179. ISBN 9789004155374.
  110. ↑ Саломон 1998, стр. 86–87.
  111. ^ Дамстигт, Т. (1978). Эпиграфический гибридный санскрит: его возникновение, распространение, характеристики и связь с буддийским гибридным санскритом. BRILL. стр. 209. ISBN 9789004057258.
  112. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 437. ISBN 978-81-317-1120-0.
  113. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 211–213. ISBN 978-90-04-15537-4.
  114. ^ abc "Мы действительно обнаружили при раскопках в святилище Мора каменные торсы, представляющие героев Вришни (...). Их стиль тесно связан со стилем отдельно стоящих якшей, поскольку они вырезаны по кругу. Они одеты в дхоти и уттарайю и некоторые типы украшений, которые можно найти на фигурах якшей, их правая рука находится в ахбаямудре ..." в " Agrawala, Vasudeva Sharana (1965). Indian Art: A history of Indian art from the Ancient times up to the III century AD Prithivi Prakashan. p. 253.
  115. ^ Эта статуя представлена ​​на рис. 51 как одна из статуй, раскопанных в кургане Мора, в Rosenfield, John M. (1967). The Dynastic Arts of the Kushans. University of California Press. стр. 151–152 и рис. 51.
  116. ^ аб Людерс, Х. (1937). Эпиграфия Индика Том 24. стр. 199–200.
  117. ^ abcde Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 171. ISBN 9789004155374.
  118. ^ abcdefg Датировано 15 г. н. э. в Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н. э. - 100 г. н. э. BRILL. стр. 211–214. ISBN 978-90-04-15537-4.
  119. ^ Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 211–214, 308–311 со сносками. ISBN 90-04-10758-4.
  120. ^ Соня Ри Кинтанилья (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL Academic. стр. 260. ISBN 978-90-04-15537-4.
  121. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре. ABC-CLIO. С. 202–203. ISBN 978-1-61069-211-3.
  122. ^ ab Розенфилд, Джон М. (1967). Династическое искусство Кушанов. Издательство Калифорнийского университета. С. 151–152 и рис.51.
  123. ↑ Джайнская ступа и другие древности Матхуры. Автор: Смит, Винсент Артур. Иллюстрация XIV.
  124. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 403, рис. 146. ISBN 9789004155374.
  125. ^ abcd Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 200–201. ISBN 9789004155374.
  126. ↑ Джайнская ступа и другие древности Матхуры. Автор: Смит, Винсент Артур. Иллюстрация VII.
  127. ^ «Аягапата, которая была основана Симханддикой до правления Канишки и которая датируется периодом не позднее 1 г. н. э., заслуживает внимания из-за типичных колонн в персидско-ахеменидском стиле» в Бюллетене музея и картинной галереи Бароды. Музей. 1949. С. 18.
  128. ^ abc Quintanilla, Sonya Rhie (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 406, фотография и дата. ISBN 9789004155374.
  129. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 410, рис. 156. ISBN 9789004155374.
  130. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2000). «Аягапаты: характеристики, символизм и хронология». Артибус Азия . 60 (1): 79–137 Рис.21. дои : 10.2307/3249941. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249941.
  131. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2000). «Аягапаты: характеристики, символизм и хронология». Артибус Азия . 60 (1): 79–137 Рис.26. дои : 10.2307/3249941. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249941.
  132. ^ Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н.э. - 100 г. н.э. BRILL. стр. 174–176. ISBN 9789004155374.
  133. ^ Датировано 15 г. н. э. на рис. 222 в Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: около 150 г. до н. э. - 100 г. н. э. BRILL. стр. Рис. 222. ISBN 9789004155374.
  134. ^ "массивные колонны в персидском ахеменидском стиле" в Шах, Чиманлал Джайчанд (1932). Джайнизм в Северной Индии, 800 г. до н.э. - 526 г. н.э. Лонгманс, Грин и компания.
  135. ^ «Аягапата, которая была основана Симханддикой до правления Канишки и которая датируется периодом не позднее 1 г. н. э., заслуживает внимания из-за типичных колонн в персидско-ахеменидском стиле» в Бюллетене музея и картинной галереи Бароды. Музей Бароды. 1949. С. 18.
  136. ^ Kumar, Ajit (2014). "Bharhut Sculptures and their untenable Sunga Association". Heritage: Journal of Multidisciplinary Studies in Archaeology. 2: 223–241.
  137. ^ a b Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 201. ISBN 9789004155374.
  138. ^ a b Bracey, Robert (2018). Problems of Chronology in Gandhāran Art: Proceedings of the First International Workshop of the Gandhāra Connections Project, University of Oxford, 23rd-24th March, 2017. The Classical Art Research Centre. Archaeopress. University of Oxford. pp. 142–143.
  139. ^ "Honeysuckle, grapevine, triton and acanthus mouldings are some of the Hellenistic features." in Sharma, Ramesh Chandra; Ghosal, Pranati (2004). Buddhism and Gandhāra Art. Indian Institute of Advanced Study. p. 148. ISBN 978-81-7305-264-4.
  140. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura, ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 226. ISBN 978-90-474-1930-3.
  141. ^ Dated 25-50 CE in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. Fig. 288. ISBN 9789004155374.
  142. ^ Buddhist art of Mathurā, Ramesh Chandra Sharma, Agam, 1984 Page 26
  143. ^ a b c d e f g h i Verma, Thakur Prasad (1971). The Palaeography Of Brahmi Script. pp. 82–85.
  144. ^ Sharma, Ramesh Chandra (1984). Buddhist art of Mathurā. Agam. p. 26. ISBN 9780391031401.
  145. ^ The former calligraphic style would have been: 𑀲𑁆𑀯𑀸𑀫𑀺𑀲𑁆𑀬 𑀫𑀳𑀓𑁆𑀰𑀢𑁆𑀭𑀧𑀲𑁆𑀬 𑀰𑀼𑀤𑀸𑀲𑀲𑁆𑀬
  146. ^ Salomon 1998, p. 34.
  147. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 199–206, 204 for the exact date. ISBN 9789004155374.
  148. ^ a b "This aniconic tradition was shortly to disappear and the iconic types of the Buddha made their sudden appearance apparently simultaneously in the so-called Hellenic school of Gandhara and the Indian school of Mathura." Bhattacharyya, Narendra Nath (1993). Buddhism in the History of Indian Thoughts. Manohar Publishers & Distributors. p. 266. ISBN 978-81-7304-017-7.
  149. ^ a b c Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 199–206. ISBN 9789004155374.
  150. ^ a b "It has also been suggested that the early seated Buddha images owe something to the first-century BC representations of seated kings, as seen on coins of the northwest (nos 27 and 28)." Maues sitting cross-legged and Azes sitting cross-legged in Errington, Elizabeth; Trust, Ancient India and Iran; Museum, Fitzwilliam (1992). The Crossroads of Asia: transformation in image and symbol in the art of ancient Afghanistan and Pakistan. Ancient India and Iran Trust. p. 47. ISBN 978-0-9518399-1-1.
  151. ^ Rhi, Ju-Hyung (1994). "From Bodhisattva to Buddha: The Beginning of Iconic Representation in Buddhist Art". Artibus Asiae. 54 (3/4): 207–225. doi:10.2307/3250056. JSTOR 3250056.
  152. ^ a b Rhi, Ju-Hyung (1994). "From Bodhisattva to Buddha: The Beginning of Iconic Representation in Buddhist Art". Artibus Asiae. 54 (3/4): 220–221. doi:10.2307/3250056. JSTOR 3250056.
  153. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 237, text and note 30. ISBN 9789004155374.
  154. ^ a b c d e f Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. pp. 237–239. ISBN 9789004155374.
  155. ^ Mathura Museum Catalogue. 1910. p. 163.
  156. ^ a b c d e Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 125. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
  157. ^ For a modern image see Figure 9 in Myer, Prudence R. (1986). "Bodhisattvas and Buddhas: Early Buddhist Images from Mathurā". Artibus Asiae. 47 (2): 121–123. doi:10.2307/3249969. ISSN 0004-3648. JSTOR 3249969.
  158. ^ a b Lüders, Heinrich (1960). Mathura Inscriptions. pp. 31–32.
  159. ^ a b Myer, Prudence R. (1986). "Bodhisattvas and Buddhas: Early Buddhist Images from Mathurā". Artibus Asiae. 47 (2): 114. doi:10.2307/3249969. ISSN 0004-3648. JSTOR 3249969.
  160. ^ a b Puri, Baij Nath (1965). India under the Kushāṇas. Bharatiya Vidya Bhavan.
  161. ^ a b Stoneman, Richard (2019). The Greek Experience of India: From Alexander to the Indo-Greeks. Princeton University Press. pp. 439–440. ISBN 9780691185385.
  162. ^ "Rare Mathura style Buddha sculpture found", Dawn, 19 March 2008
  163. ^ a b c d e Stokstad, Marilyn; Cothren, Michael W. (2014). Art History 5th Edition CH 10 Art Of South And Southeast Asia Before 1200. Pearson. pp. 306–308. ISBN 978-0205873470.
  164. ^ "Seated Buddha with Two Attendants". www.kimbellart.org. Kimbell Art Museum.
  165. ^ "The Buddhist Triad, from Haryana or Mathura, Year 4 of Kaniska (ad 82). Kimbell Art Museum, Fort Worth." in Museum (Singapore), Asian Civilisations; Krishnan, Gauri Parimoo (2007). The Divine Within: Art & Living Culture of India & South Asia. World Scientific Pub. p. 113. ISBN 9789810567057.
  166. ^ Close-up image of the inscription of the Kimbell Buddha in Fussman, Gérard (1988). "Documents épigraphiques kouchans (V). Buddha et Bodhisattva dans l'art de Mathura : deux Bodhisattvas inscrits de l'an 4 et l'an 8". Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient. 77: 27, planche 2. doi:10.3406/befeo.1988.1739.
  167. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 237. ISBN 978-90-04-15537-4.
  168. ^ Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. p. 202. ISBN 9789004155374.
  169. ^ a b c d e f g h i j k l m Rhi, Ju-Hyung (1994). "From Bodhisattva to Buddha: The Beginning of Iconic Representation in Buddhist Art". Artibus Asiae. 54 (3/4): 207–225. doi:10.2307/3250056. ISSN 0004-3648. JSTOR 3250056.
  170. ^ Bracey, Robert. The Date of Kanishka since 1960 (Indian Historical Review, 2017, 44(1), 1-41). p. 4, note 2.
  171. ^ "Origin of the Buddha Image, June Coomaraswamy, p.300-301" (PDF). Archived from the original (PDF) on 20 December 2016. Retrieved 17 December 2016.
  172. ^ Rhi, Juhyung. Identifying Several Visual Types of Gandharan Buddha Images. Archives of Asian Art 58 (2008). pp. 53–56.
  173. ^ Rhie, Marylin M. (2010). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 3: The Western Ch'in in Kansu in the Sixteen Kingdoms Period and Inter-relationships with the Buddhist Art of Gandh?ra. BRILL. p. 105, note 95. ISBN 978-90-04-18400-8.
  174. ^ Annual report 1909-10. p. 65.
  175. ^ Rosenfield, John M. (1967). The Dynastic Arts of the Kushans. University of California Press. p. xiv.
  176. ^ Banerjee, Gauranga Nath (1920). Hellenism in ancient India. Calcutta. p. 89.
  177. ^ a b Hellenism in Ancient India, Gauranga Nath Banerjee, p.96-98
  178. ^ Myer, Prudence R. (1986). "Bodhisattvas and Buddhas: Early Buddhist Images from Mathurā". Artibus Asiae. 47 (2): 139, Fig. 22. doi:10.2307/3249969. ISSN 0004-3648. JSTOR 3249969.
  179. ^ Myer, Prudence R. (1986). "Bodhisattvas and Buddhas: Early Buddhist Images from Mathurā". Artibus Asiae. 47 (2): 138, Fig.20. doi:10.2307/3249969. ISSN 0004-3648. JSTOR 3249969.
  180. ^ a b Rhie, Marylin M. (2010). Early Buddhist Art of China and Central Asia, Volume 3: The Western Ch'in in Kansu in the Sixteen Kingdoms Period and Inter-relationships with the Buddhist Art of Gandh?ra. BRILL. p. xxxvii, Fig 6.17a. ISBN 978-90-04-18400-8.
  181. ^ a b c Schopen, Gregory (1987). "The Inscription on the Kuṣān Image of Amitābha and the Charakter of the Early Mahāyāna in India" (PDF). The Journal of the International Association of Buddhist Studies. 10 (2): 99–138. Archived from the original (PDF) on 7 December 2019.
  182. ^ Dated 150 CE in Fig.287 in Quintanilla, Sonya Rhie (2007). History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE. BRILL. ISBN 9789004155374.
  183. ^ Mitra, Debala (2001). Sanchi. Archeological Survey of India. p. 7 Note 1. ISBN 9788187780182.
  184. ^ Kuraishi, Mohammad Hamid; Kak, Ram Chandra; Chanda, Ramaprasad; Marshall, John Hubert (1922). Catalogue of the Museum of Archaeology at Sanchi, Bhopal State. Calcutta, Superintendent Government Printing, India. pp. 29–32.
  185. ^ Vogel, J.P. (1910). Annual report 1909-10. Archaeological Survey of India. p. 69, and Plate XXIII, d.
  186. ^ a b c d e Bautze-Picron, Claudine (2013). "A neglected Aspect of the Iconography of Viṣṇu and other Gods and Goddesses". Journal of the Indian Society of Oriental Arts. XXVIII–XXIX: 81–92.
  187. ^ a b Kuraishi, Mohammad Hamid; Kak, Ram Chandra; Chanda, Ramaprasad; Marshall, John Hubert (1922). Catalogue of the Museum of Archaeology at Sanchi, Bhopal State. Calcutta, Superintendent Government Printing, India. pp. 29–32.
  188. ^ "Crowned Bodhisattva 3rd–early 4th century". www.metmuseum.org.
  189. ^ Banerjee, Hellenism in ancient India
  190. ^ Aspects of Indian Art, by J.E. Van Lohuizen-De Leuve, published by Pratapaditya Pal [3]
  191. ^ Hellenism in Ancient India by Gauranga Nath Banerjee p.90
  192. ^ Art of India by Vincent Arthur Smith p.98
  193. ^ History of Early Stone Sculpture at Mathura: Ca. 150 BCE - 100 CE by Sonya Rhie Quintanilla p.158
  194. ^ The Dynastic Arts of the Kushans by John M. Rosenfield p.9
  195. ^ Carter, Martha L. (1968). "Dionysiac Aspects of Kushān Art". Ars Orientalis. 7: 121–146. ISSN 0571-1371. JSTOR 4629244.
  196. ^ a b Carter, Martha L. (1982). "The Bacchants of Mathura: New Evidence of Dionysiac Yaksha Imagery from Kushan Mathura". The Bulletin of the Cleveland Museum of Art. 69 (8): 252. ISSN 0009-8841. JSTOR 25159785.
  197. ^ The Art of the Kushans, Rosenfield, University of California Press 1967
  198. ^ Sircar, Dineschandra (1971). Studies in the Religious Life of Ancient and Medieval India. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-2790-5.
  199. ^ Sastri, H. krishna (1923). Epigraphia Indica Vol-17. pp. 11–15.
  200. ^ Luders, Heinrich (1961). Mathura Inscriptions. pp. 148–149.
  201. ^ Bachhofer, Ludwig (1929). Early Indian sculpture vol.2. p. Notice 97.
  202. ^ Harle, James C. (1994). The Art and Architecture of the Indian Subcontinent. Yale University Press. p. 68. ISBN 978-0-300-06217-5.
  203. ^ a b c d Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 132–136, for the photograph p.138. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
  204. ^ a b Srinivasan, Doris (1979). "Early Vaiṣṇava Imagery: Caturvyūha and Variant Forms". Archives of Asian Art. 32: 39–40. ISSN 0066-6637. JSTOR 20111096.
  205. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 136 [26]. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
  206. ^ Blurton, T. Richard (1993). Hindu Art. Harvard University Press. p. 103. ISBN 978-0-674-39189-5.
  207. ^ a b Balasubramaniam, R. (2005). Story of the Delhi Iron Pillar. Foundation Books. p. 15. ISBN 978-81-7596-278-1. There is strong archaeological evidence in favour of Mathura being a centre of Buddhist religious activities (and not Vaishnava worship) during the Gupta period. (...) In fact the Hindu images which appear at Mathura in the pre-Gupta days are very few in number...
  208. ^ Honour, Hugh; Fleming, John (2005). A World History of Art. Laurence King Publishing. p. 244. ISBN 978-1-85669-451-3.
  209. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 111–143. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
  210. ^ a b c d e f g h i j k l m n For English summary, see page 80 Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura : Viṣṇu ou Kṛṣṇa?". Arts Asiatiques. 52: 60–88. doi:10.3406/arasi.1997.1401.
  211. ^ Fig.1 Fig.2 Fig.3 in Schmid, Charlotte (1997). "Les Vaikuṇṭha gupta de Mathura : Viṣṇu ou Kṛṣṇa?". Arts Asiatiques. 52: 60. doi:10.3406/arasi.1997.1401.Значок свободного доступа
  212. ^ "Allahabad Museum statuette of Vishnu". museumsofindia.gov.in.
  213. ^ Couture, André; Schmid, Charlotte (2001). "The Harivaṃśa, the Goddess Ekānaṃśā, and the Iconography of the Vṛṣṇi Triads". Journal of the American Oriental Society. 121 (2): 181, image of the trio in Figure 1. doi:10.2307/606559. ISSN 0003-0279. JSTOR 606559.
  214. ^ Williams, Joanna Gottfried (1981). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL. p. 130. ISBN 978-90-04-06498-0.
  215. ^ Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. p. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
  216. ^ Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL. p. 127. ISBN 978-90-04-06498-0.
  217. ^ Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL. pp. 128–129. ISBN 978-90-04-06498-0.
  218. ^ Srinivasan, Doris (1981). Kalādarśana: American Studies in the Art of India. BRILL. p. 128. ISBN 978-90-04-06498-0.
  219. ^ Revire, Nicolas (1 January 2017). "Kinsman of the Sun: An Early Buddha Image in the Asian Art Museum, Berlin, and Solar Symbolism". Indo-Asiatische Zeitschrift. 20–21: 3–14 [10].
  220. ^ Paul, Pran Gopal; Paul, Debjani (1989). "Brahmanical Imagery in the Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations". East and West. 39 (1/4): 128. ISSN 0012-8376. JSTOR 29756891.
  221. ^ Pal, Pratapaditya (1986). Indian sculpture, Volume 1. p. 199.
  222. ^ Rosenfield, John M. (1967). The Dynastic Arts of the Kushans. University of California Press. p. 93.
  223. ^ "Naigamesa was a popular deity in the Kushana period and we have at least eight figures of this god from Mathura assignable to c. 1st to 3rd century A.D. (GMM., E. 1, 15.909, 15, 1001, 15. 1046, 15. 1115, 34.2402, 34. 2547, SML., J 626, etc)" in Joshi, Nilakanth Purushottam (1986). Mātr̥kās, Mothers in Kuṣāṇa Art. Kanak Publications. p. 41.
  224. ^ Smith, Vincent Arthur (1911). A history of fine art in India and Ceylon, from the earliest times to the present day. Oxford: Clarendon Press. pp. 170–171.
  225. ^ a b c d Mookerji, Radhakumud (1997). The Gupta Empire. Motilal Banarsidass Publ. p. 143. ISBN 9788120804401.
  226. ^ a b c d e Mookerji, Radhakumud (1997). The Gupta Empire. Motilal Banarsidass Publ. p. 142. ISBN 9788120804401.
  227. ^ "Collections-Virtual Museum of Images and Sounds". vmis.in. American Institute of Indian Studies.
  228. ^ a b "Collections-Virtual Museum of Images and Sounds". vmis.in. American Institute of Indian Studies.
  229. ^ "Because they date to a period when the Pancharatra sect was most influential, these two images are probably best identified as Chaturvyuha (or Four-Vyuha) Vishnu. The central face is that of Vishnu's most supreme, most transcendent vyuha, or emanation, known as Vasudeva. The subsequent, less abstract vyuhas, in the form of a lion and a boar, appear at either side, with another vyuha implied at the back. The positions of the lion and boar heads differ in these two pieces, indicating that there was some disagreement about the way the viewer should read such an icon." "Brooklyn Museum". www.brooklynmuseum.org.
  230. ^ "By about the 3rd/4th century CE, Shri Lakshmi was absorbed into the Vaishnava pantheon as the consort of Vishnu" in Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. p. 438. ISBN 978-81-317-1677-9.
  231. ^ James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. pp. 385–386. ISBN 978-0-8239-3179-8. Archived from the original on 28 December 2016. Retrieved 15 October 2016.; Quote: "[Goddess] Lakshmi is associated with wealth, good fortune, and prosperity, and is considered the embodiment of all these things."
  232. ^ Agrawal 1989, p. 98.
  233. ^ a b c Parmentier, Henri (1930). "J. Ph. Vogel : La sculpture de Mathurâ". Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient. 30 (1): 457. English translation: "Towards the middle of the 6th century, the activity of the Mathura school abruptly ceased, undoubtedly following the ravages of the Huns who had invaded the Gupta empire around 455. It must have died with the art of Gandhara under the persecutions by Mihirakula"
    French original: "Vers le milieu du VIe siécle, l'activité de l'école de Mathura cesse brusquement sans doute à la suite des ravages des Huns qui avaient envahi l'empire Gupta vers 455. Elle a dû mourir avec l'art du Gandhara sous les persécussions de Mihirakula"
  234. ^ The First Spring: The Golden Age of India by Abraham Eraly pp. 48–
  235. ^ a b "The art in the Gupta age had reached its zenith achieving the highest aim in harmonising the beauty with spirit. The Medieval artist for some time strived hard to follow the Gupta idiom but could not successfully handle the chisel" in Sharma, Ramesh Chandra (1994). The Splendour of Mathurā Art and Museum. D.K. Printworld. p. 163. ISBN 978-81-246-0015-3.
  236. ^ a b c d Sharma, Ramesh Chandra (1994). The Splendour of Mathurā Art and Museum. D.K. Printworld. p. 163. ISBN 978-81-246-0015-3.
  237. ^ a b c The Jain Stupa And Other Antiquities Of Mathura. 1901. p. 53.
  238. ^ Grousset, René (1970). The Empire of the Steppes: A History of Central Asia. Rutgers University Press. p. 146. ISBN 978-0-8135-1304-1.
  239. ^ Sethi, R. R.; Saran, Parmatma; Bhandari, D. R. (1951). The March of Indian History. Ranjit Printers & Publishers. p. 269.
  240. ^ Sharma, Ramesh Chandra (1994). The Splendour of Mathurā Art and Museum. D.K. Printworld. p. 38. ISBN 978-81-246-0015-3.
  241. ^ Firishtah, Muḥammad Qāsim Hindū Shāh Astarābādī (2003). The history of Hindustan. Vol. 1. Motilal Banarsidass Publisher. p. 60. ISBN 978-81-208-1994-8.

Sources