stringtranslate.com

Сатипаттхана Сутта

Сатипаттхана -сутта [1] [примечание 1] ( Маджхима Никая 10: Рассуждение об установлении осознанности ) и созданная впоследствии Махасатипаттхана-сутта [2] ( Дигха Никая 22: Великое рассуждение об установлении осознанности ) являются двумя наиболее известными и широко изучаемыми рассуждениями в палийском каноне буддизма Тхеравады , выступающими в качестве основы для современной практики медитации випассана . Палийские тексты Сатипаттхана-сутты и Махасатипаттхана-сутты во многом схожи по содержанию; главное отличие заключается в разделе о Четырех Благородных Истинах (Catu Ariya Sacca) в Наблюдении за Явлениями (Dhammānupassana), который значительно расширен в Махасатипаттхана Сутте. [3] [4] Эти сутты (рассуждения) подчеркивают практику сати (осознанности) «для очищения существ, для преодоления печали и скорби, для прекращения страданий и горя, для следования по пути истины, для достижения ниббаны » . [примечание 2]

Источники

Встречаться

В то время как элементы Сатипатхана сутты можно найти в Самьютта Никае и Самьютта Нигама, [ требуется ссылка ], которые относятся к древнейшим слоям буддийских сутт, сложная Маха Сатипатхана сутта существует только в Тхеравада Дигха Никае. Бханте Суджато постулирует, что сутта была составлена ​​из элементов других сутт еще в 20 г. до н. э. [6]

Перевод названий и сопутствующая литература

satipaṭṭhāna — это соединениеsati, осознанность; и либо paṭṭhāna , «основа», либо upaṭṭhāna , «присутствие». Составной термин можно интерпретировать как sati-paṭṭhāna («основа осознанности») или sati-upaṭṭhāna , «присутствие осознанности».[7][8][9]Согласно Аналайо, анализ термина как sati-upaṭṭhāna , «присутствие осознанности», является более этимологически правильным выводом, поскольку upaṭṭhāna встречается как вПалийском каноне, так и в санскритском переводе этой сутты; тогда как паттхана встречается только вАбхидхаммепалийских комментарияхпосле Никая.[7]

Английские переводы названия « Сатипаттхана Сутта » включают:

Что касается префикса «Maha-» в палийском названии DN 22, то он просто означает «великий» или «больший» и, вероятно, относится к расширенному разделу DN 22 об осознанности Четырех благородных истин.

Различные редакции и каноническое размещение

В Палийском каноне Сатипаттхана-сутта является десятым дискурсом в Маджхима-никае (MN 10). В издании Канона Pali Text Society (PTS) этот текст начинается на 55-й странице первого тома трехтомного Маджхима-никая (M i 55).

Что касается Махасатипаттхана Сутты , это 22-я беседа в Дигха Никае (DN 22). В издании PTS Канона Махасатипаттхана Сутта начинается на 289-й странице второго тома трехтомной Дигха Никаи PTS (D ii 289).

В китайском каноне Нянь Чу Цзин (念處經, Смритьюпастхана Сутра), основанная на источнике Сарвастивады , находится на странице 582 Тайсё Трипитаки, том 1, Мадхьяма Агама № 26. [10] Другая похожая сутра находится в Экоттара Агаме ( EA 12.1) и называется Экаяна сутра, сутра Прямого Пути . [11]

Ранняя версия Смритьюпастхана Сутры также сохранилась внутри некоторых больших сутр Праджняпарамита (тибетских и китайских), одна из которых была переведена на английский Эдвардом Конзе . Эти отрывки об осознанности рассматриваются как первый элемент в 37 крыльях пробуждения . [12] По словам Бханте Суджато, «Эта версия материала сатипаттханы демонстрирует освежающую простоту, которая может указывать на то, что она близка к ранним источникам». [13]

Существует тибетский перевод «Саддхарма Смритьюпастхана Сутры» ( dam pa'i chos dran pa nye bar bzhag pa'i mdo//dampé chödren panyé barzhak pé do ), но это очень большая ранняя сутра Махаяны и совершенно другой текст. [14] Бханте Суджато завершил обширный сравнительный обзор различных редакций Сутты, озаглавленный «История осознанности» . [15]

Более поздние источники

Материал Сатипаттханы, включая различные объекты и практики медитации, рассматривается в различных более поздних работах Абхидхармы , таких как Тхеравада Вибханга и Патисамбхидамагга , Сарвастивада Дхармаскандха , Джнянапраштхана , Шарипутрабхидхарма и Артхавиниская сутра . [16]

В постканонических палийских комментариях классический комментарий к Сатипаттхана-сутте (а также ко всей Маджхима-никае) можно найти в «Папанчасудани» Буддхагхосы (Bullitt, 2002; Soma, 2003).

Более поздние работы, такие как «Абхидхармакошакарика» Васубандху , « Йогачарабхуми» и « Абхидхарма-самуччая» Асанги , также комментируют четыре сатипаттханы.

Содержание

Содержание палийской версии

В Сатипаттхана Сутте, Маджхима Никая 10, Будда выделяет четыре «основы осознанности» [17] или «системы отсчета», [18] на которых он размышляет [17] или фокусируется [18] после того, как оставляет позади мирскую жизнь: кайя (тело), ​​ведана (ощущения/чувства, вызванные восприятием), читта (ум/сознание) и дхаммы (элементы буддийских учений). Затем сутта дает обзор буддийских практик под этими четырьмя заголовками:

  1. Кая (тело):
  2. Ведана (ощущения/чувства, возникающие при восприятии):
    • понимание чувств как приятных, неприятных или ни приятных, ни неприятных (нейтральных);
    • таким образом, оставаясь сосредоточенным на чувствах самих по себе; или ясное понимание возникновения и исчезновения чувств; или устойчивая осознанность присутствия чувств.
  3. Читта (ум/сознание), [примечание 3] осознание наличия и отсутствия нездоровых состояний трех ядов (вожделения, ненависти, заблуждения); и наличие или отсутствие здоровых состояний, связанных с дхьяной :
    • Три яда:
      • вожделение ( сарага ṃ ) или без вожделения ( витарага ṃ )
      • ненавидеть ( sadosa ṃ ) или без ненависти ( vītadosa ṃ )
      • заблуждение ( samoha ṃ ) или без заблуждения ( vītamoha ṃ )
    • Факторы, связанные с Дхьяной :
      • сжатый ( sa ṅ khitta ṃ ) или рассеянный ( vikkhitta ṃ )
      • возвышенный ( mahaggata ṃ ) или не возвышенный ( amahaggata ṃ ) [примечание 4]
      • превосходный ( sa-uttara ṃ ) или непревзойденный ( anuttara ṃ ) [примечание 5]
      • успокоился ( самахита ṃ ) или не успокоился ( асамахита ṃ )
      • выпущенный ( vimutta ṃ ) или не выпущенный ( avimutta ṃ )
    • Таким образом, оставаясь сосредоточенным на самом уме; или ясное понимание возникновения и исчезновения в отношении ума; или устойчивая осознанность присутствия ума.
  4. Дхамма (элементы буддийского учения): [примечание 7]
    • пять помех : осознание присутствия или отсутствия, возникновения и прекращения , а также отсутствия будущего возникновения чувственного желания, злой воли, лени и апатии, беспокойства и раскаяния, а также неуверенности;
    • пять скандх , совокупностей цепляний : различение существования, возникновения и исчезновения формы, чувства, восприятия, формаций (ментальных предрасположенностей) и сознания;
    • шесть основ чувств и оковы , возникающие в зависимости от них: различение внутренних средств чувств (глаз, ухо, нос, язык, тело, интеллект), внешних средств чувств (формы, звуки, запахи, осязаемые предметы), возникновение оков в зависимости от шести основ чувств, отказ от возникших оков и будущее невозникновение этих оков;
    • Семь факторов пробуждения : осознание наличия или отсутствия, возникновения и кульминации сати (осознанности), дхамма вичая (исследование дхамм ), вирия (энергия, усилие, настойчивость, решимость), пити (восторг), пассаддхи (спокойствие, расслабление (тела и ума)), самадхи (ясное осознание, концентрация), упеккха (невозмутимость);
    • Четыре благородные истины .

Сравнение содержания в других источниках

Sarvāstivāda Smṛtyupasthāna Sūtra отличается в некоторых отношениях от версии Тхеравады, включая позы в качестве первого созерцания вместо дыхания, например. Согласно Бханте Суджато, она, похоже, подчеркивает саматху или спокойное пребывание, в то время как версия Тхеравады подчеркивает Випассану или прозрение. [22] Текст также часто упоминает «бхиккху и бхиккхуни» вместо просто мужчин-бхиккху.

Раздел о Смритьюпастхане встречается в различных тибетских и китайских редакциях больших сутр Праджняпарамиты , таких как версия в 25000 строк, переведенная Эдвардом Конзе . Эта скелетная версия Смритьюпастханы включена в большую сутру и, таким образом, появляется как часть беседы Будды с Субхути. Она только описывает конкретные практики для созерцания тела, остальные три сатипаттханы просто перечислены. [13]

Различные ученые пытались использовать многочисленные ранние источники, чтобы проследить « ur-text », т. е. изначальную формулу сатипаттхана или самую раннюю сутту. Бронкхорст (1985) утверждает, что самая ранняя форма сатипаттхана сутты содержала только наблюдение за нечистыми частями тела при осознанности тела, и что осознанность дхамм изначально была просто наблюдением за семью пробуждающими факторами. [23] [примечание 8] Реконструкция Суджато аналогичным образом сохраняет только созерцание нечистого при осознанности тела, при этом включая только пять препятствий и семь пробуждающих факторов при осознанности дхамм. [24] [примечание 9] По мнению Аналайо, осознанность дыхания, вероятно, отсутствовала в первоначальной схеме, отмечая, что можно легко созерцать распад тела, принимая внешний объект, то есть чье-то тело, но не быть внешне осознанным в отношении дыхания, то есть чьего-то дыхания. [25]

Интерпретация и практика

Стадия практики, ведущая кджхана

По словам Руперта Гетина , «[т]а сутта сегодня часто читается как описание чистой формы медитации прозрения ( випассана ), которая обходит спокойную ( саматха ) медитацию и четыре поглощения (джхана)». Тем не менее, в старой буддийской традиции осознанность помогала в отказе от пяти препятствий , что затем приводит к первой джхане . [26] [примечание 10] По словам Гетина, ранние буддийские тексты имеют «в целом последовательное видение» относительно практики медитации. Различные практики приводят к развитию факторов пробуждения , которые являются не только средствами, но и составляющими пробуждения. [27]

Гетин, за которым следуют Полак и Арбель, отмечает, что существует «определенное сродство» между боджхангой , семью факторами пробуждения, и четырьмя джханами , которые актуализируют буддийские практики, направленные на успокоение ума. [28] [29] [30] [31] По словам Гетина, сатипаттхана и анапанасати связаны с формулой, которая суммирует буддийский путь к пробуждению как «отказ от препятствий, установление [...] осознанности и развитие семи факторов пробуждения». [32] Это приводит к «повышенному осознанию», «преодолению отвлекающих и беспокоящих эмоций», [33] которые не являются отдельными элементами пути к пробуждению, а скорее общими беспокоящими и отвлекающими эмоциями. [34]

По мнению Суджато, саматха и випассана являются взаимодополняющими элементами буддийского пути. [35] Сатипаттхана объясняет осознанность, седьмую часть восьмеричного пути, и должна пониматься как неотъемлемая часть этого пути. [36]

Полак, развивая Веттера, отмечает, что начало первой дхьяны описывается как вполне естественный процесс, обусловленный предшествующими усилиями по сдерживанию чувств и воспитанию благотворных состояний . [37] [38] По мнению Гжегожа Полака, четыре упассаны не относятся к четырем различным основам, о которых следует знать, а являются альтернативным описанием джхан , описывающим, как успокаиваются самсхары : [39]

Различные практики

Существует множество способов использования методов, описанных в Сатипаттхана-сутте, в том числе:

  1. Сосредоточьтесь на одном методе. [примечание 11] Метод, о котором больше всего пишут на английском языке, — это метод осознанности дыхания. [40]
  2. Практикуйте различные методы по отдельности и последовательно.
  3. Поддерживайте осознанность дыхания в качестве основного объекта, одновременно используя другие методы для устранения недыхательных стимулов. [примечание 12]
  4. Практикуйте несколько методов либо одновременно, либо в зависимости от контекста. [примечание 13]

По мнению Аналайо [41] и Сомы [42] , пишущих с традиционной точки зрения, Папаньчасудани рекомендует различную сатипаттхану в зависимости от того, является ли человек:

Рекомендуемая в комментарии сатипаттхана, основанная на этих двух измерениях, отражена в сетке, показанной справа.

Сома (2003, стр. xxiv) добавляет, что все практикующие (независимо от их характера и темперамента) должны также практиковать осознанность поз (движение, стояние, сидение, лёжа) и Ясное понимание , о чём он пишет: «Вся практика осознанности зависит от правильного понимания упражнений, включённых в две части, упомянутые здесь».

Комментарии на английском языке

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Санскрит: Смритюпастхана Сутра स्मृत्युपस्थान सूत्र, китайский : 念處經
  2. ^ Известно, что Будда заявляет в начале этой беседы: «Это прямой путь [пали: ekāyano [...] maggo ], [примечание 1] монахов, для очищения существ, для преодоления печали и скорби, для прекращения страданий и горя, для следования по пути истины, для достижения ниббаны » . [5]
  3. ^ Что касается английских переводов citta , Thanissaro (2000) и VRI (1996) переводят его как «разум», в то время как Nyanasatta (1994) и Soma (1999; 2003) переводят его как «сознание». Частично основываясь на материале из этого дискурса, доктор Сью Гамильтон, получившая образование в Оксфорде, утверждает, что citta лучше всего переводится как «состояние разума», в то время как viññā ṇ a — «сознание» (Hamilton, 2001, стр. 105-114).
  4. ^ Махаггата буквально означает «стать великим». Согласно палийскому комментарию, амахаггата ( не стать великим) относится к «сознательному состоянию плана существования чувственного опыта» ( кама ), тогда как махаггата относится к высшим планам форм ( рупавачара ) и бесформенности ( арупавачара ) (Сома, 2003, стр. 115).
  5. ^ Комментарий к ануттара («непревзойденный») и са-уттара («превосходящий») аналогичен анализу махаггата («стать великим») и амахаггата («не стать великим»), приведенному выше (Сома, 2003, стр. 115).
  6. ^ Фрауваллнер, Э. (1973), История индийской философии , перевод В. М. Бедекара, Дели: Motilal Banarsidass. Два тома., стр. 150 и далее
  7. ^ «Дхаммы» часто переводятся как «ментальные объекты». Аналайо (2006), стр. 182-86, указывает, что перевод дхаммы как «ментального объекта» (или чего-либо подобного, например, «ментального содержимого») проблематичен по нескольким причинам, включая то, что три предшествующих сатипаттханы (тело, ощущения, ум) могут стать ментальными объектами сами по себе, и что эти объекты (такие как помехи, совокупности и чувственные основы), идентифицированные в рамках этой сатипаттханы ( дхаммы ), далеки от исчерпывающего списка всех возможных ментальных объектов. Таким образом, Аналайо более точно определяет дхамму этой сутты как «ментальные факторы и категории», «классификационные схемы» и «рамки или точки отсчета, которые следует применять во время созерцания» (стр. 183). Аналайо (стр. 183, пп . 2, 3) цитирует Дьёри (1996, стр. 24), который утверждает, что созерцание этих дхамм «специально предназначено для того, чтобы наделить ум сотериологической ориентацией», и Гомбриха (1996, стр. 36), который пишет, что созерцание этих дхамм учит «видеть мир через буддийские очки». По словам Шарфа, в Сатипаттхана-сутте термин сати означает помнить дхармы, посредством чего можно увидеть истинную природу явлений. [19] По словам Пола Уильямса, ссылающегося на Эриха Фрауваллнера, осознанность обеспечивает путь к освобождению, «постоянно наблюдая за чувственным опытом, чтобы предотвратить возникновение желаний, которые могли бы заставить будущий опыт перерождаться». [20] [примечание 6] По мнению Веттера, дхьяна могла быть изначальной основной практикой Будды, которая помогала поддерживать осознанность. [21]
  8. ^ Куан ссылается на Бронхорста (1985), Дхарма и Абхидхарма , стр.312-314.
  9. ^ Куан ссылается на Суджато (2006), История осознанности: как прозрение победило спокойствие в Сатипаттхана Сутте , стр. 264-273
  10. ^ Гетин: «Сегодня сутту часто читают как описание чистой формы медитации прозрения ( випассана ), которая обходит спокойную ( саматха ) медитацию и четыре погружения ( джхана ), как изложено в описании буддийского пути, найденном, например, в Саманьяпхала-сутте [...] Однако более ранняя традиция, похоже, не всегда читала ее таким образом, связывая достижение в упражнении по установлению осознанности с отказом от пяти препятствий и первым погружением. [26]
  11. ^ В поддержку практики единого метода, Analāyo (2006), стр. 22, комментирует:
    Несколько рассуждений [Палийского канона] напрямую связывают практику одной сатипаттханы с реализацией. Аналогично, комментарии приписывают каждой медитации сатипаттханы способность приводить к полному пробуждению. Возможно, именно поэтому высокий процент современных учителей медитации фокусируется на использовании одной техники медитации, на том основании, что целенаправленное и полное совершенствование одной техники медитации может охватить все аспекты сатипаттханы и , таким образом, быть достаточным для достижения реализации.
    Среди тех учителей, которых Аналайо использует для иллюстрации этого метода обучения, есть С. Н. Гоенка и Аджан Ли Дхаммадхаро. Оправдывая такую ​​практику, Аналайо (2006), стр. 23, тем не менее, добавляет следующее предостережение:
    Таким образом, любая отдельная практика медитации из схемы сатипаттханы способна привести к глубокому прозрению... Тем не менее, попытка охватить все четыре сатипаттханы в своей практике... обеспечивает быстрый прогресс и сбалансированное и всестороннее развитие.
  12. ^ Это поддерживается различными способами — как неявно, так и явно — многочисленными учителями, такими как Гунаратана , 1996; Голдштейн , 1987; и Нхат Хан , 2005. В таком подходе основные инструкции относятся к медитации на дыхании, но даются дополнительные инструкции для работы с осознанностью в повседневной жизни (ясное понимание) и нездоровым содержанием ума, таким как помехи или оковы (которые упоминаются в Сатипаттхана Сутте в отношении осознанности на основе чувств). Типично для таких подходов, Таниссаро (2000) пишет:
    На первый взгляд, четыре системы отсчета для практики сатипаттханы звучат как четыре различных медитационных упражнения, но MN 118 ясно дает понять, что все они могут быть сосредоточены на одной практике: удерживании дыхания в уме. Когда ум с дыханием, все четыре системы отсчета прямо здесь. Разница заключается просто в тонкости фокусировки. Это как учиться играть на пианино. По мере того, как вы становитесь более опытным в игре, вы также становитесь чувствительным к слушанию все более тонких уровней в музыке. Это позволяет вам играть еще более искусно. Точно так же, как медитирующий становится более опытным в пребывании с дыханием, практика сатипаттханы дает большую чувствительность в снятии все более тонких слоев участия в настоящем моменте, пока ничего не останется стоящим на пути полного освобождения.
  13. ^ Например, Analāyo (2006), стр. 21-23, указал, что первые три метода, ориентированные на тело, предполагают различную глубину или прогрессию практики, основанную на активности человека. Например, занимаясь просто ходьбой или стоянием (две из так называемых «поз»), можно быть внимательным к грубой сенсорной стимуляции; затем, когда человек молчит и планирует говорить, он может сначала обдумать цель своей речи (указывающую на Ясное Понимание); кроме того, пока человек сидит неподвижно, сосредоточившись на своем вдохе и выдохе, он может добиваться более глубокого развития саматхи и випассаны как части формальной медитации на дыхании.
Подзаметки
  1. ^ Признавая, что ekāyano [...] maggo «чаще» переводится как «единственный путь», Аналайо (2006, стр. 27-9) утверждает, что ekāyano [...] maggo лучше всего перевести как «прямой путь», основываясь на контекстуальном значении ekāyano в Махасиханада-сутте ( Маджхима-никая 12, Ньянамоли и Бодхи, 1994, где ekāyano описывает «односторонний» путь), его отсутствии в других суттах, намеках на быструю реализацию в самой Сатипаттхана-сутте и комментариях. Палийско -английский словарь Общества палийских текстов (Рис Дэвидс и Стид, 1921-25), по-видимому, поддерживает оценку Аналайо в его статье для «Ayana»: « ekāyano maggo, ведущий к одной цели, прямой путь» (получено 15 мая 2010 г. с сайта http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.0:1:2056.pali.895215).

Ссылки

  1. ^ Ми56фф.
  2. ^ Д.ii.290ff
  3. ^ Кусала, Бханте (2014). Сатипаттхана сутта — новый перевод на палийский и английский языки . Публикации Дхамма Сукхи. стр. 31–33. ISBN 9781500407636.
  4. ^ Теро, Кирибатгода Гнанананда (2016). Палийская и английская Маха Сатипаттхана Сутта . Издательство Махамега. стр. 41–69. ISBN 9781546562481.
  5. ^ Институт исследований Випассаны, 1996, стр. 2, 3.
  6. ^ Суджато 2012, стр. 304.
  7. ^ ab Anālayo 2006, стр. 29–30.
  8. ^ Таниссаро 2000.
  9. ↑ Тера 1996, стр. 9–10.
  10. ^ Полный текст этой сутры на китайском языке находится по адресу http://w3.cbeta.org/cgi-bin/goto.pl?linehead=T01n0026_p0582b07. Английский перевод (Nhat Hanh & Laity, 1990) находится по адресу http://www.buddhanet.net/budsas/ebud/ebsut039.htm.
  11. ^ Полный текст этой сутры на китайском языке находится по адресу https://suttacentral.net/lzh/ea12.1. Английский перевод (Nhat Hanh & Laity, 1990) находится по адресу https://suttacentral.net/en/ea12.1.
  12. ^ История осознанности: как прозрение победило спокойствие в Сатипаттхана-сутте. Архивировано 20 апреля 2008 г. на Wayback Machine Бхиккху Суджато , стр. 164.
  13. ^ ab Sujato. История осознанности: как прозрение победило спокойствие в Сатипаттхана-сутте. Архивировано 20 апреля 2008 г. на Wayback Machine , стр. 273.
  14. ^ Глава «дхьяна» диссертации «Бодхисаттвапитака-сутра» Кусумиты Присциллы Педерсен. Колумбийский университет, 1976 г., стр. 64
  15. ^ История осознанности: как проницательность победила спокойствие в Сатипаттхана-сутте. Архивировано 20 апреля 2008 г. на Wayback Machine Бханте Суджато.
  16. ^ Суджато. История осознанности: как проницательность победила спокойствие в Сатипаттхана-сутте Архивировано 2008-04-20 на Wayback Machine
  17. ^ ab Satipaṭṭhāna Sutta: The Foundations of Mindfulness, перевод Bhikkhu Ñāṇamoli и Bhikkhu Bodhi
  18. ^ аб Сатипаттхана Сутта: Система координат, перевод Таниссаро Бхиккху
  19. ^ Шарф 2014, стр. 942.
  20. ^ Уильямс и Трайб 2000, стр. 46.
  21. ^ Веттер 1988.
  22. ^ Суджато, История осознанности, 2005.
  23. ^ Куан 2008, стр. 107.
  24. ^ Куан 2008, стр. 108.
  25. ^ Аналайо 2013, стр. 48-49.
  26. ^ ab Gethin 2008, стр. 142.
  27. ^ Гетин 2004, стр. 217-218.
  28. ^ Гетин 1992, стр. 162-182.
  29. ^ Гетин 2004, с. 217, примечание 26.
  30. ^ Полак 2011, стр. 25.
  31. ^ Арбель 2017.
  32. ^ Гетин 2004, стр. 203-204.
  33. ^ Гетин 2004, стр. 204.
  34. ^ Гетин 2004, стр. 208.
  35. ^ Суджато 2012, стр. 375.
  36. ^ Суджато 2012, стр. 393.
  37. ^ Полак 2011.
  38. ↑ Веттер 1988, стр. XXV.
  39. ^ Полак 2011, с. 153–156, 196–197.
  40. ^ Также см. Анапанасати-сутту .
  41. ↑ 2006, стр. 24–25
  42. ↑ 2003, стр. xxii - xxiv

Источники

Внешние ссылки

Палийский текст (Сатипаттхана Сутта)
Переводы (Сатипаттхана Сутта)
Перевод (Маха-Сатипаттхана Сутта)
Чтение (Сатипаттхана Сутта)