Мишна или Мишна ( / ˈ mɪ ʃ nə / ; иврит : מִשְׁנָה , «изучение путём повторения», от глагола shanah שנה , или « изучать и пересматривать», также «вторичный») — первый письменный сборник устных еврейских традиций , известных как Устная Тора . Это также первое произведение раввинской литературы , старейший из сохранившихся материалов которого датируется VI–VII веками до н. э. [1] [2] [3]
Мишна была отредактирована Иудой ха-Наси , вероятно, в Бейт-Шеариме или Сепфорисе [4] между концом второго века н. э. и началом третьего века [5] [6] в то время, когда преследования евреев и течение времени повысили вероятность того, что детали устных преданий фарисеев периода Второго Храма (516 г. до н. э. – 70 г. н. э.) будут забыты.
Большая часть Мишны написана на мишнаитском иврите , но некоторые части — на еврейском западноарамейском языке .
Термин « Мишна » изначально относился к методу обучения, представляющему темы в систематическом порядке, в отличие от Мидраша , который следовал порядку Библии. Как письменная компиляция, порядок Мишны является предметным и включает в себя гораздо более широкий выбор галахических тем и обсуждает отдельные темы более подробно, чем Мидраш .
Мишна состоит из шести порядков ( sedarim , единственное число seder סדר ), каждый из которых содержит 7–12 трактатов ( masechtot , единственное число masechet מסכת ; букв. «паутина»), всего 63. Каждый masechet делится на главы ( peraqim , единственное число pereq ), а затем на параграфы ( mishnayot , единственное число mishnah ). В этом последнем контексте слово mishnah означает один параграф работы, т. е. наименьшую единицу структуры, что приводит к использованию множественного числа, « Mishnayot », для всей работы.
Из-за разделения на шесть частей Мишну иногда называют Шас ( сокращение от Шиша Седарим — «шесть частей»), хотя этот термин чаще используется для Талмуда в целом.
Шесть порядков таковы:
Аббревиатура «Z'MaN NaKaT» является популярным мнемоническим обозначением для этих орденов. [7] В каждом ордене (за исключением Зераима) трактаты расположены от самого большого (по количеству глав) к самому маленькому .
Вавилонский Талмуд (Хагига 14а) утверждает, что существовало либо шестьсот, либо семьсот порядков Мишны. Мишна была разделена на шесть тематических разделов ее автором, Иудой ХаНаси. [8] [9] Существует также традиция, что Эзра- писец продиктовал по памяти не только 24 книги Танаха , но и 60 эзотерических книг. Неизвестно, относится ли это к Мишне, но есть основания утверждать, что Мишна действительно состоит из 60 трактатов. (В настоящее время их 63, но Маккот изначально был частью Синедриона , а Бава Камма (буквально: «Первый Портал»), Бава Меция («Средний Портал») и Бава Батра («Последний Портал») часто рассматриваются как подразделения одного огромного трактата, называемого просто Незикин.)
Ряд важных законов не подробно изложены в Мишне. К ним относятся законы цицит , тфилин (филактерий), мезузот , праздника Хануки и законы обращения в иудаизм . Они были позже рассмотрены в малых трактатах .
В своей книге Hakdamah Le'mafteach Hatalmud Ниссим бен Яаков утверждал , что для «Иуды-принца» не было необходимости обсуждать их, поскольку многие из этих законов были настолько хорошо известны. Марголис предполагает, что, поскольку Мишна была отредактирована после восстания Бар-Кохбы , Иуда не мог включить обсуждение Хануки, которая отмечает еврейское восстание против империи Селевкидов (римляне не потерпели бы этого открытого национализма). Аналогичным образом, тогда было несколько указов, направленных на подавление внешних признаков национальной идентичности, включая указы против ношения тфилин и цицит; поскольку обращение в иудаизм противоречило римскому праву, Иуда не стал бы обсуждать это. [10]
Дэвид Цви Хоффман предполагает, что существовали древние тексты, аналогичные современному Шулхан Аруху , в которых обсуждались основные законы повседневной жизни, и поэтому не было необходимости сосредотачиваться на этих законах в Мишне.
Раввинские комментарии, дебаты и анализ Мишны следующих четырех столетий, сделанные в Земле Израиля и в Вавилонии , в конечном итоге были также отредактированы и скомпилированы. Сами по себе они известны как Гемара . Книги, которые излагают Мишну в ее первоначальной структуре, вместе с связанной Гемарой , известны как Талмуды . Было составлено два Талмуда, Вавилонский Талмуд (к которому обычно относится термин «Талмуд») и Иерусалимский Талмуд , причем самые старые сохранившиеся талмудические рукописи датируются VIII веком н. э. [2] [3] В отличие от еврейской Мишны, Гемара написана в основном на арамейском языке.
Мишна обучает устным традициям на примерах, представляя реальные случаи, выносимые на суд, обычно вместе с (i) дебатами по этому вопросу и (ii) решением, вынесенным известным раввином на основе галахи , заповедей и духа учения («Торы»), которыми он руководствовался при принятии решения.
Таким образом, Мишна привносит в повседневную реальность практику 613 заповедей, представленных в Торе, и стремится охватить все аспекты человеческой жизни, служить примером для будущих судов и, что самое важное, демонстрировать прагматическое применение библейских законов, что было крайне необходимо после разрушения Второго Храма в 70 г. н. э . Таким образом, Мишна представляет собой сборник существующих традиций, а не новый закон. [11]
Термин «Мишна» связан с глаголом «учить, повторять» и прилагательными, означающими «второй». Таким образом, он назван так потому, что является как единственным письменным авторитетом (кодексом), вторичным (только) по отношению к Танаху как основа для вынесения суждения, источником и инструментом для создания законов, так и первой из многих книг, дополняющих Танах в определенных аспектах.
До публикации Мишны еврейская ученость и суждение были преимущественно устными, поскольку, согласно Талмуду, их не разрешалось записывать. [12] Самый ранний записанный устный закон, возможно, имел форму мидраша , в котором галахическое обсуждение структурировано как экзегетический комментарий к Торе , причем самый старый сохранившийся материал датируется 6-7 веками н. э. [2] [3] [13] Раввины толковали и обсуждали Танах без использования письменных работ (кроме самих библейских книг), хотя некоторые из них могли делать личные заметки ( מגילות סתרים ), например, судебных решений. Устные традиции были далеки от монолитности и различались в разных школах, наиболее известными из которых были Дом Шаммая и Дом Гиллеля .
После Первой иудейско-римской войны в 70 г. н. э., с прекращением существования еврейского центра Второго Храма в Иерусалиме, еврейские социальные и правовые нормы были в смятении. Раввины столкнулись с новой реальностью иудаизма без Храма (который служил центром обучения и изучения) и Иудеей без автономии. Именно в этот период раввинский дискурс начал записываться. [14] [15] Была ощутима возможность того, что детали устных традиций фарисеев периода Второго Храма (530-е гг. до н. э. / 3230-е гг. AM – 70 г. н. э. / 3830 г. AM) будут забыты, поэтому было найдено оправдание для того, чтобы эти устные законы были записаны. [16] [17]
Со временем возникли различные традиции Устного Закона, что вызвало проблемы толкования. Согласно Мево Хаталмуду [18] , многие постановления были даны в определенном контексте, но были изъяты из него, или постановление было пересмотрено, но второе постановление не стало широко известно. Чтобы исправить это, Иуда Князь взялся за редактирование Мишны. Если пункт не был конфликтным, он сохранял его язык; где был конфликт, он переупорядочивал мнения и выносил постановление, и он разъяснял, где контекст не был указан. Идея заключалась не в том, чтобы использовать свое усмотрение, а в том, чтобы исследовать традицию как можно дальше назад, и только дополнять по мере необходимости. [19]
Согласно раввинскому иудаизму , Устная Тора ( иврит : תורה שבעל-פה ) была дана Моисею вместе с Торой на горе Синай или горе Хорив в качестве разъяснения последней. Накопленные традиции Устного Закона, излагаемые учёными в каждом поколении, начиная с Моисея, считаются необходимой основой для толкования, а часто и для чтения Письменного Закона. Евреи иногда называют это Масорой (иврит: מסורה ), что примерно переводится как традиция, хотя это слово часто используется в более узком смысле для обозначения традиций, касающихся редактирования и чтения библейского текста (см. Масоретский текст ). Полученный в результате еврейский закон и обычай называются галахой .
Хотя большинство обсуждений в Мишне касаются правильного способа выполнения законов, записанных в Торе, она обычно представляет свои выводы без явной ссылки на какой-либо отрывок из Священного Писания, хотя цитаты из Священного Писания встречаются. По этой причине она организована в порядке тем, а не в форме библейского комментария. (В очень редких случаях вообще нет источника из Священного Писания, и закон описывается как Halakha leMoshe miSinai , «закон Моисею с Синая».) Мидраш halakha , напротив, представляя подобные законы, делает это в форме библейского комментария и явно связывает свои выводы с деталями в библейском тексте. Эти Мидраши часто предшествуют Мишне.
Мишна также цитирует Тору в отношении принципов, не связанных с законом , а просто как практический совет, иногда даже в юмористических целях или как руководство для понимания исторических дебатов.
Некоторые евреи вообще не принимают кодификацию устного закона. Например, караимский иудаизм признает только Танах авторитетным в Галахе (еврейском религиозном законе ) и теологии . Он отвергает кодификацию Устной Торы в Мишне и Талмуде и последующих работах основного раввинистического иудаизма , которые утверждают, что Талмуд является авторитетным толкованием Торы . Караимы утверждают, что все божественные заповеди, переданные Моисею Богом, были записаны в письменной Торе без дополнительного Устного Закона или объяснения. В результате караимские евреи не принимают в качестве обязательных письменные собрания устной традиции в Мидраше или Талмуде. Караимы составляли значительную часть мирового еврейского населения в 10-м и 11-м веках н. э. и остаются существующими, хотя в настоящее время их численность составляет тысячи.
Раввины, которые внесли свой вклад в Мишну, известны как Таннаим [ 20] [21], из которых известно около 120. Период, в течение которого была составлена Мишна, охватывал около 130 лет, или пять поколений, в первом и втором веках н. э. Иуде ха-Наси приписывают окончательную редакцию и публикацию Мишны [22] , хотя с его времени было сделано несколько дополнений: [23] те отрывки, которые цитируют его или его внука ( Иуду II ), и конец трактата Сота (который относится к периоду после смерти Иуды). В дополнение к редактированию Мишны, Иуда и его двор также постановили, каким мнениям следует следовать, хотя постановления не всегда появляются в тексте.
Большая часть Мишны приводится без указания источника ( стам ). Обычно это указывает на то, что так учили многие мудрецы или что так правил Иуда-царевич. Галахическое постановление обычно следует этой точке зрения. Иногда, однако, оно выглядит как мнение одного мудреца, а мнение мудрецов в совокупности ( иврит : חכמים , hachamim ) приводится отдельно.
Когда Иуда-царевич просматривал трактаты, Мишна была изложена, но на протяжении его жизни некоторые части обновлялись по мере появления новой информации. Из-за распространения более ранних версий было сочтено слишком сложным отозвать что-либо уже выпущенное, и поэтому была выпущена вторая версия некоторых законов. Талмуд называет эти отличающиеся версии Мишна Ришона («Первая Мишна») и Мишна Ахарон («Последняя Мишна»). Дэвид Цви Хоффман предполагает, что Мишна Ришона на самом деле относится к текстам более ранних Мудрецов, на которых Ребби основывал свою Мишну.
Талмуд фиксирует традицию, что неатрибутированные положения закона представляют взгляды раввина Меира (Санхедрин 86а), что подтверждает теорию (записанную Шерирой Гаон в его знаменитом Иггерете ), что он был автором более раннего сборника. По этой причине несколько отрывков, которые фактически говорят «это мнение раввина Меира», представляют собой случаи, когда автор намеревался представить точку зрения раввина Меира как «мнение меньшинства», не представляющее принятый закон.
Есть также ссылки на «Мишну рабби Акивы », что предполагает еще более раннюю коллекцию; [24] с другой стороны, эти ссылки могут просто означать его учения в целом. Другая возможность заключается в том, что рабби Акива и рабби Меир установили разделы и порядок предметов в Мишне, что делает их авторами школьной программы, а не книги.
Мнения экспертов разделились по вопросу о том, записал ли раввин Иуда Князь Мишну в письменном виде или создал ее как устный текст для заучивания. Самый важный ранний отчет о ее составлении, Иггерет Рав Шерира Гаон (Послание раввина Шерира Гаона), неоднозначен по этому вопросу, хотя испанская редакция склоняется к теории, что Мишна была написана. Однако Талмуд сообщает, что на каждой учебной сессии был человек, называемый танна, назначенный для чтения обсуждаемого отрывка Мишны. Это может указывать на то, что даже если Мишна была записана, она не была доступна для общего распространения.
Грубо говоря, существует две традиции текста Мишны. Одна встречается в рукописях и печатных изданиях Мишны как таковой или как часть Иерусалимского Талмуда . Другая встречается в рукописях и изданиях Вавилонского Талмуда ; хотя иногда есть разница между текстом целого абзаца, напечатанного в начале обсуждения (который может быть отредактирован в соответствии с текстом изданий, содержащих только Мишну), и построчными цитатами в ходе обсуждения.
Роберт Броди в своих работах «Исследования Мишны и Тосефты» (Иерусалим, 2014) предостерегает от чрезмерного упрощения картины, предполагая, что традиция, основанная только на Мишне, всегда более аутентична или что она представляет собой «палестинскую» традицию, а не «вавилонскую». Рукописи из Каирской генизы или цитаты в других работах могут поддерживать любой из типов прочтения или вообще другие прочтения.
Полные рукописи (mss.) выделены жирным шрифтом . Самое раннее сохранившееся материальное свидетельство раввинской литературы любого рода датируется 6–7 веками н. э., см. Мозаика Рехова . [2] [3]
Литература еврейского народа в период Второго Храма и Талмуд, том 3. Литература мудрецов: Первая часть: Устная Тора, Галаха, Мишна, Тосефта, Талмуд, Внешние трактаты. Compendia Rerum Iudaicarum ad Novum Testamentum , ред. Шмуэль Сафрай, Brill, 1987, ISBN 9004275134
Первое печатное издание Мишны было опубликовано в Неаполе . Было много последующих изданий, включая издание в Вильно конца 19 века , которое является основой изданий, используемых сейчас религиозной общественностью.
Вокализованные издания были опубликованы в Италии, достигнув кульминации в издании Давида бен Соломона Альтараса , опубл. Венеция 1737. Издание Альтараса было переиздано в Мантуе в 1777, в Пизе в 1797 и 1810 и в Ливорно во многих изданиях с 1823 по 1936: переиздания вокализированных изданий Ливорно были опубликованы в Израиле в 1913, 1962, 1968 и 1976 годах. Эти издания показывают некоторые текстовые варианты, заключая в скобки сомнительные слова и отрывки, хотя они не пытаются провести подробную текстовую критику. Издания Ливорно являются основой сефардской традиции декламации.
Помимо того, что Мишна печатается сама по себе, она включена во все издания Вавилонского и Иерусалимского Талмудов. Каждый абзац печатается сам по себе, а за ним следует соответствующее обсуждение Гемары. Однако само это обсуждение часто цитирует Мишну построчно. В то время как текст, напечатанный в форме абзаца, в целом был стандартизирован для соответствия изданию Вильно, текст, цитируемый построчно в Гемаре, часто сохраняет важные варианты, которые иногда отражают прочтение более старых рукописей.
Ближайшим приближением к критическому изданию является издание Ханоха Альбека . Существует также издание Мишны Йосефа Кафиха вместе с комментарием Маймонида , в котором базовый текст, используемый Маймонидом, сравнивается с неаполитанским и виленским изданиями и другими источниками.
Мишна традиционно изучалась и изучается посредством декламации (вслух). Еврейские общины по всему миру сохранили местные мелодии для пения Мишны и особые способы произношения ее слов.
Во многих средневековых рукописях Мишны огласовки огласовываются, а некоторые из них, особенно некоторые фрагменты, найденные в Генизе , частично снабжены примечаниями с использованием тивериадских знаков кантилляции . [25]
Сегодня во многих общинах есть специальная мелодия для отрывка из Мишны «Bammeh madliqin» в пятничной вечерней службе ; также могут быть мелодии для отрывков из Мишны в других частях литургии, таких как отрывки в ежедневных молитвах, касающиеся жертвоприношений и благовоний, и параграфы, читаемые в конце службы Мусаф в Шаббат . В противном случае, часто существует обычная интонация, используемая при изучении Мишны или Талмуда, несколько похожая на арабский маввал , но она не сводится к точной системе, как для библейских книг. (В некоторых традициях эта интонация такая же или похожа на ту, которая используется для пасхальной Агады .) Были сделаны записи для израильских национальных архивов, и Фрэнк Альварес-Перейр опубликовал исследование сирийской традиции чтения Мишны на основе этих записей.
Большинство огласованных изданий Мишны сегодня отражают стандартную ашкеназскую огласовку и часто содержат ошибки. Издание Мишны Альбека было огласовано Ханохом Йелоном , который тщательно эклектично использовал как средневековые рукописи, так и современные устные традиции произношения еврейских общин по всему миру. Издание Альбека включает введение Йелона, в котором подробно описывается его эклектичный метод.
Два института в Еврейском университете в Иерусалиме собрали крупные устные архивы, в которых хранятся обширные записи пения Мишны евреями с использованием различных мелодий и различных видов произношения. [26] Эти институты — Исследовательский центр еврейских устных традиций и Национальный архив голосов ( Фонотека в Еврейской национальной и университетской библиотеке). Ниже приведены внешние ссылки.
И Мишна, и Талмуд содержат мало серьезных биографических исследований людей, обсуждаемых в них, и один и тот же трактат будет смешивать точки зрения многих разных людей. Тем не менее, отрывочные биографии мудрецов Мишны часто могут быть составлены с использованием исторических деталей из источников Талмуда и Мидраша .
Согласно Encyclopaedia Judaica (второе издание), принято считать, что Иуда Князь добавлял, удалял и переписывал свой исходный материал в процессе редактирования Мишны между концом второго века и началом третьего века н. э. [5] Современные авторы, которые привели примеры этих изменений, включают Дж. Н. Эпштейна и С. Фридмана. [27]
После редакции Иуды Князя в обращении осталось несколько различных версий Мишны. Мишна, используемая в вавилонской раввинской общине, заметно отличалась от той, которая использовалась в палестинской. Действительно, внутри самих этих раввинских общин есть указания на использование различных версий для изучения. Эти различия показаны в расходящихся цитатах отдельных отрывков Мишны в Талмуде Иерусалимском и Талмуде Бавли, а также в расхождениях средневековых рукописей и ранних изданий Мишны. Наиболее известные примеры этих различий можно найти во Введении в текст Мишны Дж. Н. Эпштейна (1948). [27]
Эпштейн также пришел к выводу, что период амораев был одним из дальнейших преднамеренных изменений текста Мишны, которые он рассматривает как попытки вернуть текст к тому, что считалось его первоначальной формой. Они уменьшались со временем, поскольку текст Мишны становился все более и более авторитетным. [27]
Многие современные историки сосредоточились на времени создания и формировании Мишны. Важнейший вопрос заключается в том, состоит ли она из источников, которые датируются временем жизни ее редактора, и в какой степени она состоит из более ранних или более поздних источников. Различимы ли споры Мишны по теологическим или общинным признакам, и каким образом различные разделы происходят из различных школ мысли в раннем иудаизме? Можно ли идентифицировать эти ранние источники, и если да, то как? В ответ на эти вопросы современные ученые приняли ряд различных подходов.
Основной работой, обсуждающей Мишну, является Талмуд, как указано. Однако Талмуд обычно не рассматривается как комментарий к Мишне как таковой , потому что: [28] Талмуд также имеет много других целей; его анализ — « Гемара » — часто влечет за собой длинные, косвенные обсуждения; и ни одна из версий Талмуда не охватывает всю Мишну (каждая охватывает около 50–70% текста). [29] В результате было написано множество комментариев, собственно, к Мишне, как правило, предназначенных для изучения работы без необходимости прямой ссылки на Гемару (и удобства для нее) . [ 30]
Изучение Мишны, независимое от Талмуда, было маргинальным явлением до конца 15-го века. Немногие комментарии, которые были опубликованы, как правило, ограничивались трактатами, не охваченными Талмудом, в то время как комментарий Маймонида был написан на иудео-арабском языке и, таким образом, был недоступен для многих еврейских общин. Специальное изучение Мишны значительно возросло в популярности, начиная с конца 16-го века, из-за каббалистического акцента на изучении Мишны и как реакция на методы пилпула ; этому способствовало распространение доступных комментариев Бертиноро к Мишне на иврите примерно в это время. [31]
Комментарии Ришонима :
Известные комментарии ранних ахаронимов :
Другие комментарии ранних ахаронимов:
19 век:
20 век:
Известным литературным произведением по композиции Мишны является роман Милтона Стейнберга «Как гонимый лист» .
Мишна — «Устный Закон», составляющий основу Талмуда; отредактировано около 220 г. н. э. Р. Иудой Ханасси.
Устный закон] передавался из уст в уста в течение длительного периода. ... Первые попытки записать традиционный материал, как есть основания полагать, относятся к первой половине второго постхристианского века.Штрак полагает, что развитие христианского канона (Нового Завета) стало фактором, побудившим раввинов зафиксировать устный закон в письменной форме.
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)(html)Несмотря на многочисленные светские требования своего времени, Рабейну Шмуэль написал ряд книг. Самая известная из них — «Мево ХаТалмуд», введение в изучение Талмуда, которое разъясняет язык и структуру, которые могут быть такими запутанными для новичков. Кроме того, «Мево ХаТалмуд» описывает развитие Мишны и Гемары и перечисляет таннаим и амораим, которые сыграли важную роль в подготовке Талмуда.