Муса Джаруллах Бигиев (иногда известный как Лютер Ислама ) (родился ок. 1870 - ок. 1875 [1] [2] в Новочеркасске [3] Российская империя - 28 октября 1949 в Каире , Египет) был татарским ханафитским матуридитским [4] [5] ученым, теологом, философом, публицистом и одним из лидеров движения джадидов . Получив образование в Казани , Бухаре , Стамбуле и Каире , он стал политическим активистом Иттифак , политической организации мусульман России. Он также преподавал в Оренбурге , писал публицистические тексты и переводил классические произведения на татарский язык . После эмиграции из Советского Союза он путешествовал по Европе, Ближнему и Дальнему Востоку, одновременно занимаясь писательской и издательской деятельностью.
На современном татарском языке имя Бигиева пишется как Бигиев Муса Җарулла, Бигиев Муса Карулла , [6] или Муса Ярулла улы Бигиев, Муса Джарулла улы Бигиев . [7] У него были разные имена на арабском языке; например, Муса Джарулла ибн Фатима ат-Туркистани аль - Казани ат-Татари ар-Ростофдони ар-Руси (موسى جار الله ابن فاطمة التركستاني القازانى التاتا رى الروستوفدونى الروسى), [8] [9] ибн Фатима ат-Туркестани ар-Ростофдони ар -Руси (موسى جار الله، ابن فاطمة, التركستاني الروستوفدوني الروسي), [10] ибн Фатима ар-Руси (ابن فاطمة الروسي), [11] ибн Фатима ат-Туркестани аль-Казани ар-Руси ( موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [12] -Туркестанский аль-Казани ар-Руси (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [13] или Муса Эффенди Джарулла ар-Руси (موسى أفندي) جار الله الروسي). [14]
Не существует стандартизированной английской транслитерации имени Бигиева; версии включают Bigi или Bigeev. Его псевдоним также по-разному дается как Муса Джаруллах, под которым его знали большинство современных мусульман, [3] или как Муса Каруллах, что является именем, которое чаще всего используется в современной турецкой литературе.
Дата и место рождения Мусы Бигиева являются предметом споров. Мнения относительно даты включают 1870, [1] 1875 [2] или 1873. [15] Местом рождения является либо село Мишар, либо город Новочеркасск . [3] Он родился в семье среднего достатка, младший из двух братьев. После того, как его отец был назначен ахундом , семья переехала в Ростов-на-Дону . После ранней смерти отца в 1881 году мать Бигиева, Фатима Ханым Бигиева, обеспечила его образование и его старшего брата Мухаммада Захира Бигиева. [16]
Бигиев провел большую часть своей юности, обучаясь в медресе в Казани , Бухаре , Самарканде , Мекке , Медине , Каире (где он посещал Дар аль-Ифта аль-Мисриййа и получил образование у шейха Мухаммада Бахита аль-Мути'и), Дамаске , Стамбуле и Уттар-Прадеше в Индии, где он изучал санскрит и Махабхарату . Хотя он посещал многие известные университеты, он предпочитал учиться самостоятельно, получая пользу от наставничества разных ученых. [3]
В 1904 году он вернулся в Россию , где женился на Асме Алие-ханым, дочери купца и преподавателя медресе из Чистополя . После этого он переехал в Санкт-Петербург и посещал лекции на юридическом факультете Санкт-Петербургского императорского университета в качестве вольнослушателя, чтобы иметь возможность сравнивать исламские и западные правовые системы. Он также подружился с Абдуррашидом Ибрагимом , редактором газеты Ülfät , [1] в которой он публиковался несколько раз.
Во время Революции 1905 года Бигиев активно участвовал в создании мусульманской политической организации, а позднее партии «Иттифак аль-Муслимин» , начиная с первого съезда мусульман России, который состоялся в Нижнем Новгороде в августе. Он также участвовал во втором и третьем съездах 1905 и 1906 годов, где был избран членом центрального комитета парламентской группы в Думе . Бигиев отвечал за подготовку протоколов заседаний «Иттифак». [16]
После окончания революции он также работал в издательском деле (в 1908 году редактировал и издал книгу своего покойного брата «Путешествие в Месопотамию»), а с 1910 года был преподавателем в медресе Хусайния в Оренбурге . Он также читал лекции в городском благотворительном обществе ( Оренбургский Джам'ийят-и Хайрийаси ) и стал секретарем четвертого мусульманского съезда в 1914 году. В 1915 году он опубликовал «Ислахат Асасларе» («Основы реформ»), каталог социальных и политических изменений среди мусульман России между 1904 и 1915 годами.
После того, как его публикации в журнале Ризаэддина бин Фахреддина «Шура» вызвали резкую критику со стороны местных алимов, он покинул Оренбург. [16]
Бигиев приветствовал Февральскую революцию , утверждая, что «рабство исчезло и никогда не вернется». [3] Даже после прихода к власти Советов он видел в новом режиме потенциального союзника против того, что он считал главным врагом мусульман мира – Британской империи . Во время Гражданской войны в России Бигиев путешествовал по Поволжью вместе с Абдулом Хафизом Мохамедом Баракатуллой, чтобы мобилизовать мусульманское население на военную службу против британцев. Он также поддерживал тесные контакты с другими антибританскими индийскими активистами и организовывал для них проживание в Советском Союзе.
В 1920 году Бигиев был в Уфе, где представил членам мусульманского религиозного управления программу социальных реформ под названием «Обращение к исламским народам»; в ней говорилось о верности российских мусульман халифату, стоящему выше Советского государства. Программа легла в основу его книги Islam Milletlerine («К мусульманским народам»; или Islamning Elifbasi , «Азбука ислама», как ответ на «Азбуку коммунизма» Николая Бухарина ), 5000 экземпляров которой были напечатаны в Берлине в 1923 году. После этой публикации он был арестован в Москве по пути из Петрограда на конференцию в Индию. Советы начали подавлять все формы религиозного выражения, включая «пантюркистов» и «панисламистов». [3]
Его арест вызвал бурю возмущения; например, татары Финляндии обратились за помощью к турецкому правительству, которое в то время находилось в дружественных отношениях с новой советской властью. Ведущие газеты Стамбула и Анкары опубликовали телеграммы с мольбами снова освободить Бигиева. Кампания в конце концов увенчалась успехом; Бигиев был освобожден при условии, что он будет жить в Москве под надзором государства в течение двух лет.
Несколько лет спустя, в мае 1926 года, Бигиев был включен в состав делегаций советских мусульман на панисламских конгрессах в Мекке и Каире. На обратном пути он посетил несколько сессий турецкого парламента и встретился с премьер-министром Турции Исметом Инёню . После возвращения он также был избран ленинградскими татарами своим делегатом на съезде мусульманского духовенства в Уфе.
Он снова вернулся в Ленинград в 1927 году. Политический климат резко ухудшился; Бигиев стал свидетелем Союза воинствующих безбожников и ему лично запретили покидать страну. Он также был безработным; он постоянно обращался к ученому Игнатию Крачковскому с просьбой о приеме на работу преподавателем арабского, персидского и тюркских языков в Ленинградском университете, а в 1929 году даже обратился к правительству Афганистана с просьбой о работе. Его жена и четверо детей были временно арестованы. В 1930 году, после того как его, его семью и других священнослужителей лишили продовольственных талонов, он наконец решил тайно покинуть страну.
Сначала он пересёк границу с китайским Туркестаном , где попытался обосноваться в Кашгаре ; однако китайское правительство запретило ему это сделать. Затем он отправился верхом в Афганистан, где его правитель Надир-шах выдал ему международный паспорт. Это позволило ему отправиться в Индию, где он встретился с некоторыми из своих друзей, с которыми познакомился в предыдущие годы.
Однако он не оставался в Индии долго, вместо этого начав период путешествий по всему миру. В 1931 году он выступил с речью на Всемирном исламском конгрессе в Иерусалиме, где похвалил Финляндию за ее дружелюбное отношение к мусульманским эмигрантам из России. Он также посетил Анкару, Берлин (где основал исламское издательство), Финляндию, Иран и Ирак, где изучал шиитский ислам . [3] Он возобновил свое турне в 1937 году, снова посетив Индию, а точнее Бомбей и Бенарес . Затем он был приглашен Абдуррешидом Ибрагимом в Японию; они вместе путешествовали по Китаю, Яве , Суматре и Сингапуру.
После начала Второй мировой войны в 1939 году Бигиев снова попытался добраться до Афганистана, но был арестован британскими властями в Пешаваре без предъявления каких-либо обвинений. Правитель Бхопала Хамидулла -хан ходатайствовал о его освобождении, но Бигиев содержался под домашним арестом до 1945 года. В эти годы он написал десять своих главных произведений. [3]
После освобождения Бигиев страдал от болезни, которая заставила его перенести несколько операций. В 1948 году он отправился в Турцию, а оттуда в Каир, где и умер 28 октября 1949 года. Он был похоронен на Королевском кладбище хедивов Египта.
Хотя Бигиев оставил «глубокий след в истории реформированных медресе и мусульманской прессы России в 1910-х годах» [17] , его работа и даже его имя сегодня в значительной степени забыты. [3] Это можно в основном отнести к Советскому Союзу при Сталине, где его имя было вычеркнуто из документов и библиографий, а изучение его работ запрещено.
Он был официально реабилитирован Верховным судом Российской Федерации в феврале 1997 года. Тем не менее, было проведено лишь небольшое количество исследований его жизни и деятельности, а количество литературы, доступной на английском языке, весьма ограничено. [3]
Однако, похоже, движение к повторному открытию происходит; одна из улиц Казани теперь носит имя Бигиева. В 2007 году в рамках проекта «Иджма – Согласие» Кунсткамера (Музей антропологии и этнографии имени Петра Великого) Российской академии наук спонсировала документальный фильм «Рукопись и судьба» о жизни Бигиева по сценарию востоковеда Ефима А. Резвана. [18] Год спустя, в 2008 году, документальный фильм « И луна раскололась » режиссера Б. Баишева был удостоен специального приза «за вклад в исламское просвещение» на четвертом Международном кинофестивале «Золотой минбар» .
Перевод Корана Бигиева был переиздан в 2010 году по сохранившимся потомкам копиям. К 140-летию со дня его рождения в Пензенской области России прошел ряд мероприятий; 23 июня в городе Кикино, одном из предполагаемых мест рождения Бигиева, была открыта мемориальная доска, а мектеб и сад около мечети города были переименованы в честь Бигиева.
Жена Бигиева Асма умерла в Уфе в 1979 году; из их восьмерых детей двое умерли в раннем возрасте.
Его зять Абдурахман Тагирович Тагирджанов стал профессором востоковедения в Ленинградском государственном университете [15], а его двоюродный брат Абрашит Мусеевич Бигиев (1917–2010) стал профессором металлургии в Магнитогорском государственном техническом университете [19] .
Сегодня потомки Бигиева проживают в России (в Уфе, Москве и Санкт-Петербурге) и на Украине (в Днепропетровске).
Хотя Бигиев был одним из ведущих представителей джадидизма , его провокационная натура вызывала противодействие не только со стороны кадимистов (почти все выпуски кадимистского журнала « Дин ва Маишат» включают одну или несколько статей, написанных прямо против него), но и со стороны коллег-реформаторов.
В своем 97-страничном эссе « Рахмет-и Илахийе Бурханлари » («Бури Божьего милосердия»), опубликованном в Оренбурге в 1910 году, Бигиев утверждал, что Бог также включит неверующих в свое милосердие и прощение. Это вызвало критику со стороны многих алимов, включая Исмаила Гаспра-ли . [16]
Влияние Бигиева ощущалось за пределами Российской империи, например, в Стамбуле, где ученый Мустафа Сабри Эфенди критиковал Бигиева за его «опасные и еретические» ( küfriyati muhtevi ) идеи и был ответственен за запрет трех его работ в Османской империи . [3] Однако Сабри защищал квалификацию Бигиева для обсуждения теологических вопросов. Сабри придумал для Бигиева эпитет «Лютер ислама». [16]
Бигиев также был описан как один из «самых известных суннитских полемистов против шиизма в 20 веке», наряду с такими деятелями, как Мухибб-уд-Дин аль-Хатиб и Эхсан Элахи Захир . [20] Это результат написания им нескольких известных антишиитских книг, включая «Аль-Вашиа фи накд 'акаид аль-шиа» . В этих работах Бигиев утверждает, что во время своих путешествий по Ираку и Ирану он не встретил ни одного шиита, который знал Коран на удовлетворительном уровне. [21]
Бигиев много писал; например, он опубликовал 64 книги [3] и более 120 эссе и статей по теологии. Здесь приведены некоторые из его самых известных работ.