В философии и, в частности, метафизике , теория Форм , теория Идей , [1] [2] [3] Платоновский идеализм или Платоновский реализм — это теория, широко приписываемая классическому греческому философу Платону . Теория предполагает, что физический мир не так реален или истинен, как «Формы». Согласно этой теории, Формы — традиционно пишутся с заглавной буквы и также обычно переводятся как «Идеи» [4] — являются нефизическими, вневременными, абсолютными и неизменными сущностями всех вещей, которые объекты и материя в физическом мире просто имитируют, напоминают или в которых участвуют. [5] Платон говорит об этих сущностях только через персонажей (в первую очередь Сократа ) в своих диалогах , которые иногда предполагают, что эти Формы — единственные объекты изучения, которые могут дать знание . [6]
Писания, написанные Пифагором, предполагают, что он разработал похожую теорию раньше Платона, хотя теория Пифагора была более узкой, предполагая, что нефизические и вневременные сущности, составляющие физический мир, на самом деле являются числами. Ранняя греческая концепция формы предшествует засвидетельствованному философскому использованию и представлена рядом слов, которые в основном относятся к видению , зрению и внешнему виду . Платон использует эти аспекты зрения и внешнего вида из ранней греческой концепции в своих диалогах, чтобы объяснить свои Формы, включая Форму Добра . Сама теория оспаривается персонажами в диалогах Платона, и она остается общим пунктом спора в философии. Тем не менее, она считается классическим решением проблемы универсалий . [7]
Первоначальное значение термина εἶδος ( eîdos ), «видимая форма», и связанных с ним терминов μορφή ( morphḗ ), «форма», [8] и φαινόμενα ( phainómena ), «видимости», от φαίνω ( phaínō ), «сияние», индоевропейского *bʰeh₂- или *bhā- [9] оставались стабильными на протяжении веков до начала западной философии , когда они стали двусмысленными, приобретя дополнительные специализированные философские значения. Платон использовал термины eidos и idea ( ἰδέα ) взаимозаменяемо. [10]
Философы -досократики , начиная с Фалеса , отметили, что явления изменяются, и начали спрашивать, что же такое «действительно» изменяющееся. Ответом была субстанция , которая стоит за изменениями и является реально существующей видимой вещью. Теперь встал вопрос о статусе явлений. Что такое форма на самом деле и как она связана с субстанцией?
Формы излагаются в диалогах и общей речи Платона, в том смысле, что каждый объект или качество в реальности — собаки, люди, горы, цвета, мужество, любовь и доброта — имеют форму. Форма отвечает на вопрос: «Что это?» Платон пошел на шаг дальше и спросил, что такое сама Форма. Он предположил, что объект был по сути или «на самом деле» Формой, а явления были просто тенями, имитирующими Форму; то есть мгновенными изображениями Формы при различных обстоятельствах. Проблема универсалий — как одна вещь в целом может быть многими вещами в частности — была решена путем предположения, что Форма была отдельной единичной вещью, но вызывала множественные представления себя в конкретных объектах. Например, в диалоге «Парменид » Сократ утверждает: «И опять же, если бы кто-то показал, что все едино, приобщаясь к одному, и в то же время многое, приобщаясь ко многим, это не было бы очень удивительным. Но если бы он показал мне, что абсолютное единое есть многое, или абсолютное многое есть одно, я был бы поистине изумлен». [11] : 129 Материя считается частной сама по себе. Для Платона формы, такие как красота, более реальны, чем любые объекты, которые их имитируют. Хотя формы вечны и неизменны, физические вещи находятся в постоянном изменении существования. Там, где формы являются безусловным совершенством, физические вещи квалифицированы и обусловлены. [12]
Эти Формы являются сущностями различных объектов: они являются тем, без чего вещь не была бы тем, чем она является. Например, в мире существует бесчисленное множество столов, но Форма столовости находится в основе; она является сущностью всех из них. [13] Сократ Платона считал, что мир Форм трансцендентен нашему собственному миру (миру субстанций), а также является сущностной основой реальности. Формы, находящиеся выше материи, являются самыми чистыми из всех вещей. Кроме того, он считал, что истинное знание/интеллект - это способность постичь мир Форм своим умом. [14]
Форма апространственна (трансцендентна пространству) и вневременна (трансцендентна времени). [15] В мире Платона вневременность означает, что она не существует в течение какого-либо периода времени, а скорее обеспечивает формальную основу для времени. [15] Поэтому она формально обосновывает начало, сохранение и конец. Она не вечна в смысле существования вечно, и не смертна, не имеет ограниченной продолжительности. Она существует трансцендентно времени в целом. [16] Формы апространственны в том смысле, что у них нет пространственных измерений, и, следовательно, нет ориентации в пространстве, и они даже (как точка) не имеют местоположения. [17] Они нефизичны, но они не находятся в уме. Формы являются внементальными (т. е. реальными в самом строгом смысле этого слова). [18]
Форма — это объективный «чертеж» совершенства. [19] Формы — это совершенные и неизменные представления объектов и качеств. Например, Форма красоты или Форма треугольника. Для формы треугольника скажем, что на доске нарисован треугольник. Треугольник — это многоугольник с тремя сторонами. Треугольник, изображенный на доске, далек от совершенства. Однако только понятность Формы «треугольник» позволяет нам знать, что рисунок на доске — это треугольник, а Форма «треугольник» совершенна и неизменна. Она совершенно одинакова, когда бы кто ни решил ее рассмотреть; однако время влияет только на наблюдателя, а не на треугольник. Из этого следует, что для Формы красоты и для всех Форм будут существовать одни и те же атрибуты.
Платон объясняет, как мы всегда находимся во многих шагах от идеи или Формы. Идея идеального круга может заставить нас определять, говорить, писать и рисовать определенные круги, которые всегда находятся в нескольких шагах от реального бытия. Идеальный круг, частично представленный изогнутой линией, и точное определение не могут быть нарисованы. Идея идеального круга открыта, а не изобретена.
Платон часто прибегает, особенно в своих диалогах «Федон» , «Государство» и «Федр» , к поэтическому языку, чтобы проиллюстрировать способ, которым, как говорят, существуют Формы. Например, ближе к концу «Федона » Платон описывает мир Форм как нетронутую область физической вселенной, расположенную над поверхностью Земли ( Phaedrus 109a–111c). В «Федре» Формы находятся в « месте за небесами » ( hyperouranios topos ) ( Phdrrus 247c и далее); а в «Государстве » чувственный мир противопоставляется умопостигаемому царству ( noēton topon ) в знаменитой Аллегории Пещеры .
Было бы ошибкой воспринимать образы Платона как постулирующие умопостигаемый мир как буквальное физическое пространство отдельно от этого. [20] [21] Платон подчеркивает, что Формы не являются существами, которые простираются в пространстве (или времени), но существуют отдельно от любого физического пространства вообще. [22] Так, в «Пире о форме красоты» мы читаем: «Она не находится нигде в другой вещи, как в животном, или на земле, или на небе, или в чем-либо еще, но сама по себе с собой» (211b). А в « Тимее» Платон пишет: «Поскольку эти вещи таковы, мы должны согласиться, что то, что сохраняет свою собственную форму неизменно, что не было вызвано к бытию и не уничтожается, что не принимает в себя ничего другого откуда-либо еще и само не входит ни во что-либо нигде , есть одна вещь» (52a, курсив добавлен).
Платоновская концепция Форм на самом деле отличается от диалога к диалогу, и в некоторых отношениях она никогда полностью не объясняется, поэтому многие аспекты теории открыты для интерпретации. Формы впервые представлены в « Федоне» , но в этом диалоге эта концепция просто упоминается как нечто, с чем участники уже знакомы, а сама теория не развивается. Аналогично, в «Государстве » Платон опирается на концепцию Форм как на основу многих своих аргументов, но не чувствует необходимости доказывать обоснованность самой теории или точно объяснять, что такое Формы. Комментаторам была предоставлена задача объяснить, что такое Формы и как в них участвуют видимые объекты, и не было недостатка в разногласиях. Некоторые ученые выдвигают точку зрения, что Формы являются парадигмами, идеальными примерами, по которым моделируется несовершенный мир. Другие интерпретируют Формы как универсалии, так что Форма Красоты, например, является тем качеством, которое разделяют все прекрасные вещи. Другие же интерпретируют Формы как «вещества», конгломерат всех случаев качества в видимом мире. Согласно этой интерпретации, мы могли бы сказать, что в одном человеке есть немного красоты, в другом — вся красота в мире, собранная вместе, есть Форма Красоты. Сам Платон осознавал двусмысленности и непоследовательности в своей Теории Форм, как это очевидно из резкой критики, которую он делает своей собственной теории в « Пармениде» .
В «Кратиле» Платон пишет: [23] [24]
Но если сама природа знания изменится, то в то время, когда произойдет изменение, знания не будет, и, согласно этой точке зрения, не будет никого, кто бы знал, и ничего, что могло бы быть известно: но если то, что знает, и то, что известно, существуют вечно, и прекрасное, и доброе, и все остальное также существует, то я не думаю, что они могут напоминать процесс изменения, как мы только что предположили.
Платон считал, что задолго до того, как появились наши тела, наши души существовали и обитали на небесах, где они непосредственно познакомились с самими формами. Для него настоящее знание было знанием форм. Но знание форм не может быть получено через чувственный опыт, потому что формы не находятся в физическом мире. Поэтому наше настоящее знание форм должно быть памятью о нашем первоначальном знакомстве с формами на небесах. Поэтому то, что мы, как кажется, узнаем, на самом деле является просто воспоминанием. [25]
Никто никогда не видел ни идеального круга, ни идеально прямой линии, но все знают, что такое круг и прямая линия. Платон использует чертеж изготовителя инструментов как доказательство того, что Формы реальны: [26]
... когда человек находит инструмент, который естественным образом приспособлен для каждого произведения, он должен выразить в материале именно эту естественную форму, а не другие, которые он себе придумал...
Воспринимаемые круги или линии не являются точно круглыми или прямыми, а истинные круги и линии никогда не могут быть обнаружены, поскольку по определению они являются наборами бесконечно малых точек. Но если бы идеальные не были реальными, как бы они могли направлять производителя?
Одна из трудностей заключается в концептуализации «участия» объекта в форме (или Форме). Молодой Сократ представляет свое решение проблемы универсалий в другой метафоре: [27]
Нет, но идея может быть подобна дню, который является одним и тем же во многих местах одновременно, и в то же время непрерывен сам по себе; таким образом, каждая идея может быть одной и той же во всех местах в одно и то же время.
Но как именно Форма подобна дню, находясь везде одновременно? Решение требует особой формы, в которой участвуют конкретные случаи, которые не идентичны форме; т. е. форма каким-то образом распределяется подобно дню по многим местам. Понятие «участвовать», представленное в греческом языке более чем одним словом, столь же неясно в греческом, как и в английском. Платон выдвинул гипотезу, что отличие означает существование как независимого существа, тем самым открыв себя для известного аргумента третьего человека Парменида [28] , который доказывает, что формы не могут существовать независимо и быть причастными. [29]
Если всеобщее и частное — скажем, человек или величие — все существуют и являются одним и тем же, то Форма не одна, а множественна. Если они только похожи друг на друга, то они содержат форму, которая одинакова, и другие, которые отличны. Таким образом, если мы предполагаем, что Форма и частное подобны, то должна быть другая или третья Форма, человек или величие, обладанием которой они подобны. Тогда получится бесконечная регрессия ; то есть бесконечная серия третьих людей. Конечный участник, величие, делающее всю серию великой, отсутствует. Более того, любая Форма не является единой, а состоит из бесконечного количества частей, ни одна из которых не является собственной Формой.
Молодой Сократ не отказался от Теории Форм из-за Третьего Человека, но занял другую позицию, что частности не существуют как таковые. Кем бы они ни были, они «имитируют» Формы, выдавая себя за частности. Это явный уклон в репрезентационализм , что мы не можем наблюдать объекты такими, какие они есть сами по себе, а только их представления. Эта точка зрения имеет слабость, что если можно наблюдать только мимы, то реальные Формы вообще не могут быть известны, и наблюдатель не может иметь представления о том, что должны представлять представления или что они являются представлениями.
Более поздний ответ Сократа был бы, что люди уже знают Формы, потому что они были в мире Форм до рождения. Мимы только вызывают эти Формы в памяти. [30]
Тема критики Аристотелем теории форм Платона обширна и продолжает расширяться. Вместо того чтобы цитировать Платона, Аристотель часто резюмировал. Таким образом, классические комментарии рекомендовали Аристотеля в качестве введения к Платону, даже когда были не согласны; платоник Сириан использовал критику Аристотеля для дальнейшего уточнения платоновской позиции относительно форм, используемых в его школе, позиции, переданной его ученику Проклу . [31] Как историк предшествующей мысли, Аристотель был бесценен, однако это было вторично по отношению к его собственной диалектике, и в некоторых случаях он трактует предполагаемые импликации так, как будто Платон действительно упоминал их или даже защищал их. При изучении критики Аристотелем «Форм» полезно понять собственные гилеморфные формы Аристотеля , с помощью которых он намеревается спасти большую часть теории Платона.
Платон различал реальные и нереальные «существующие вещи», причем последний термин использовался по отношению к субстанции. Фигуры, которые мастер помещает в золото, не являются субстанцией, а золото ею является. Аристотель утверждал, что для Платона все вещи, изучаемые науками, имеют Форму, и утверждал, что Платон считал, что только субстанция имеет Форму. Немилосердно это приводит его к чему-то вроде противоречия: Формы существуют как объекты науки, но не существуют как субстанция. Шотландский философ У. Д. Росс возражает против этого как против неправильной характеристики Платона. [32]
Платон не утверждал, что знает, где провести границу между Формой и Не-Формой. Как указывает Корнфорд, [33] те вещи, о которых молодой Сократ (и Платон) утверждал: «Я часто был озадачен этими вещами» [34] (в отношении Человека, Огня и Воды), появляются как Формы в более поздних работах. Однако другие — нет, такие как Волосы, Грязь, Почва. О них Сократ вынужден утверждать: «Было бы слишком абсурдно предполагать, что у них есть Форма».
Росс [32] также возражает против критики Аристотеля, что Инаковость Формы объясняет различия между Формами и якобы приводит к противоречивым формам: Невысокий, Некрасивый и т. д. То, что частности участвуют в Форме, для Аристотеля слишком неопределенно, чтобы позволить анализ. Согласно одному из способов, которым он распаковывает концепцию, Формы перестали бы быть единой сущностью из-за любого множественного участия. Как указывает Росс, Платон не делал этого скачка от «А не есть В» к «А не есть В». Инаковость применялась бы только к своим собственным частностям, а не к частностям других Форм. Например, не существует Формы Не-Греческой, есть только частности Инаковости Формы, которые каким-то образом подавляют Форму Греческой.
Независимо от того, подразумевал ли Сократ, что частности Инаковости приводят к Негреческому, Невысокому, Некрасивому и т. д., эти частности будут действовать скорее специфически, чем обобщенно, и каждая так или иначе приведет только к одному исключению.
Платон постулировал, что мы знаем Формы через воспоминание прошлых жизней души , и аргументы Аристотеля против такого подхода к эпистемологии убедительны. Для Платона частности каким-то образом не существуют, и, на первый взгляд, «то, что не существует, не может быть познано». [35] См. Метафизику III 3–4. [36]
Номинализм (от латинского nomen , «имя») утверждает, что идеальные универсалии — это просто имена, человеческие творения; синева, разделяемая небом и синими джинсами, — это общая концепция, передаваемая нашим словом «синева». Синева, как считается, не имеет никакого существования за пределами того, что она имеет в случаях синих вещей. [37] Эта концепция возникла в Средние века, [38] как часть схоластики .
Схоластика была многонациональной, полиглоттной школой философии, и аргумент номиналиста может быть более очевидным, если привести пример на нескольких языках. Например, цветовые обозначения сильно варьируются в зависимости от языка; некоторые языки считают синий и зеленый одним и тем же цветом, в других есть монолексемные термины для нескольких оттенков синего, которые считаются разными; другие языки, такие как мандаринское цин, обозначают как синий, так и черный. Немецкое слово «Stift» означает ручку или карандаш, а также все, что имеет такую же форму. Английское «pencil» изначально означало «маленькая кисть»; позже этот термин включил серебряный стержень, используемый для серебряного наконечника . Немецкие « Blei stift» и « Silber stift» можно оба назвать «Stift», но этот термин также включает в себя фломастеры, которые явно не являются карандашами.
Изменяющаяся и перекрывающаяся природа этих концепций позволяет легко представить их как просто имена, значения которых не определены жестко, но достаточно конкретны, чтобы быть полезными для коммуникации. Учитывая группу объектов, как решить, содержит ли она только экземпляры одной Формы или несколько взаимоисключающих Форм?
Теория представлена в следующих диалогах: [1]
