Истина или правда — это свойство находиться в соответствии с фактом или реальностью . [1] В повседневном языке оно обычно приписывается вещам, которые стремятся представлять реальность или иным образом соответствовать ей, таким как убеждения , суждения и повествовательные предложения . [2]
Истина обычно считается противоположностью ложному утверждению . Понятие истины обсуждается и дебатируется в различных контекстах, включая философию , искусство , теологию , право и науку . Большая часть человеческой деятельности зависит от концепции, где ее природа как концепции предполагается, а не является предметом обсуждения, включая журналистику и повседневную жизнь. Некоторые философы рассматривают концепцию истины как базовую и неспособную быть объясненной в каких-либо терминах, которые были бы более понятны, чем сама концепция истины. [2] Чаще всего истина рассматривается как соответствие языка или мысли независимому от разума миру. Это называется теорией соответствия истины .
Различные теории и взгляды на истину продолжают обсуждаться среди ученых, философов и теологов. [2] [3] Существует множество различных вопросов о природе истины, которые все еще являются предметом современных дебатов. К ним относятся вопрос определения истины; возможно ли вообще дать информативное определение истины; определение вещей как носителей истины , способных быть истинными или ложными; являются ли истина и ложь двузначными или существуют другие значения истины; определение критериев истины , которые позволяют нам идентифицировать ее и отличать от лжи; роль, которую истина играет в формировании знания ; и всегда ли истина абсолютна или она может быть относительной по отношению к чьей-либо точке зрения.
Английское слово truth происходит от древнеанглийского tríewþ, tréowþ, trýwþ , среднеанглийского trewþe , родственного древневерхненемецкому triuwida , древнескандинавскому tryggð . Как и troth , это -th номинализация прилагательного true (древнеанглийского tréowe ).
Английское слово true происходит от древнеанглийского ( западносаксонского ) (ge)tríewe, tréowe , родственного древнесаксонскому (gi)trûui , древневерхненемецкому (ga)triuwu ( современное немецкое treu «верный»), древнескандинавскому tryggr , готскому triggws , [4] все от протогерманского *trewwj- «имеющий добрую веру », возможно, в конечном итоге от праиндоевропейского *dru- «дерево», от понятия «стойкий как дуб» (например, санскритское dā́ru «(кусок) дерева»). [5] Древнескандинавское trú , «вера, честное слово; религиозная вера, убеждение» [6] (архаичное английское troth «лояльность, честность , добросовестность», сравните Ásatrú ).
Таким образом, «истина» подразумевает как качество «верности, преданности, лояльности, искренности, правдивости» [7] , так и качество «согласия с фактом или реальностью », в англосаксонском языке выражаемое словом sōþ (современный английский sooth ).
Все германские языки, кроме английского, ввели терминологическое различие между истиной «верность» и истиной «фактичность». Для выражения «фактичности» северогерманские языки выбрали существительные, происходящие от sanna «утверждать, утверждать», в то время как континентальные западногерманские языки (немецкий и голландский) выбрали продолжения wâra «вера, доверие, пакт» (родственно славянскому věra «(религиозная) вера», но находившиеся под влиянием латинского verus ). Романские языки используют термины, следующие за латинским veritas , в то время как греческий aletheia , русский pravda , южнославянский istina и санскрит sat (родственный английскому sooth и северогерманскому sanna ) имеют разные этимологические корни.
В некоторых современных контекстах слово «правда» используется для обозначения верности оригиналу или стандарту. Его также можно использовать в контексте «быть верным себе» в смысле действовать с подлинностью . [1]
Вопрос о том, что является надлежащей основой для решения того, как слова, символы, идеи и убеждения могут быть надлежащим образом рассмотрены как истинные, будь то отдельным человеком или всем обществом, рассматривается пятью наиболее распространенными существенными теориями истины, перечисленными ниже. Каждая из них представляет перспективы, которые широко разделяются опубликованными учеными. [8] [9] [10] : 309–330
Теории, отличные от наиболее распространенных содержательных теорий, также обсуждаются. Согласно опросу профессиональных философов и других лиц об их философских взглядах, который был проведен в ноябре 2009 года (в нем приняли участие 3226 респондентов, включая 1803 преподавателей философии и/или докторов наук и 829 аспирантов философии), 45% респондентов принимают или склоняются к теориям соответствия, 21% принимают или склоняются к дефляционным теориям и 14% — к эпистемическим теориям . [11]
Теории соответствия подчеркивают, что истинные убеждения и истинные утверждения соответствуют фактическому положению дел. [12] Этот тип теории подчеркивает связь между мыслями или утверждениями, с одной стороны, и вещами или объектами, с другой. Это традиционная модель, берущая свое начало от древнегреческих философов, таких как Сократ , Платон и Аристотель . [13] Этот класс теорий утверждает, что истинность или ложность представления в принципе определяется исключительно тем, как оно относится к «вещам», в соответствии с тем, точно ли оно описывает эти «вещи». Классическим примером теории соответствия является утверждение философа и теолога тринадцатого века Фомы Аквинского : « Veritas est adaequatio rei et intellectus » («Истина есть соответствие вещей и интеллекта »), которое Аквинский приписывал неоплатонисту девятого века Исааку Израэли . [14] [15] [16] Фома Аквинский также переформулировал эту теорию следующим образом: «Суждение считается истинным, когда оно соответствует внешней реальности». [17]
Теория соответствия в значительной степени сосредоточена вокруг предположения, что истина - это вопрос точного копирования того, что известно как « объективная реальность », а затем представления ее в мыслях, словах и других символах. [18] Многие современные теоретики заявляли, что этот идеал не может быть достигнут без анализа дополнительных факторов. [8] [19] Например, язык играет роль в том, что во всех языках есть слова для представления концепций, которые фактически не определены в других языках. Немецкое слово Zeitgeist является одним из таких примеров: тот, кто говорит на языке или понимает его, может «знать», что он означает, но любой перевод слова, по-видимому, не может точно передать его полное значение (это проблема со многими абстрактными словами, особенно теми, которые получены в агглютинативных языках ). Таким образом, некоторые слова добавляют дополнительный параметр к построению точного предиката истины . Среди философов, которые боролись с этой проблемой, - Альфред Тарский , чья семантическая теория суммируется далее. [20]
Сторонники нескольких из представленных ниже теорий пошли еще дальше, утверждая, что существуют и другие вопросы, необходимые для анализа, такие как межличностная борьба за власть, взаимодействие в обществе, личные предубеждения и другие факторы, участвующие в решении о том, что считать истиной.
Для теорий когерентности в целом истина требует надлежащего соответствия элементов в рамках целой системы. Очень часто когерентность подразумевает нечто большее, чем простую логическую последовательность; часто требуется, чтобы предложения в когерентной системе оказывали взаимную выводную поддержку друг другу. Так, например, полнота и всеохватность базового набора понятий является критическим фактором при оценке обоснованности и полезности когерентной системы. [21] Распространенным принципом теорий когерентности является идея о том, что истина является в первую очередь свойством целых систем предложений и может быть приписана отдельным предложениям только в соответствии с их согласованностью с целым. Среди множества точек зрения, обычно рассматриваемых как теория когерентности, теоретики расходятся во мнениях по вопросу о том, подразумевает ли когерентность множество возможных истинных систем мышления или только одну абсолютную систему.
Некоторые варианты теории когерентности, как утверждается, описывают существенные и внутренние свойства формальных систем в логике и математике. [22] Формальные рассуждатели довольствуются тем, что рассматривают аксиоматически независимые и иногда взаимно противоречащие системы бок о бок, например, различные альтернативные геометрии . В целом, теории когерентности были отвергнуты из-за отсутствия обоснования в их применении к другим областям истины, особенно в отношении утверждений о естественном мире , эмпирических данных в целом, утверждений о практических вопросах психологии и общества, особенно при использовании без поддержки со стороны других основных теорий истины. [23]
Теории когерентности отличают мышление философов- рационалистов , в частности Баруха Спинозы , Готфрида Вильгельма Лейбница и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля , а также британского философа Ф. Х. Брэдли . [24] Они также нашли возрождение среди нескольких сторонников логического позитивизма , в частности Отто Нейрата и Карла Гемпеля .
Три наиболее влиятельные формы прагматической теории истины были введены на рубеже 20-го века Чарльзом Сандерсом Пирсом , Уильямом Джеймсом и Джоном Дьюи . Хотя существуют большие различия во взглядах среди этих и других сторонников прагматической теории, они едины в том, что истина проверяется и подтверждается результатами применения чьих-либо концепций на практике. [25]
Пирс определяет это так: «Истина — это согласие абстрактного утверждения с идеальным пределом, к которому бесконечное исследование будет стремиться привести научное убеждение, и это согласие абстрактное утверждение может иметь в силу признания его неточности и односторонности, и это признание является существенным ингредиентом истины». [26] Это утверждение подчеркивает точку зрения Пирса о том, что идеи приближения, неполноты и частичности, которые он в другом месте описывает как фаллибилизм и «отсылку к будущему», необходимы для правильного понимания истины. Хотя Пирс использует такие слова, как согласие и соответствие, для описания одного из аспектов прагматического знакового отношения , он также довольно ясно говорит, что определения истины, основанные на простом соответствии, являются не более чем номинальными определениями, которым он придает более низкий статус, чем реальным определениям.
Версия Джеймса о прагматической теории, хотя и сложная, часто обобщается его утверждением, что «истинное» является лишь целесообразным в нашем образе мышления, так же как «правильное» является лишь целесообразным в нашем образе поведения». [27] Под этим Джеймс подразумевал, что истина — это качество , ценность которого подтверждается его эффективностью при применении концепций на практике (следовательно, «прагматическое»).
Дьюи, менее широко, чем Джеймс, но более широко, чем Пирс, считал, что исследование , будь то научное, техническое, социологическое, философское или культурное, является самокорректирующимся с течением времени, если открыто представлено для проверки сообществом исследователей с целью прояснения, обоснования, уточнения и/или опровержения предлагаемых истин. [28]
Хотя и не широко известно, новая вариация прагматической теории была определена и успешно применялась с 20-го века. Определенная и названная Уильямом Эрнестом Хокингом , эта вариация известна как «негативный прагматизм». По сути, то, что работает, может быть или не быть правдой, но то, что терпит неудачу, не может быть правдой, потому что истина всегда работает. [29] Философ науки Ричард Фейнман также подписался под этим: «Мы никогда не бываем определенно правы, мы можем только быть уверены, что мы неправы». [30] Этот подход включает в себя многие идеи Пирса, Джеймса и Дьюи. Для Пирса идея «бесконечного исследования, как правило, приводит к научному убеждению» соответствует негативному прагматизму в том, что негативный прагматик никогда не прекращает проверки. Как заметил Фейнман, идея или теория «никогда не может быть доказана правильной, потому что завтрашний эксперимент может успешно доказать неправильность того, что вы считали правильным». [30] Аналогичным образом, идеи Джеймса и Дьюи также приписывают истину повторному тестированию, которое «самокорректируется» с течением времени.
Прагматизм и негативный прагматизм также тесно связаны с когерентной теорией истины в том, что любое тестирование не должно быть изолированным, а скорее включать знания из всех человеческих усилий и опыта. Вселенная является целостной и интегрированной системой, и тестирование должно признавать и учитывать ее разнообразие. Как сказал Фейнман, «... если это не согласуется с экспериментом, это неправильно». [30] : 150
Социальный конструктивизм утверждает, что истина конструируется социальными процессами, исторически и культурно специфична и что она частично формируется в ходе борьбы за власть внутри сообщества. Конструктивизм рассматривает все наши знания как «сконструированные», поскольку они не отражают никаких внешних «трансцендентных» реальностей (как могла бы утверждать чистая теория соответствия). Скорее, восприятие истины рассматривается как зависящее от условности, человеческого восприятия и социального опыта. Конструктивисты считают, что представления физической и биологической реальности, включая расу , сексуальность и гендер , социально конструируются.
Джамбаттиста Вико был одним из первых, кто утверждал, что история и культура были созданы человеком. Эпистемологическая ориентация Вико раскрывается в одной аксиоме: verum ipsum factum — «истина сама по себе сконструирована». Гегель и Маркс были среди других ранних сторонников предпосылки, что истина является или может быть социально сконструирована. Маркс, как и многие последующие критические теоретики, не отрицал существование объективной истины, а скорее проводил различие между истинным знанием и знанием, искаженным властью или идеологией. Для Маркса научное и истинное знание находится «в соответствии с диалектическим пониманием истории», а идеологическое знание — это «эпифеноменальное выражение отношения материальных сил в данном экономическом устройстве». [31] [ нужна страница ]
Теория консенсуса утверждает, что истина — это то, о чем договорилась или, в некоторых версиях, может договориться некая определенная группа. Такая группа может включать всех людей или их подмножество , состоящее из более чем одного человека.
Среди нынешних сторонников теории консенсуса как полезного объяснения понятия «истина» находится философ Юрген Хабермас . [32] Хабермас утверждает, что истина — это то, о чем было бы достигнуто согласие в идеальной речевой ситуации . [33] Среди нынешних ярых критиков теории консенсуса находится философ Николас Решер . [34]
Современные разработки в области философии привели к появлению нового тезиса: термин « истина» не обозначает реальное свойство предложений или суждений. Этот тезис отчасти является ответом на общее использование предикатов истины (например, что некоторая конкретная вещь «... истинна»), которое было особенно распространено в философском дискурсе об истине в первой половине 20-го века. С этой точки зрения утверждение, что «2 + 2 = 4» истинно», логически эквивалентно утверждению, что «2 + 2 = 4», и фраза «истинна» — философски, если не практически (см. пример «Michael» ниже) — полностью необязательна в этом и любом другом контексте. В обыденной речи предикаты истины нечасто слышны, и это было бы истолковано как необычное явление, если бы кто-то использовал предикат истины в повседневном разговоре, утверждая, что что-то истинно. Более новые подходы, которые учитывают это несоответствие и работают со структурами предложений, фактически используемыми в повседневной речи, можно в общих чертах описать следующим образом:
Какой бы термин ни использовался, можно сказать, что дефляционные теории придерживаются того общего положения, что «предикат „истина“ является выразительным удобством, а не названием свойства, требующего глубокого анализа». [8] Как только мы определили формальные особенности и полезность предиката истины, утверждают дефляционисты, мы сказали все, что можно сказать об истине. Среди теоретических проблем этих взглядов — объяснить те особые случаи, когда кажется, что концепция истины имеет особые и интересные свойства. (См., например, Семантические парадоксы и ниже.)
Область действия дефляционных принципов обычно ограничена представлениями, напоминающими предложения. Они не охватывают более широкий спектр сущностей, которые обычно считаются истинными или нет. Кроме того, некоторые дефляционисты указывают, что концепция, используемая в формулировках «... является истинным», позволяет нам выражать вещи, которые в противном случае потребовали бы бесконечно длинных предложений; например, нельзя выразить уверенность в точности Майкла, утверждая бесконечное предложение:
Это утверждение можно кратко выразить так: то, что говорит Майкл, правда . [36]
Ранняя разновидность дефляционной теории — это теория избыточности истины , так называемая потому, что — в примерах, подобных приведенным выше, например, «снег бел [истина]» — понятие «истина» избыточно и не нуждается в артикуляции; то есть это просто слово, которое традиционно используется в разговоре или письме, как правило, для акцента, но не слово, которое фактически соответствует чему-либо в реальности. Эту теорию обычно приписывают Фрэнку П. Рэмси , который считал, что использование таких слов, как факт и истина, было не чем иным, как окольным путем утверждения предложения, и что рассмотрение этих слов как отдельных проблем в отрыве от суждения было просто «лингвистической путаницей». [8] [37] [38]
Вариантом теории избыточности является теория «раскавычивания», которая использует модифицированную форму схемы логика Альфреда Тарского : сторонники отмечают, что сказать, что «„P“ истинно», значит утверждать «P». Версия этой теории была защищена CJF Williams (в его книге «Что есть истина? »). Еще одна версия дефляционизма — это просентенциальная теория истины, впервые разработанная Дороти Гровер, Джозефом Кэмпом и Нуэлем Белнапом как развитие утверждений Рэмси. Они утверждают, что высказывания, такие как «это правда», когда они произносятся в ответ на (например) «идет дождь», являются « просентенциями » — выражениями, которые просто повторяют содержание других выражений. Точно так же, как это означает то же самое, что и моя собака в утверждении «моя собака была голодна, поэтому я ее накормил», это правда, как предполагается, означает то же самое, что и идет дождь , когда первое произносится в ответ на последнее.
Как отмечалось выше, сторонники этих идей не обязательно следуют Рэмси, утверждая, что истина не является свойством; скорее, их можно понять так, что, например, утверждение «P» вполне может включать в себя существенную истину — необходимо свести к минимуму только избыточность, содержащуюся в таких утверждениях, как «это правда» (т. е. просентенции). [8]
Философу П. Ф. Строусону приписывается перформативная теория истины, которая утверждает, что сказать «Снег белый» — это правда» — значит выполнить речевой акт выражения согласия с утверждением, что снег белый (что-то вроде кивка головой в знак согласия). Идея о том, что некоторые утверждения являются скорее действиями, чем коммуникативными утверждениями, не так странна, как может показаться. Например, когда молодожены говорят «Я согласен» в соответствующее время на свадьбе, они выполняют акт принятия другого в качестве своего законного супруга. Они не описывают себя как принимающих другого, но фактически делают это (возможно, наиболее полный анализ таких «иллокутивных актов» принадлежит Дж. Л. Остину , особенно в книге « Как делать вещи со словами» [39] ).
Стросон считает, что аналогичный анализ применим ко всем речевым актам, а не только к иллокутивным: «Сказать, что утверждение истинно, не значит сделать утверждение об утверждении, а скорее совершить акт согласия с утверждением, принятия или одобрения его. Когда кто-то говорит: «Это правда, что идет дождь», он утверждает не более, чем «Идет дождь». Функция [утверждения]: «Это правда, что ... » — согласиться с утверждением, принять или одобрить его, что «идет дождь » . [40]
Философский скептицизм — это, как правило, любое сомнение в одном или нескольких элементах знания или убеждения , которые приписывают истинность своим утверждениям и предложениям. [41] [42] Основной целью философского скептицизма является эпистемология , но он может быть применен к любой области, такой как сверхъестественное , мораль ( моральный скептицизм ) и религия (скептицизм относительно существования Бога). [43]
Философский скептицизм имеет различные формы. Радикальные формы скептицизма отрицают, что знание или рациональное убеждение возможны, и призывают нас воздержаться от суждений относительно приписывания истины по многим или всем спорным вопросам. Более умеренные формы скептицизма утверждают только то, что ничего нельзя знать наверняка или что мы можем знать мало или ничего не знать о «больших вопросах» в жизни, таких как существует ли Бог или есть ли загробная жизнь. Религиозный скептицизм — это «сомнение относительно основных религиозных принципов (таких как бессмертие, провидение и откровение)». [44] Научный скептицизм касается проверки убеждений на надежность, подвергая их систематическому исследованию с использованием научного метода , чтобы обнаружить эмпирические доказательства для них.
Несколько основных теорий истины утверждают, что существует определенное свойство, обладание которым делает убеждение или предложение истинным. Плюралистические теории истины утверждают, что может быть более одного свойства, которое делает предложения истинными: этические предложения могут быть истинными в силу согласованности. Предложения о физическом мире могут быть истинными, соответствуя объектам и свойствам, о которых они говорят.
Некоторые прагматические теории, такие как теории Чарльза Пирса и Уильяма Джеймса , включали аспекты соответствия, согласованности и конструктивистских теорий. [26] [27] Криспин Райт утверждал в своей книге 1992 года «Истина и объективность» , что любой предикат, который удовлетворяет определенным банальностям об истине, квалифицируется как предикат истины. В некоторых дискурсах, утверждал Райт, роль предиката истины может играть понятие сверхутверждаемости. [45] Майкл Линч в книге 2009 года «Истина как единое и многое » утверждал, что мы должны рассматривать истину как функциональное свойство, способное многократно проявляться в различных свойствах, таких как соответствие или согласованность. [46]
Логика касается закономерностей в разуме , которые могут помочь определить, является ли предложение истинным или нет. Логики используют формальные языки для выражения истин, которые их интересуют, и, как таковые, существуют только истины в рамках некоторой интерпретации или истины в рамках некоторой логической системы .
Логическая истина (также называемая аналитической истиной или необходимой истиной) — это утверждение, которое истинно во всех возможных мирах [47] или при всех возможных интерпретациях, в отличие от факта (также называемого синтетическим утверждением или случайностью ), который истинен только в этом мире , как он исторически развернулся. Такое предложение, как «Если p и q, то p», считается логической истиной из-за значения символов и слов в нем, а не из-за какого-либо факта какого-либо конкретного мира. Они таковы, что не могут быть неистинными.
Степени истины в логике могут быть представлены с использованием двух или более дискретных значений, как в двухзначной логике (или бинарной логике ), трехзначной логике и других формах конечнозначной логики . [48] [49] Истина в логике может быть представлена с использованием чисел, включающих непрерывный диапазон, как правило, между 0 и 1, как в нечеткой логике и других формах бесконечнозначной логики . [50] [51] В общем, концепция представления истины с использованием более чем двух значений известна как многозначная логика . [52]
В математике существует два основных подхода к истине. Это модельная теория истины и доказательная теория истины . [53]
Исторически, с развитием булевой алгебры в девятнадцатом веке , математические модели логики начали рассматривать «истину», также представленную как «T» или «1», как произвольную константу. «Ложь» также является произвольной константой, которая может быть представлена как «F» или «0». В пропозициональной логике этими символами можно манипулировать в соответствии с набором аксиом и правил вывода , часто заданных в форме таблиц истинности .
Кроме того, по крайней мере со времени программы Гильберта на рубеже двадцатого века до доказательства теорем Гёделя о неполноте и разработки тезиса Чёрча-Тьюринга в начале того же века, истинными утверждениями в математике обычно считались те утверждения, которые доказуемы в формальной аксиоматической системе. [54]
Работы Курта Гёделя , Алана Тьюринга и других поколебали это предположение, разработав утверждения, которые истинны, но не могут быть доказаны в рамках системы. [55] Два примера последнего можно найти в проблемах Гильберта . Работа над 10-й проблемой Гильберта привела в конце двадцатого века к построению конкретных диофантовых уравнений , для которых невозможно решить, имеют ли они решение, [56] или даже если имеют, имеют ли они конечное или бесконечное число решений. Что еще более важно, первая проблема Гильберта была посвящена гипотезе континуума . [57] Гёдель и Пол Коэн показали, что эта гипотеза не может быть доказана или опровергнута с помощью стандартных аксиом теории множеств . [58] По мнению некоторых, таким образом, одинаково разумно принять либо гипотезу континуума, либо ее отрицание в качестве новой аксиомы.
Гёдель считал, что способность воспринимать истинность математического или логического предложения является вопросом интуиции , способность, которую он признавал, может в конечном итоге выходить за рамки формальной теории логики или математики [59] [60] и, возможно, лучше всего рассматривать в сфере человеческого понимания и общения. Но он прокомментировал: «Чем больше я думаю о языке, тем больше меня поражает, что люди вообще когда-либо понимают друг друга». [61]
Семантическая теория истины имеет в качестве общего случая для данного языка:
где «P» относится к предложению (названию предложения), а P — это просто само предложение.
Теория истины Тарского (названная в честь Альфреда Тарского ) была разработана для формальных языков, таких как формальная логика . Здесь он ограничил ее следующим образом: ни один язык не может содержать свой собственный предикат истинности, то есть выражение истинно может применяться только к предложениям на каком-то другом языке. Последний он назвал объектным языком , языком, о котором идет речь. (Он может, в свою очередь, иметь предикат истинности, который может применяться к предложениям на еще одном языке.) Причина его ограничения заключалась в том, что языки, которые содержат свой собственный предикат истинности, будут содержать парадоксальные предложения, такие как «Это предложение не является истинным». В результате Тарский считал, что семантическая теория не может быть применена ни к одному естественному языку, такому как английский, потому что они содержат свои собственные предикаты истинности. Дональд Дэвидсон использовал ее в качестве основы своей истинностно-условной семантики и связал ее с радикальной интерпретацией в форме когерентизма .
Бертрану Расселу приписывают замечание существования таких парадоксов даже в лучших символических построениях математики своего времени, в частности парадокса, который был назван в его честь, парадокса Рассела . Рассел и Уайтхед попытались решить эти проблемы в Principia Mathematica, поместив утверждения в иерархию типов , где утверждение не может ссылаться на себя, а только на утверждения ниже в иерархии. Это, в свою очередь, привело к новым порядкам сложности относительно точной природы типов и структур концептуально возможных систем типов , которые еще не решены по сей день.
Теория истины Крипке (названная в честь Сола Крипке ) утверждает, что естественный язык может фактически содержать свой собственный предикат истины, не порождая противоречия. Он показал, как построить его следующим образом:
Истина никогда не определяется для предложений типа Это предложение ложно , так как оно не было в исходном подмножестве и не предицирует истинность любого предложения в исходном или любом последующем множестве. В терминах Крипке, они «необоснованны». Поскольку этим предложениям никогда не приписывается ни истинность, ни ложность, даже если процесс выполняется бесконечно, теория Крипке подразумевает, что некоторые предложения не являются ни истинными, ни ложными. Это противоречит принципу двузначности : каждое предложение должно быть либо истинным, либо ложным. Поскольку этот принцип является ключевой предпосылкой при выводе парадокса лжеца , парадокс растворяется. [62]
Набросок доказательства первой теоремы Гёделя о неполноте показывает, что самореференции нельзя избежать наивно [ требуется разъяснение ] [ требуется цитата ] , поскольку предложения о, казалось бы, не связанных между собой объектах могут иметь неформальное самореферентное значение; в работе Гёделя эти объекты являются целыми числами, и они имеют неформальное значение относительно предложений [ требуется разъяснение ] . Фактически, эта идея — выраженная диагональной леммой — является основой теоремы Тарского о том, что истина не может быть последовательно определена. [ требуется разъяснение ]
Таким образом, было заявлено [63] , что система Крипке действительно приводит к противоречию [ dubious – discussion ] : хотя ее предикат истинности является лишь частичным, он придает истинностное значение (истина/ложь) таким предложениям, как построенное в доказательстве Тарского, [ dubious – discussion ] и, следовательно, является непоследовательным. Хотя все еще ведутся споры о том, можно ли применить доказательство Тарского к каждой подобной системе частичной истинности, [ необходимо разъяснение ] ни одно из них не было показано непротиворечивым с помощью приемлемых методов, используемых в математической логике . [ необходима цитата ]
Семантика Крипке связана с использованием топосов и других понятий из теории категорий в изучении математической логики . [64] Они предоставляют выбор формальной семантики для интуиционистской логики .
Истинностный предикат « P истинно» имеет большую практическую ценность в человеческом языке, позволяя эффективно подтверждать или оспаривать утверждения, сделанные другими, подчеркивать истинность или ложность утверждения или допускать различные косвенные ( Грайсианские ) разговорные импликации. [65] Отдельные лица или общества иногда наказывают за «ложные» утверждения, чтобы предотвратить ложь; [66] старейший сохранившийся юридический текст, Кодекс Ур-Намму , перечисляет наказания за ложные обвинения в колдовстве или прелюбодеянии, а также за лжесвидетельство в суде. Даже четырехлетние дети могут пройти простые тесты на « ложное убеждение » и успешно оценить, что убеждение другого человека расходится с реальностью определенным образом; [67] к взрослому возрасту существуют сильные неявные интуиции об «истине», которые формируют «народную теорию» истины. Эти интуиции включают в себя: [68]
Как и многие народные теории, народная теория истины полезна в повседневной жизни, но при глубоком анализе оказывается технически внутренне противоречивой; в частности, любая формальная система , которая полностью подчиняется семантике «захвата и освобождения» для истины (также известной как Т-схема ), и которая также уважает классическую логику, является доказуемо непоследовательной и поддается парадоксу лжеца или подобному противоречию. [69]
Идеи Сократа , Платона и Аристотеля об истине рассматриваются некоторыми как соответствующие теории соответствия . В своей «Метафизике » Аристотель утверждал: «Сказать о том, что есть, что оно не есть, или о том, чего нет, что оно есть, ложно, тогда как сказать о том, что есть, что оно есть, и о том, чего нет, что оно не есть, истинно». [70] Стэнфордская энциклопедия философии продолжает говорить об Аристотеле: [70]
... Аристотель звучит гораздо более как подлинный теоретик соответствия в « Категориях» (12b11, 14b14), где он говорит о «лежащих в основе вещах», которые делают утверждения истинными, и подразумевает, что эти «вещи» (pragmata) являются логически структурированными ситуациями или фактами (а именно, его сидение, его не сидение). Наиболее влиятельным является его утверждение в «De Interpretatione» (16a3), что мысли являются «подобиями» (homoiosis) вещей. Хотя он нигде не определяет истину в терминах подобия мысли вещи или факту, ясно, что такое определение хорошо вписывалось бы в его общую философию разума. ...
Аналогичные высказывания можно найти и в диалогах Платона ( Кратил 385б2, Софист 263б). [70]
Некоторые греческие философы утверждали, что истина либо недоступна смертным, либо имеет весьма ограниченную доступность, формируя ранний философский скептицизм . Среди них были Ксенофан , Демокрит и Пиррон , основатель пирронизма , который утверждал, что не существует критерия истины.
Эпикурейцы считали , что все чувственные восприятия истинны, [71] [72] и что ошибки возникают из-за того, как мы оцениваем эти восприятия.
Стоики считали , что истина постигается посредством впечатлений и когнитивного восприятия .
В ранней исламской философии Авиценна ( Ибн Сина) в своем труде «Китаб аш-Шифа» («Книга исцеления») , книга I, глава 8, определил истину следующим образом:
То, что находится в уме, соответствует тому, что находится вне его. [73]
Авиценна подробно изложил свое определение истины позднее в Книге VIII, Главе 6:
Истина вещи есть свойство бытия каждой вещи, которое установлено в ней. [74]
Это определение является лишь интерпретацией средневекового латинского перевода работы Симоны ван Рит. [75] Современный перевод оригинального арабского текста гласит:
Истина также относится к истинной вере в существование [чего-либо]. [76]
Переоценивая Авиценну, а также Августина и Аристотеля, Фома Аквинский в своих «Спорных вопросах об истине» утверждал :
Естественная вещь, помещенная между двумя интеллектами, называется истинной , поскольку она соответствует одному из них. Она называется истинной относительно ее соответствия божественному интеллекту, поскольку она выполняет цель, к которой она была предопределена божественным интеллектом ... Относительно ее соответствия человеческому интеллекту вещь называется истинной, поскольку она такова, что может вызвать истинную оценку о себе. [77]
Таким образом, для Аквината истина человеческого интеллекта (логическая истина) основана на истине в вещах (онтологическая истина). [78] После этого он написал элегантное переформулирование взглядов Аристотеля в своей Summa I.16.1:
Veritas est adæquatio intellectus et rei.
(Истина — это соответствие интеллекта и вещей.)
Аквинский также сказал, что реальные вещи участвуют в акте бытия Бога-Творца , который есть Сущностное Бытие, Разум и Истина. Таким образом, эти существа обладают светом постижимости и познаваемы. Эти вещи (существа; реальность ) являются основой истины, которая находится в человеческом разуме, когда он приобретает знание вещей, сначала через чувства , затем через понимание и суждение, сделанное разумом . Для Аквинского человеческий интеллект («intus», внутри и «legere», читать) имеет способность достигать сущности и существования вещей , потому что он имеет нематериальный, духовный элемент, хотя некоторые моральные, образовательные и другие элементы могут мешать его способности.
Ричард Фирт Грин исследовал концепцию истины в позднем Средневековье в своей работе «Кризис истины» и пришел к выводу, что примерно во время правления Ричарда II Английского само значение этой концепции изменилось. Идея клятвы, которая была неотъемлемой частью, например, романской литературы , [79] меняется с субъективной концепции на более объективную (в резюме Дерека Пирсолла ). [80] В то время как истина («истина» сэра Гавейна и Зеленого рыцаря ) была сначала «этической истиной, в которой истина понимается как находящаяся в людях», в рикардианской Англии она «трансформируется ... в политическую истину, в которой истина понимается как находящаяся в документах». [81]
Иммануил Кант поддерживает определение истины в соответствии с корреспондентной теорией истины. [70] Кант пишет в «Критике чистого разума» : «Номинальное определение истины, а именно, что это есть согласие познания с его объектом, здесь дано и предполагается». [82] Он отрицает, что это корреспондентное определение истины дает нам тест или критерий для установления того, какие суждения являются истинными. Он утверждает в своих лекциях по логике: [83]
... Истина, как говорят, состоит в согласии познания с его объектом. Вследствие этого чисто номинального определения мое познание, чтобы считаться истинным, должно быть согласным со своим объектом. Теперь я могу сравнить объект с моим познанием, однако, только познав его . Следовательно, мое познание должно подтверждать себя, что далеко не достаточно для истины. Ибо поскольку объект находится вне меня, познание во мне, все, о чем я могу когда-либо вынести суждение, это о том, согласуется ли мое познание объекта с моим познанием объекта.
Древние называли такой круг в объяснении диаллелоном . И действительно, в этой ошибке логиков всегда упрекали скептики, которые замечали, что при таком определении истины это то же самое, как если бы кто-то делал заявление перед судом и при этом апеллировал к свидетелю, с которым никто не знаком, но который хочет установить свою достоверность, утверждая, что тот, кто призвал его в качестве свидетеля, является честным человеком. Обвинение также было обосновано. Только решение указанной проблемы невозможно без оговорок и для каждого человека. ...
В этом отрывке используется его различие между номинальными и реальными определениями. Номинальное определение объясняет значение языкового выражения. Реальное определение описывает сущность определенных объектов и позволяет нам определить, подпадает ли какой-либо данный элемент под определение. [84] Кант считает, что определение истины является чисто номинальным, и поэтому мы не можем использовать его для установления того, какие суждения являются истинными. По мнению Канта, древние скептики критиковали логиков за то, что они считали, что с помощью чисто номинального определения истины они могут установить, какие суждения являются истинными. Они пытались сделать что-то, что «невозможно без оговорок и для каждого человека». [83]
Гегель дистанцировал свою философию от эмпиризма, представляя истину как самодвижущийся процесс, а не как вопрос чисто субъективных мыслей. Истина Гегеля аналогична организму в том, что она самоопределяется в соответствии со своей собственной внутренней логикой: «Истина есть ее собственное самодвижение внутри себя». [85]
Для Артура Шопенгауэра [ 86] суждение — это комбинация или разделение двух или более понятий . Если суждение должно быть выражением знания , оно должно иметь достаточную причину или основание, по которым суждение может быть названо истинным. Истина — это ссылка суждения на что-то отличное от него самого, что является его достаточным основанием (основанием) . Суждения могут иметь материальную, формальную, трансцендентальную или металогическую истину. Суждение имеет материальную истину, если его концепции основаны на интуитивных восприятиях, которые порождаются ощущениями. Если суждение имеет свое основание (основание) в другом суждении, его истина называется логической или формальной . Если суждение, например, чистой математики или чистой науки, основано на формах (пространство, время, причинность) интуитивного, эмпирического знания, то суждение имеет трансцендентальную истину.
Когда Сёрен Кьеркегор , как его персонаж Иоганнес Климакус , заканчивает свои сочинения: Мой тезис был, субъективность, искренняя есть истина , он не защищает субъективизм в его крайней форме (теорию, что что-то является истинным просто потому, что кто-то верит, что это так), а скорее то, что объективный подход к вопросам личной истины не может пролить свет на то, что является наиболее существенным для жизни человека. Объективные истины касаются фактов бытия человека, в то время как субъективные истины касаются способа бытия человека. Кьеркегор соглашается, что объективные истины для изучения таких предметов, как математика, наука и история, являются актуальными и необходимыми, но утверждает, что объективные истины не проливают никакого света на внутреннее отношение человека к существованию. В лучшем случае эти истины могут предоставить только сильно суженную перспективу, которая имеет мало общего с реальным опытом жизни человека. [87]
В то время как объективные истины окончательны и статичны, субъективные истины длятся и динамичны. Истина существования человека — это живой, внутренний и субъективный опыт, который всегда находится в процессе становления. Ценности, мораль и духовные подходы, которые принимает человек, не отрицая существования объективных истин этих убеждений, могут стать по-настоящему известными только тогда, когда они были внутренне усвоены через субъективный опыт. Таким образом, Кьеркегор критикует все систематические философии, которые пытаются познать жизнь или истину существования через теории и объективное знание о реальности. Как утверждает Кьеркегор, человеческая истина — это то, что постоянно происходит, и человек не может найти истину отдельно от субъективного опыта своего собственного существования, определяемого ценностями и фундаментальной сущностью, которые составляют его образ жизни. [88]
Фридрих Ницше считал, что поиск истины или «воля к истине» является следствием воли к власти философов. Он считал, что истина должна использоваться до тех пор, пока она способствует жизни и воле к власти , и он считал, что неправда лучше истины, если она имеет это улучшение жизни как следствие. Как он писал в « По ту сторону добра и зла » , «Ложность суждения для нас не обязательно является возражением против суждения ... Вопрос в том, в какой степени оно способствует развитию жизни, сохранению жизни, сохранению вида, возможно, даже размножению вида ...» (афоризм 4). Он предложил волю к власти как истину только потому, что, по его мнению, это была самая жизнеутверждающая и искренняя перспектива, которую только можно было иметь.
Роберт Уикс обсуждает основные взгляды Ницше на истину следующим образом: [89]
... Некоторые ученые считают неопубликованное эссе Ницше 1873 года «Об истине и лжи в неморальном смысле» (« Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn ») краеугольным камнем его мысли. В этом эссе Ницше отвергает идею универсальных констант и утверждает, что то, что мы называем «истиной», есть лишь «мобильная армия метафор, метонимов и антропоморфизмов». В то время его точка зрения заключается в том, что произвольность полностью преобладает в человеческом опыте: концепции возникают посредством очень художественного переноса нервных стимулов в образы; «истина» есть не что иное, как изобретение фиксированных условностей для чисто практических целей, особенно для целей покоя, безопасности и последовательности. ...
Отдельно Ницше предположил, что древняя метафизическая вера в божественность Истины лежит в основе и послужила основой для всей последующей западной интеллектуальной традиции : «Но вы поняли, к чему я клоню, а именно, что это все еще метафизическая вера, на которой покоится наша вера в науку, — что даже мы, знающие сегодня, мы, безбожные антиметафизики, все еще черпаем свой огонь из пламени, зажженного тысячелетней верой, христианской верой, которая была также верой Платона, в то, что Бог есть Истина; что Истина «божественна» …» [90] [91]
Более того, Ницше оспаривает понятие объективной истины, утверждая, что истины являются человеческими творениями и служат практическим целям. Он писал: «Истины — это иллюзии, о которых забыли, что это то, чем они являются». [92] Он утверждает, что истина — это человеческое изобретение, возникающее из художественного переноса нервных стимулов в образы, служащие практическим целям, таким как покой, безопасность и последовательность; сформированные посредством метафорических и риторических приемов, сформированные общественными условностями и забытыми истоками: [93]
«Что же тогда есть истина? Мобильная армия метафор, метонимов и антропоморфизмов — короче говоря, сумма человеческих отношений, которые были улучшены, транспонированы и украшены поэтически и риторически ...»
Ницше утверждает, что истина всегда фильтруется через индивидуальные перспективы и формируется различными интересами и предубеждениями. В «О генеалогии морали» он утверждает: «Нет никаких фактов, есть только интерпретации». [94] Он предполагает, что истина подвержена постоянной переинтерпретации и изменению под влиянием меняющихся культурных и исторических контекстов, как он пишет в «Так говорил Заратустра», что «Я говорю вам: нужно все еще иметь в себе хаос, чтобы быть способным родить танцующую звезду». [95] В той же книге Заратустра провозглашает: «Истины — это иллюзии, которые мы забыли, что это иллюзии; это метафоры, которые изношены и лишены чувственной силы, монеты, которые потеряли свою чеканку и теперь считаются металлом, а не монетами». [96]
Другие философы считают это общее значение вторичным и производным. Согласно Мартину Хайдеггеру , изначальное значение и сущность истины в Древней Греции были несокрытостью, или раскрытием или вынесением того, что ранее было скрыто, на что указывает исходный греческий термин для истины, aletheia . [97] [98] С этой точки зрения, концепция истины как правильности является более поздним выводом из изначальной сущности концепции, развитие, которое Хайдеггер прослеживает до латинского термина veritas . Вследствие первичности онтологии в философии Хайдеггера, он считал, что эта истина лежит в самом Бытии, и уже в «Бытии и времени » (1927) отождествил истину с « сущностной истиной » или «истиной Бытия» и частично с кантовской вещью-в-себе в эпистемологии, по существу касающейся модуса Dasein . [99]
В «Бытии и ничто» (1943), отчасти следуя Хайдеггеру, Жан-Поль Сартр определил наше знание истины как отношение между в-себе и для-себя бытия — но в то же время тесно связанное в этом ключе с данными, доступными материальной личности, в теле, индивидуума в его взаимодействии с миром и другими — с описанием Сартра, что «мир есть человек», что позволило ему постулировать всю истину как строго понимаемую самосознанием как самосознание чего - либо, [100] взгляд, которому также предшествовал Анри Бергсон в работе «Время и свободная воля» (1889), прочтение которой Сартр приписывал своему интересу к философии. [101] Эта первая экзистенциалистская теория, более полно изложенная в эссе Сартра «Истина и существование» (1948), которая уже демонстрирует более радикальный отход от Хайдеггера в его акценте на первичности идеи, уже сформулированной в «Бытии и ничто» , о существовании как предшествующем сущности в ее роли в формулировании истины, тем не менее была критически рассмотрена как идеалистическая, а не материалистическая в ее отходе от более традиционных идеалистических эпистемологий, таких как эпистемологии древнегреческой философии Платона и Аристотеля, и оставаясь, как и Хайдеггер, с Кантом. [102]
Позже, в « Поисках метода» (1957), в котором Сартр использовал объединение экзистенциализма и марксизма , которое он позже сформулирует в «Критике диалектического разума» (1960), Сартр, с его растущим акцентом на гегелевской тотализации историчности , выдвинул концепцию истины, по-прежнему определяемую ее процессом отношения к контейнеру, придающему ей материальное значение, но с конкретной ссылкой на роль в этой более широкой тотализации, поскольку «субъективность не является ни всем, ни ничем; она представляет собой момент в объективном процессе (то, в котором внешнее усваивается), и этот момент постоянно устраняется только для того, чтобы вечно возрождаться»: «Для нас истина — это то, что становится, стало и будет становиться . Это тотализация, которая вечно тотализируется. Отдельные факты ничего не значат; они не являются ни истинными, ни ложными, пока они не связаны, через посредничество различных частичных тотальностей, с тотализацией в процессе». Сартр описывает это как « реалистическую эпистемологию», развитую из идей Маркса , но с таким развитием, возможным только в экзистенциалистском свете, как и с темой всей работы. [103] [104] В ранней части длинного двухтомного «Критика» 1960 года Сартр продолжал описывать истину как «тотализирующую» «истину истории», которую должен интерпретировать «марксистский историк», в то время как его разрыв с эпистемологическими идеями Хайдеггера завершается описанием, казалось бы, антиномичного « дуализма Бытия и Истины» как сущности подлинно марксистской эпистемологии. [105]
Известный французский философ Альбер Камю в своем знаменитом эссе « Миф о Сизифе» (1942) писал, что «есть истины, но нет истины», в принципиальном согласии с перспективизмом Ницше , и благосклонно цитирует Киркергаада, утверждающего, что «никакая истина не абсолютна и не может сделать удовлетворительным существование, которое невозможно само по себе». [106] Позже, в «Бунтаре» (1951), он заявил, подобно Сартру, что «самая низшая форма истины» — это «истина истории», [107], но описывает это в контексте ее злоупотребления и, подобно Киркергааду в « Заключительном ненаучном постскриптуме», он критикует Гегеля за то, что тот придерживается исторической позиции, «которая состоит в том, чтобы сказать: «Это истина, которая, однако, кажется нам ошибкой, но которая истинна именно потому, что она оказывается ошибкой. Что касается доказательства, то не я, а история в своем заключении предоставит его». [108]
Альфред Норт Уайтхед , британский математик, ставший американским философом, сказал: «Нет полных истин; все истины — это полуправды. Попытка рассматривать их как полные истины — вот что играет в дьявола». [109]
Логическое развитие или связь этой линии мысли заключается в том, что правда может лгать, поскольку полуправда обманчива и может привести к ложному выводу.
Прагматики, такие как К. С. Пирс, считают, что истина имеет некое существенное отношение к человеческой практике исследования и открытия истины, при этом сам Пирс считал, что истина — это то, что человеческое исследование могло бы обнаружить по какому-либо вопросу, если бы наша практика исследования была доведена до того предела, до которого она может дойти с пользой: «Мнение, которое в конечном итоге должно быть согласовано всеми, кто исследует, и есть то, что мы подразумеваем под истиной ...» [110]
По словам Китаро Нисиды , «знание вещей в мире начинается с дифференциации единого сознания на знающего и познаваемое и заканчивается тем, что я и вещи снова становятся едины. Такое объединение принимает форму не только в знании, но и в оценке (истины), которая направляет знание, воле, которая направляет действие, и в чувстве или эмоциональном охвате, который направляет восприятие». [111]
Эрих Фромм считает, что попытки обсуждать истину как «абсолютную истину» бесплодны, и что акцент следует делать на «оптимальной истине». Он считает, что истина вытекает из императива выживания, заключающегося в физическом и интеллектуальном постижении окружающей среды, в результате чего маленькие дети инстинктивно ищут истину, чтобы ориентироваться в «странном и могущественном мире». Точность их воспринимаемого приближения к истине, следовательно, будет иметь прямые последствия для их способности справляться со своей средой. Можно понять, что Фромм определяет истину как функциональное приближение к реальности. Его видение оптимальной истины частично описано в книге «Человек для себя: исследование психологии этики» (1947), отрывки из которой приведены ниже.
... дихотомия между «абсолютным = совершенным» и «относительным = несовершенным» была преодолена во всех областях научной мысли, где «общепризнано, что абсолютной истины не существует, но тем не менее существуют объективно действующие законы и принципы».
[...] В этом отношении «научно или рационально обоснованное утверждение означает, что сила разума применяется ко всем имеющимся данным наблюдения, без подавления или фальсификации каких-либо из них ради желаемого результата». История науки — это «история неадекватных и неполных утверждений, и каждое новое понимание делает возможным признание неадекватности предыдущих положений и предлагает трамплин для создания более адекватной формулировки».
[...] В результате «история мысли — это история все возрастающего приближения к истине. Научное знание не абсолютно, а оптимально; оно содержит оптимум истины, достижимый в данный исторический период». Фромм далее отмечает, что «разные культуры подчеркивали различные аспекты истины» и что растущее взаимодействие между культурами позволяет этим аспектам примиряться и интегрироваться, еще больше увеличивая приближение к истине.
Для Колина Мюррея Турбейна концептуальные метафоры играют центральную роль в поиске «объективной истины» на протяжении всей истории западной философской мысли. В своей работе «Миф о метафоре» он утверждал, что метафорические конструкции необходимы для любого языка, который претендует на воплощение как богатства, так и глубины понимания. [112] [113] Он также утверждал, что разум — это не « Tabula Rasa », на которой запечатлевается «объективная истина». Следовательно, неспособность правильно интерпретировать метафорический язык как «категориальную ошибку» в конечном итоге искажает наше понимание истины. Кроме того, неспособность распознать мертвые метафоры вносит ненужную путаницу во время поиска истины. Это наиболее очевидно в принятии « субстанции » и « субстрата » в дуализме Рене Декарта , [ 112] [114] [ 115] [116] [117] [114] включении метафор для «разума» и «языка» Платоном и Аристотелем в труды как Джорджа Беркли , так и Иммануила Канта [118] [119] и появлении метафоры «зачатия» в « Тимее» Платона в современных теориях как «мышления», так и «языка». Он заключил в своей книге «Метафоры разума: творческий разум и его истоки» , утверждая, что в каждом из этих случаев использование дедуктивного рассуждения с течением времени исказило скрытый смысл нескольких древних мертвых метафор. В ходе этого процесса человечество неверно истолковало их как «объективные истины» и стало невольной жертвой тех самых метафор, которые оно изначально создало в своих поисках истины. [118] [119] [118] [119]
Истина, говорит Мишель Фуко , становится проблематичной, когда делается какая-либо попытка рассматривать истину как «объективное» качество. Он предпочитает использовать не сам термин истина, а «Режимы Истины». В своих исторических исследованиях он обнаружил, что истина — это то, что само по себе является частью или встроено в данную структуру власти. Таким образом, взгляд Фуко имеет много общего с концепциями Ницше. Истина для Фуко — это также то, что меняется через различные эпистемы на протяжении истории. [120]
Жан Бодрийяр считал, что истина в значительной степени симулирована, то есть притворяется, что имеет что-то, в отличие от лицемерия, притворяясь, что не имеет чего-то. Он взял пример с иконоборцев , которые, как он утверждает, знали, что изображения Бога демонстрируют, что Бога не существует. [121] Бодрийяр писал в «Прецессии симулякров»:
Вот некоторые примеры симулякров , которые привел Бодрийяр: тюрьмы симулируют «истину» о том, что общество свободно; скандалы (например, Уотергейт ) симулируют, что коррупция исправлена; Дисней симулирует, что сами США являются местом для взрослых. Хотя такие примеры кажутся экстремальными, такая экстремальность является важной частью теории Бодрийяра. В качестве менее экстремального примера фильмы обычно заканчиваются тем, что плохой человек наказывается, унижается или иным образом терпит неудачу, тем самым подтверждая для зрителей концепцию того, что хороший заканчивается счастливо, а плохой — несчастливо, повествование, которое подразумевает, что статус-кво и устоявшиеся структуры власти в значительной степени легитимны. [121]
Теория истинмейкера — это «раздел метафизики , который исследует отношения между тем, что истинно, и тем, что существует ». [124] Она отличается от содержательных теорий истины в том смысле, что она не ставит своей целью дать определение того, что такое истина. Вместо этого ее цель — определить, как истина зависит от бытия. [125]
В индуизме истина определяется как «неизменная», «то, что не имеет искажений», «то, что находится за пределами различий времени, пространства и личности», «то, что пронизывает вселенную во всем ее постоянстве». Таким образом, человеческое тело не является полностью истинным, поскольку оно меняется со временем, например. Существует множество ссылок, свойств и объяснений истины индуистскими мудрецами, которые объясняют различные грани истины, такие как национальный девиз Индии : « Satyameva Jayate » (Только истина торжествует), а также «Satyam muktaye» (Истина освобождает), «Сатья» есть «Parahit'artham' va'unmanaso yatha'rthatvam' satyam» (Сатья — это доброжелательное использование слов и ума для блага других или, другими словами, ответственность — это тоже истина), «Когда человек твердо утверждается в том, чтобы говорить правду, плоды действий становятся ему подвластны» (Йога-сутры Патанджали, сутра номер 2.36), «Лик истины покрыт золотой чашей. Раскрой его, о Пусан (Солнце), чтобы я, чья истина является моим долгом (сатьядхарма), мог увидеть его! " (Брихадараньяка V 15 1–4 и краткая Исса Упанишада 15–18), Истина превосходит тишину ( Манусмрити ) и т. д. В сочетании с другими словами сатья действует как модификатор, как ультра или высший , или, более буквально , истиннейший , подразумевая чистоту и превосходство . Например, сатьялока - это «высшее небо», а Сатья-юга - это «золотой век» или лучший из четырех циклических космических веков в индуизме и т. д. Будда, 9-е воплощение Бхагавана Вишну, цитировал так - Три вещи не могут быть долго скрыты: солнце, луна и истина.
В буддизме , особенно в традиции Махаяны , понятие истины часто делится на две доктрины истин , которые состоят из относительной или условной истины и абсолютной истины. Первая относится к истине, которая основана на общем понимании среди обычных людей и принимается как практическая основа для сообщения более высоких истин. Абсолютная истина обязательно превосходит логику в сфере обычного опыта и признает такие явления иллюзорными. Философия Мадхьямаки утверждает, что любую доктрину можно анализировать с помощью обоих разделов истины. Утверждение и отрицание относятся к относительной и абсолютной истине соответственно. Политический закон рассматривается как относительный, в то время как религиозный закон является абсолютным.
Христианство имеет сотериологический взгляд на истину. Согласно Библии, в Иоанна 14:6 Иисус цитируется как сказавший: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня».
краткое введение в современные философские дебаты об истине
Истина важна. Вера в то, что не является правдой, может испортить планы человека и даже стоить ему жизни. Рассказывание того, что не является правдой, может повлечь за собой правовые и социальные санкции.
