Полифем ( / ˌ p ɒ l i ˈ f iː m ə s / ; греческий : Πολύφημος , транслит. Polyphēmos , эпический греческий : [polypʰɛːmos] ; латынь : Polyphemus [pɔlʏˈpʰeːmʊs] ) — одноглазый великан, сын Посейдона и Туса в Греческая мифология , один из циклопов, описанных в «Одиссее » Гомера . Его имя означает «изобилующий песнями и легендами», «многоголосый» или «очень знаменитый». [1] Полифем впервые появился как дикий великан-людоед в девятой книге « Одиссеи» . Сатирическая пьеса Еврипида зависит от этого эпизода, если не считать одной детали ; Полифем в пьесе сделан педерастом . Поздние писатели-классики представляли его в своих стихах гетеросексуалом и связывали его имя с нимфой Галатеей . Часто его изображали неудачником в этом и не осознающим своего непропорционального размера и музыкальных недостатков. [2] Однако в работах даже более поздних авторов он представлен как успешный любовник и опытный музыкант. Начиная с эпохи Возрождения , искусство и литература отражают все эти интерпретации гиганта.
В эпосе Гомера Одиссей приземляется на острове Циклопов во время своего возвращения домой после Троянской войны и вместе с некоторыми из своих людей входит в пещеру, наполненную провизией. Когда великан Полифем возвращается домой со своими стадами, он загораживает вход большим камнем и, пренебрегая обычным обычаем гостеприимства , съедает двоих человек. На следующее утро великан убивает и съедает еще двоих и уходит из пещеры, чтобы пасти своих овец.
После того, как великан возвращается вечером и съедает еще двоих мужчин, Одиссей предлагает Полифему крепкое и неразбавленное вино, данное ему ранее в путешествии. Пьяный и неосторожный великан спрашивает Одиссея, как его зовут, обещая ему подарок в качестве гостя, если он ответит. Одиссей говорит ему « Οὖτις », что означает «никто» [3] [4] и Полифем обещает съесть этого «Никого» в последнюю очередь. При этом он впадает в пьяный сон. Тем временем Одиссей закалил в огне деревянный кол и вонзил его в глаз Полифема. Когда Полифем взывает о помощи к своим собратьям-гигантам, говоря, что «Никто» не причинил ему вреда, они думают, что Полифем поражен божественной силой, и рекомендуют молитву в качестве ответа.
Утром слепой Циклоп выпускает овец на пастбище, ощупывая их спины, чтобы убедиться, что мужчины не сбежали. Однако Одиссей и его люди привязали себя к нижней части животных и убежали. Уплывая со своими людьми, Одиссей хвастливо раскрывает свое настоящее имя - акт высокомерия , который позже доставил ему проблемы. Полифем молится своему отцу Посейдону о мести и бросает в сторону корабля огромные камни, от которых Одиссей едва спасается.
История снова появляется в более поздней классической литературе. В пьесе Еврипида « Циклоп », написанной в V веке до нашей эры , хор сатиров предлагает комическое облегчение от ужасной истории о том, как Полифема наказывают за его нечестивое поведение и несоблюдение обрядов гостеприимства. [5] В этой пьесе Полифем утверждает, что он педераст , показывая Одиссею, что он получает больше удовольствия от мальчиков, чем от женщин, и пытается взять сатира Силена , которого он держал вместе со своими сыновьями в качестве рабов на горе Этна в Сицилии. , назвав его «мой Ганимед ». [6] Сцена пропитана низкой комедией, особенно из хора, и Полифем выставлен в глупом виде: он пьян, когда объясняет свое сексуальное влечение, Силен слишком стар, чтобы играть роль юного любовника, и он сам будет подвергнут проникновению — деревянным шипом. [7]
В своем латинском эпосе Вергилий описывает, как Эней наблюдает за слепым Полифемом, ведущим свои стада к морю. Они столкнулись с Ахеменидом , который пересказывает историю о том, как Одиссей и его люди сбежали, оставив его позади. Гигант описывается спускающимся к берегу, используя «срубленную сосну» в качестве посоха. Достигнув моря, Полифем промывает сочащуюся окровавленную глазницу и болезненно стонет. Ахеменида берут на борт корабля Энея, и они вместе с Полифемом отправляются в погоню. Его сильный рев разочарования заставляет остальных циклопов спуститься на берег, а Эней в страхе отступает. [8]
В седьмом веке гончары отдавали предпочтение сценам из обоих эпосов, «Одиссеи» и «Илиады» , почти половина из которых была посвящена ослеплению Циклопа и уловке, с помощью которой Одиссей и его люди спасаются. [9] Один из таких эпизодов, на вазе с изображением героя, которого несли под овцой, был использован на греческой почтовой марке номиналом 27 драхм в 1983 году. [10] Это было крутое падение (вплоть до «незначительного») от том панэллинской керамики, обнаруженной в пятом и шестом веках, на котором в основном изображена древнегреческая мифология: сцены Троянской войны или деяния Геракла или Персея . [9]
Ослепление было изображено в скульптурах в натуральную величину, в том числе гигантском Полифеме, в скульптурах Сперлонги , вероятно, изготовленных для императора Тиберия . Это может быть интерпретацией существующей композиции и, по-видимому, повторялось в вариациях в более поздних императорских дворцах Клавдия , Нерона и на вилле Адриана . [11]
Из европейских художников этой тематики фламандец Якоб Йорданс изобразил Одиссея, спасающегося из пещеры Полифема в 1635 году (см. галерею ниже), а другие выбрали драматическую сцену, когда гигант бросает валуны в убегающий корабль. На картине Гвидо Рени 1639/40 года (см. выше) разъяренный гигант тянет валун со скалы, в то время как Одиссей и его люди гребут к кораблю далеко внизу. Полифем изображается, как это часто бывает, с двумя пустыми глазницами и поврежденным глазом, расположенным посередине на лбу. Эта условность восходит к греческой скульптуре и живописи [12] и воспроизведена в портрете гиганта с головой и плечами Иоганна Генриха Вильгельма Тишбейна 1802 года (см. ниже).
Арнольд Бёклин изображает гиганта, стоящего на камнях на берегу и отбрасывающего один из них назад, в то время как люди отчаянно гребут по бушующей волне (см. ниже), в то время как Полифем стоит на вершине скалы на картине Жана-Леона Жерома 1902 года. Он стоит наготове, уже бросив один камень, едва не задев корабль. Причина его ярости изображена на картине Дж. М. У. Тёрнера « Улисс, высмеивающий Полифема» (1829). Здесь корабль плывет вперед, когда солнце вырывается из облаков низко над горизонтом. Сам гигант представляет собой нечеткую фигуру, едва отличающуюся от леса и дымной атмосферы высоко над головой.
Народные сказки, подобные сказке Гомера «Полифем», — широко распространенное явление во всем древнем мире. [13] В 1857 году Вильгельм Гримм собрал версии на сербском , румынском , эстонском , финском , русском , немецком и других языках; также известны версии на баскском , саамском , литовском , гасконском , сирийском и кельтском языках . [14] Было идентифицировано более двухсот различных версий, [13] примерно из двадцати пяти стран, охватывающих географический регион, простирающийся от Исландии, Ирландии, Англии, Португалии и Африки до Аравии, Турции, России и Кореи. [15] [nb 1] Современные ученые сходятся во мнении, что эти «легенды о Полифеме» сохраняют традиции, существовавшие еще до Гомера. [17] [18] [19] [20] [21] [22]
Примером такой истории является история из Грузии , на Кавказе , в которой описываются несколько братьев, которых держал в плену гигантский одноглазый пастух по имени «Одноглазый». После того, как все братья, кроме двух, поджарены на вертеле и съедены, оставшиеся двое берут вертел, нагревают его докрасна и вонзают его в глаз гиганта. Когда Одноглазый выпускал свое стадо из загона, он чувствовал каждую овцу, когда она проходила между его ног, но два брата смогли убежать, прикрывшись овчиной. [23]
Написав более чем через три столетия после того, как, как считается, была написана «Одиссея» , Филоксен из Киферы поднял миф о Полифеме в своей поэме «Циклоп или Галатея» . Поэма была написана для исполнения в виде дифирамба , от которого сохранились только фрагменты, и, возможно, была первой, которая вызвала у Циклопа женский любовный интерес. [nb 2] Объектом романтического желания Полифема является морская нимфа по имени Галатея . [25] В поэме Полифем не пещерный обитатель, чудовищное животное, как в «Одиссее» , а скорее подобен самому Одиссею в своем видении мира: у него есть слабости, он сведущ в литературной критике, и он понимает людей. [26]
Дата создания Циклопа точно не известна, но это должно быть до 388 г. до н. э., когда Аристофан пародировал его в своей комедии «Плутус» (« Богатство »); и, вероятно, после 406 г. до н.э., когда Дионисий I стал тираном Сиракуз . [27] [28] Филоксен жил в этом городе и был придворным поэтом Дионисия I. [29] По мнению древних комментаторов, либо из-за его откровенности в отношении поэзии Дионисия, либо из-за конфликта с тираном из-за женщины -авлоса. Игрок по имени Галатея, Филоксен был заключен в каменоломни и там сочинил своего Циклопа в манере римского ключа , где персонажи стихотворения, Полифем, Одиссей и Галатея, должны были представлять Дионисия, Филоксена и авлоса-игрока. [30] [31] Филоксен приказал своему Полифему выступать на кифаре , профессиональной лире , требующей большого мастерства. Циклоп, играющий на таком сложном и модном инструменте, был бы весьма неожиданным сопоставлением для аудитории Филоксена.
Циклоп Филоксена также упоминается в «Поэтике » Аристотеля в разделе, где обсуждаются изображения людей в трагедиях и комедиях, ссылаясь в качестве комедийных примеров на Циклопа Тимофея и Филоксена. [32] [33] [34]
Текст последней дошедшей до нас пьесы Аристофана «Плутус» (« Богатство ») сохранился, почти все его хоральные оды отсутствуют. [35] То, что осталось, показывает, что Аристофан (как он это делает в некоторой степени во всех своих пьесах) пародирует современное литературное произведение — в данном случае « Циклопа » Филоксена . [35] [36] [28] Высмеивая литературные аспекты дифирамба Филоксена, Аристофан в то же время комментирует музыкальные события, происходящие в четвертом веке до нашей эры, развивая темы, которые проходят через всю пьесу. [37] Он также содержит строки и фразы, взятые непосредственно из Циклопа . [38]
Раб Карио рассказывает хору, что его хозяин привел с собой домой бога Богатства, и благодаря этому они все теперь будут богаты. Хор хочет танцевать от радости, [39] поэтому Карио берет на себя инициативу, пародируя Циклопа Филоксена . [40] [41] Как сольный исполнитель, ведущий хор, который поет и танцует, Карио воссоздает форму дифирамба. Сначала он берет на себя роль Полифема, отводя хору роли овец и коз, одновременно имитируя звуки лиры: «И теперь я желаю — треттанелло! — подражать Циклопам и, размахивая ногами, туда-сюда вот так, чтобы водить вас в танце. Но давайте, дети, кричите и кричите еще песни блеющих овец и вонючих коз». [34] [42] Хор, однако, не хочет играть овец и коз, они предпочитают быть Одиссеем и его людьми, и они угрожают ослепить Карио (как это сделал Одиссей, пьяный Циклоп) деревянным колом. [37]
Романтический элемент, зародившийся Филоксеном, был возрожден более поздними эллинистическими поэтами, в том числе Феокритом , Каллимахом , Гермесианаксом , [43] и Бионом из Смирны . [44]
Феокриту приписывают создание жанра пастырской поэзии . [45] Его работы называются «Идиллии», и из них «Идиллия XI» рассказывает историю любви Циклопа к Галатее. [46] Хотя характер Полифема происходит от Гомера, есть заметные различия. Если Циклоп Гомера был зверским и злым, то Феокрит абсурдным, влюбленным и комичным. Полифем любит морскую нимфу Галатею, но она отвергает его из-за его уродства. [47] [48] Однако, заимствовав стихотворение Филоксена, Полифем обнаружил, что музыка излечивает любовную тоску, [49] и поэтому он играет на свирели и поет о своих горестях, потому что «я искусен в игре на свирели, как никто другой». Циклоп здесь». [50] Его стремление состоит в том, чтобы преодолеть противоположные элементы, которые разделяют их: он из земли, а она из воды: [50]
Ах, если бы мать при рождении дала мне жабры, Чтобы я мог нырнуть к тебе и поцеловать твою руку, Если бы твои губы не позволили мне...
Любовь этой несовместимой пары позже подхватили и другие поэты-пасторали. Тот же образ музыки как лекарства от любви был введен Каллимахом в его Эпиграмме 47: «Как превосходно было очарование, которое Полифем открыл для влюбленного. Ей-богу, Циклоп был не дурак!» [51] Фрагмент утраченной идиллии Биона также изображает Полифема, заявляющего о своей бессмертной любви к Галатее. [52] Возвращаясь к этому, элегия о смерти Биона, которая когда-то приписывалась Мосху, развивает эту тему дальше в виде гиперболы . Поэт заявляет, что там, где Полифем потерпел неудачу, великое мастерство Биона завоевало сердце Галатеи, выманив ее из моря, чтобы она пасти его стада. [53] Это отразило ситуацию в Идиллии VI Феокрита. Там два пастуха участвуют в музыкальном соревновании, один из них играет роль Полифема, который утверждает, что, поскольку он применил уловку игнорирования Галатеи, теперь именно она стала преследовать его. [54]
Успешный исход любви Полифема также упоминался в любовной элегии I века до нашей эры латинского поэта Проперция о силе музыки . Среди примеров, которые он упоминает, есть то, что «даже Галатея, правда, ниже дикой Этны, катала своих мокрых от морской воды лошадей, Полифема, под твои песни». [55] Таким образом, разделение противоположных элементов между наземным чудовищем и морской нимфой, оплакиваемое в 11-й идиллии Феокрита, приводится в гармонию.
Если трактовка Овидием истории, которую он ввел в «Метаморфозы» [56], опирается на идиллии Феокрита, [nb 3] она осложняется введением Ациса, который теперь стал средоточием любви Галатеи.
Пока я преследовал его с постоянной любовью,
Циклоп преследовал меня так же постоянно.
И если бы вы спросили меня, я бы не смог сказать, была ли сильнее
моя ненависть к нему или моя любовь к Ацису.
— Они были равны. [1]
Существует также возврат к гомеровскому видению огромного монстра, чья попытка сыграть нежного пастуха, поющего песни о любви, стала источником юмора Галатеи:
Теперь, Полифем, несчастный Циклоп, ты
заботишься о внешности и испытываешь
искусство угождать. Ты даже свои закоченевшие волосы расчесал
граблями: тебе нравится
подстригать косматую бороду жаточным крюком. [58]
В своем собственном характере Полифем также упоминает о нарушении небесных законов, которое когда-то характеризовало его действия и теперь побеждено Галатеей: «Я, презирающий Юпитера, его небо и его пронзительную молнию, подчиняюсь тебе одному». [59]
Галатея слушает любовную песню Полифема, пока она и Ацис прячутся под скалой. [60] В своей песне Полифем ругает ее за то, что она не любит его в ответ, предлагает ей деревенские подарки и указывает на то, что он считает своей лучшей чертой - единственный глаз, который, как он хвастается, размером с большой щит. [61] Но когда Полифем обнаруживает укрытие влюбленных, он приходит в ярость от ревности. Галатея в ужасе ныряет в океан, а Циклоп вырывает кусок горы и сокрушает им Ациса. [62] Но по возвращении Галатея превращает своего мертвого возлюбленного в дух сицилийской реки Ацис. [63]
То, что эта история иногда имела для Полифема более успешный исход, также подтверждается искусством. На одной из фресок, спасенных на территории Помпеи , Полифем изображен сидящим на камне с кифарой (а не сиринксом) рядом с ним, протягивающим руку, чтобы получить любовное письмо от Галатеи, которое несет крылатая Амур верхом на дельфине.
На другой фреске, также датируемой I веком нашей эры, двое стоят в обнаженных объятиях (см. Ниже). От их союза произошли предки различных диких и воинственных рас. По некоторым сведениям, кельты (Галати по-латыни, Γάλλοi по-гречески) произошли от их сына Галата, [64] тогда как Аппиан приписывал им троих детей, Кельта , Иллирия и Галаса , от которых произошли кельты , иллирийцы и Галлы соответственно. [65]
Есть указания на то, что ухаживания Полифема имели и более успешный исход в одном из диалогов Лукиана Самосатского. Там Дорис, одна из сестер Галатеи, злобно поздравляет ее с любовным завоеванием и защищает Полифема. Из разговора становится понятно, что Дорис главным образом завидует тому, что у ее сестры есть любовник. Галатея признается, что не любит Полифема, но рада, что он предпочел ее всем своим спутникам. [66]
То, что их соединение было плодотворным, также подразумевается в более позднем греческом эпосе начала V века нашей эры. В своей «Дионисии» Нонн рассказывает о свадьбе Посейдона и Берои, на которой нереида «Галатея исполняла брачный танец и беспокойно кружилась в скачущем шаге и пела брачные стихи, ибо она хорошо научилась петь, обучаемый Полифемом пастушеской сиринксой ». [67]
Во времена Возрождения и барокко история Овидия снова стала популярной темой. В Испании Луис де Гонгора-и-Арготе написал вызывающую восхищение поэму « Фабула де Полифемо и Галатея» , опубликованную в 1627 году. Она особенно известна изображением пейзажей и чувственным описанием любви Ациса и Галатеи. [68] Он был написан в честь более раннего и довольно короткого рассказа с тем же названием Луиса Карилло-и-Сотомайора (1611). [nb 4] Эта история также получила оперную обработку в очень популярной сарсуэле Антони Ллитереса Каррио (1708). Атмосфера здесь становится легче и оживленнее благодаря участию клоунов Момо и Тисбе.
Во Франции история была сжата до четырнадцати строк сонета Тристана Л'Эрмита « Полифема в ярости» (1641). В нем гигант выражает свою ярость, увидев влюбленную пару, и в конечном итоге бросает огромный камень, который убивает Ациса и даже ранит Галатею. [69] Позже в том же веке Жан-Батист Люлли сочинил на эту тему свою оперу Acis et Galatée (1686). [номер 5]
В Италии Джованни Бонончини написал одноактную оперу «Полифемо» (1703). Вскоре после этого Георг Фридрих Гендель работал в этой стране и написал кантату « Aci, Galatea e Polifemo» (1708), уделяя столько же внимания партии Полифемо, сколько и любовникам. Написанное на итальянском языке глубокое басовое соло Полифемо Fra l'ombre e gl'orrori (Из ужасных оттенков) с самого начала подчеркивает его характер. После переезда Генделя в Англию он дал этой истории новую трактовку в своей пасторальной опере «Ацис и Галатея» на английское либретто Джона Гэя . [nb 6] Первоначально написанное в 1718 году, произведение претерпело множество изменений, а позже ему были даны обновленные оркестровки Моцарта и Мендельсона . * [71] Как пасторальное произведение оно пронизано теокританской атмосферой, но в основном сосредоточено на двух влюбленных. . Когда Полифем признается в любви в лирике «О, румянее вишни», эффект почти комический. [72] [nb 7] Некоторое время соперник Генделя на лондонской сцене Никола Порпора также сделал эту историю предметом своей оперы «Полифемо» (1735).
Позже в том же веке Йозеф Гайдн сочинил «Ациду и Галатею» (1763) как свою первую оперу, находясь в Вене. [nb 8] Созданный для императорской свадьбы, он имел счастливый конец, сосредоточенный на сцене трансформации после убийства Ациса, когда пара признается в своей бессмертной любви. [73] Иоганн Готлиб Науманн должен был превратить эту историю в комическую оперу «Aci e Galatea» с подзаголовком i ciclopi amanti (любовный циклоп). Впервые произведение было исполнено в Дрездене в 1801 году, а его сюжет усложнили, дав Полифемо компаньона Оргонте. Были еще двое любовников, Доринда и Лисия, и соперница Оргонте Лисии за любовь Доринды. [74] [номер 9]
После либретто Джона Гэя в Великобритании только в 19 веке эта тема получила дальнейшее поэтическое развитие. В 1819 году появилась «Смерть Ациса» Брайана Проктера , писавшего под именем Барри Корнуолла. [75] Повествование белым стихом с лирическими эпизодами, оно прославляет музыкальность Полифема, которая побуждает влюбленных вылезти из своего укрытия в пещере и, таким образом, приводит к смерти Ациса. На другом конце века появилась драматическая поэма Альфреда Остина «Полифем», действие которой происходит после убийства и превращения пастуха. Гиганта мучают счастливые голоса Галатеи и Ациса, продолжающих свой любовный дуэт. [76] Вскоре после этого Альберт Самейн написал двухактную стихотворную драму «Полифема» с дополнительным персонажем Ликасом, младшим братом Галатеи. В этом великан очеловечен; щадя влюбленных, когда он их обнаруживает, он ослепляет себя и уходит навстречу своей смерти в море. Впервые пьеса была исполнена посмертно в 1904 году под музыку Раймона Бонера. [77] На этом французский композитор Жан Крас основал свою оперную «лирическую трагедию», сочиненную в 1914 году и впервые исполненную в 1922 году. Крас взял текст Самаина почти без изменений, разделив два действия пьесы на четыре и вырезав несколько строк из финала Полифема. речь. [77]
Также было два испанских музыкальных произведения, в которых упоминается имя Полифема. Четыре фрагмента для гитары Реджинальда Смита Бриндла « El Polifemo de Oro» (1956) получили свое название от стихотворения Федерико Гарсиа Лорки «Загадка гитары». Это говорит о шести танцовщицах (гитарных струнах), очарованных «золотым Полифемом» (одноглазым резонатором). [78] Испанский композитор Андрес Валеро Кастельс черпает вдохновение для своего « Полифемо и Галатеи» из произведений Гонгоры. Первоначально написанная для духового оркестра в 2001 году, он переписал ее для оркестра в 2006 году .
Картины, на которых присутствует Полифем в истории Ациса и Галатеи, можно сгруппировать по тематике. В частности, действие истории происходит в пасторальном пейзаже, в котором фигуры почти случайны. Это особенно верно в «Пейзаже с Полифемом» Николя Пуссена 1649 года (см. галерею ниже), в котором влюбленные играют второстепенную роль на переднем плане. [80] Справа Полифем сливается с далекой вершиной горы, на которой он играет на дудке. На более ранней картине Пуссена 1630 года (ныне находящейся в Дублинской национальной галерее ) пара стоит среди нескольких обнимающихся фигур на переднем плане, скрытых от поля зрения Полифема, который играет на флейте выше по склону. Еще одна вариация на эту тему была написана в этот период Пьетро Дандини .
На более ранней фреске Джулио Романо 1528 года Полифем изображен на скалистом переднем плане с лирой в поднятой правой руке. Влюбленных можно увидеть через щель в скале, которая выходит на море в правом нижнем углу. Корнель Ван Клев (1681) изображает в своей скульптуре сидящего Полифема, только в его версии это трубы, которые гигант держит в опущенной руке. В противном случае он держит массивную дубинку поперек своего тела и поворачивается налево, чтобы посмотреть через плечо.
Другие картины отражают теокритовскую тему пары, разделенной элементами, с которыми они отождествляются, землей и водой. Существует серия картин, часто называемая «Триумф Галатеи», на которых нимфу несут по морю ее сестры-нереиды, а второстепенная фигура Полифема поет ей серенаду с суши. Типичные примеры этого были нарисованы Франсуа Перье , Джованни Ланфранко и Жан-Батистом ван Лоо .
Целая серия картин Гюстава Моро разными тонкими способами выражает ту же мысль. [81] Гигант шпионит за Галатеей через стену морского грота или выходит со скалы, чтобы полюбоваться ее спящей фигурой (см. ниже). И снова Полифем сливается со скалой, где он медитирует, точно так же, как Галатея сливается со своей стихией в гроте на картине в Музее Орсе. Визионерская интерпретация этой истории также находит свое отражение в картине Одилона Редона 1913 года «Циклоп» , на которой гигант возвышается над склоном, на котором спит Галатея. [82]
Французские скульпторы также создали несколько запоминающихся версий. Отдельные фигуры Огюста Оттена собраны вместе в фонтане 1866 года в Люксембургском саду . Вверху присела фигура Полифема из состаренной бронзы, вглядывающаяся в беломраморную группу Ациса и Галатеи, обнимающих внизу (см. выше). Чуть позже Огюст Роден создал серию статуй, посвященных Полифему. Первоначально вылепленные из глины примерно в 1888 году, а затем отлитые из бронзы, они, возможно, были вдохновлены работами Оттина. [83]
Последняя тема — это ярость, которая приходит на смену моменту открытия. Это изображено на более ранних картинах Полифема, бросающего камень в убегающих влюбленных, например, Аннибале Карраччи , Лукаса Огера и Карла ван Лоо . Версия Жана-Франсуа де Труа XVIII века сочетает в себе открытие и последствия, когда гигант, сидящий над влюбленными, поворачивается, чтобы вырвать камень.
Полифем упоминается в главе «Ученик» книги Альберта Пайка « Мораль и догма» (1871 г.), поскольку в масонстве Шотландского обряда Полифем считается символом цивилизации, которая вредит себе, используя плохо направленную слепую силу. [84]
Бабочка -полифем названа так из-за больших пятен-глазков в середине задних крыльев. [85]
Вид роющей черепахи Gopherus polyphemus назван в честь Полифема из-за того, что оба они используют подземные убежища. [86]
В фольклористике эпизод ослепления Полифема также известен как Полифемсаж и классифицируется в Индексе Аарне-Томпсона-Утера как ATU 1137, «Ослепленный огр (Полифем)». [87]
Полифем появляется в греческом фэнтезийном сериале Рика Риордана «Перси Джексон и олимпийцы» и выступает в качестве антагониста во второй части « Море чудовищ» . [88] [89]
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Конкретные произведения искусства, обсуждавшиеся выше.