Kenshō ( Rōmaji ; японский и классический китайский : 見性, пиньинь : jianxing , санскрит : dṛṣṭi- svabhāva ) - восточноазиатский буддийский термин из традиции Чань / Дзэн , который означает «видение» или «восприятие» (見) «природы» или «сущности» (性), [1] [2] [примечание 1] или «истинное лицо». [web 1] [5] [ нужна страница ] Обычно его переводят как «видение своей [истинной] природы», где «природа» относится к природе будды , высшей реальности , Дхармадхату . Термин появляется в одном из классических лозунгов, определяющих чань-буддизм: увидеть свою собственную природу и достичь состояния Будды (見性成佛).
Кэнсё – это первоначальное прозрение или внезапное пробуждение , а не полное состояние Будды. [6] За ним должно следовать дальнейшее обучение, которое углубляет это прозрение, позволяет научиться выражать его в повседневной жизни и постепенно устраняет оставшиеся загрязнения . [7] [8] [9]
Японский термин kenshō часто используется взаимозаменяемо с satori , который происходит от глагола satoru , [10] и означает «понимание; понимание». [web 2] [note 2] [note 3]
Китайский буддийский термин цзяньсин ( упрощенный китайский :见性; традиционный китайский :見性; пиньинь : jiànxìng ; Уэйд-Джайлс : chien-hsing ) состоит из :
Буддийские монахи, которые переводили сутры с санскрита на китайский, столкнулись со многими лингвистическими трудностями:
Таким образом, цзяньсин было переводом слова dṛṣṭi-svabhāva , «видеть свою сущностную природу».
Термин встречается в китайской « Сутре платформы» (ок. VIII в.; 2, Праджня «мудрость, понимание»). [14]
Стандартное китайское произношение jianxing исторически происходит от (около 7 в. н. э.) среднекитайского kien C sjäŋ C . [ необходима цитата ] Существуют сино-ксенические произношения этого термина:
Перевод слова kenshō на английский язык семантически сложен.
Вот некоторые определения из энциклопедий и словарей:
Буддийские учёные определяют кэнсё как:
Буддийские учителя и практики определяют кэнсё как:
По словам Хори, термин кэнсё относится к осознанию недвойственности субъекта и объекта в целом, [24] но термин кэнсё может также применяться в других контекстах: [25] «Как вы кэнсё это делаете?» [24]
Kenshō не является единичным опытом, но относится к целой серии реализаций от поверхностного проблеска новичка о природе ума, до видения пустоты, эквивалентного «Пути Видения» или самому состоянию Будды. Во всех них познается одна и та же «вещь», но в разной степени ясности и глубины. [21] [26]
«Кэнсё» обычно переводится как просветление , слово, которое также используется для перевода бодхи , праджня , сатори и состояния будды . Западный дискурс имеет тенденцию использовать эти термины как взаимозаменяемые, но существует различие между первым пониманием и дальнейшим развитием к состоянию будды.
Кэнсё – это прозрение, понимание нашей сущностной природы [27] [21] [20] [24] как природы Будды или природы ума , самого воспринимающего субъекта, который приравнивался к природе Будды школой Восточных гор. [28]
Современное понимание также описывает кэнсё как опыт , как в «опыте просветления»; термин «опыт просветления» сам по себе является тавтологией : «Кэнсё (просветление) — это опыт просветления (кэнсё)». Понятие «опыт» вписывается в популярный набор дихотомий: чистый (неопосредованный) против опосредованного, некогнитивный против когнитивного, опытный против интеллектуального, интуитивный против интеллектуального, нерациональный против рационального, недискурсивный против дискурсивного, непропозициональный против пропозиционального. [29]
Понятие чистого опыта ( junsui kuiken ) для интерпретации и понимания кэнсё было введено Нисидой Китаро в его «Исследовании добра» (1911) под влиянием «его несколько своеобразного прочтения западной философии», [30] особенно Уильяма Джеймса , который написал «Разновидности религиозного опыта » . [примечание 6] Уэйн Праудфут прослеживает корни понятия «религиозный опыт» до немецкого теолога Фридриха Шлейермахера (1768–1834), который утверждал, что религия основана на чувстве бесконечности. Понятие «религиозный опыт» использовалось Шлейермахером для защиты религии от растущей научной и светской критики. Его приняли многие исследователи религии, из которых Уильям Джеймс был самым влиятельным. [32] [примечание 7] Д. Т. Судзуки , который познакомил Нисиду Китаро с западной философией, перенял это понятие чистого опыта , описывая его как сущность всех религий, [30] но лучше всего представленную в том, что он считал «высшей японской культурой и религией» . [37] [38]
Влияние западной психологии и философии на японский буддизм было обусловлено преследованием буддизма в начале Реставрации Мэйдзи и последующими попытками построить Новый буддизм ( син буккё ), адаптированный к современности. [39] [40] [36] Именно этот Новый буддизм сформировал понимание Дзэн на Западе , [41] особенно через труды Д. Т. Судзуки [42] [43] [36] и Санбо Кёдан , представителя эпохи Мэйдзи, открывшего обучение Дзэн для мирян. [44]
Понятие «опыт» подвергалось критике. [41] [45] [46] [47] Роберт Шарф указывает, что «опыт» — типичный западный термин, который проник в азиатскую религиозность через западные влияния. [41] [примечание 8] Понятие «опыт» вводит ложное представление о двойственности между «испытывающим» и «испытываемым», тогда как суть кэнсё заключается в осознании «недвойственности» наблюдателя и наблюдаемого. [24] [27] «Чистого опыта» не существует; весь опыт опосредован интеллектуальной и когнитивной деятельностью. [29] [49] Конкретные учения и практики конкретной традиции могут даже определять, какой «опыт» имеет кто-то, что означает, что этот «опыт» является не доказательством учения , а результатом учения. [50] Чистое сознание без концепций, достигаемое «очищением дверей восприятия» [примечание 9] , было бы подавляющим хаосом сенсорных входов без связности. [52]
Ама Сами описывает понятие опыта кэнсё или опыта пробуждения как по сути своей дуалистическое и ошибочное:
Как это [пробуждение] предлагается нам? Приходит ли оно к нам как внезапная ослепительная вспышка света, как великое чувство блаженства, как внезапный экстаз, короче говоря, как некий опыт? Это «опыт», к которому мы приходим в дзадзэн? [...] Люди склонны жаждать переживаний в медитации, чем более психоделических, тем лучше. «Иметь опыт» не так уж и важно; сильный удар по голове, доза наркотиков, удушье или лишение кислорода, самовнушение или гипноз могут дать вам великие «опыты». Иногда люди многословно говорят о том, что у них был «опыт Пустоты». Но нас беспокоит вопрос: кто там был, чтобы иметь его? [53]
Даосинь замечает об опыте «видения пустоты »:
Практика бодхисаттв имеет пустоту как свою реализацию: когда начинающие ученики видят пустоту, это видение пустоты, это не настоящая пустота. Те, кто развивают Путь и достигают настоящей пустоты, не видят пустоты или непустоты; у них нет воззрений. [54]
Понятие «опыт» также чрезмерно подчеркивает кэнсё, как будто это единственная цель обучения дзен, тогда как традиция дзен ясно заявляет, что «запах дзен» [55] должен быть устранен, а «опыт» кэнсё должен быть интегрирован в повседневную жизнь. [7] [1] [9] В школе Риндзай это постсатори обучение включает изучение и освоение большого количества классической китайской поэзии, которая далека от «универсальной» и трансцендентной культуры. Напротив, оно требует образования в культурно-специфическом языке и поведении, которое измеряется конкретными и строгими культурными нормами. [56] Подчеркивание «опыта» «сводит сложную диалектику доктрины и практики Чань/Дзен к простому «средству» или набору техник, предназначенных для внедрения такого опыта». [57]
Классические тексты Дзэн, такие как Као-сэн-чуань (Биографии выдающихся монахов) и списки передач, называемые «Передача лампы» [примечание 10], жанр юй -лю [61] (записанные высказывания мастеров, такие как Линьцзи юйлу ); и различные сборники коанов [примечание 11] содержат рассказы о «опытах просветления». Эти рассказы не являются дословными записями таких «опытов», а хорошо отредактированными текстами, записанными спустя десятилетия после предполагаемых высказываний и встреч. [62]
Дэнкороку , «Запись о передаче света», написанная Кэйдзаном Дзёкином瑩山紹瑾 (1268–1325), является примером жанра «Передача лампы». Она содержит литературные рассказы о патриархах линии Сото, от Будды Шакьямуни до Коун Эдзё , в которых кэнсё играет центральную роль. Их не следует воспринимать как буквальные рассказы о пробуждении, но как истории, подкрепляющие легитимность Догэн -сю , которая в своей ранней истории видела ожесточенный внутренний конфликт по поводу правильной линии во время Сандай сорон . [63] [64] [примечание 12]
Пробуждение Догэна Дзэндзи описывается в «Дэнкороку»:
Однажды, во время ночного дзадзен, Руджин сказал монахам: «Изучение дзен — это отбрасывание тела и ума». Услышав это, мастер внезапно сильно пробудился. Он сразу же пошел в комнату настоятеля и зажег благовония. Руджин спросил его: «Зачем ты зажигаешь благовония?» Мастер ответил: «Тело и ум отбрасываются». Руджин сказал: «Тело и ум отбрасываются, отброшенные тело и ум». Мастер сказал: «Это временная способность; вы не должны одобрять меня без причины». Руджин ответил: «Я не одобряю вас без причины». Мастер спросил: «Почему вы не одобряете меня без причины?» Руджин сказал: «Вы отбрасываете тело и ум». Мастер поклонился. Руджин сказал: «Вы отбрасываете, отбрасываете». [66]
Хакуин дает следующее описание своего первого кэнсё, когда ему был 21 год: [67]
Около полуночи седьмой и последней ночи моей практики, гул колокола из далекого храма достиг моих ушей: внезапно мое тело и разум полностью отключились. Я освободился даже от самой мелкой пыли. Переполненный радостью, я закричал во все легкие: «Старый Янь-тоу жив и здоров! [...] После этого, однако, я стал чрезвычайно гордым и высокомерным». [68]
Кэнсё Хакуина не был одобрен Сёдзю Роджином, который подверг Хакуина большему количеству коан-тренировок. Это привело ко второму кэнсё, после чего Хакуин покинул Сёдзю Роджин. Только когда ему было 41 год, он достиг «своего окончательного великого просветления»: [67]
[К]огда Сёдзю спросил его о причине, по которой он стал монахом, его ответ – что он сделал это, потому что боялся попасть в ад – вызвал презрительное возражение: «Ты эгоистичный негодяй, не так ли!» Только восемнадцать лет спустя, достигнув своего последнего великого просветления в возрасте сорока одного года, Хакуин полностью осознал значение упрека Сёдзю, а вместе с ним и истинный смысл практики «после сатори». Годы спустя, когда Хакуин задал своему ученику Торею тот же вопрос, ответ Торея – «Чтобы работать ради спасения моих собратьев» – вызвал у Хакуина смех. «Гораздо лучшая причина, чем моя», – сказал он. [67]
Хотя традиция Дзэн неохотно говорит открыто об «опыте» кэнсё, [69] личные рассказы можно найти в текстах Дзэн. [примечание 13] Кейдо Фукусима, настоятель монастыря Риндзай, живший в XX веке, дает следующее описание:
В Нанзендзи есть небольшой холм. Я ходил рядом, смотрел на него и часто улыбался ученикам старших классов, которые тоже проходили мимо. Однажды, когда я проходил мимо, я посмотрел на холм, и это было действительно удивительно. Я был полностью потерян, как будто не было никакого «меня». Я стоял, глядя на холм. Несколько учеников прошли мимо, и один из них сказал что-то вроде «посмотрите на этого сумасшедшего монаха». Наконец я вышел из этого состояния. Жизнь для меня уже никогда не была прежней. Я был свободен. [69] [примечание 14]
Kenshō может быть достигнуто без помощи учителя. Например, Ричард Кларк (1933), который учился у Филиппа Капло , утверждает, что у него было спонтанное kensho, когда ему было 13. [web 3] Деннис Генпо Мерцель утверждает, что у него было то, что он описал как «опыт пробуждения» в 1971 году: [web 4]
Это было в феврале того года, и мне было 26 лет. Мои вторые серьезные отношения подходили к концу, и я чувствовал себя очень ограниченным и противоречивым. Мне нужно было немного пространства, поэтому я отправился в пустыню Мохаве на трехдневный уик-энд с двумя друзьями. В пятницу я поднялся на гору один. Я ничего не знал о медитации или духовной практике. Я просто сидел там, размышляя о своей жизни и о том, что происходит. Я чувствовал, что довольно сильно облажался для такого юного возраста.
Я видел свой кемпер VW, мой дом на выходные, припаркованный в нескольких милях. Но в то же время я осознавал, что мой дом снова в Лонг-Бич, Калифорния. И ко мне пришел естественный коан: где дом? Внезапно у меня случился своего рода прорыв. Я почувствовал, что теряюсь, и стал единым с космосом, единым со вселенной, единым со всем сущим. В тот момент я понял, что где бы я ни был, это дом; дом везде. Я также знал, кто я, вне всякого описания, но давайте назовем это Большим Умом.
Этот опыт полностью изменил мою жизнь. [web 4]
Больше описаний «спонтанного кэнсё» можно найти в литературе Дзэн, [примечание 15]
Хоун Джию-Кеннетт , Сото Дзен Ошо 20-го века , [78] то есть «священник» или «учитель», и первая западная женщина-священник Дзен, имела длительный религиозный опыт [79] в 1970-х годах, включая серию видений и воспоминаний о прошлых жизнях, когда она была тяжело больна. Она считала эти переживания «глубоким опытом кэнсё (просветления)», [80] [81] составляющим третье кэнсё, [79] и опубликовала отчет об этих видениях и сложную схему стадий пробуждения, [81] в «Как вырастить цветок лотоса » . [79] [82] Ее интерпретации, которые параллельны христианскому мистицизму, [83] были спорными, [81] [84] [79] и отвергались некоторыми как макё («иллюзия»). [80] [84] По словам Джию-Кеннетт, такие переживания не являются редкостью, [примечание 16], но о них редко говорят; она считала публикацию собственного опыта способом признать существование и обоснованность такого опыта, который, по ее словам, может способствовать дальнейшему пониманию после первоначального пробуждения. [82] [89] Она признала риски и потенциальные противоречия в публикации своего рассказа, но чувствовала, что преимущества раскрытия такой информации перевешивают риски. [82]
По словам Харриса, работа над кэнсё обычно является длительным процессом, растянутым на годы или даже десятилетия. [90] В противоположность этому, Виктор Хори отмечает, что при изучении коанов кэнсё может появиться в течение шести месяцев. [91] [примечание 17]
Сото склоняется к постепенному подходу, предпочитая позволять переживаниям происходить самим по себе. Риндзай склоняется к использованию коанов как техники для искоренения привычных действий ума. [94]
Во время интенсивного дзадзен могут возникнуть различные галлюцинации и психологические расстройства. Они называются макё . Отличить эти заблуждения от настоящего кэнсё — главная функция учителя, так как ученик может ошибочно поверить, что он осознал кэнсё.
В школе Риндзай кэнсё считается незаменимым:
В какой-то момент времени мы переходим от заточения в невежестве и заблуждении к истинному видению реализации Дзен: «Наше просветление вне времени, однако наше осознание его происходит во времени». Согласно этому убеждению, переживание момента пробуждения в этой жизни имеет центральное значение. [95]
В обучении Риндзай от ученика ожидается, что он полностью посвятит себя как изучению коана, так и повседневной деятельности, чтобы «стать единым» с ним. [25] Кэнсё используется для описания первого прорыва в изучении коана . [3] [примечание 18]
Современный японский Sōtō преуменьшает важность kenshō из-за сектантского соперничества с Rinzai, который подчеркивает kenshō . Тем не менее, kenshō также играет свою роль в Sōtō. Подчеркивается « гендзё-коан », или «коан повседневной жизни», который «естественно появляется в повседневной жизни», [96] . Учеников не поощряют активно искать опыт kenshō. В практике Sōtō kenshōs «позволяют происходить естественно, как побочный продукт практики. Медитативное обучение рассматривается как развертывание одного великого kenshō : [21]
Согласно традиции Сото-Дзен, хотя работа над коаном является одним из способов достижения кэнсё, лучшим способом является дзадзэн. Действительно, Догэн , основатель Сото-Дзен, разъяснял, что дзадзэн сам по себе является просветлением, и пока адепт поддерживает чистое состояние не-думания в Дзен, он является Буддой. [97]
По словам Брэда Уорнера , в школе Сото есть два вида пробуждения. [98] Один из них — практика сикантадза , которая является «действительной просветленной деятельностью Будды». [98] Другой — накопление маленьких кусочков понимания, которые собираются вместе, уступая место более глубокому интуитивному знанию. [99]
Кэнсё также играет центральную роль в Санбо Кёдан , японской организации дзен, которая сыграла решающую роль в передаче дзен в США . [44] Ясутани, основатель Санбо Кёдан, был разочарован отсутствием интереса к кэнсё в школе Сото. Акцент Ясутани на обучении коану и важности кэнсё был передан его американским ученикам: [44]
Он был особенно красноречив относительно сути кэнсё, видения своей истинной природы. Он говорил об этом более открыто, чем кто-либо в его время, зайдя так далеко, что публично признал тех, кто испытал кэнсё, в церемонии после сэссина, поклоняясь в знак благодарности трем сокровищам. [100]
Это также отражено во включении относительно большого количества историй кэнсё в «Три столпа дзэн», написанные Филиппом Капло , учеником Ясутани. [1]
После кэнсё необходима дальнейшая практика для достижения естественного, непринуждённого, приземлённого состояния бытия, «окончательного освобождения», «знания без какого-либо осквернения». [101] Кэнсё может принести прозрение, но не изменить умственные склонности, недостаток, который испытывали как Хакуин [102] , так и современные учителя, такие как Джек Корнфилд [103] и Барри Магид . [104]
Обучение дзэн-буддизму не заканчивается на кэнсё. Практика должна быть продолжена, чтобы углубить понимание и выразить его в повседневной жизни. [7] [1] [9] [105] Согласно современному мастеру Чань Шэн Яню :
Выражения Чань относятся к просветлению как к «видению своей собственной природы». Но даже этого недостаточно. Увидев свою собственную природу, вам нужно углубить свой опыт еще больше и привести его к зрелости. Вы должны снова и снова переживать просветление и поддерживать его непрерывной практикой. Хотя Чань и говорит, что во время просветления ваш взгляд такой же, как у Будды, вы еще не являетесь полным Буддой . [8]
И мастер Сото Дзен Джию-Кеннетт:
Легко может сложиться впечатление, что осознание, кэнсё, опыт просветления, или как бы вы ни хотели это выразить, является концом обучения дзен. Это не так. Это, скорее, новое начало, вход в более зрелую фазу обучения буддизма. Принимать это как конец и «обедать» таким опытом, не выполняя обучение, которое углубит и расширит его, — одна из величайших трагедий, о которых я знаю. Должно быть непрерывное развитие, иначе вы будете как деревянная статуя, сидящая на постаменте, с которого нужно смахнуть пыль, и жизнь Будды не увеличится. [106]
Для углубления первоначального понимания кэнсё необходимы сикантадза и изучение коана. Эта траектория первоначального понимания, за которым следует постепенное углубление и созревание, выражена Линьцзи Исюанем в его Трех таинственных Вратах , Пяти Рангах Дуншаня Лянцзе (яп.: Тодзан Рёкан) , Четырех Способах Познания Хакуина [ 107] [108] и Десяти Картинках Пастбища Быков [109] [108], которые подробно описывают шаги на Пути .
Практика после пробуждения называется seitai choyo , «длительное вынашивание священного плода». [110] [примечание 19] По словам Шпигельберга,
[И]то означает возвращение к чисто мирской жизни, полное погружение в работу и в меняющиеся события мира. Так, в течение десятилетий многие дзэнисты после своего пробуждения шли среди людей, жили среди нищих и вели существование, занимаясь тяжелым физическим трудом. Так было доказано, имеет ли полученная истина постоянную ценность или же она исчезнет среди мирских дел. [112]
В эпоху Тан этот термин стал ассоциироваться с идеалом отшельника, который покидает мир. [113] Для него был взят идеальный период в «двадцать лет», что перекликается с историей из Лотосовой сутры о блудном сыне, который скитался в нищете двадцать лет, прежде чем вернуться домой. [114] Ссылки на эти двадцать лет встречаются во всей традиции Чань, например, у Линьцзи, который, как сообщается, учился у Хуан-по в течение двадцати лет, [114] и у Дайто, основателя Дайтоку-дзи , который, как известно, провел двадцать лет, живя под мостом с нищими. [114]
По словам Хакуина, главная цель «практики после сатори» [115] [116] [117] ( gogo no shugyo [110] или kojo , «выход за пределы» [118] ) — развивать «Ум Просветления» [ 119] [120], «принося пользу другим, передавая им дар учения Дхармы». [121] [примечание 20] По словам Ямады Коуна , «если вы не можете плакать вместе с плачущим человеком, то нет кэнсё». [123] По словам Кая,
Интуитивное осознание состояния Будды требует отношения бескорыстия и веры в свое врожденное просветление. Медитативное пробуждение, или мудрость, составляет лишь часть этого осознания, которое также должно проявляться через акты сострадания и любви. [124]
По словам Барри, относительно практики Хакуина после пробуждения,
Пост-сатори практика для Хакуина означала окончательное прекращение озабоченности собственным личным состоянием и достижением и посвящение себя и своей практики помощи и обучению других. Наконец, в конце концов, он понял, что истинное просветление — это вопрос бесконечной практики и сострадательного функционирования, а не то, что происходит раз и навсегда в один великий момент на подушке. [web 5] [note 21]
Также необходимо очищать себя постоянной практикой, [126] [127] поскольку
Kensho не искореняет наши нездоровые привычки [...] Происходит внезапное пробуждение к факту «не-я», а затем это понимание должно быть интегрировано в жизнь человека, что означает, что оно должно быть воплощено, а не быть просто воспоминанием. [web 6]
И «опыт» должен быть дополнен интеллектуальным пониманием и изучением буддийских учений; [128] [129] [130] в противном случае человек остается дзен-теммой , «дзенским дьяволом». [131]
Кэнсё описывается как появляющийся внезапно , при взаимодействии с кем-то другим, при услышании или чтении какой-то важной фразы или при восприятии неожиданного звука или вида. [132] Идея «внезапного прозрения» горячо обсуждалась в истории Дзэн. Она стала частью традиционного повествования Дзэн в 8 веке. [19]
Чинул , корейский мастер Сон XII века, подчеркивал, что прозрение нашей истинной природы происходит внезапно, но за ним должна следовать практика, чтобы прозрение созрело и достичь полного состояния Будды. Современный корейский мастер Сон Сончхоль выступал против этого, подчеркивая «внезапное просветление, внезапное совершенствование» . Но Джию-Кеннетт, современный западный учитель, предупреждает, что достижение кэнсё не означает, что человек свободен от морали, законов кармы или последствий своих действий. [133] Это предупреждение отражено в коане «Дикая лиса» .
Кэнсё может быть достигнуто без помощи учителя [74], как в случае муши-докуго [134] или (муши-)доккаку, самопробужденного пратьека-будды . [web 7]
Хотя буквальное значение этого слова — «самостоятельное пробуждение» или «пробуждение собственными силами» , в дзен-буддизме при использовании этих терминов акцент делается на окончательной опоре на собственное понимание, а не на авторитет учителя:
Именно пробуждение является истинным учителем. У Шакьямуни пробуждение было его учителем. Другими словами, пробужденное «я» является учителем. Помимо пробуждения к этому учителю, нет никакого пробуждения. Здесь практикующий и учитель являются одним телом, а не двумя. Вместо того, чтобы другой проверял или подтверждал ваше пробуждение, вы делаете это сами. Конечно, в этом случае проверяемое «я» и мастер, который делает проверку, неразделимы. В их полной идентичности заключается автономная, независимая или окончательная природа подлинности. [web 8]
Хотя японский термин «кэнсё» обычно используется практикующими дзен-буддизм, понимание, которое он обозначает, не ограничивается японским дзен-буддизмом или даже буддизмом в целом. [135] [136]
Традиция Тхеравады , наиболее известная на Западе благодаря современному движению Випассана , различает четыре стадии просветления , на которых Нирвана достигается четырьмя последовательными внезапными шагами прозрения.
Аналогия, приводимая мастерами Дзогчен, заключается в том, что природа человека подобна зеркалу, которое отражает с полной открытостью, но не подвержено влиянию отражений. Ригпа — это знание, которое возникает из узнавания этой зеркальной ясности, [137] которую нельзя найти путем поиска или идентифицировать. [138] Человек знает , что существует изначальная свобода от цепляния за свой ум. [139]
В Адвайта Веданте мокша достигается посредством джняны , прозрения-знания. В философском синтезе Шанкары прозрение самадхи используется как вспомогательное средство для этой цели. Свами Вивекананда подчеркивал опыт нирвикальпа самадхи как средство подтверждения религиозного, трансцендентного знания. [140]
{{citation}}: CS1 maint: year (link){{citation}}: CS1 maint: year (link){{citation}}: CS1 maint: year (link)[ постоянная мертвая ссылка ]Сото
Критический