stringtranslate.com

потерянный рай

Запись LibriVox Оуэна. Книга первая, часть 1.

«Потерянный рай» эпическая поэма белым стихом английского поэта 17 века Джона Мильтона (1608–1674). Первая версия, опубликованная в 1667 году, состоит из десяти книг, содержащих более десяти тысяч строк стихов . Второе издание последовало в 1674 году и состояло из двенадцати книг (в стиле « Энеиды » Вергилия ) с небольшими изменениями. [1] [2] Это произведение считается шедевром Мильтона и помогло укрепить его репутацию как одного из величайших английских поэтов всех времен. [3] Стихотворение касается библейской истории грехопадения человека : искушения Адама и Евы падшим ангелом Сатаной и их изгнания из Эдемского сада .

Состав

Мильтон диктует своей дочери , Генри Фюзели (1794)

Неизвестно, когда Мильтон написал «Потерянный рай» . [4] Джон Обри (1626–1697), современник и биограф Мильтона, говорит, что оно было написано между 1658 и 1663 годами. [5] Однако некоторые части стихотворения, вероятно, находились в разработке с тех пор, как Мильтон был молод. [5] Ослепнув в 1652 году, Мильтон написал «Потерянный рай» полностью под диктовку с помощью помощников и друзей. Он часто болел, страдал подагрой и эмоционально страдал после ранней смерти своей второй жены Кэтрин Вудкок в 1658 году и их маленькой дочери. [6] Образ Мильтона, диктующего стихотворение своим дочерям, стал популярным сюжетом для картин, особенно в период романтизма . [7]

Ученый Милтона Джон Леонард также отмечает, что Мильтон «сначала не планировал писать библейский эпос». [5] Поскольку эпопеи обычно писались о героических королях и королевах (а также о языческих богах), Мильтон изначально предполагал, что его эпос будет основан на легендарном саксонском или британском короле, подобно легенде о короле Артуре . [8] [9] Леонард предполагает, что гражданская война в Англии прервала первые попытки Мильтона начать свою «эпическую [поэму], которая охватывала бы все пространство и время». [5]

Публикация

В версии «Потерянного рая» 1667 года стихотворение было разделено на десять книг. Однако в издании 1674 года текст был разделен на двенадцать книг. [10] В более поздних изданиях «Аргументы» (краткие изложения) помещались в начале каждой книги. [11] Предыдущая работа Милтона была напечатана Мэтью Симмонсом, которого предпочитали радикальные писатели. Однако он умер в 1654 году, и бизнесом тогда управляла Мэри Симмонс . Милтон не публиковал работы в типографии Simmons уже двадцать лет. Мэри все больше полагалась на своего сына Сэмюэля в помощи ей в управлении бизнесом, и первой книгой, которую Сэмюэл Симмонс зарегистрировал для публикации от своего имени, была «Потерянный рай» в 1667 году .

Краткое содержание

Стихотворение следует эпической традиции: оно начинается с medias res ( букв. « Посреди вещей » ), а предыстория излагается позже.

История Мильтона состоит из двух повествовательных дуг : одна о сатане ( Люцифере ), а другая — об Адаме и Еве . Оно начинается после того, как Сатана и другие падшие ангелы были побеждены и изгнаны в Ад , или, как его еще называют в поэме, Тартар . В Пандемониуме , столице Ада, Сатана использует свои риторические способности, чтобы организовать своих последователей; ему помогают Маммона и Веельзевул . Белиал , Чемош и Молох также присутствуют. В конце дебатов сатана добровольно вызывается развратить вновь созданную Землю и новое и самое любимое творение Бога — Человечество. Он в одиночку преодолевает опасности Бездны , чем напоминает Одиссея или Энея . После трудного путешествия через Хаос за пределами Ада он попадает в новый материальный Мир Бога, а затем в Эдемский Сад .

В нескольких местах стихотворения ангельская война за Небеса рассказывается с разных точек зрения. Бунт сатаны следует за эпической условностью крупномасштабной войны. Битвы между верными ангелами и силами сатаны продлятся три дня. В финальной битве Сын Божий в одиночку побеждает весь легион ангельских мятежников и изгоняет их с Небес. После этой чистки Бог создает Мир , кульминацией которого является создание Адама и Евы. Хотя Бог дал Адаму и Еве полную свободу и власть управлять всем творением, он дал им одно явное повеление: не есть от дерева познания добра и зла под страхом смерти.

Адам и Ева представлены как имеющие романтические и сексуальные отношения, но при этом остающиеся без греха . У них есть увлечения и характеры. Сатана, замаскированный в форме змеи, успешно соблазняет Еву поесть от Древа, охотясь на ее тщеславие и обманывая ее риторикой . Адам, узнав, что Ева согрешила, сознательно совершает тот же грех. Он заявляет Еве, что, поскольку она создана из его плоти, они связаны друг с другом — если она умрет, он тоже должен умереть. Таким образом, Мильтон изображает Адама как героическую фигуру, но также и как более великого грешника, чем Ева, поскольку он осознает, что то, что он делает, неправильно.

Изображение взято со страницы 362 книги « Поэтические произведения Джона Мильтона». Содержит потерянный рай. Возвращенный рай. Самсон Агонист и его несколько стихотворений Милтона, Джона , Майкла Бёргерса (1695).

Съев плод, Адам и Ева впервые испытывают похоть , занимаясь сексом ради личного удовольствия, а не для воспроизводства. Сначала Адам убежден, что Ева была права, думая, что съесть этот плод будет полезно. Однако вскоре они засыпают, и им снятся ужасные кошмары, а проснувшись, они впервые испытывают чувство вины и стыда . Поняв, что они совершили ужасный поступок против Бога, они начинают взаимные обвинения.

Тем временем сатана с триумфом возвращается в ад под похвалу своих собратьев-падших ангелов. Он рассказывает им о том, как сработал их план и как пало Человечество, дав им полную власть над Раем. Однако, когда он заканчивает свою речь, падшие ангелы вокруг него становятся отвратительными змеями, а вскоре и сам сатана превращается в змею, лишенную конечностей и неспособную говорить. Таким образом, они разделяют одно и то же наказание, поскольку разделяют одну и ту же вину.

Ева обращается к Адаму с просьбой примирить свои действия. Ее поддержка позволяет им приблизиться к Богу и попросить прощения. В видении, показанном ему Архангелом Михаилом , Адам становится свидетелем всего, что произойдет с Человечеством вплоть до Великого Потопа . Адам очень расстроен таким видением будущего, поэтому Михаил также рассказывает ему о потенциальном искуплении человечества от первородного греха через Иисуса Христа (которого Михаил называет «Царем- Мессией »). Адам и Ева изгнаны из Эдема, и Михаил говорит, что Адам может найти «рай внутри тебя, гораздо более счастливый». Адам и Ева теперь имеют более отдаленные отношения с Богом, который вездесущ, но невидим (в отличие от осязаемого Отца в Эдемском саду).

Стиль

Библейский эпос

Гюстав Доре , «Небесные воинства» , ок.  1866 , иллюстрация к «Потерянному раю» .

Ключом к амбициям « Потерянного рая» как стихотворения является создание нового типа эпоса , подходящего для английской христианской морали, а не политеистической греческой или римской античности. Это намерение обозначено с самого начала стихотворения, когда Мильтон использует классический эпический поэтический прием призыва к поэтическому вдохновению. Однако вместо того, чтобы ссылаться на классических муз , Мильтон обращается к христианскому Богу как к своей «Небесной музе» (1.1). Другие классические эпические условности включают открытие in medias , путешествие в подземный мир, масштабные сражения и возвышенный поэтический стиль. В частности, в стихотворении часто используются гомеровские сравнения . Мильтон пересматривает эти эпические условности, чтобы создать новый библейский эпос, продвигающий другого типа героя. Классические эпические герои, такие как Ахиллес , Одиссей и Эней , были представлены в « Илиаде » , «Одиссее » и «Энеиде» как герои за их военную силу и коварство, которые могли идти рука об руку с гневом, гордостью или похотью. Вместо этого Мильтон приписывает эти черты сатане и изображает Сына героем за его любовь, милосердие, смирение и самопожертвование. Таким образом, само стихотворение представляет систему ценностей классического героизма как систему, вытесненную христианской добродетелью. [4]

Белый стих

Стихотворение написано белым стихом , то есть строки представляют собой метрически правильный пятистопный ямб , но не рифмуются . Мильтон использовал гибкость белого стиха для поддержания высокого уровня синтаксической сложности. Хотя Мильтон не был первым, кто использовал белый стих, его использование оказало большое влияние, и он стал известен благодаря этому стилю. Белый стих мало использовался в недраматической поэзии 17 века до «Потерянного рая» . Мильтон также написал «Возвращенный рай» (1671 г.) и отрывки из «Самсона Агониста» (1671 г.) белыми стихами. Белый стих Мильтона стал стандартом для тех, кто пытался писать английские эпопеи на протяжении веков после публикации « Потерянного рая» и его более поздних стихов. [13]

Когда стихи Мильтона стали популярными, Сэмюэл Джонсон высмеивал Мильтона за то, что тот вдохновлял плохих подражателей пустого стиха. [14] Последняя, ​​неполная работа Александра Поупа должна была быть написана в такой форме, [15] и Джон Китс , который жаловался, что слишком сильно полагался на Мильтона, [16] перенял и подхватил различные аспекты его поэзии.

Акростих

Мильтон использовал в стихотворении ряд акростихов . В Книге 9 стих, описывающий змея , который соблазнил Еву съесть запретный плод в Эдемском саду, произносится как «САТАНА» (9.510), тогда как в другом месте той же книги Мильтон пишет «FFAALL» и «ПАДЕНИЕ» (9.333). ). Соответственно, они, вероятно, представляют собой двойное падение человечества, воплощенное в Адаме и Еве, а также падение сатаны с Небес. [17]

Персонажи

Сатана

Сатана, возбуждающий мятежных ангелов , Уильям Блейк (1808).

Сатана , ранее известный как Люцифер , является первым главным персонажем, представленным в стихотворении. Он трагический персонаж, который знаменито заявляет: «Лучше править в аду, чем служить на небесах» (1.263). После тщетного бунта против Бога он был изгнан с Небес и приговорен к аду. Мятеж проистекает из гордости и зависти сатаны (5.660 и далее).

Мнения о персонаже часто резко разделяются. Мильтон представляет сатану как источник всего зла, но некоторые читатели с трудом принимают эту интерпретацию. Критики -романтики , в частности, Уильям Блейк , лорд Байрон , Перси Биши Шелли и Уильям Хэзлитт , известны тем, что интерпретировали Сатану как героя « Потерянного рая» . Это побудило других критиков, таких как К.С. Льюис и Чарльз Уильямс , оба из которых были набожными христианами, выступить против прочтения Сатаны как симпатичной героической фигуры. [18] [19] Несмотря на то, что Блейк думал, что Мильтон намеревался отвести сатане героическую роль в стихотворении, сам Блейк описал сатану как «состояние ошибки» и как состояние, находящееся за пределами спасения. [20]

Джон Кэри утверждает, что этот конфликт не может быть решен, потому что характер Сатаны существует в большем количестве модусов и большей глубины, чем другие персонажи « Потерянного рая» : таким образом, Милтон создал двойственный персонаж, и любой «просатанинский» или « Аргумент против Сатаны по своей природе отвергает половину доказательств. Амбивалентность сатаны, по словам Кэри, является «предварительным условием успеха стихотворения - основным фактором того внимания, которое оно вызвало». [21]

Однако в книге Льюиса « Предисловие к «Потерянному раю »» он отмечает, что важно помнить, каким было общество, когда Мильтон писал стихотворение. В частности, в тот период существовали определенные «стандартные реакции» на элементы, которые Мильтон ожидал от каждого читателя. В качестве примера Льюис приводит «любовь сладка, смерть горька, добродетель прекрасна, а дети и сады восхитительны». Мильтон ожидал, что читатели вообще не будут считать Сатану героем. Льюис говорит, что читатели далекого будущего, романтизирующие намерения Милтона, неточны, потому что:

«Первое условие для оценки любого произведения искусства, от штопора до собора, — это знать, что это такое — для чего оно было предназначено и как оно предназначено для использования. После того, как это будет обнаружено, реформатор трезвости может решить, что штопор был сделан для плохой цели, и коммунист может подумать то же самое о соборе. Но такие вопросы приходят позже. Прежде всего нужно понять предмет, который перед вами: пока вы думаете, что штопор предназначался для открывания консервных банок, а собор — для развлечения туристов, вы ничего не можете сказать о них по существу». [22]

Далее Льюис отмечает, что в отношении «Потерянного рая » первое, что нам нужно знать, это «что это имел в виду Мильтон», потребность, которая, как он утверждает, «особенно актуальна в современную эпоху, потому что тип стихотворения, который Мильтон намеревался написать, незнаком». многим читателям». [22]

Позже в книге Льюис подробно описывает характер Сатаны в «Потерянном раю» и объясняет, почему Милтон не считал его героем или кем-то, кто мог бы доставить удовольствие.

Адам

Адам – первый человек, созданный Богом. Адам просит у Бога спутника:

О общении я говорю
То, что ищу, способное участвовать
во всех разумных удовольствиях, в которых животное
Не может быть супругом человека. (8.389–392)

Бог одобряет его просьбу и создает Еву. Бог назначает Адама и Еву править всеми созданиями мира и жить в Эдемском саду.

Адам более общительный, чем Ева, и тоскует по ее компании. Он полностью увлечен ею. Рафаэль советует ему «остерегаться, чтобы Страсти не одержали верх / Твой приговор» (5.635–636). Но огромная любовь Адама к Еве способствует его непослушанию Богу.

В отличие от библейского Адама, прежде чем Адам Мильтона покинет рай, Архангел Михаил дает ему представление о будущем человечества, которое включает в себя истории из Ветхого и Нового Заветов .

Канун

Уильям Блейк , «Искушение и падение Евы» , 1808 (иллюстрация к «Потерянному раю» Мильтона ).

Ева — второй человек, созданный Богом. Бог берет одно из ребер Адама и формирует из него Еву. Вопрос о том, действительно ли Ева уступает Адаму, является спорным вопросом. Она часто не желает подчиняться. Ева, возможно, более умная из них двоих. Когда она впервые встретила Адама, она отвернулась, больше интересуясь собой. Она смотрела на свое отражение в озере, прежде чем ее невидимо привели к Адаму. Рассказывая об этом Адаму, она признается, что нашла его менее привлекательным, чем ее отражение (4.477–480).

Ева представляет автобиографию в Книге 4. [23]

В книге 9 Мильтон разыгрывает домашнюю драму между Адамом и Евой, в результате которой Ева убеждает Адама на время расстаться, чтобы работать в разных частях Сада. Это позволяет сатане обмануть ее, пока она одна. Чтобы соблазнить ее съесть запретный плод, Сатана рассказывает историю о том, как он его съел, используя язык любовной поэзии эпохи Возрождения. Он преодолевает ее разум; она ест фрукты. [23]

Сын Божий

Суд Адама и Евы: «Так судил он человека» , Уильям Блейк (1808)

Сын Божий — это дух, который воплотится как Иисус Христос , хотя его имя никогда не упоминается явно, поскольку он еще не принял человеческую форму. Мильтон верил в субординационистскую доктрину христологии , которая считала Сына вторичным по отношению к Отцу и «великим наместником» Бога (5.609).

Бог Мильтона в «Потерянном раю» называет Сына «Моим словом, Моей мудростью и действенной силой» (3.170). Стихотворение не является явно антитринитарным , но соответствует убеждениям Мильтона. Сын — главный герой эпоса, он бесконечно силен: он в одиночку побеждает сатану и его последователей и загоняет их в ад. После их падения Сын Божий рассказывает Адаму и Еве о суде Божием. Перед их падением Отец предсказывает их «Измену» (3.207) и что Человек

все его потомство должно покраситься,
Дай хи или Справедливость должны; если только за него
кто-то другой не сможет и не пожелает заплатить
Жесткое удовлетворение смертью за смерть. (3.210–212)

Затем Отец спрашивает, существует ли «Жилая на всех Небесах такая милая милость?» (3.216) и Сын добровольно вызывается.

В последней книге Михаил открывает Адаму видение спасения через Сына. Имя Иисуса из Назарета и подробности истории Иисуса не изображены в стихотворении, [24] хотя они и упоминаются. Михаил объясняет, что «Иисус Навин, которого язычники называют Иисусом», является прообразом Сына Божьего, «его имени и служебного положения», чтобы «подавить / Змея-противника и вернуть [...] долго странствующего человека / Безопасно в вечный рай покоя». [25]

Бог Отец

Бог Отец является создателем Рая, Ада, мира, всего и вся, что существует, посредством Своего Сына. Мильтон представляет Бога всемогущим и всезнающим, бесконечно великим существом, которого не может свергнуть даже великая армия ангелов, натравленная против него сатаной. Мильтон изображает Бога часто беседующим о своих планах и мотивах своих действий с Сыном Божьим. В стихотворении показано, как Бог создал мир так, как, по мнению Мильтона, это было сделано, то есть Бог создал Небеса, Землю, Ад и всех существ, населяющих эти отдельные планы, из части Себя, а не из ничего. [26] Таким образом, согласно Мильтону, высшая власть Бога над всем, что происходит, проистекает из того, что Он является «автором» всего творения. Сатана пытается оправдать свой бунт, отрицая этот аспект Бога и заявляя о самотворении, но он признает себе истину в обратном и что Бог «не заслужил такого возвращения / От меня, которого Он создал тем, кем я был». [27] [28]

Рафаэль

Архангел Рафаил с Адамом и Евой (Иллюстрация к «Потерянному раю» Мильтона) , Уильям Блейк (1808).

Рафаил – архангел, посланный Богом в Эдем, чтобы укрепить Адама и Еву против сатаны. Он рассказывает героическую историю о Войне на небесах, которая занимает большую часть шестой книги «Потерянного рая» . В конечном счете, история, рассказанная Рафаэлем, в которой сатана изображен смелым и решительным, не готовит Адама и Еву к противостоянию тонким искушениям сатаны – и, возможно, даже стала причиной грехопадения. [29]

Майкл

Михаил — архангел , обладающий выдающимся военным мастерством. Он лидирует в битве и использует меч, который «закалили его так, чтобы ни острый / ни твердый не мог устоять перед этим лезвием» (6.322–323).

Бог посылает Михаила в Эдем, обвиняя его:

из Рая Божия
Без раскаяния изгоните грешную Пару
Из святой земли нечестивой и объявите
Им и их потомству оттуда
Вечное изгнание. [...]
Если они терпеливо подчиняются твоим приказаниям,
Не отпускай их в унынии; открой
Адаму, что произойдет в будущие дни,
Когда Я просветлю тебя, смешай
Мой Завет с обновленным семенем женщины;
Так отправьте их, хотя и в печали, но с миром. (11.103–117)

Ему также поручено установить охрану Рая.

Когда Адам видит его идущим, он описывает его Еве как

не страшный,
Что я должен бояться, и не общительный кроткий,
Как Рафаэль, что я должен много доверять,
Но торжественный и возвышенный, кого не оскорбить,
С почтением я должен встретиться, и ты удаляйся. (11.233–237)

Темы

Свадьба

Сатана, наблюдающий за ласками Адама и Евы , Уильям Блейк (1808).

Мильтон впервые беспристрастно представил Адама и Еву в Книге IV. Отношения между Адамом и Евой представляют собой отношения «взаимной зависимости, а не отношения доминирования или иерархии». Хотя автор поставил Адама выше Евы по своим интеллектуальным знаниям и, в свою очередь, по отношению к Богу, он предоставил Еве возможность познания через опыт. Гермина Ван Нуис уточняет, что, хотя к ролям мужчины и женщины была определена строгость, Адам и Ева безоговорочно принимают назначенные им роли. [30] Вместо того, чтобы рассматривать эти роли как навязанные им, каждый использует свое назначение как актив в своих отношениях друг с другом. Эти различия можно интерпретировать как точку зрения Мильтона на важность взаимности между мужем и женой.

Исследуя отношения между Адамом и Евой, некоторые критики применяют взгляд на иерархию и важность для Бога, ориентированный либо на Адама, либо на Еву. Дэвид Микикс, напротив, утверждает, что эти позиции «преувеличивают независимость позиций персонажей и, следовательно, упускают из виду то, как Адам и Ева переплетаются друг с другом». [31] Повествование Мильтона изображает отношения, в которых муж и жена (здесь Адам и Ева) зависят друг от друга и, благодаря различиям друг друга, процветают. [31] Тем не менее, есть несколько случаев, когда Адам общается напрямую с Богом, в то время как Ева должна пройти через Адама к Богу; таким образом, некоторые называют Адама ее наставником. [32] [ нужна страница ]

Возвращение жены Мильтона , Генри Фюзели (1798–99)

Хотя Мильтон прямо не упоминает развод, критики выдвигают теории о взглядах Мильтона на развод, основанные на выводах из стихотворения и его трактатов о разводе , написанных ранее в его жизни. Другие работы Мильтона предполагают, что он рассматривал брак как нечто отдельное от церкви. Обсуждая «Потерянный рай », Биберман придерживается идеи, что «брак — это контракт, заключенный как мужчиной, так и женщиной». [33] Эти идеи подразумевают, что Мильтон, возможно, выступал за то, чтобы и мужчина, и женщина имели равный доступ к браку и разводу.

Идолопоклонство

Современники Мильтона 17 века в целом критиковали его идеи и считали его радикалом, главным образом из-за его республиканских политических взглядов и неортодоксальных богословских взглядов. Один из самых противоречивых аргументов Мильтона был сосредоточен на его концепции идолопоклонства, теме, которая глубоко укоренилась в «Потерянном рае» .

Первая критика идолопоклонства Мильтоном была сосредоточена на строительстве храмов и других зданий, которые служили местами поклонения. В книге XI « Потерянного рая » Адам пытается искупить свои грехи, предлагая построить алтари для поклонения Богу. В ответ ангел Михаил объясняет, что Адаму не нужно строить физические объекты, чтобы ощутить присутствие Бога. [34] Джозеф Лайл указывает на этот пример, объясняя: «Когда Мильтон возражает против архитектуры, он находит оскорбительным не качество, присущее самим зданиям, а скорее их тенденцию выступать в качестве удобных мест, к которым со временем неизбежно приведет идолопоклонство. придерживаться». [35] Даже если идея чиста по своей природе, Мильтон считал, что она неизбежно приведет к идолопоклонству просто из-за природы человека. То есть вместо того, чтобы направить свои мысли к Богу, люди обратятся к воздвигнутым объектам и ложно вложат туда свою веру. В то время как Адам пытается построить жертвенник Богу, критики отмечают, что Ева также виновна в идолопоклонстве, но в другой манере. Хардинг считает, что нарциссизм и одержимость Евы собой представляют собой идолопоклонство. [36] В частности, Хардинг утверждает, что «под влиянием змея идолопоклонство и самообожествление Евы предвещают ошибки, в которые впадут ее «Сыновья». [36] Подобно Адаму, Ева ложно верит в себя, Древо познания и в некоторой степени Змея, которые не идут ни в какое сравнение с идеальной природой Бога.

Мильтон сделал свои взгляды на идолопоклонство более ясными, создав Пандемониум и упомянув храм Соломона . В начале «Потерянного рая» и на протяжении всего стихотворения есть несколько упоминаний о взлете и возможном падении храма Соломона. Критики поясняют, что «храм Соломона представляет собой явную демонстрацию того, как артефакт движется от своего происхождения в религиозной практике к идолопоклонническому концу». [37] Этот пример из многих представленных отчетливо передает взгляды Мильтона на опасность идолопоклонства. Даже если кто-то строит структуру во имя Бога, самые лучшие намерения могут стать аморальными в идолопоклонстве. Большинство этих сходств вращаются вокруг структурного сходства, но, как объясняет Лайл, они играют более важную роль. Связывая базилику Святого Петра и Пантеон с Пандемониумом – в идеале ложной структурой – два знаменитых здания приобретают ложное значение. [38] Это сравнение лучше всего отражает протестантские взгляды Мильтона, поскольку оно отвергает как чисто католическую, так и языческую точку зрения.

Помимо отрицания католицизма, Мильтон восстал против идеи монарха, правящего по божественному праву . Он считал эту практику идолопоклонством. Барбара Левальски заключает, что тема идолопоклонства в « Потерянном рае » «представляет собой преувеличенную версию идолопоклонства, которое Милтон долгое время ассоциировал со идеологией Стюарта божественного царства». [39] По мнению Мильтона, любой предмет, человеческий или нечеловеческий, которому уделяется особое внимание, подобающее Богу, считается идолопоклонническим.

Критика монархии

Хотя армия сатаны неизбежно проигрывает войну против Бога, сатана достигает власти и начинает свое правление в аду со своей группой верных последователей, состоящей из падших ангелов, который описывается как «треть неба». Подобно республиканским настроениям Мильтона, направленным на свержение короля Англии ради лучшего представительства и парламентской власти, Сатана утверждает, что его общий бунт с падшими ангелами является попыткой «объяснить лицемерие Бога», [ нужна цитата ] и при этом к ним будут относиться с уважением и признанием, которого они заслуживают. Как утверждает Уэйн Ребхорн, «сатана настаивает на том, что он и его товарищи-революционеры занимали свои места по праву, и даже заставляет его утверждать, что они были созданы им самим и самоподдерживающимися», и, таким образом, позиция сатаны в восстании во многом похожа на позицию его собственной. создатель реального мира. [40]

Ученый Милтона Джон Леонард истолковал «нечестивую войну» между Раем и Адом как гражданскую войну : [41] [ нужна страница ]

«Потерянный рай» — это, помимо прочего, стихотворение о гражданской войне. Сатана поднимает «нечестивую войну на небесах» (I 43), возглавив восстание против Бога трети ангелов. Термин «нечестивая война» подразумевает, что гражданская война является нечестивой. Но Мильтон аплодировал английскому народу за смелость свергнуть и казнить короля Карла I. Однако в своем стихотворении он встает на сторону «ужасного монарха Небес» (iv 960). Критики долго ломали голову над вопросом, почему антимонархист и защитник цареубийства должен был выбрать тему, которая обязывала его защищать монархическую власть.

Редакторы Poetry Foundation утверждают, что критика Мильтоном английской монархии была направлена ​​именно против монархии Стюартов, а не против монархической системы в целом. [3]

В том же духе К.С. Льюис утверждал, что в позиции Мильтона в стихотворении не было противоречия, поскольку «Мильтон верил, что Бог был его« естественным превосходителем », а Чарльз Стюарт - нет». [41] [ нужна страница ]

Моральная двусмысленность

Критик Уильям Эмпсон утверждал, что стихотворение было морально двусмысленным, а сложная характеристика сатаны, данная Милтоном, сыграла большую роль в заявлении Эмпсона о моральной двусмысленности. [41] [ нужна страница ] Для контекста второй том официальной биографии Эмпсона назывался: Уильям Эмпсон: Против христиан. В нем его уполномоченный биограф описывает «интуитивную ненависть Эмпсона к христианству». [42] Большую часть своей карьеры он посвятил нападкам на христианство, демонизируя его как «зло» и утверждая, что Бог Мильтона был «невероятно плохим». [43] Например, Эмпсон изображает милтоновского Бога сродни «сталинскому» тирану, «который порабощает Свои человеческие творения, чтобы служить Своему собственному нарциссизму».

Отсюда Эмпсон дает фальшивую похвалу, которая на самом деле является атакой, говоря, что «Мильтон заслуживает похвалы за то, что сделал Бога злым, поскольку Бог христианства - это« злой Бог »». Джон Леонард заявляет, что «Эмпсон никогда не отрицает, что план сатаны зол. Что он действительно отрицает, так это то, что Бог невиновен в его злодеяниях: «Мильтон неуклонно доказывает, что сокровенным советом Бога было счастливое падение человека; каким бы злым ни был план сатаны». быть, это тоже план Бога [поскольку Бог в « Потерянном раю » изображен как всеведущий и всемогущий ] » ). [41] [ нужна страница ]

Александра Капелос-Петерс объясняет, что: «как логически утверждает Дэниэлсон, предвидение не соизмеримо с виной. Хотя Бог знал, что Адам и Ева вкусят запретный плод познания, Он не приказывал им делать это и не влиял на их решение». Более того, Бог дает людям свободу воли выбирать, делать добро или зло, в то время как тиран будет делать прямо противоположное и отрицать свободу воли, контролируя действия своих подданных, как кукловод. Она говорит, что Дэниэлсон и Милтон «демонстрируют один решающий момент: присутствие греха в мире связано с человеческой деятельностью и свободной волей. свободный акт любви с божественным». [44] Она отмечает, что в «Потерянном раю» Бог говорит: « Они нарушают границы, Создатели сами себе во всем, И то, что они судят, и то, что они выбирают; ибо такими Я создал их свободными, и свободными они должны оставаться».

Капелос-Петерс добавляет: «Мильтон демонстрирует, что Бог и Сын не являются тираническим господином, они функционируют как совместная команда, которая не желает ничего, кроме возвращения человека в состояние, в котором он был до падения. Более того, Бог не способен даже доминировать в Этот аспект, потому что человеческая свобода воли и свобода воли не оставлены. Не только Сын в Книге 3 упреждающе пожертвует собой ради еще не произошедшего Падения Человека, но и сам Человек сыграет роль в своем собственном спасении. успешно направившись к искуплению, человечеству придется признать и покаяться в своем прежнем непослушании».

К.С. Льюис также опроверг подход таких людей, как Эмпсон, навязывающих стихотворению свои собственные интерпретации с определенной программой, спустя много времени после того, как оно было написано. Льюис писал: «Первое условие для оценки любого произведения искусства, от штопора до собора, — это знать, что это такое, для чего оно было предназначено и как его следует использовать». [45] Льюис сказал, что стихотворение представляет собой подлинную христианскую мораль. [41] [ нужна страница ] В книге Льюиса « Предисловие к «Потерянному раю »» он обсуждает теологическое сходство между « Потерянным раем» и «Св. Августином» и говорит, что «Падение — это просто и исключительно непослушание — делать то, что вам не было сказано». делать: и это происходит от Гордыни — от того, что ты слишком велик для своих сапог, забываешь свое место, думаешь, что ты — Бог» [46]

Интерпретация и критика

Табличка, предисловие к Книге 3, «Сотворение человека» , гравюра Майкла Бюргерса по мотивам Иоанна Крестителя Медины , из издания 1688 года.

Критики восемнадцатого века

Писатель и критик Сэмюэл Джонсон писал, что « Потерянный рай » демонстрирует «особую способность удивлять» Мильтона и что Мильтон «похоже, был хорошо знаком со своим гением и знал, чем природа одарила его более щедро, чем другие: способность показывать огромное, освещать великолепное, усиливать ужасное, затемнять мрачное и усугублять ужасное». [47]

Уильям Блейк в знаменитой книге «Брак рая и ада» написал: «Причина, по которой Мильтон писал в кандалах, когда писал об Ангелах и Боге, и на свободе, когда писал о Дьяволах и аде, заключается в том, что он был истинным Поэтом и принадлежал к партии Дьявола, не зная это." [48] ​​Эта цитата кратко отражает то, как некоторые английские поэты-романтики 18-го и 19-го веков смотрели на Мильтона.

христианский эпос

Тобиас Грегори писал, что Мильтон был «наиболее богословски образованным среди эпических поэтов раннего Нового времени. Более того, он был богословом с большой независимостью ума и тем, кто развивал свои таланты в обществе, где проблема божественной справедливости обсуждалась с особой интенсивностью». ." [49] Грегори говорит, что Мильтон способен установить божественное действие и свои божественные персонажи лучше, чем другие эпические поэты эпохи Возрождения, включая Людовико Ариосто или Торквато Тассо . [50]

В «Потерянном раю» Милтон также игнорирует традиционный эпический формат сюжета, основанного на смертельном конфликте между противоборствующими армиями, за которыми наблюдают и время от времени вмешиваются в действие божества. Вместо этого и божественность, и человечество вовлечены в конфликт, который, хоть и на мгновение заканчивается трагедией, предлагает будущее спасение. [50] И в «Потерянном рае », и в «Возвращенном рае » Мильтон включает аспекты эпической модели Лукана , эпоса с точки зрения побежденного. Хотя он не полностью принимает эту модель в «Возвращенном рае» , он включает в себя «антивиргилианскую, антиимперскую эпическую традицию Лукана». [51] Мильтон идет дальше Лукана в этом убеждении, и « Потерянный рай и Возвращенный рай также несут дальнейшее движение к романтике и ее повышению ценности, начатое традицией Лукана, до такой степени, что стихи Мильтона эффективно создают свой собственный новый жанр». [52]

Иконография

Первые иллюстрации, сопровождавшие текст « Потерянного рая» , были добавлены к четвертому изданию 1688 года, причем каждая книга предварялась одной гравюрой, из которых до восьми из двенадцати были выполнены сэром Джоном Баптистом Мединой , одна — Бернардом Ленсом II и, возможно, вплоть до до четырех (включая Книги I и XII, возможно, самые запоминающиеся) другой рукой. [53] Гравёром был Майкл Бюргерс (в некоторых источниках указанный как «Берджесс» [54] ). К 1730 году те же изображения были повторно выгравированы в меньшем масштабе Полем Фурдринье .

Среди наиболее известных иллюстраторов « Потерянного рая» были Уильям Блейк , Гюстав Доре и Генри Фюзели . Однако среди иллюстраторов эпопеи также Джон Мартин , Эдвард Фрэнсис Бёрни , Ричард Уэстолл , Фрэнсис Хейман и многие другие.

Помимо книжных иллюстраций, эпопея также вдохновила на создание других визуальных работ таких известных художников, как Сальвадор Дали , который в 1974 году выполнил серию из десяти цветных гравюр . во многом биографические картины Фюзели [56] и Эжена Делакруа . [57]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Милтон 1674.
  2. ^ «Потерянный рай: Введение». Дартмутский колледж . Архивировано из оригинала 24 мая 2019 года . Проверено 26 марта 2010 г.
  3. ^ аб "Джон Милтон". Фонд поэзии . 19 апреля 2018 г.
  4. ^ аб Лабриола, Альберт (15 ноября 2004 г.). "Потерянный рай". Литературная энциклопедия . Проверено 20 января 2024 г.
  5. ^ abcd Леонард 2000, с. xii.
  6. ^ Абрам, М.Х., Стивен Гринблатт, ред. Антология английской литературы Нортона . Нью-Йорк: Нортон, 2000.
  7. Герман, Питер К. (1 января 2009 г.). «Сочинение потерянного рая: слепота и женственность». Очерки и исследования . 62 : 129–146.
  8. ^ Леонард 2000, с. xiii.
  9. ^ Бродбент 1972, с. 54.
  10. ^ Форсайт, Нил (2002). Сатанинская эпопея . Университет Принстон.
  11. ^ Тески, Гордон (2005). "Введение". Потерянный рай: критическое издание Norton. Нью-Йорк: Нортон. стр. xxvii-xxviii. ISBN 978-0393924282.
  12. ^ Мэтью, ХГЧ; Харрисон, Б., ред. (23 сентября 2004 г.). «Мэттью Симмонс (и др.)» . Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/ref: odnb/69230 . Проверено 27 июля 2023 г. (Требуется подписка или членство в публичной библиотеке Великобритании.)
  13. ^ Бэйт 1962, стр. 66–67 .
  14. ^ Грин 1989, с. 27 .
  15. ^ Брисман 1973, стр. 7–8 .
  16. ^ Китс 1899, с. 408 .
  17. ^ Фаал, Миранда (2019). «Тройное падение: взаимосвязанный акростих в потерянном раю». Милтон Ежеквартально . 53 (1): 67–68. дои : 10.1111/milt.12285 . ISSN  1094-348X. S2CID  202372407.
  18. ^ Кэри, Джон (22 июля 1999 г.), Дэниэлсон, Деннис (редактор), «Сатана Милтона», The Cambridge Companion to Milton (2-е изд.), Cambridge University Press, стр. 160–174, doi : 10.1017/ccol052165226x. 011, ISBN 978-0-521-65226-1, получено 2 мая 2022 г.
  19. ^ «Предисловие к «Потерянному раю»». www.somesmart.com . Проверено 26 декабря 2023 г.
  20. ^ Дэймон, С. Фостер; Ивз, Моррис (1988). Словарь Блейка: идеи и символы Уильяма Блейка (ред. Ред. с новым предисловием и аннотированной библиографией). Ганновер (Нью-Гэмпшир) Лондон: Университетское издательство Новой Англии для университетского издательства Брауна. ISBN 978-0-87451-436-0.
  21. ^ Кэри, Джон (22 июля 1999 г.), Дэниэлсон, Деннис (редактор), «Сатана Милтона», The Cambridge Companion to Milton (2-е изд.), Cambridge University Press, стр. 161, номер домена : 10.1017/ccol052165226x.011, ISBN 978-0-521-65226-1, получено 2 мая 2022 г.
  22. ^ Аб Браун, Девин (8 сентября 2010 г.). «Штопоры, соборы и хроники Нарнии». Официальный сайт | CSLewis.com . Проверено 26 декабря 2023 г.
  23. ^ аб Левенштейн, Дэвид (2017). "Потерянный рай". В Corns, Томас Н. (ред.). Энциклопедия Милтона. Издательство Йельского университета. п. 273. дои : 10.12987/9780300183627-004. ISBN 978-0-300-18362-7. Проверено 27 января 2024 г.
  24. ^ Маршалл 1961, с. 17.
  25. ^ Милтон 1674, 12.310–314.
  26. ^ Ленхоф 2004, с. 15.
  27. ^ Милтон 1674, 4.42–43.
  28. ^ Ленхоф 2004, с. 24.
  29. ^ Джонсон, Кимберли (2012). «Мощный язык» Рафаэля: сила и зрелище в «Потерянном раю»». Милтон Ежеквартально . 46 (4): 205–218. дои : 10.1111/milt.12010. ISSN  0026-4326. JSTOR  24462156.
  30. ^ Ван Нуис 2000, с. 50.
  31. ^ аб Микикс 2004, с. 22.
  32. ^ Микикс 2004.
  33. ^ Биберман 1999, с. 137.
  34. ^ Милтон 1674, Книга 11.
  35. ^ Лайл 2000, с. 139.
  36. ^ аб Хардинг 2007, с. 163.
  37. ^ Лайл 2000, с. 140.
  38. ^ Лайл 2000, с. 147.
  39. ^ Левальски 2003, с. 223.
  40. ^ Ребхорн, Уэйн А. «Гуманистическая традиция и сатана Мильтона: консерватор как революционер». SEL: Исследования по английской литературе 1500–1900 гг., Том. 13, нет. 1, Английский Ренессанс (зима 1973 г.), стр. 81–93.
  41. ^ abcdef Леонард, Джон. "Введение". Потерянный рай. Нью-Йорк: Пингвин, 2000.
  42. ^ Питервебстер (20 ноября 2007 г.). «Уильям Эмпсон против христиан». Веб-история . Проверено 26 декабря 2023 г.
  43. ^ Хаффенден, Джон (2 ноября 2006 г.). Уильям Эмпсон: Против христиан. Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-1-383-04203-0.
  44. Капелос-Петерс, Александра (27 ноября 2007 г.). «» Справедливый, милосердный и искупительный Бог Мильтона». www.alexandrakp.com . Проверено 26 декабря 2023 г.
  45. Дэвид (18 июля 2023 г.). «S6E34 – AH – Книжная полка Джека: Джон Мильтон, После закрытия с Грэмом Дональдсоном». Пинты с Джеком . Проверено 26 декабря 2023 г.
  46. ^ «Предисловие к «Потерянному раю»». www.somesmart.com . Проверено 26 декабря 2023 г.
  47. ^ Джонсон, Сэмюэл. Жизнь английских поэтов . Нью-Йорк: Октагон, 1967.
  48. ^ Блейк, Уильям. Брак Рая и Ада . 1793.
  49. ^ Грегори 2006, с. 178 .
  50. ^ ab 2006, стр. 178–179 .
  51. ^ Квинт 1993, стр. 325–326 .
  52. ^ Квинт 1993, с. 340 .
  53. ^ «Иллюстрируя потерянный рай» (архивировано 1 февраля 2008 г. в Wayback Machine ) из Крайстс-колледжа в Кембридже, все двенадцать находятся в сети. Дополнительную информацию об авторстве и всех иллюстрациях см. в статье Медины, которая также находится в Commons.
  54. ^ Уильям Бриджес Хантер (1978). Энциклопедия Милтона. Издательство Бакнеллского университета. п. 58. ИСБН 978-0-8387-1837-7.
  55. ^ Галерея Локпорт-стрит. Проверено 13 декабря 2013 г.
  56. ^ Художественный институт Чикаго. Проверено 13 декабря 2013 г.
  57. ^ ВикиКартины. Проверено 13 декабря 2013 г.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Онлайн текст

Дополнительная информация