stringtranslate.com

Этика в религии

Этика включает в себя систематизацию, защиту и рекомендацию концепций правильного и неправильного поведения. [1] Центральным аспектом этики является «хорошая жизнь», жизнь, достойная того, чтобы ее прожить, или жизнь, которая просто приносит удовлетворение, что, по мнению многих философов, важнее традиционного морального поведения. [2]

Большинство религий имеют этический компонент, часто вытекающий из предполагаемого сверхъестественного откровения или руководства. Некоторые утверждают, что религия необходима для этической жизни. Саймон Блэкберн утверждает, что есть те, кто «мог бы сказать, что мы можем процветать только под зонтиком сильного социального порядка, скрепленного общей приверженностью определенной религиозной традиции». [3]

буддийская этика

Этика в буддизме традиционно основана на просветленной перспективе Будды или других просветленных существ, которые следовали за ним. Моральные наставления включены в буддийские писания или передаются через традицию. Большинство исследователей буддийской этики, таким образом, полагаются на изучение буддийских писаний и использование антропологических свидетельств из традиционных буддийских обществ, чтобы оправдать утверждения о природе буддийской этики. [4]

Согласно традиционному буддизму, основой буддийской этики для мирян является Панчасила : не убивать, не воровать, не лгать, не заниматься сексуальным насилием и не употреблять одурманивающие вещества. При принятии буддизма или подтверждении своей приверженности буддизму мирянину рекомендуется дать обет воздерживаться от этих негативных действий. Буддийские монахи и монахини принимают еще сотни таких обетов (см. Винаю ). [ необходима цитата ]

Такой подход позволяет избежать обоснования буддийской этики исключительно на вере в просветление Будды или буддийскую традицию и может обеспечить более универсальный доступ небуддистов к прозрениям, предлагаемым буддийской этикой. [5]

Будда дал некоторые основные принципы приемлемого поведения, которые являются частью Благородного Восьмеричного Пути . Начальным восприятием является ненасилие или ненасилие по отношению ко всем живым существам от низших насекомых до людей. Эта заповедь определяет ненасильственное отношение ко всему живому. Буддийская практика этого не распространяется на крайности, демонстрируемые джайнизмом, но и с буддийской, и с джайнской точек зрения ненасилие предполагает тесную связь и отношение ко всем живым существам. [6]

Монах Тхеравады Бхиккху Бодхи заметил:

Буддийская этика, сформулированная в пяти заповедях, иногда обвиняется в том, что она полностью негативна. ... [I]нужно отметить, что пять заповедей или даже более длинные своды заповедей, провозглашенные Буддой, не исчерпывают весь спектр буддийской этики. Заповеди являются лишь самым элементарным кодексом морального обучения, но Будда также предлагает другие этические кодексы, прививающие определенные положительные добродетели. Например, Мангала Сутта восхваляет почтение, смирение, удовлетворенность, благодарность, терпение, щедрость и т. д. Другие дискурсы предписывают многочисленные семейные, социальные и политические обязанности, устанавливающие благополучие общества. И за всеми этими обязанностями лежат четыре отношения, называемые «неизмеримыми» — любящая доброта, сострадание, сочувственная радость и равностность. [7]

христианская этика

Христианская этика — это раздел христианской теологии, который определяет добродетельное поведение и неправильное поведение с христианской точки зрения. Систематическое теологическое изучение христианской этики называется «моральной теологией».

Христианские добродетели часто делятся на четыре основные добродетели и три теологические добродетели . Христианская этика включает в себя вопросы о том, как богатые должны поступать по отношению к бедным , как следует обращаться с женщинами и мораль войны . Христианские этики, как и другие этики, подходят к этике с разных точек зрения и перспектив. Подход этики добродетели также стал популярным в последние десятилетия, во многом благодаря работам Аласдера Макинтайра и Стэнли Хауэрваса . [8]

Существует несколько различных схем порока и добродетели. Аквинский принял четыре главные добродетели Аристотеля (справедливость, мужество, воздержание и благоразумие) и добавил к ним христианские добродетели веры, надежды и милосердия (1 Коринфянам 13). Другие схемы включают Семь смертных грехов и Семь добродетелей .

Конфуцианская этика

Конфуцианство и неоконфуцианство подчеркивают поддержание и правильность отношений как наиболее важное соображение в этике. [9] Быть этичным — значит делать то, чего требуют отношения. Однако примечательно, что то, что вы должны другому человеку, обратно пропорционально его расстоянию от вас. Другими словами, вы должны своим родителям все, но вы никоим образом не обязаны по отношению к незнакомцам. Это можно рассматривать как признание того факта, что невозможно любить весь мир одинаково и одновременно. Это называется реляционной этикой или ситуативной этикой . Конфуцианская система очень сильно отличается от кантовской этики тем, что редко существуют законы или принципы, которые можно назвать истинными абсолютно или универсально.

Это не значит, что универсалистской этике никогда не уделялось внимания. Фактически, в Китае династии Чжоу главные противники конфуцианцев, последователи Моцзы, выступали за всеобщую любовь ( китайский :兼爱; пиньинь : jiān ài ). Однако конфуцианские взгляды в конечном итоге возобладали и продолжают доминировать во многих аспектах китайской мысли. Многие утверждали, например, что Мао Цзэдун был больше конфуцианцем, чем коммунистом. Конфуцианство, особенно того типа, который отстаивал Мэн-цзы , утверждало, что идеальный правитель — это тот, кто (как выразился Конфуций) «действует как Полярная звезда, оставаясь на месте, пока другие звезды вращаются вокруг нее». Другими словами, идеальный правитель не выходит и не заставляет людей становиться хорошими, а вместо этого ведет их примером. Идеальный правитель способствует гармонии, а не законам.

Конфуций ставит честность превыше всего. Его концепции lĭ ( кит. :理), yì (кит. :義) и rén (кит. :仁) можно рассматривать как более глубокие выражения честности (кит. :誠; пиньинь: chéng ; букв. « искренность ») и верности (кит. :孝; пиньинь: xiào ) тем, кому человек обязан своим существованием (родители) и выживанием (соседи, коллеги, нижестоящие по рангу). Он кодифицировал традиционную практику и фактически изменил значение прежних концепций, которые означали эти слова. Его модель конфуцианской семьи и конфуцианского правителя доминировала в китайской жизни в начале 20-го века. К тому времени она закостенела в императорской иерархии жестких прав собственности , которую трудно отличить от любой другой диктатуры . Традиционная этика была извращена легизмом .

влияние буддизма

Буддизм, и в частности буддизм Махаяны , привнесли в китайскую мысль связную метафизику и сильный акцент на универсализме. Неоконфуцианство было в значительной степени реакцией на господство буддизма в династии Тан и попыткой разработать собственную конфуцианскую метафизическую/аналитическую систему.

Германская неоязыческая этика

Германские неоязычники , включая последователей как асатру , так и теодизма , пытаются подражать этическим ценностям древних германских народов ( скандинавских или англосаксонских ).

Индуистская этика

Ахимса — ненасилие в действиях, словах и мыслях — считается высшей этической ценностью и добродетелью в индуизме. [10] Выше: скульптура ненасилия Карла Фредерика Рейтерсварда в Мальмё, Швеция .

Этика называется Нитисастра ( санскрит : नीतिशास्त्र ) [11] в древних текстах индуизма. [12] Этика и добродетель являются широко обсуждаемой [13] и развивающейся концепцией в древних писаниях индуизма. [14] [15] Добродетель, правильное поведение, этика и мораль являются частью сложной концепции, которую индуисты называют Дхармой – все, что необходимо для того, чтобы люди, мир и природа существовали и процветали вместе, в гармонии. [16] Как сказал П. В. Кейн , автор Истории Дхармашастры , термин «Дхарма» не имеет синонима в английском языке. Хотя его часто интерпретируют как «долг», он может означать справедливость, право, мораль, добро и многое другое. [17]

Этика объясняется в индуистской философии как нечто, что не может быть навязано, но что-то, что осознается и добровольно соблюдается каждым индивидуумом. Например, Апастамба объяснял это так: «добродетель и порок не ходят вокруг, говоря – вот мы!; ни боги, гандхарвы, ни предки не могут убедить нас – это правильно, это неправильно; добродетель – это неуловимое понятие, оно требует тщательного и постоянного размышления каждого мужчины и женщины, прежде чем оно сможет стать частью жизни». [18]

Этика, которая составляет дхармическую жизнь – то есть моральную, этическую, добродетельную жизнь – развивается в Ведах и Упанишадах . Этические темы и вопросы обсуждаются различными школами индуизма, довольно широко, в многочисленных текстах о том, что является правильным поведением, когда, как и почему. [12] Со временем новые добродетели были концептуализированы и добавлены древними индуистскими учеными, некоторые заменены, другие объединены. Например, Манусамхита изначально перечислила десять добродетелей, необходимых человеку для жизни дхармической жизни: Дхрити (храбрость), Кшама (прощение), Дама (умеренность), Астея (не алчность/не воровство), Шауча (внутренняя чистота), Индрияни-граха (контроль чувств), Дхи (рефлексивное благоразумие), Видья (мудрость), Сатьям (правдивость), Акродха (свобода от гнева). [19] В более поздних стихах этот список был сокращен до пяти добродетелей тем же ученым путем слияния и создания более широкой концепции. Более короткий список добродетелей стал: Ахимса ( ненасилие ), Дама ( самоограничение ), Астея (нежадность/неворовство), Сауча (внутренняя чистота), Сатьям (правдивость). [20] [21]

Персидский историк Аль Бируни, который посетил и жил в Индии в течение 16 лет в начале 11-го века, описывает концепцию этики и добродетельного поведения среди индусов своего времени. Из этических предписаний среди индусов, буквальный перевод его рукописи на персидском языке включает (1) Мужчина не должен убивать; (2) не лгать; (3) не красть; (4) не заниматься проституцией; (5) не копить сокровища. [22] Они соответствуют пяти Ямам древней индуистской этики: Ахимса (ненасилие), Сатья (правда, не ложь), Астея (не воровство), Брахмачарья (целибат для неженатых и не измена своему партнеру, если они женаты) и Апариграха (несобственничество). [23] В дополнение к этим пяти негативным вещам, от которых следует воздерживаться, индуистская этика также рекомендует пять позитивных вещей, к которым следует стремиться как Нияма : Шауча (чистота тела, речи и ума), Сантоша (удовлетворенность, принятие обстоятельств с оптимизмом), Тапас (настойчивость, медитация, аскетизм), Свадхьяя (непрерывное обучение) и Пранидхана (правильное отношение, созерцание). [23] [24] Этичная жизнь в индуизме необходима для освобожденной жизни, жизни без страстей, удовлетворенной, достигаемой посредством знания и воздержания от зла. [25]

В индуистской литературе этика обсуждается по-разному как одна или несколько из четырех тем: (1) Гуны , то есть внутренние тенденции поведения, присущие каждому человеку (в значительной степени психология); (2) Пурушартха , то есть надлежащие цели жизни для каждого человека для саморазвития и счастья (дхарма, артха , кама и мокша ); (3) Ашрамы , то есть этика для человека в различные периоды его жизни (этические ожидания для ребенка отличаются от таковых для взрослых, старости); и (4) Варнашрамы , то есть этика и поведение каждого человека по отношению к обществу. [12] Древняя литература, лежащая в основе различных индуистских традиций, в основном обсуждает первые три, в то время как последняя привлекает большее внимание с 18-го века. Некоторая литература начала 20-го века задавалась вопросом, была ли этика когда-либо серьезной темой изучения в индуизме. [26] Более поздние исследования выявили четыре подхода к этике в различных школах индуизма, связанных между собой тремя общими темами: [12] [26] [27] (1) этика является неотъемлемой частью концепции дхармы, [28] [29] (2) ахимса (ненасилие) является основополагающей предпосылкой, без которой, как предполагает индуизм, этика и любая последовательная этическая теория невозможны, [30] [31] и (3) этика не всегда может быть дуалистически или недуалистически сведена к первым принципам, этика тесно связана с мокшей (самореализацией и духовной свободой), причем Вивекачудамани утверждает, что «люди с самопознанием и духовной свободой по своей сути самоанализируют и этичны» и «этика, свобода и знание требуют друг друга». [28] [32] В дополнение к четырем вышеупомянутым темам в индуистской этике ученые [33] [34] утверждают, что доктрина кармы индуизма является частью его этического теоретического сборника.

Бхагавад -гита , считающаяся одним из образцов исторического индуистского обсуждения добродетелей и аллегорического спора о том, что правильно, а что неправильно, утверждает, что некоторые добродетели не обязательно всегда абсолютны, но иногда относительны; например, она объясняет, что такую ​​добродетель, как ахимса, следует пересматривать, когда человек сталкивается с войной или насилием из-за агрессивности, незрелости или невежества других. [35] [36] [37]

Исламская этика

Основополагающим источником в постепенной кодификации исламской этики было мусульманское понимание того, что человечеству была дарована способность различать волю Бога и следовать ей. Эта способность наиболее существенно включает в себя размышление о смысле существования, которое, как Джон Келси в «Энциклопедии этики» выражает, «в конечном итоге, указывает на реальность Бога». Поэтому, независимо от их окружения, люди, как полагают, имеют моральную ответственность подчиняться воле Бога и следовать исламу (как показано в Коране и Сунне , или высказываниях Мухаммеда [Коран 7:172-173] ). [38]

Эта естественная склонность, согласно Корану, подрывается сосредоточенностью человечества на материальном успехе: такая сосредоточенность сначала представляется как потребность в базовом выживании или безопасности, но затем имеет тенденцию проявляться в желании выделиться среди себе подобных. В конечном счете, сосредоточенность на материализме , согласно исламским текстам, препятствует врожденному размышлению, как описано выше, что приводит к состоянию джахилийи или «невежества». [38]

Мусульмане верят, что Мухаммед, как и другие пророки в исламе , был послан Богом, чтобы напомнить людям об их моральной ответственности и бросить вызов тем идеям в обществе, которые противостояли подчинению Богу. По словам Кельсая, этот вызов был направлен против пяти основных характеристик доисламской Аравии: [38]

  1. Разделение арабов на различные племена (на основе крови и родства). Эта категоризация противостояла идеалу единой общины, основанной на исламском благочестии , « умме »;
  2. Принятие поклонения множеству божеств, помимо Аллаха, — точка зрения, оспариваемая строгим исламским монотеизмом , который гласит, что у Аллаха нет сотоварища в поклонении или равного ему;
  3. Черта мурувва ( мужественность ), которую Ислам не поощрял, вместо этого подчеркивая черты смирения и набожности;
  4. Сосредоточение на достижении славы или создании наследия, которое было заменено концепцией того, что человечество будет призвано к ответу перед Богом в день воскресения ;
  5. Почитание и соблюдение традиций предков — практика, которая подвергается сомнению со стороны ислама, который вместо этого отдает приоритет подчинению Богу и следованию откровению.

Эти изменения заключались в переориентации общества в отношении идентичности и жизни мусульманской веры, мировоззрения и иерархии ценностей. С точки зрения последующих поколений, это вызвало большую трансформацию в обществе и моральном порядке жизни на Аравийском полуострове . Для Мухаммеда, хотя доисламская Аравия была примером «беспечности», она не была полностью лишена достоинств. Мухаммед одобрял и призывал к определенным аспектам арабской доисламской традиции, таким как забота о своих близких, о вдовах, сиротах и ​​других нуждающихся и об установлении справедливости. Однако эти ценности были бы переупорядочены по важности и помещены в контекст строгого монотеизма . [38]

Более того, мусульманин должен не только следовать этим пяти основным характеристикам, но и быть более широким в своих моральных принципах. Поэтому, чем больше мусульманин применяет эти правила, тем лучше он в моральном отношении. Например, исламская этика может быть применена с помощью важных аятов в Коране. Наиболее фундаментальными характеристиками мусульманина являются набожность и смирение. Мусульманин должен быть скромным с Богом и другими людьми:

«И не вороти нос свой от людей и не ходи по земле гордо. Воистину, Аллах не любит высокомерных, хвастливых. Будь умерен в своей походке. И понижай свой голос, ибо самый отвратительный из голосов — это рев ослов».

—  Сура Лукман 31:18-19

Мусульмане должны контролировать свои страсти и желания.

Мусульманин не должен быть тщеславным или привязанным к эфемерным удовольствиям этого мира. В то время как большинство людей позволяют материальному миру заполнять свои сердца, мусульмане должны держать Бога в своих сердцах, а материальный мир в своих руках. Вместо того, чтобы быть привязанными к машине, работе, диплому и банковскому счету, все эти вещи становятся инструментами, чтобы сделать нас лучшими людьми. Мораль в исламе касается каждого аспекта жизни мусульманина, от приветствий до международных отношений. Она универсальна по своему охвату и применимости. Мораль царит в эгоистичных желаниях, тщеславии и дурных привычках. Мусульмане должны быть не только добродетельными, но и предписывать добродетель. Они должны не только воздерживаться от зла ​​и порока, но и запрещать их. Другими словами, они должны не только быть морально здоровыми, но и вносить вклад в моральное здоровье общества в целом.

Вы лучшая община, когда-либо созданная для человечества  – вы поощряете добро, запрещаете зло и верите в Аллаха. Если бы люди Писания уверовали, это было бы лучше для них. Некоторые из них верующие, но большинство – мятежники.

—  Сура «Аль-Имран» 3:110

Мухаммед подытожил поведение мусульманина, сказав: «Мой Вседержитель дал мне девять заповедей: помнить о Боге, будь то наедине или на публике; говорить справедливо, будь я зол или доволен; проявлять умеренность как в бедности, так и в богатстве; воссоединиться с теми, кто порвал со мной; давать тому, кто отказывает мне; чтобы мое молчание было занято размышлениями; чтобы мой взгляд был увещеванием; и чтобы я повелевал то, что правильно».

Ислам — это образ жизни, и он не работает изолированно. Например, в деловой практике мусульман призывают придерживаться хороших этических ценностей бизнеса, не обманывать и не взимать проценты с покупателей. Исследования также наблюдали, как исламская религиозность влияет на трудовую этику [39] и деловую этику .

Попытки восстановить этику и переосмыслить исламскую этическую теорию предпринимались в 20 веке такими деятелями, как Мухаммад Абдулла Драз , Мухаммад Икбал , Алия Изетбегович и Таха Абдулрахман , которые разработали религиозную контрактную теорию этики. [40]

джайнская этика

Камень Нишидхи , изображающий обет саллекханы , XIV век, Карнатака

Джайнизм учит пяти этическим обязанностям, которые он называет пятью обетами. Они называются анувратами (малыми обетами) для джайнских мирян и махавратами (великими обетами) для джайнских нищих. [41] Для обоих его моральные предписания предваряют, что джайн имеет доступ к гуру (учителю, советнику), дэве (джине, богу), учению, и что человек свободен от пяти оскорблений: сомнений в вере, нерешительности относительно истин джайнизма, искреннего желания джайнских учений, признания собратьев-джайнов и восхищения их духовными стремлениями. [42] Такой человек принимает следующие пять обетов джайнизма:

  1. Ахимса , «намеренное ненасилие» или «непричинение вреда»: [42] Первый главный обет, который принимают джайны, — не причинять вреда другим людям, а также всем живым существам (особенно животным). [42] Это высшая этическая обязанность в джайнизме, и она касается не только действий человека, но и требует, чтобы он был ненасильственным в своей речи и мыслях. [43] [44]
  2. Сатья , «правда»: Этот обет заключается в том, чтобы всегда говорить правду. Не лгите, не говорите неправды, не поощряйте других и не одобряйте тех, кто говорит неправду. [43] [41]
  3. Астея , «не воровать»: джайнский мирянин не должен брать ничего, что дается неохотно. [42] [45] Кроме того, джайнский нищий должен просить разрешения взять это, если что-то дается. [46]
  4. Брахмачарья , «безбрачие»: воздержание от секса и чувственных удовольствий предписано для джайнских монахов и монахинь. Для мирян обет означает целомудрие, верность своему партнеру. [43] [41]
  5. Апариграха , «несобственничество»: это включает в себя непривязанность к материальным и психологическим ценностям, избегание жадности и алчности. [41] Джайнские монахи и монахини полностью отказываются от собственности и социальных отношений, ничем не владеют и ни к кому не привязаны. [47] [48]

Джайнизм также предписывает семь дополнительных обетов, включая три guņa vratas (обета заслуг) и четыре śikşā vratas . [49] [50] Обет Sallekhana (или Santhara ) — это ритуальный обет «религиозной смерти», который соблюдают в конце жизни монахи и монахини джайнов, но редко встречается в современную эпоху. [51] В этом обете происходит добровольное и постепенное сокращение потребления пищи и жидкости, чтобы закончить жизнь по собственному выбору и с бесстрастием, [52] [53] В джайнизме считается, что это уменьшает негативную карму, которая влияет на будущие перерождения души. [54]

еврейская этика

Можно сказать, что еврейская этика берет свое начало в еврейской Библии , ее широких юридических предписаниях, мудрых повествованиях и пророческих учениях. Большинство последующих еврейских этических требований можно проследить до текстов, тем и учений письменной Торы.

В раннем раввинском иудаизме Устная Тора как интерпретирует еврейскую Библию, так и заново углубляется во многие другие этические темы. Самым известным раввинским текстом, связанным с этикой, является неюридический трактат Мишны Авот , который обычно переводится как Этика отцов . Как правило, этика является ключевым аспектом неюридической раввинской литературы, известной как Агада , и этические учения встречаются во всех более юридических ( галахических ) частях Мишны , Талмуда и другой раввинской литературы. Эта ранняя раввинская этика демонстрирует признаки перекрестного опыления и полемического обмена как с греческой (западной философской) этической традицией, так и с ранней христианской традицией.

В средневековый период прямые еврейские ответы на греческую этику можно увидеть в основных раввинских писаниях. В частности, Маймонид предлагает еврейскую интерпретацию Аристотеля (например, «Никомахова этика» ), который входит в еврейский дискурс через исламские писания. Маймонид, в свою очередь, влияет на Фому Аквинского , доминирующую фигуру в католической этике и традиции естественного права морального богословия. Соответствие естественного права средневековой еврейской философии является предметом спора среди ученых.

Эллинистическое влияние

Этика в систематической форме, и отдельно от религиозных убеждений, встречается в апокрифической или иудео-эллинистической литературе так же редко, как и в Библии. Однако греческая философия оказала большое влияние на александрийских писателей, таких как авторы IV Маккавеев , Книги Мудрости и Филона .

Значительный прогресс в теоретической этике произошел, когда евреи вступили в более тесный контакт с эллинским миром. До этого периода литература Мудрости демонстрирует тенденцию останавливаться исключительно на моральных обязательствах и проблемах жизни, как на обращенных к человеку как к индивидуальности, оставляя без внимания церемониальные и другие законы, которые касаются только еврейской нации. С этой точки зрения сборник изречений и наставлений Бен Сиры был написан, переведен на греческий язык и распространен как практическое руководство. Книга содержит популярную этику в пословичной форме как результат повседневного жизненного опыта, без высших философских или религиозных принципов и идеалов.

Более развитые этические труды вышли из хасидских кругов во времена Маккавеев , такие как те, что содержатся в Книге Товита , особенно в Главе IV. Здесь находится первое этическое завещание или завещание, дающее краткое изложение моральных учений, с Золотым правилом : «Не делай никому того, что ты ненавидишь!» в качестве ведущей максимы. Еще более сложные этические учения есть в Заветах Двенадцати Патриархов , в которых каждый из двенадцати сыновей Иакова в своих последних словах своим детям и детям детей рассматривает свою жизнь и дает им моральные уроки, либо предостерегая их от определенного порока, в котором он был виновен, чтобы они могли избежать божественного наказания, либо рекомендуя им развивать определенную добродетель, которую он практиковал при жизни, чтобы они могли заслужить милость Божию. Главные рекомендуемые добродетели — это любовь к ближнему, трудолюбие, особенно в сельскохозяйственных занятиях, простота, трезвость, благожелательность к бедным, сострадание даже к животным и избегание всех страстей, гордыни и ненависти. Похожие этические прощальные наставления приписываются Еноху в эфиопской Книге Еноха (XCIV и след.) и славянской Книге Еноха (LVIII и след.), а также трем патриархам.

Эллинистическая еврейская пропагандистская литература сделала распространение еврейской этики, взятой из Библии, своей главной целью ради завоевания языческого мира для чистого монотеизма. Именно благодаря этому стремлению были установлены определенные этические принципы в качестве руководящих максим для язычников, прежде всего, были запрещены три смертных греха: идолопоклонство , убийство и инцест (см. Сивиллины, iii. 38, 761; iv. 30 и далее). В более поздней еврейской раввинской литературе эти законы Ноаха постепенно развились в шесть, семь и десять или тридцать законов этики, обязательных для каждого человека.

Иудео-христианская этика

Концепция иудео-христианской этики сыграла свою роль в американской политике , праве и моральном дискурсе, начиная с усилий 1930-х и 1940-х годов по выделению общих ценностей на фоне растущего антисемитизма и общественных разногласий. [55] Укорененная как в еврейских, так и в христианских традициях, она получила поддержку лидеров по всему политическому спектру, включая Франклина Д. Рузвельта и Линдона Б. Джонсона . Рузвельт в своей инаугурационной речи призвал к этим ценностям, чтобы объединить нацию, подчеркивая социальную справедливость и заботу о ближнем как принципы, поддерживаемые обеими конфессиями. [56] Аналогичным образом Джонсон стратегически использовал апелляции к иудео-христианской этике, чтобы сплотить поддержку законодательства о гражданских правах в 1960-х годах, позиционируя дискриминацию как противоречащую моральным принципам, разделяемым евреями и христианами. [57]

Хотя концепция иудео-христианской традиции повлияла на американский дискурс и политику, ученые и теологи предостерегают от некритического использования; подчеркивая важность признания и уважения явных теологических различий между иудаизмом и христианством. [58] [59] Несмотря на споры о ее обоснованности, устойчивое присутствие иудео-христианской этики подчеркивает ее значимость как фактора в американском моральном и политическом дискурсе, отражая приверженность общим ценностям среди многообразия. [60]

Саентологическая этика

По словам Стивена А. Кента , этика Саентологии — это «особая разновидность морали, которая однозначно принесла пользу [Церкви Саентологии]… Говоря простым языком, цель этики Саентологии — устранить оппонентов, а затем устранить интересы людей в вещах, не связанных с Саентологией. В этой «этической» среде Саентология могла бы навязать обществу свои курсы, философию и «систему правосудия» — свою так называемую технологию». [61]

Светская этика

Светская этика — это моральная философия , в которой этика основана исключительно на человеческих способностях, таких как научный разум, социобиологическое строение или этическая интуиция, а не выводится из предполагаемого сверхъестественного откровения или руководства. Светская этика охватывает широкий спектр моральных и этических систем, включая консеквенциализм , свободомыслие , гуманизм , светский гуманизм и утилитаризм , среди прочих.

Большинство светских моральных концепций основаны на принятии естественных прав и общественных договоров , а также на более индивидуальном масштабе либо некоторой формы приписывания вещам внутренней ценности, кантовского этического интуитивизма , либо логической дедукции, устанавливающей предпочтение одной вещи другой, как в случае с бритвой Оккама . [ необходима ссылка ] Также рассматриваются такие подходы, как этический эгоизм , моральный релятивизм , моральный скептицизм и моральный нигилизм .

Синтоистская этика

Синтоистские верования начинаются с предположения о врожденной доброте людей как потомков ками . [ 62] К VI в. н. э. синтоизм развился из китайской идеи о том, что хорошие люди будут придерживаться общественных норм, а императоры имеют божественный мандат на установление «желательного и требуемого порядка». [62] Приверженцы синтоизма должны «осознавать и выполнять волю ками и предков в семье, сообществе и нации». [62]

Хотя государственный синтоизм усиливал подчинение императору и государству, храмовый синтоизм представляет собой ситуативную этическую систему, которая подчеркивает правильные действия по отношению к другим, а не приверженность определенной системе верований. [63] Храмовый синтоизм также подчеркивает благодарность за «благословения ками » и поддержание гармонии с императором и миром. [63]

Даосская этика

Лао-цзы (Лао-цзы) и другие даосские (даосские) авторы утверждали, что правители должны быть еще более пассивными, чем конфуцианцы. Для Лао-цзы (Лао-цзы) идеальным правителем является тот, кто не делает практически ничего, что можно было бы напрямую определить как правление. Очевидно, что и даосизм, и конфуцианство предполагают, что человеческая природа в своей основе хороша. Однако основная ветвь конфуцианства утверждает, что человеческую природу следует развивать с помощью ритуала ( li禮), культуры ( wen文) и других вещей, в то время как даосы (даосы) утверждали, что от внешних атрибутов общества следует избавиться.

Даосская этика требует большего чувства бытия и меньшей идентификации с действием . Даосская пассивность взращивает, развивает и подготавливает атмосферу, которая позволяет величественному и реальному сиять , что влияет на общество в лучшую сторону.

«Если вы хотите пробудить все человечество, то пробудите всего себя; если вы хотите устранить страдания в мире, то устраните все темное и негативное в себе. Воистину, величайший дар, который вы можете дать, — это ваше собственное самопреобразование». — Лао-Цзы

Викканская этика

Викканская мораль во многом основана на Викканском совете : «Если это никому не вредит, делай, что хочешь» — устаревший язык, означающий «пока ты никому не причиняешь вреда, делай, что хочешь». Хотя это можно интерпретировать как «вообще не причиняй вреда», обычно это трактуется как декларация свободы действий, а также необходимость обдумывать и нести ответственность за последствия своих действий. [64]

Другой элемент викканской морали исходит из Закона Тройного Возврата , который понимается как то, что все, что человек делает другому человеку или вещи (доброжелательно или нет), возвращается с тройной силой. [65]

Многие виккане также стремятся развивать набор из восьми добродетелей, упомянутых в «Заряде Богини » Дорин Валиенте , [66] это веселье , почтение , честь , смирение , сила, красота , власть и сострадание . В поэме Валиенте они упорядочены в пары взаимодополняющих противоположностей, отражая дуализм , который распространен во всей философии викки. [ требуется ссылка ]

Зороастрийская этика

В зороастризме цель жизни — стать Ашаваном ( хозяином Аши) и принести счастье в мир, что способствует космической битве со злом. Основные учения зороастризма включают, но не ограничиваются:

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Интернет-энциклопедия философии : «Этика» Архивировано 18 января 2018 г. на Wayback Machine
  2. ^ Сингер, П. (1993) Практическая этика , 2-е издание (стр. 10), Кембридж: Cambridge University Press
  3. ^ Саймон, Блэкберн (2001). Этика: Очень краткое введение . Оксфорд: Oxford University Press. стр. 90. ISBN 978-0-19-280442-6.
  4. ^ Дэмиен Киоун Природа буддийской этики Макмиллан 1992; Питер Харви Введение в буддийскую этику Издательство Кембриджского университета 2000
  5. ^ "moralobjectivity.net/thesis/thesis_index". www.moralobjectivity.net . Архивировано из оригинала 23 июля 2011 г.
  6. ^ Карл Олсон, Различные пути буддизма , стр. 73
  7. ^ Бодхи (1994). Другие примеры буддийских рассуждений, пропагандирующих этичное поведение среди мирян, см., например, Сигаловада-сутту (которую Буддагхоша называет « Винаей домохозяина» ) и Дхаммика-сутту .
  8. ^ https://www.academia.edu/539377/A_Brief_Look_at_MacIntyres_Virtue_Ethics_and_Theological_Application [ мертвая ссылка ]
  9. ^ Вонг, Дэвид (2018), «Китайская этика», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ред. осень 2018 г.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, архивировано из оригинала 27-08-2019 , извлечено 18-01-2020
  10. ↑ Стивен Х. Филлипс и другие авторы (2008), в Энциклопедии насилия, мира и конфликтов (второе издание), ISBN 978-0123739858 , Elsevier Science, страницы 1347–1356, 701-849, 1867 
  11. ↑ Этика. Архивировано 27 апреля 2015 г. в словаре английского языка и санскрита Wayback Machine .
  12. ^ abcd Alban G. Widgery (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, т. 40, № 2 (январь, 1930), стр. 232-245
  13. ^ Родерик Хиндери (2004), Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях, ISBN 978-8120808669 ; страницы 268-72;  
    • Цитата: «(В индуизме) шрути не претендовали на то, чтобы иметь дело со всеми ситуациями или нарушениями в нравственной жизни, оставляя эти вопросы на усмотрение человеческих разумов (Mbh Xii.109); Соответственно, то, что является добродетелью, может, в зависимости от времени и места, быть грехом (...); При определенных условиях действия, которые, по-видимому, являются злыми (например, насилие), могут быть разрешены, если они приводят к хорошим последствиям (защита детей и женщин в целях самообороны, когда общество подвергается нападению во время войны)
    • Цитата: «(В индуистском писании) последовательно отмечается взаимосвязь нескольких добродетелей. Гнев возникает из жадности; (порок) зависти исчезает вследствие (добродетелей) сострадания и познания себя (Мбх Xii.163);
  14. ^ Кроуфорд, С. Кромвель (1982), Эволюция индуистских этических идеалов, Программа азиатских исследований, Издательство Гавайского университета
  15. ^ Беккер и Беккер (2001), Энциклопедия этики, ISBN 978-0415936729 , 2-е издание, Routledge, страницы 845-848 
  16. ^ Стивен Розен (2006), Essential Hinduism, Praeger, ISBN 0-275-99006-0 , стр. 31-45 
  17. ^ Кейн, П. В. (1962). Кейн, П. В. (1962), История Дхармашастры (Древнее и средневековое религиозное и гражданское право в Индии) . Пуна: Bhandarkar Press. стр. Том 1, стр. 2–10.
  18. ^ Филлип Ваггонер, см. предисловие в книге Шринивасана «Дхарма: индуистский подход к осмысленной жизни», ISBN 978-1-62209-672-5 ;  
    • См. также: Апастамба, Дхарма Сутра, 1.20.6.
  19. ^ Тивари, КН (1998), Классическая индийская этическая мысль: философское исследование индуистской, джайнской и буддийской морали, Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-81-208-1608-4 , стр. 52-55 
  20. ^ Гупта, Б. (2006). БХАГАВАД ГИТА КАК ЭТИКА ДОЛГА И ДОБРОДЕТЕЛИ. Журнал религиозной этики, 34(3), 373-395.
  21. ^ Мохапатра и Мохапатра, Индуизм: Аналитическое исследование, ISBN 978-8170993889 ; см. страницы 37-40 
  22. ↑ «Индия» Альберуни (т. 1), глава VII. Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine , библиотека Колумбийского университета, Лондон: Kegan Paul, Trübner & Co., (1910), стр. 73–75.
  23. ^ Андреа Хорнетт (2012), Древняя этика и современные системы: ямы, ниямы и формы организации, в книге «Лидерство через классику» (редактор: Prastacos et al), Springer-Verlag, ISBN 978-3-642-32445-1 , глава 5, страницы 63-78 
  24. ^ Б. Чандел (2014), Имманентное и трансцендентное в индийской этике, Этика или моральная философия, Современная философия: Новый обзор, Том 11, ISBN 978-94-007-6894-9 , стр. 35-37 
  25. ↑ «Индия» Альберуни (т. 1), глава VII. Архивировано 27 апреля 2015 г. в Wayback Machine , библиотека Колумбийского университета, Лондон: Kegan Paul, Trübner & Co., (1910), стр. 72-73.
  26. ^ Уильям Ф. Гудвин, Этика и ценность в индийской философии, Философия Востока и Запада, т. 4, № 4 (январь, 1955), стр. 321-344
  27. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиция и размышления - Исследования индийской мысли, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 0-7914-0362-9 
  28. ^ Уильям Ф. Гудвин, Этика и ценность в индийской философии, Философия Востока и Запада, т. 4, № 4 (январь, 1955), страницы 328-329
  29. ^ Арти Дханд (2002), Дхарма этики, Этика Дхармы: Тест на идеалы индуизма, Журнал религиозной этики, т. 30, № 3 (осень 2002 г.), стр. 347-372
  30. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиция и размышления - Исследования индийской мысли, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 0-7914-0362-9 , страницы 87-96, 111-114, 131-257 
  31. ^ Б. Чандел (2014), Имманентное и трансцендентное в индийской этике, Этика или моральная философия, Современная философия: новый обзор, том 11, ISBN 978-94-007-6894-9 , стр. 35-46 
  32. ^ Вильгельм Хальбфасс, Традиция и размышления - Исследования индийской мысли, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 0-7914-0362-9 , стр. 394, 353 
  33. ↑ Брюс Р. Райхенбах (1988), Закон кармы и принцип причинности, Philosophy East and West, т. 38, № 4 (октябрь 1988 г.), стр. 399-410
  34. ^ Рой В. Перретт (1998), Индуистская этика: философское исследование, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824820855 
  35. ^ Subedi, SP (2003). Концепция «справедливой войны» в индуизме. Журнал права конфликтов и безопасности, 8(2), страницы 339-361
  36. ^ Клаус К. Клостермайер (1996), в Харви Леонард Дайк и Питер Брок (ред.), Пацифистский импульс в исторической перспективе, см. главу о традициях химсы и ахимсы в индуизме , ISBN 978-0802007773 , University of Toronto Press, страницы 230-234 
  37. ^ Баккер, FL (2013), Сравнение Золотого правила в индуистских и христианских религиозных текстах. Исследования по религии/науки Religieuses, 42(1), страницы 38-58
  38. ^ abcd Исламская этика , Энциклопедия этики
  39. ^ Wisker, Zazli Lily (2016). «Влияние религиозности и личности на трудовую этику: случай мусульманских менеджеров». 2017 Science Journal of Business and Management . 4 : 1–9.
  40. ^ Аль-Кураши, Юсеф (2022-10-26). «Является ли Таха Абдуррахман философом-контрактником?». Журнал исламских исследований . 3 (33). doi :10.17613/ngj0-4b06. ISSN  1300-0373. Архивировано из оригинала 2023-02-09 . Получено 2023-02-09 .
  41. ^ abcd фон Глазенапп 1925, стр. 228–231.
  42. ^ abcd фон Глазенапп 1925, с. 228.
  43. ^ abc Shah, Pravin K (2011), Five Great Vows (Maha-vratas) of Jainism, Harvard University Literature Center, архивировано из оригинала 31 декабря 2014 г. , извлечено 7 мая 2017 г.
  44. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 33.
  45. ^ Виджай К. Джейн 2012, стр. 68.
  46. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 231.
  47. ^ Натубхай Шах 2004, стр. 112.
  48. ↑ Лонг 2009, стр. 109.
  49. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. 87–88.
  50. ^ Тукол 1976, стр. 5.
  51. ^ Дандас 2002, стр. 179–180.
  52. ↑ Джайни 2000, стр. 16.
  53. ^ Тукол 1976, стр. 7.
  54. ↑ Уильямс 1991, стр. 166–167.
  55. ↑ Марк Силк (1984), Заметки об иудео-христианской традиции в Америке, American Quarterly 36(1), 65-85
  56. ↑ См. Рузвельт, «Единственное, чего нам следует бояться, — это сам страх»: первая инаугурационная речь Рузвельта, заархивированная 04.06.2022 на Wayback Machine.
  57. ↑ Рэндалл Б. Вудс, «Политика идеализма: Линдон Джонсон, гражданские права и Вьетнам». Diplomatic History 31#1 (2007): 1-18, цитата на стр. 5; Тот же текст появляется в книге Вудса « Узники надежды: Линдон Б. Джонсон, великое общество и пределы либерализма» (2016), стр. 89.
  58. ↑ Диспут и диалог: чтения в еврейско-христианской встрече, ред. Ф. Э. Талмейдж, Ктав, 1975, стр. 291.
  59. ^ Якоб Нойснер (1990), Евреи и христиане: миф об общей традиции . Нью-Йорк и Лондон: Trinity Press International и SCM Press. стр. 28
  60. ^ Дуглас Хартманн, Сюэфэн Чжан, Уильям Вишштадт (2005). Одна (мультикультурная) нация под Богом? Изменение использования и значения термина «иудео-христианин» в американских СМИ. Журнал «Медиа и религия» 4(4) , 207-234
  61. ^ Кент, Стивен (сентябрь 2003 г.). «Саентология и европейский спор о правах человека: ответ Лейсе Гудман, Дж. Гордону Мелтону и исследованию Европейского проекта реабилитации». Marburg Journal of Religion . 8 (1). Университет Марбурга . doi :10.17192/mjr.2003.8.3725. Архивировано из оригинала 29 июня 2006 г.
  62. ^ abc Боукер, Джон (1997). Мировые религии: Великие веры исследованы и объяснены . Лондон: Dorling Kindersley Limited. стр. 101. ISBN 0-7894-1439-2.
  63. ^ ab Bowker, John (1997). Мировые религии: Великие веры исследованы и объяснены . Лондон: Dorling Kindersley Limited. стр. 108. ISBN 0-7894-1439-2.
  64. ↑ Harrow, Judy (1985) "Exegesis on the Rede" Архивировано 06.10.2007 в Wayback Machine в Harvest т. 5, номер 3 ( Oimelc 1985). Получено 26 февраля 2007 г.
  65. ↑ Джеральд Гарднер , High Magic's Aid , Лондон: Майкл Хоутон, 1949, стр.303
  66. ↑ Фаррар, Джанет и Стюарт , Восемь шабашей для ведьм .
  67. ^ "ХУМАТА ХУХТА ХУВАРШТА". Энциклопедия Ираника . Проверено 13 июля 2019 г.
  68. ^ "БЛАГОТВОРИТЕЛЬНЫЕ ФОНДЫ". Encyclopaedia Iranica . Получено 13 июля 2019 г.
  69. ^ "ЖЕНЩИНЫ ii. В Авесте". Encyclopaedia Iranica . Получено 13 июля 2019 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки